約翰福音 19

雖然這位福音書作者在此前的敘述中，似乎刻意避免記載其他福音書作者已經敘述過的段落，然而，當他講到基督的受苦和受死時，他並沒有像一個以主人所受的鎖鏈和十字架為恥、把它們看作自己故事汙點的人那樣略過，反而把先前已經敘述過的事重述出來，並作了相當多的擴充，彷彿他所願知道的只有釘十字架的基督，所願誇耀的只有基督的十字架。本章的故事中，我們有：

I.基督在彼拉多面前審訊的其餘部分，是紛亂而混雜的（第1–15節）。#

II.判決作出，並照此執行（第16–18節）。#

III.他頭上的牌子（第19–22節）。#

IV.分他的衣服（第23、24節）。#

V.他對母親的照顧（第25–27節）。#

VI.給他醋喝（第28、29節）。#

VII.他臨終的話（第30節）。#

VIII.他的肋旁被扎（第31–37節）。#

IX.他的身體被埋葬（第38–42節）。但願我們默想這些事時，能在經歷上知道基督之死的大能，並且與他一同受苦！#

這裡進一步敘述他們怎樣不公正地審判我們的主耶穌。控告者在民眾中極其混亂地推進此事，審判官自己心中也極其紛亂；兩相交織，這敘事不易歸納成條理。因此，我們必須按其原有的次序來看各部分。

I.審判官雖聲明囚犯無罪，又盼望藉此安撫控告者，卻仍虐待囚犯；即使他的用意果真是好的，也絕不能證明他的做法有理，因為那顯然是不公正的。#

1.他下令像對待罪犯一樣鞭打他（第1節）。彼拉多見眾人如此暴怒，又因照百姓的選擇釋放耶穌的計劃落空，便將耶穌鞭打了，也就是說，命令侍候他的扈從執行此事。比德認為彼拉多親手鞭打耶穌，因為經上說：“他將他鞭打了”，以致可以較為寬待地行這事。馬太和馬可提到他在被定罪後受鞭打，但此處看來是在此之前。路加說彼拉多提議責打他，然後釋放他，這必是在判決以前。鞭打他只是為安撫猶太人；彼拉多在此對他們作了讓步，竟肯在這事上採納他們的話，違背自己的看法。羅馬人的鞭打通常極其嚴厲，不像猶太人限於四十下；然而基督為我們的緣故，甘願承受這痛苦和羞辱。#

(1.)為要應驗經上所說他受擊打、受鞭傷、受苦害，並且使我們得平安的懲罰加在他身上（以賽亞書 53:5）；又說他將背給人打（以賽亞書 50:6），耕地的在他背上犁溝（詩篇 129:3）。他自己也曾預言此事（馬太福音 20:19；馬可福音 10:34；路加福音 18:33）。#

(2.)為要使我們因他的鞭傷得醫治（彼得前書 2:4）。我們既知道主人的旨意卻不去行，本該受鞭子和蠍子的責打，受許多鞭傷；但基督為我們承受鞭傷，擔當他父憤怒的杖（耶利米哀歌 3:1）。彼拉多鞭打他的用意，是叫他不被定罪；這並未實現，卻表明神的用意：他受鞭打是要使我們免於定罪。我們既與他一同受苦，這就實現了：醫生受鞭打，病人便得醫治。#

(3.)為使人因他的緣故所受的鞭傷得以成聖，並使他的跟從者容易承受；他們也就能如同所行的，因那羞辱而歡喜（使徒行傳 5:41；16:22、25），正如保羅一樣，他受鞭打過於眾人（哥林多後書 11:23）。基督的鞭傷除去了他們鞭傷的毒刺，改變了它們的性質。我們受主的管教，免得與世人一同被定罪（哥林多前書 11:32）。#

2.他把他交給自己的兵丁，叫他們把他當作愚人戲弄取笑（第2、3節）：兵丁是總督的衛隊，把荊棘冠冕戴在他頭上；他們以為這種冠冕最適合這樣的王；又給他穿上紫袍，就是一件舊而磨損的這種顏色的衣服，他們以為這足夠作他王權的標誌；他們向他假意致敬說：“恭喜，猶太人的王！”（什麼樣的百姓，就有什麼樣的王），隨後又用手打他。#

(1.)請看彼拉多的卑劣和不義：他相信此人無罪，若是如此，也必是一個卓越的人，卻容許他被自己的僕人這樣虐待和踐踏。凡在律法拘禁之下的人，本當在律法保護之下；他們被拘禁，本該成為他們的保障。但彼拉多這樣做，#

[1.]是要迎合兵丁尋歡作樂的興致，或許也迎合自己的興致；這與人對一個審判官所應期待的莊重相悖。希律和他的兵丁不久前也作了同樣的事（路加福音 23:11）。如今正值節期，這對他們如同一場戲劇；正如非利士人拿參孫取樂。#

[2.]是要迎合猶太人惡毒的興致，滿足他們；他們盼望儘可能羞辱基督，將極大的凌辱加在他身上。#

(2.)請看兵丁的粗野和傲慢；他們對一切公義和人性已全然喪失，竟能如此以一個受苦之人為勝，又以一個素來因智慧和尊榮而著名、從未作什麼以致喪失此名聲的人為樂。但基督的聖潔宗教也曾這樣被惡人卑劣地歪曲，任意裝扮，因而像此處的基督一樣暴露於藐視和譏笑之下。#

[1.]他們給他穿上一件戲服，彷彿這只是虛假和玩笑，不過是狂熱幻想和錯亂想像的產物。基督在這裡既被描繪成僅僅臆想中的王，他的宗教也被說成只是臆想中的事；神與靈魂、罪與本分、天堂與地獄，在許多人看來全是幻想。#

[2.]他們用荊棘為他加冠；彷彿基督的宗教是一種徹底的苦修，是世上最痛苦、最艱難的事；彷彿順服神和良心的管束，就是把頭伸進荊棘叢中；但這是不公正的誣衊。乖僻人的路上有荊棘和網羅，宗教的道路上卻有玫瑰和桂冠。#

(3.)請看我們的主耶穌為我們受苦時奇妙的降卑。偉大而寬宏的心志，寧可承受任何事，也不願受羞辱；寧可承受任何勞苦、疼痛、損失，也不願受毀謗；然而偉大而聖潔的耶穌為我們甘願承受這個。請看而驚歎：#

[1.]一位受苦者不可征服的忍耐，給我們留下榜樣，使我們在本分的道路上所遇到最大的艱難之下，仍有知足、勇敢、平靜和安然的心靈。#

[2.]一位救主不可征服的愛和恩慈；他不但欣然、堅定地經歷這一切，更是自願為我們和我們的救恩承擔這一切。他以此顯明自己的愛：他不但肯為我們死，並且肯像愚人那樣死。第一，他忍受疼痛；不只是死的劇痛，儘管十字架的死使這些痛苦極其尖銳；而且彷彿這些還太輕微，他又甘願承受那些預先的痛苦。我們既需要借患難的擊打來隱藏自己的驕傲，豈可因肉體上的一根刺、因受患難的擊打而抱怨嗎？基督卻謙卑自己，忍受頭上的那些荊棘和那些擊打，為要拯救並教導我們（哥林多後書 12:7）。第二，他輕看羞辱，即愚人衣服的羞辱，以及人向他說“恭喜，猶太人的王”所作的假敬禮。我們若有時因行善受譏笑，就不可羞愧，反要榮耀神，因為我們這樣便有分於基督的苦難。那承受這些虛假尊榮的，得了真實尊榮的報償；我們若為他忍耐地受羞辱，也必如此。#

II.彼拉多這樣虐待囚犯以後，把他呈給控告者，盼望他們如今會滿足而撤回控告（第4、5節）。他在這裡提出兩件事要他們思量：#

1.他在耶穌身上沒有查出任何使他觸犯羅馬政權的事（第4節）：“我查不出他有什麼罪來”；oudemian aitian heurisko：我在他身上查不出絲毫罪過或控告的理由。經過進一步查問後，他重申了自己在第18章第38節所作的聲明。他藉此定自己的罪；若查不出他有什麼罪，為何要鞭打他，為何容許人虐待他？除作惡的人外，誰都不該受苦；然而許多人雖嘲弄和虐待宗教，若認真起來，卻不得不承認自己查不出它有什麼錯。若他查不出耶穌有什麼罪，為何把他帶到控告者面前，而不立即按所當行的釋放他？彼拉多若只聽從自己的良心，便既不會鞭打基督，也不會把他釘十字架；但他想要兩面討好，借鞭打基督取悅百姓，又借不釘他十字架保全良心，結果看哪，他兩樣都作了；其實，若他起初已經決意要釘他十字架，便不必鞭打他。那些想借冒較小的罪來避免較大罪的人，常常兩種罪都陷入其中。#

2.他已對耶穌作了某事，使他對他們和他們的政權不那麼危險（第5節）。他帶耶穌到他們面前，戴著荊棘冠冕，頭和臉都滿了血，說：“看哪，就是你們如此猜忌的人”，意思是，儘管他先前如此受人擁戴，或會使他們有理由害怕他在本地的勢力削弱他們的勢力，彼拉多卻已經採取有效的辦法防止這事：把他當奴隸對待，使他受人藐視；他以為經過這事，百姓再不會尊敬他，他也永不能恢復名聲。彼拉多一點沒有想到，在後世，即便基督這些苦難也會被最優秀、最偉大的人以何等敬虔的尊崇來紀念；他們會以那十字架和那些鞭傷為榮，而他原以為這些會成為他和跟從者永久、不能磨滅的羞辱。#

(1.)注意，我們的主耶穌顯現時，穿戴著一切羞辱的標記。他出來，甘願成為被人觀看的對象，甘願受人嘲笑；當他以這身裝束出來時，無疑確是如此。他知道自己是立作毀謗的記號（路加福音 2:34）。他這樣出去擔當我們的羞辱嗎？讓我們也出去到他那裡，擔當他的羞辱（希伯來書 13:13）。#

(2.)彼拉多怎樣指示他：彼拉多對他們說：“看哪，這個人。”原文是“他對他們說”；而緊接著的先行詞是耶穌，所以我看不出有什麼不妥，可以認為這話是基督自己說的；他說：“看哪，就是你們如此惱怒的人。”但一些希臘文抄本和大多數譯者都像我們一樣補作“彼拉多對他們說”，用意是安撫他們：“看哪，這個人”；與其說是要激發他們的憐憫；看哪，一個配得你們憐憫的人；不如說是要消除他們的猜忌；看哪，一個不值得你們猜疑的人，你們從此不必害怕他有什麼危險；他的冠冕已被褻瀆並棄在地上，如今全人類都會以他為笑談。然而這話極其感人：“看哪，這個人。”我們每個人都當用信心的眼睛觀看受苦的基督耶穌。看哪，這位王戴著他母親為他所戴的冠冕，即荊棘冠冕（雅歌 3:11）。“看他，就當因所見而有相稱的感動。看他，就當為他哀哭。看他，就當愛他；要常常仰望耶穌。”#

III.控告者非但沒有平息，反而越發憤怒（第6、7節）。#

1.注意他們的喧嚷和暴行。率領暴民的祭司長帶著憤怒和忿恨喊叫；他們的差役或僕人；他們說什麼，這些人就必須說什麼；也一同喊著：“釘他十字架！釘他十字架！”普通百姓也許會接受彼拉多宣告他無罪的話，但他們的領袖、祭司卻使他們走錯了路。由此顯出他們對基督的惡意是：#

(1.)不合情理且極其荒謬，因為他們既不設法證實對他的控告，也不反駁彼拉多對他的判斷；他雖無罪，卻必須被釘十字架。#

(2.)無饜且十分殘忍。他受鞭打的極大痛苦、他在其下的忍耐、審判官溫和的勸說，一點也不能軟化他們；不，連彼拉多把這案件變成的玩笑，也不能使他們心情稍微愉悅。#

(3.)強暴而極其堅決；他們定要照自己的意思行，寧可冒失去總督恩寵、城中和平和自身安全的危險，也不肯在他們最極端的要求上稍作退讓。他們既如此猛烈地要除滅我們的主耶穌，喊著“釘他十字架！釘他十字架！”我們豈不當熱切奮發地高舉他的名，喊著“為他加冠！為他加冠！”嗎？他們對他的仇恨既使他們加緊努力抵擋他，我們對他的愛豈不該催促我們為他和他的國度努力嗎？#

2.彼拉多對他們的狂怒所作的制止，仍堅持囚犯無罪：“你們自己把他釘十字架吧，若他必須被釘十字架。”這話是諷刺地說的；他知道他們不能、也不敢釘他十字架；但這彷彿是說：“你們不可使我作你們惡意的奴僕；我不能憑無虧的良心把他釘十字架。”這是好的決心，只要他能堅持到底。他查不出耶穌有什麼罪，因此本不該繼續同控告者周旋。要免於罪的人，應當向試探充耳不聞。不但如此，他本該保護囚犯免受他們的侮辱。他受武裝權力是為了什麼，不就是為保護受冤屈的人嗎？官長的衛隊本當是公義的衛隊。但彼拉多沒有足夠的勇氣照自己的良心行事；他的怯懦把他出賣於網羅之中。#

3.控告者為其要求所加的進一步藉口（第7節）：“我們有律法，按我們的律法，若我們有權執行，他該死，因為他以自己為神的兒子。”現在注意：#

(1.)他們誇耀律法，正是在他們違犯律法而羞辱神時；正如責備猶太人的話所說（羅馬書 2:23）。他們確有一部極好的律法，遠超過其他國家的律例和典章；但他們把律法濫用於如此邪惡的目的，誇耀律法也是徒然。#

(2.)他們顯露出對我們的主耶穌不息而根深蒂固的惡意。他們不能以他自稱為王來激怒彼拉多敵對他，便催促說他自稱為神。他們這樣翻遍每一塊石頭，要除掉他。#

(3.)他們曲解律法，使它成為自己惡意的工具。有些人認為，他們所指的是專門針對基督制定的一條律法，彷彿既是律法，就無論對錯都必須執行；然而那些設立不義之律例、記錄所定之重擔的人有禍了（以賽亞書 10:1；見彌迦書 6:16）。但看來他們寧可是在指摩西的律法；若是如此，#

[1.]那律法確實規定褻瀆者、拜偶像者和假先知要被處死。凡妄稱自己是神的兒子的，就犯了褻瀆罪（利未記 24:16）。但，#

[2.]基督妄稱自己是神的兒子卻是假的，因為他實在是；他們本該查究他所提出證明自己是神兒子的證據。若他說自己是神的兒子，而他的教訓的範圍和傾向不是要領人離開神，而是要領人歸向神；又若他以神蹟證實自己的使命和教訓，正如他無疑、毫無爭議地作了，那麼按他們的律法，他們就應當聽從他（申命記 18:18、19）；若不聽從，便要被剪除。他的尊榮，若他們沒有自作障礙，本可成為他們的幸福；他們卻把它歸為他的罪，認為他該為此被釘十字架，然而這並不是他們律法所施行的死刑。#

IV.審判官因這個新的指控，再次把囚犯帶來審訊。注意，#

1.彼拉多聽見這控告時的憂懼（第8節）：他聽見他的囚犯不只自稱為王，更自稱為神，就越發害怕。這比以前更使他為難，使這案件在兩方面都更難處置；因為，#

(1.)他若宣判耶穌無罪，就更有冒犯百姓的危險；他知道這百姓多麼嫉妒神性的獨一，也知道他們如今對別神有何等反感。因此，他或許希望平息他們對一個自稱為王者的怒氣，卻絕不能使他們與一個自稱為神者和解。彼拉多想：“若這才是這場騷亂的根源，它就不能以一個玩笑打發掉。”#

(2.)他若定耶穌的罪，就更有冒犯自己良心的危險。彼拉多想：“他是一個自稱為神的兒子的人嗎？若結果證明他果真是呢？那時我將如何？”即使天然的良心，也使人害怕被發現是在與神爭戰。異教徒有一些荒誕傳說，說道成肉身的神有時以卑微的情狀顯現，而惡待他們的人要為此付上昂貴代價。彼拉多懼怕自己會這樣招致滅頂之禍。#

2.他於是進一步審問我們的主耶穌（第9節）。為給控告者一切他們所能要求的公平機會，他重新開始審問，進了衙門，問基督：“你是哪裡來的？”注意，#

(1.)他為此審問所選擇的地方：他進了衙門，求得私下交談，使自己離開人群的喧鬧和叫嚷，能更仔細地查問此事。凡願發現耶穌裡面真理的人，必須離開偏見的喧鬧，彷彿退入審判廳中，單獨與基督交談。#

(2.)他向他所問的問題：“你是哪裡來的？你是從人而來，還是從天而來？是從下而來，還是從上而來？”他先前直接問過：“你是王嗎？”但這裡沒有直接問：“你是神的兒子嗎？”恐怕顯得自己過於冒昧地干預神聖的事。但他籠統地問：“你是哪裡來的？在你來到這個世界以前，你在哪裡，又在哪一個世界中存在？”#

(3.)我們的主耶穌在這方面受審時的沉默；耶穌卻不給他回答。這不是藐視法庭的倔強沉默，也不是因為他不知道說什麼；而是，#

[1.]這是忍耐的沉默，為要應驗經上所說的：他像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口（以賽亞書 53:7）。這沉默有力地表明他順服父的旨意，順服自己現今所受的苦難；他就這樣使自己適應並安定下來承受。因為他不願說什麼攔阻自己的受苦，所以沉默。若基督像承認自己是王那樣明白地承認自己是神，彼拉多很可能不會定他的罪（因為聽見控告者提到此事，他就害怕）；而羅馬人雖以所征服各國的君王為凱旋的對象，卻敬畏那些國家的神（見哥林多前書 2:8）。他們若知道他是榮耀的主，就不會把他釘十字架；那麼我們又怎能得救呢？#

[2.]這是審慎的沉默。祭司長問他：“你是那當稱頌者的兒子嗎？”他回答說：“我是”，因為他知道他們是根據舊約中論到彌賽亞的經文而問；但彼拉多問他時，他知道彼拉多並不明白自己的問題，對彌賽亞和他是神的兒子毫無概念；所以，他的頭腦既充滿異教神學，並會把他的回答轉向那方面，回答他又有什麼用呢？#

(4.)彼拉多因他的沉默而傲慢地責問他（第10節）：“你不對我說話嗎？你這樣默然不語，是要這樣冒犯我嗎？你豈不知我既為這省的總督，若我以為合宜，就有權柄把你釘十字架；若我以為合宜，也有權柄釋放你嗎？”注意，#

[1.]彼拉多怎樣高抬自己，誇耀自己的權柄，不亞於尼布甲尼撒；論到尼布甲尼撒，經上說他願意殺誰就殺誰，願意留誰活著就留誰（但以理書 5:19）。有權力的人容易因權力自高；權力越絕對、越專斷，就越迎合和滿足他們的驕傲。但他誇口說自己有權把一個已宣告無罪的人釘十字架，便把自己的權力誇大到過分的地步；因為沒有君王或權貴有權行不義。Id possumus, quod jure possumus：我們只能作我們有權正當地作的事。#

[2.]他怎樣踐踏我們蒙福的救主：“你不對我說話嗎？”他責怪他：第一，彷彿他不服從、不尊敬在上有權柄的人；人向他說話，他卻不說話。第二，彷彿他對一個曾寬待他的人忘恩負義：“我曾努力保障你的釋放，你不對我說話嗎？”第三，彷彿他不為自己著想：“你不願對一個肯為你申明無罪的人說話，以洗清自己嗎？”基督若真的尋求保全自己的生命，現在正是他說話的時候；但他所要作的是舍下自己的生命。#

(5.)基督對這責問所作恰當的回答（第11節），其中，#

[1.]他大膽地責備彼拉多的傲慢，糾正他的錯誤：“你無論看來、說來多麼偉大，若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我；沒有鞭打的權柄，也沒有釘十字架的權柄。”基督不認為彼拉多荒唐時應當回答他（那時不要照愚昧人的愚妄話回答他，恐怕你與他一樣），但他認為彼拉多專橫時應當回答他；那時要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧（箴言 26:4、5）。彼拉多使用權力時，基督默然順服；但他因權力驕傲時，基督使他認識自己：“你所有的權力都是從上頭賜給你的。”這可從兩方面理解：第一，是提醒他，他作為官長的一般權力是有限的，他所能作的不能超過神所容許他作的。神是權力的源頭；一切掌權者既是他所設立、從他而來的，也都服在他之下。他們本不應超越他的律法所指引的界限；他們也不能超越他的護理所許可的範圍。他們是神的手和神的刀（詩篇 17:13、14）。斧子雖可向用它砍伐的自誇，卻仍不過是工具（以賽亞書 10:5、15）。願驕傲的壓迫者知道，還有一位比他們更高的，他們必須向他交賬（傳道書 5:8）。也讓這使受壓迫者的怨言止息：“這是主。”神曾吩咐示每咒罵大衛；也讓他們得安慰，因為逼迫他們的人不能作過於神所容許的事（見以賽亞書 51:12、13）。第二，是告訴他，他特別用來對付基督的權力，以及那權力的一切作為，都是藉著神既定的旨意和預知（使徒行傳 2:23）。彼拉多從未以為自己像現在這樣偉大；此時他審判這樣一個囚犯，許多人看他為神的兒子和以色列的王，如此偉大之人的命運似乎由他處置；但基督讓他知道，他在這事上不過是神手中的工具，若非天上的安排，不能作什麼敵對基督的事（使徒行傳 4:27、28）。#

[2.]他溫和地為彼拉多的罪開脫並減輕其分量，與為首者的罪相比較：“所以，把我交給你的那人罪更重；因為你作為官長，有從上頭來的權柄，也處在你的職分上；你的罪比那些因嫉妒和惡意催促你濫用權力的人較輕。”#

第一，這分明表明彼拉多所作的是罪，是大罪；猶太人加給他的壓力，以及他自己在其中加給自己的壓力，都不能使他稱義。基督藉此意欲提示他，喚醒他的良心，並增加他此時所懷的懼怕。別人的罪不能使我們無罪；在那大日子裡，說別人比我們更壞也無濟於事，因為我們不是按比較受審，而必須各人擔當自己的擔子。

第二，然而把他交給彼拉多的人的罪更重。由此可見，所有的罪並不相等，有些比另一些更嚴重；有些相對而言如同蚊蟲，有些如同駱駝；有些如同眼中的刺，有些如同梁木；有些如同便士，有些如同英鎊。把基督交給彼拉多的人，或者是：

1.喊著“釘他十字架！釘他十字架！”的猶太百姓。他們見過基督的神蹟，彼拉多卻沒有；彌賽亞先是奉差遣到他們那裡；他們是他自己的人；他們如今既受奴役，一位救贖者本應最受歡迎，所以他們反對他，比彼拉多所作的惡得多。#

2.或者，他更可能特別指該亞法；該亞法是謀害基督陰謀的首領，首先提議殺他（第11章第49、50節）。該亞法的罪遠大於彼拉多的罪。該亞法出於純粹仇恨基督和他的教訓，蓄意並預謀地起訴基督。彼拉多則純粹因懼怕百姓而定他的罪，這是一時倉促的決定，未及冷靜思量。#

3.有些人認為基督是指猶大；因為他雖沒有直接把基督交在彼拉多手中，卻把他出賣給那些如此行的人。猶大的罪在許多方面大於彼拉多的罪。彼拉多不認識基督；猶大卻是他的朋友和跟從者。彼拉多查不出他有什麼罪；猶大卻知道他許多的善。彼拉多雖有偏向，卻沒有受賄；猶大卻為害無辜者收受報酬。猶大的罪是引領的罪，使後來的一切罪都得以進入；他是那些捉拿耶穌之人的嚮導。猶大的罪如此大，以致報應不容他活著；但基督說這話時，或不久以後，他已往自己的地方去了。#

V.彼拉多同猶太人爭辯，要把耶穌從他們手中救出來，卻是徒然。此後我們不再聽見彼拉多和囚犯之間有什麼交談；餘下的事是在他和控告者之間。#

1.彼拉多似乎比以前更熱切要使耶穌獲釋（第12節）：從此時起，也為了這個緣故，因為基督給他那回答（第11節），其中雖有責備，他卻善意領受；基督雖指責他，他仍繼續查不出基督有什麼罪，反而想要釋放他，盼望如此，也努力如此。他想要釋放他；他籌劃怎樣得體而穩妥地做到，並且不觸怒祭司。我們盡本分的決心若被如何作得冠冕堂皇、便利妥當的計策所吞沒，便從來不會有好結果。彼拉多的權術若沒有勝過他的公義，他就不會長久地設法釋放耶穌，而會已經釋放了他。Fiat justitia, ruat cœlum：即使天塌下來，也當秉行公義。#

2.猶太人比先前更加狂怒，也更加兇暴地要將耶穌釘十字架。他們仍舊像以前一樣，以喧嚷喊叫來推進他們的計謀；於是他們現在喊叫起來。他們要人以為平民都反對他，因此竭力藉著群眾的呼喊來貶低他；而湊集一群暴民並不難。反之，若准許公正投票，我毫不懷疑，釋放他必會以極大的多數獲勝。少數瘋狂的人可以壓過許多智慧之人的喊聲，隨後便妄想自己說出了一個國家、甚至全人類的意見（其實不過是無稽之談）；但要改變民眾的意見，並不像歪曲它、改變他們的呼喊那樣容易。如今基督落在仇敵手中，他的朋友便怯懦沉默，消失不見；反對他的人卻積極出來表明立場。這給了祭司長機會，把應當釘死他的事說成全猶太人一致的投票。在這喊叫中，他們圖謀兩件事：#

(1.)將囚犯誣黑為凱撒的仇敵。他曾拒絕這世界的國和它們的榮華，聲明他的國不屬這世界，他們卻硬說他反對凱撒；antilegei：他敵對凱撒，侵奪他的尊嚴和主權。宗教的仇敵一向的伎倆，便是把宗教說成有害於君王和省份，而它本會大大有益於二者。#

(2.)恐嚇審判官，說他不是凱撒的朋友：“若你放這個人不受刑罰，讓他繼續下去，你就不是凱撒的朋友，因此便是對所託和你職位的本分不忠，觸犯皇帝的不悅，且可能被罷黜。”他們暗示威脅說，要告發他，使他失職；在這裡他們觸到了他最敏感、最脆弱的地方。然而在所有人中，這些猶太人最不該假裝關心凱撒，因為他們自己對他和他的政權懷著如此惡意。他們本身是凱撒這樣虛假的朋友，就不該談論作凱撒的朋友；但假冒的對善事的熱心，常常就這樣用來遮蓋對更好之事真實的惡意。#

3.當別的辦法都徒然試過之後，彼拉多便略微試圖用戲謔使他們不再狂怒；但他這樣作時，反而向他們暴露自己，並向這急流屈服了（第13–15節）。他堅持了很久，現在看似要在這攻擊下奮力抵抗（第12節），卻卑劣地投降了。請注意，#

(1.)什麼使彼拉多震動（第13節）：當他聽見那句話，說若不將耶穌處死，他便不能忠於凱撒的尊榮，也不能確保凱撒的恩寵，於是他認為該為自己打算了。他們為證明基督是惡人、因而彼拉多有責任定他的罪所說的一切，並沒有打動他；他仍持守自己確信基督無辜的判斷。但當他們催促說定他的罪合乎他的利益時，他便開始讓步。注意：那些把自己的幸福繫於人的恩寵之中的人，就使自己輕易成為撒但試探的獵物。#

(2.)為此事作出最後判決預備了什麼：彼拉多帶耶穌出來，他自己則極其莊重地坐上審判席。我們可以設想，他叫人拿來禮服，好顯得威嚴，然後坐在審判座上。#

[1.]基督是以儘可能一切的儀式被定罪的。第一，為要使我們在神的審判臺前得以脫離罪責，並使一切藉著基督、在這裡已經受審的信徒，可以在天庭得蒙釋放。第二，為要除去他跟從者將因他的緣故被帶去受的那些盛大審訊的恐懼。保羅的主既先在凱撒的審判臺前站立過，保羅就更能在凱撒的審判臺前站立。#

[2.]這裡也指出了地點和時間。#

第一，基督被定罪的地點：在一個名叫鋪華石處的地方，希伯來話叫厄巴大，大概就是他素常坐在那裡審理案件或罪犯的地方。有人認為厄巴大意為圈圍之處，有防護以抵禦民眾的衝撞，所以他就較少需要懼怕他們；另有人認為是高處，升高了，好叫眾人都能看見他。

第二，時間（第14節）。那日是預備逾越節的日子，約有午正。注意：

1.日期：那是預備逾越節的日子，即為逾越節的安息日，以及那日和無酵節其餘日子的莊嚴禮儀作預備。這從路加福音 23:54 很清楚：“那日是預備日，安息日也快到了。”所以這預備是為安息日而作的。注意：逾越節之前應當有所預備。提起這事，是要加重他們罪的嚴重性：他們以如此惡意和暴怒逼迫基督，正是在他們本該除淨舊酵、預備守逾越節的時候；日子越好，行為越壞。#

2.時辰：約有午正。一些古希臘文和拉丁文抄本作約有巳初，這與馬可福音 15:25 相合。而從馬太福音 27:45 看來，他在午正之前已在十字架上了。但這裡似乎不是要精確確定時間，而是要進一步加重控告他之人的罪：他們不但在一個莊嚴的日子，即預備日，推進控訴，而且在那日從巳初到午正（也就是我們所謂禮拜的時辰），都忙於這邪惡之事。因此那一日，儘管他們是祭司，卻廢棄了聖殿的事奉；因為他們直到午正、黑暗開始時才離開基督，黑暗將他們嚇跑了。有人認為，這位福音書作者所說的午正，是按羅馬人的計算和我們的計算，即早晨六點，等於猶太人白日的第一時辰；這很可能，因為基督在彼拉多面前受審最緊要的時候，大約是在早晨六點，那時剛過日出不久。#

(3.)彼拉多在作出判決以前，與猶太人；祭司和民眾；所遭遇的衝突；他徒然試圖抵擋他們憤怒的洪流。#

[1.]他對猶太人說：“看哪，你們的王！”這是責備他們荒謬而惡毒地暗示這耶穌自稱為王：“看哪，你們的王，就是你們控告為覬覦王冠的那一位。這是一個可能危害政權的人嗎？我確信他不是，你們也可以這樣確信，就由他去吧。”有人認為，他藉此譏諷他們暗中不服凱撒：“若這人肯帶頭反叛凱撒，你們就願意要他作你們的王。”但彼拉多雖遠非這個意思，似乎卻成了神向他們說話的聲音。基督如今戴著荊棘冠冕，如同君王在加冕時，被呈給百姓：“看哪，你們的王，就是神所立在錫安聖山上的王”；但他們不但沒有以歡喜同意的呼聲接受他，反而抗議他；他們不要神所揀選的王。#

[2.]他們以極大的憤慨喊叫：“除掉他！除掉他！”這既表明輕蔑，也表明惡意，aron，aron：“帶走他，他不屬我們；我們不認他為我們的親屬，更不認他為我們的王；我們不但不敬重他，也不憐憫他；把他從我們眼前除掉。”因為經上如此寫著：他是“本國所憎惡的”（以賽亞書 49:7）；他們“好像向他掩面”（以賽亞書 53:2、3）。把他從地上除掉（使徒行傳 22:22）。這表明，第一，我們原該怎樣在神的審判臺前受對待。我們因罪成為神聖潔所憎惡的；神的聖潔喊著說：“除掉他們！除掉他們！”因為神的眼目比不義更清潔，不能觀看罪孽。我們也成為神公義所要懲罰的；神的公義向我們喊著說：“釘他們十字架！釘他們十字架！讓律法的判決執行。”若不是基督介入，並這樣被人棄絕，我們就必永遠被神棄絕。第二，這表明我們當怎樣對待自己的罪。聖經常說我們效法基督的死，將罪釘十字架。釘死基督的人是帶著憎惡這樣作的。我們也當以敬虔的憤慨除掉我們裡面的罪，正如他們以不敬虔的憤慨除掉那為我們成為罪的主。真正悔改的人丟棄自己的過犯：“除掉它們！除掉它們！”（以賽亞書 2:20；30:22），“釘它們十字架！釘它們十字架！”它們不配活在我的靈魂裡（何西阿書 14:8）。#

[3.]彼拉多願意釋放耶穌，卻又要使這看似出於他們，於是問他們：“我可以把你們的王釘十字架嗎？”他說這話，是要麼第一，堵住他們的口，叫他們看見，在他們比任何時候更需要一位王的時候，拒絕一位自願作他們王的人是何等荒謬。他們沒有奴役的感覺嗎？沒有自由的願望嗎？不看重拯救者嗎？他雖看不出有理由懼怕他，他們卻可以看出有理由從他有所盼望；因為受壓和衰敗的利益，隨時都會抓住任何東西。要麼第二，堵住自己良心的口。“若這耶穌是王，”彼拉多想，“他也只是猶太人的王，所以我只須向他們公正地提出他；他們若拒絕他，又要把他們的王釘十字架，這與我何干？”他譏諷他們一面期待彌賽亞，一面又除掉一個看起來很有希望是彌賽亞者的愚昧。#

這裡記述主耶穌被判死刑，隨後不久便執行。彼拉多在自己的確信和敗壞之間經歷了一場激烈掙扎；但終於他的確信屈服，他的敗壞得勝，因為懼怕人勝過了懼怕神。

I.彼拉多判基督有罪，並簽發執行他的死刑的命令（第16節）。我們可在這裡看見，#

1.彼拉多怎樣違背自己的良心犯罪：他一再宣告他無罪，最終卻定他為有罪。彼拉多自從作了巡撫，在許多事上得罪並激怒猶太民族；因為他是性情傲慢、不肯和解，又極其固執己見的人。他曾奪取聖殿銀庫，用於修建水利工程；他曾把印有凱撒像的盾牌帶進耶路撒冷，這極大激怒猶太人；他還為此決意犧牲許多人的性命。因此他懼怕會因這些和別的暴行被控告，便願意討好猶太人。這就使事情更加嚴重。若他原是柔弱、溫和、易於屈從的人，他向如此強大的洪流讓步，就較可原諒；但一個在別的事上如此任性、意志如此強硬的人，竟在這樣的事上被勝過，顯明他實在是惡人：他寧可忍受違背良心，也不肯忍受拂逆自己的性情。#

2.他怎樣試圖把罪責轉移給猶太人。他沒有照慣例把耶穌交給自己的差役，乃是交給控告他的人，即祭司長和長老；這樣他以為可向自己良心推諉，說這不過是許可性的定罪，他沒有殺基督，只是縱容殺他的人。#

3.基督怎樣為我們成為罪。我們本應被定罪，基督卻為我們被定罪，使我們不被定罪。神如今正在審判他的兒子，為的是不審判他的僕人。#

II.判決一作出，控告者既已達到目的，便以儘可能快的速度行事，決意不失去時間，惟恐彼拉多改變主意，下令緩刑（那些催促我們犯罪、隨後又不留給我們餘地改正所作錯事的人，是我們靈魂的仇敵，是最壞的仇敵）；也惟恐百姓發生騷動，發覺反對他們的人比他們用如此多詭計拉攏來支持他們的人更多。若我們也肯這樣迅速地行善，不等待更多困難，就好了。#

1.他們立刻匆忙把囚犯帶走。祭司長貪婪地撲向他們久候的獵物；如今它已被拖進他們的網中。或者“他們”是指要看守行刑的兵丁；兵丁把他帶走，不是像我們通常那樣先帶到他來的地方，再從那裡帶去刑場，乃是直接帶到刑場。祭司和兵丁都一同帶他去。這時人子被交在人的手中，就是惡毒無理之人的手中。按摩西的律法（按我們的律法在上訴案件中也是如此），控告者應當作行刑者（申命記 17:7）。這裡祭司以這職分為榮。他被帶走並不表示他有任何抗拒；而是要應驗經上的話：他“像羊被牽到宰殺之地”（使徒行傳 8:32）。我們本應作為罪犯被帶出去，與作惡的人一同受刑（詩篇 125:5）。但他為我們被帶出去，使我們得以逃脫。#

2.為加增他的痛苦，他們照羅馬人的習俗，強迫他在還能承受時背自己的十字架（第17節）；因此 Furcifer 在他們中間是一個辱罵的名稱。他們的十字架不像我們的絞架那樣常設在刑場，因為罪犯是在十字架平放地上時被釘在其上，隨後才把它舉起，固定在地裡；行刑結束便移走，通常與屍體一同埋葬。因此每一個被釘十字架的人都有自己的十字架。如今基督背十字架可以看作：#

(1.)他受苦的一部分；他按字面忍受了十字架。那是為此用途所必需的一根又長又粗的木頭；有人認為既未乾透，也未削制。主耶穌蒙福的身體嬌嫩，未曾習慣這樣的重擔；現在又剛受過折磨、疲乏至極；他們所加的鞭打使他的肩膀疼痛；十字架每一次顛動都會重新引發他的疼痛，也很容易把他所戴冠冕的荊棘刺入頭中；然而這一切他都忍耐承受，這不過是憂傷的開始。#

(2.)與預表他的事相應；以撒將要被獻上時，揹著捆綁他並焚燒他所用的木柴。#

(3.)極其顯明他所承擔的事：父已將我們眾人的罪孽都歸在他身上（以賽亞書 53:6），他要在木頭上親身擔當罪，除掉罪（彼得前書 2:24）。他實際是在說：“咒詛歸在我身上吧”；因為他為我們成了咒詛，所以十字架便在他身上。#

(4.)對我們極有教訓。我們的主藉此教導所有門徒背起自己的十字架跟從他。無論何時他呼召我們揹負何種十字架，我們必須記得他先背十字架；他既為我們揹負，也在很大程度上替我們除去它，因為他這樣使他的軛容易，他的擔子輕省。他背了十字架那有咒詛的一端；那是沉重的一端。因此一切屬他的人都能稱為他所受的苦楚是輕省、至暫至輕的。#

3.他們帶他到刑場：他出來，並非違背意願被拖去，乃是甘心受苦。他出城，因為他是在城門外被釘十字架的（希伯來書 13:12）。為使他的受苦更加羞辱，他被帶到公共刑場，彷彿在各方面都被列在罪犯之中；那地方名叫各各他，即髑髏地，是人把死人的頭骨和骨頭拋在那裡的地方，或是被斬首罪犯的頭顱留在那裡的地方：一個禮儀上不潔的地方。基督在那裡受苦，因為他為我們成為罪，好潔淨我們的良心，除去死行和死行的汙穢。若有人留意長老的遺傳，許多古代作者提到關於此地的兩種遺傳：#

(1.)亞當葬在這裡，這就是他頭骨所在之地；他們注意到，死在第一亞當身上得勝的地方，第二亞當也在那裡勝過死。格哈德引用俄利根、居普良、以皮法紐、奧古斯丁、耶柔米和別人來證明這遺傳。#

(2.)這裡就是摩利亞地那座山，亞伯拉罕曾在其上獻以撒，公羊作了以撒的贖價。#

4.他們在那裡釘他十字架，也將另外兩個罪犯與他一同釘了（第18節）：“他們在那裡釘他十字架。”注意：#

(1.)基督死的是何種死；十字架的死，是流血、痛苦、羞恥、受咒詛的死。他被釘在十字架上，如同綁在壇上的祭物，又如一位為所承擔之事被固定的救主；他的耳朵釘在神的門框上，要永遠服事他。他被舉起如同銅蛇，懸在天地之間，因為我們既不配天，也不配地，並且被二者棄絕。他的雙手伸開，為要邀請並擁抱我們；他在木頭上懸掛數小時，在理智和言語完全清醒中漸漸死去，好實際將自己交為祭物。#

(2.)他死在什麼同伴中：有另外兩個人和他同釘。這兩人若不是因祭司長的請求，大概不會在那時被處決；這是要增添主耶穌的羞辱，也可能是其中一個辱罵他的原因，因為他們的死因他的緣故而加速了。若他們取他兩個門徒，與他同釘十字架，這對他倒是尊榮；但若這樣的人與他同受苦，就像他們與他同作補贖的承擔者。因此安排同受苦者是最壞的罪人，叫他擔當我們的羞辱，並顯明功勞唯獨屬於他。這極其使他受民眾藐視和憎恨；人常按整體判斷人，並不細心分辨，便會斷定他不但因與罪犯同負一軛而是罪犯，更因被放在中間而是三人中最壞的。然而這樣經上所說的話就應驗了：“他被列在罪犯之中。”他不是在壇上、在祭物中間死，也不將他的血與公牛和山羊的血混合；他乃是在罪犯中間死，將他的血與那些獻給公共公義的人之血混合。#

現在讓我們暫停片刻，以信心的眼目觀看耶穌。有何憂愁能比他的憂愁更大呢？看那本披戴榮耀的，被剝奪一切榮耀，披上羞恥；看那原是天使所讚美的，成為人的羞辱：那原在父懷中享有永恆喜樂和歡欣的，如今處於極端的痛苦和憂傷中。看他流血，看他掙扎，看他死去；看他，並愛他；愛他，併為他而活，思量我們該如何報答。

這裡較先前更詳細地記述了基督受死的一些顯著情形；那些渴望認識基督並他釘十字架的人，必會特別留意這些事。

I.安在他頭上方的題名。請注意，#

1.彼拉多所寫並吩咐釘在十字架頂端的銘文，聲明他被釘十字架的緣故（第19節）。馬太稱之為 aitia；控告；馬可和路加稱之為 epigraphe；銘文；約翰則用適當的拉丁名稱 titlos；題名：就是“拿撒勒人耶穌，猶太人的王”。彼拉多本意是要藉此羞辱他：他既是拿撒勒人耶穌，竟自稱猶太人的王，與凱撒爭競；彼拉多也藉此向凱撒薦舉自己，說他極其維護凱撒的尊榮和利益，因為他要把一個徒有虛名的王、比喻意義上的王，當作最壞的罪犯對待。但神掌管此事，#

(1.)使之成為對主耶穌無罪的進一步見證；因為這個控告按其措辭並不包含罪行。若他們所能控告他的只是這個，他顯然沒有作什麼該死或該被捆綁的事。#

(2.)顯出他的尊榮和地位。這是耶穌，一位救主；Nazoraios，是蒙福的拿細耳人，歸神為聖；這是猶太人的王，彌賽亞君，正如巴蘭所預言、必從以色列興起的杖；他為百姓的益處而死，正如該亞法所預言。這樣，這三個惡人都為基督作了見證，雖非他們本意。#

2.對這銘文的留意（第20節）：許多猶太人唸了它，不但耶路撒冷人，也有從鄉下和別國來的外人和歸信者，他們上來在節期敬拜。許多人唸了它，便隨著各人的心情，引起各種反思和猜測。基督自己原是立作記號的，一塊題名。題名被如此多人唸到有兩個原因：#

(1.)耶穌被釘十字架之處，雖在城門外，卻離城很近；這表明若在很遠的地方，他們甚至不會因好奇而被引去觀看和閱讀。認識基督的方法被帶到我們門前，是一種優勢。#

(2.)它用希伯來文、希臘文和拉丁文寫成，因而眾人都能讀；他們都懂得這些語言中的一種或另一種，猶太人一般也沒有比教養兒女讀書更用心的。它也因此更顯重要；人人都會好奇地問：那被如此鄭重地以三種最著名語言公佈的是什麼。神的聖言以希伯來文記載；哲學家的學問以希臘文記載；帝國的律法以拉丁文記載。在這三者中，基督都被宣告為王，啟示、智慧和能力的一切寶藏都藏在他裡面。神安排這話寫在當時三種最著名的語言中，藉此表明耶穌基督應當作萬國的救主，不單作猶太人的救主；也表明每一個民族都應當用自己的語言聽見救贖主奇妙的作為。希伯來文、希臘文和拉丁文，是當時世界這部分的通俗語言；所以這非但不表示（如羅馬教徒所要說的）聖經仍當保留在這三種語言中，反而教導我們，基督的知識應當用各國自己的語言；這是其適當的載體；傳遍每一國，使人能像與鄰舍交談一樣自由地與聖經交談。#

3.控告者對此所懷的不滿（第21節）。他們不願寫“猶太人的王”，而要寫他自己說：“我是猶太人的王。”這裡他們顯明自己，#

(1.)對基督極其怨毒惡意。將他釘十字架還不夠，他們還要把他的名也釘十字架。為證明他們這樣惡待他有理，他們以為必須給他一個壞名聲，將他描繪成僭取他無權享有的尊榮和權柄的人。#

(2.)愚昧地嫉妒本國的榮譽。他們雖是已被征服和奴役的百姓，卻如此拘泥於名譽上的細節，以至不肯讓人說這人是他們的王。#

(3.)對彼拉多極其無禮且麻煩。他們不可能不察覺，他們已違揹他的意願強迫他定基督的罪；然而在這樣瑣細的事上，他們仍繼續糾纏他。尤其糟糕的是，他們雖控告他自稱猶太人的王，卻沒有證明，也從未聽見他說過這樣的話。#

4.審判官堅持它的決心：“我所寫的，我已經寫上了，不會為了迎合他們而更改。”#

(1.)這便羞辱了仍想發號施令的祭司長。從彼拉多說話的方式看來，他因向他們讓步而內心不安，也因他們強迫他這樣作而惱怒，故決意與他們作對；他又借這題名暗示，#

[1.]儘管他們假裝如此，他們對凱撒和凱撒政權的忠心並不真誠；若能有合他們心意的王，他們很願意有一個猶太人的王。#

[2.]像這樣卑微可鄙的王，也足以作猶太人的王；凡敢反抗羅馬權勢的人，都將有這樣的結局。#

[3.]他們控告這耶穌極不公正、極不合理，因為在他身上找不出任何過錯。#

(2.)這便尊榮了主耶穌。彼拉多堅決持守他是猶太人的王。他所寫的，是神先寫下的，所以他不能更改；因為經上如此寫著，彌賽亞君必被剪除（但以理書 9:26）。因此，這才是他受死的真正緣故：以色列的王必須死，必須這樣死。猶太人棄絕基督，不願他作他們的王時，彼拉多這個外邦人卻堅持他是王；這預先表明不久以後所發生的事：外邦人歸服彌賽亞的國度，而不信的猶太人已經反叛了這國度。#

II.在執行者之間分他的衣服（第23、24節）。有四個兵丁受命執行；他們既將耶穌釘在十字架上，又把十字架和其上的他豎起來，此後除了等候他在極度痛苦中斷氣以外，便無事可做了。這好比我們中間囚犯被絞死之後，他們就去分他的衣服，每人都要求均分一份；於是他們儘可能分成價值相等的四份，每個兵丁一份。但他的裡衣，或外袍，無論是斗篷或長袍，乃是一件頗為奇特之物，沒有縫兒，是從上到下織成的，他們便同意為此拈鬮。這裡要注意，#

1.他們在釘十字架以前剝去我們主耶穌衣服而加給他的羞辱。赤身露體的羞恥是隨罪而來的。因此，那為我們成為罪的，擔當了這羞恥，為要除去我們的羞辱。他被剝去衣服，使我們得以穿上白衣（啟示錄 3:18），並且使我們脫去肉體時不至於被發現是赤身的。#

2.這些兵丁為釘死基督而給自己取的工價。他們甘願為他的舊衣服做這事。沒有一件事壞到一個地步，以致找不到壞到肯為一點小利去做的人。他們大概聽說過摸他衣裳繸子所行的醫治，或指望愛慕他的人會為這些衣服出任何價錢，因而希望從他的衣服得著超過尋常的好處。#

3.他們對他那無縫裡衣所作的戲弄。我們沒有讀到他有什麼別的貴重或顯著之物，只有這個；而且並不是因其華貴，只因其樣式奇特，因為它是從上到下織成的；所以形狀上並無奇巧，反而是有意的樸素。遺傳說，他母親為他織了這衣服，並進一步說，這衣服在他孩童時便為他製成，且如以色列人在曠野的衣服一樣，並不穿舊；但這乃是毫無根據的臆想。兵丁以為撕裂它實在可惜，因為一撕便會散開，其中的一片也就無用了；所以他們要為它拈鬮。當基督在臨死的痛苦中掙扎時，他們卻歡歡喜喜地分他的戰利品。人通常借保存基督無縫的裡衣，說明所有基督徒當如何謹慎，不可用紛爭和分裂撕裂基督的教會；然而有人指出，兵丁不肯撕裂基督的衣服，並非出於對基督的尊敬，乃是因為各人都盼望完整地歸自己所有。照樣，許多人高聲反對分裂，只是要把一切財富和權力都據為己有。那些反對路德脫離羅馬教會的人，極力援引 tunica inconsutilis；無縫的裡衣；其中有些人對此看得如此重，以致被稱為 Inconsutilistæ；無縫派。#

4.此事中經文的應驗。大衛在靈裡，於詩篇 22:18 那段經文中預言了基督受難的這一具體情形。事件如此準確地應驗預言，證明：#

(1.)經文是神的話，因為它早在許久以前預告關於基督的偶然事件，事情也就照著預言成就了。#

(2.)耶穌是真彌賽亞；因為舊約中一切關於彌賽亞的預言，在他裡面都已經並仍在完全應驗。因此兵丁做了這些事。#

III.他對貧苦母親的照顧。#

1.他母親陪伴他至死（第25節）：站在十字架旁邊、儘可能靠近的，有他的母親，又有他的一些親屬和朋友同她在一起。起初他們站得近，如這裡所說；但後來兵丁很可能強迫他們站在遠處，如馬太福音和馬可福音所說：或者他們自己離開了那地方。#

(1.)看這些敬虔婦人在我們主耶穌受苦時對他柔情的愛。當他的眾門徒除了約翰以外都離棄了他時，她們仍繼續侍候他。這樣，軟弱的便如大衛（撒迦利亞書 12:8）：仇敵的狂怒和眼前景象的可怖，都未能使她們退卻；她們不能救他，也不能解救他，卻仍陪伴他，以表明她們的善意。有些羅馬教作家對童貞女馬利亞站在十字架旁所作的解釋，是不敬虔且褻瀆的；他們說她藉此對他為罪所作的滿足貢獻不下於他自己，因而在我們的救恩中成了共同中保和助手。#

(2.)我們很容易設想，這些貧苦婦人看見他這樣受凌辱是何等的痛苦，尤其對於蒙福的童貞女。此時西面的話應驗了：“你自己的心也要被刀刺透。”（路加福音 2:35）他的折磨就是她的痛苦；他在十字架上時，她彷彿在酷刑架上；他的傷口使她的心流血；他們辱罵他的話也落在陪伴他的人身上。#

(3.)我們可以合理地讚歎神恩在這重大的試煉中扶持這些婦人的能力，尤其是童貞女馬利亞。我們沒有發現他的母親捶胸、撕發、撕裂衣服或呼喊；反而以奇妙的安靜站在十字架旁，朋友們也同她在一起。她和她們無疑是由神的能力加添力量，才有這樣的忍耐；而童貞女馬利亞無疑比其餘的人對他的復活有更充分的盼望，因此得以如此支持。我們未受試煉以前，不知道自己能忍受什麼；到受試煉時，才知道是誰說過：“我的恩典夠你用的。”#

2.他在臨死時溫柔地為母親預備。她的丈夫約瑟很可能早已去世，她的兒子耶穌一直供養她，她與他的關係一直是她的生活所賴；如今他要死了，她將如何呢？他看見她站在旁邊，知道她的憂慮和愁苦；又看見約翰站得不遠，便在他所愛的母親與所愛的門徒之間建立一種新的關係；因為他對她說：“婦人，看哪，你的兒子，你從今以後當以母親的情愛待他。”又對他說：“看哪，你的母親，你當向她盡兒子的本分。”從那時起，那永不可忘記的時刻起，那門徒就接她到自己家裡去了。這裡可見，#

(1.)基督對他親愛母親的照顧。他沒有因感受自己的痛苦而如此專注，以致忘記他的朋友；他們的一切關切都在他心上。他的母親或許因他的痛苦而如此專注，以致沒有想到自己將來如何；但他想到這事。他沒有金銀留下，也沒有不動產或動產；兵丁已經奪去他的衣服，自從攜帶錢囊的猶大自縊以後，我們再沒有聽見錢囊的事。因此，他除了藉著一位朋友中的影響力以外，無從供給母親；這正是他在這裡所作的。#

[1.]他稱她為婦人，不稱母親，並非對她有何不敬，乃是因為“母親”對於一個已經因悲傷而心如刀割的人，會是刺痛的話，正如以撒對亞伯拉罕說：“我父親。”他像一個如今不再屬於這世界、對世上最親愛之人已經死了的人說話。他從前也曾以這種看來輕忽的方式對他母親說話，乃是為預先防止並制止他所預見羅馬教會將給她的不當尊榮，彷彿她與他一同取得救贖主的尊榮。#

[2.]他指示她把約翰看作她的兒子：“看他如你的兒子，他站在那裡、在你旁邊；你要作他的母親。”這裡可見，第一，神良善的一個實例，值得我們注意，以得鼓勵。有時神從我們取去一種安慰時，會為我們興起另一種安慰，或許是在我們未曾期待之處。我們讀到教會失去別的兒女以後還要有的兒女（以賽亞書 49:21）。因此，不要因一口池子幹了，便算一切都完了；因為從同一泉源，另一口池子還可以充滿。第二，孝道的一個實例，值得我們效法。基督在這裡教導兒女，要盡其所能為年老父母的安慰預備。當大衛遭難時，他照顧他的父母，併為他們尋得避難之所（撒母耳記上 22:3）；大衛的子孫在這裡也是如此。兒女臨終時，若父母仍存活並需要他們的恩慈，就應按自己的能力為父母預備。#

(2.)他對所愛門徒所寄託的信任。他對約翰說：“看哪，你的母親”，就是說，我把她託付給你照料；你要作她的兒子，引導她（以賽亞書 51:18），在她年老時不可離棄她（箴言 23:22）。現在，#

[1.]這是加給約翰的尊榮，也是對他謹慎和忠誠的見證。若那無所不知的並不知道約翰愛他，他就不會立他為自己母親的監護人。受基督差遣，並受託管理他在世上的任何權益，乃是極大的尊榮。但是，#

[2.]這對於約翰會成為一項照料和一些花費；他卻欣然接受，把她接到自己家裡，並不以麻煩、費用、自己對家人的責任，或因此可能招來的惡意為辭。注意，真正愛基督、並蒙他所愛的人，必樂於有機會為他或屬他的人作任何服事。尼基弗魯斯《教會史》第2卷第3章說，童貞女馬利亞與約翰在耶路撒冷同住十一年，隨後去世。另有人說，她活著與他一同遷到以弗所。#

IV.經文在給他醋喝的事上得了應驗（第28、29節）。要注意，#

1.基督對經文所表明的何等尊重（第28節）：耶穌知道到這時一切都已經成了，為要使經文應驗，就是那說到他在受苦時飲水的經文，他便說：“我渴了”，就是說，他要喝的。#

(1.)他口渴並不奇怪；我們看見他在路上口渴（第4章第6、7節），如今正到路程終點時也口渴。他經歷了這一切勞苦和奔忙，如今又在死亡的痛苦中，單因失血和極度疼痛而將斷氣，他確實有理由口渴。地獄的折磨，在那財主求一滴水涼涼舌頭的哀求中，被描繪為猛烈的乾渴。若不是基督為我們受苦，我們本應被定罪受那永遠的乾渴。#

(2.)但他抱怨此事的緣由頗令人驚訝；這是他所說唯一像是抱怨其外在痛苦的話。當他們鞭打他、用荊棘給他戴冠冕時，他沒有呼喊：“我的頭啊！”或“我的背啊！”但如今他喊道：“我渴了。”因為，#

[1.]他要藉此表明他心靈的勞苦（以賽亞書 53:11）。他渴慕神得榮耀、我們救贖之工得以成就，以及他所承擔之事有幸福的結局。#

[2.]他要藉此留意使經文應驗。到此為止，一切都已經成了，他也知道；因為這是他從始至終所仔細留意的事。如今他又想起一件事，正是此刻該成就的。由此顯明他是彌賽亞，因為不僅經文在他身上逐項應驗，而且他自己嚴格留意經文。由此顯明神實在與他同在；因為他所作的一切都嚴格照著神的話，留意不是廢掉，乃是成全律法和先知書。現在，第一，經文已經預言他的口渴，因此他自己說出來，因為若不這樣便不能知道，他說：“我渴了。”經上預言他的舌頭要貼在牙床上（詩篇 22:15）。參孫是基督的一個顯著預表；他將非利士人堆積成堆時，自己也甚覺口渴（士師記 15:18）；基督在十字架上擄掠執政的和掌權的時，也是如此。第二，經文已經預言，他口渴時人要給他醋喝（詩篇 69:21）。他們在釘他十字架以前曾給他醋喝（馬太福音 27:34），但那時預言並未準確應驗，因為那不是在他口渴之時；所以他如今說“我渴了”，又再要這飲物：那時他不肯喝，如今他卻接受了。基督寧可招致侮辱，也不願看見任何預言未得應驗。這應使我們在一切試煉中滿足，因為神的旨意得以成就，神的話也得以應驗。#

2.看他的逼迫者對他所表明的是何等少的尊重（第29節）：那裡放著一器皿滿了醋，大概是照著一切這類處決的慣例；或如另一些人所想，是此時特意擺設，為要羞辱基督，代替他們通常給臨死之人飲的那杯酒。他們用這醋浸滿海綿，因為他們連一個杯子也不肯給他；又把海綿放在牛膝草上，一根牛膝草的莖上，用這送到他嘴邊；hyssopo perithentes：他們在四圍插上牛膝草；這也可如此理解。或如另一些人所說，他們把它與牛膝草水調和，在他口渴時給他喝；一滴水比一口醋更能使他的舌頭涼快：然而他為我們忍受了這事。我們吃了酸葡萄，因此他的牙齒酸倒；我們喪失了一切安慰和暢快，因此這些都從他收回。當天不給他一線光，地也不給他一滴水，反倒以醋代替。#

V.他呼出靈魂時所說的臨終之言（第30節）：他既受了醋，照他所看為合宜的量，便說：“成了！”說了這話，就低下頭，將靈魂交付出去。要注意，#

1.他所說的話；我們可以設想他是帶著得勝和歡欣說這話的，Tetelestai——“成了！”這是一句包含萬有、也令人安慰的話。#

(1.)“成了”，就是說，他逼迫者的惡意和仇恨如今已經作盡最壞的事；他受了他們給他的醋這最後的侮辱之後，便說：“這是最後一次；我如今要離開他們所能及之處，在那裡惡人止息攪擾。”#

(2.)“成了”，就是說，他父親關於他受苦的旨意和命令如今已經完成；那是定意的旨意，他留意使其中每一點一畫都準確應驗（使徒行傳 2:23）。他開始受苦時曾說：“父啊，願你的旨意成就”；如今他喜悅地說：“成了。”完成他的工作原是他的食物和飲料（第4章第34節）；當他們給他苦膽和醋時，這食物和飲料使他得恢復。#

(3.)“成了”，就是說，一切指向彌賽亞受苦的舊約預表和預言都已成全並應驗。他說話彷彿他們既給了他醋，他就想不起舊約中在他與死亡之間尚有任何一句應驗的話沒有成就；例如，他被賣三十塊銀子、手腳被扎、衣服被分等；如今這一切既已作成，“成了”。#

(4.)“成了”，就是說，禮儀律已經廢去，其約束力已經終止。實體如今已經來到，一切影兒都已除掉。就在此時幔子裂開了，中間隔斷的牆拆毀了，就是那記在規條上、廢掉冤仇的律法（以弗所書 2:14、15）。摩西制度廢除了，為要給更美的指望讓路。#

(5.)“成了”，就是說，罪已經終止，過犯已經結束，因帶來永遠的義。這似乎是指但以理書 9:24。神的羔羊已經獻上，除去世人的罪，這事已經成了（希伯來書 9:26）。#

(6.)“成了”，就是說，他的受苦如今已經結束，心靈的和身體的都結束了。風暴已經過去，最壞的已經過去；他一切的疼痛和痛苦都到了終局，他正要進入樂園，進入那擺在他面前的喜樂。凡為基督並與基督一同受苦的人，都當以此安慰自己：再過不多時，他們也要說：“成了。”#

(7.)“成了”，就是說，他的生命如今已經結束，他正要呼出最後一口氣，如今他不再在這世界上（第17章第11節）。這如同蒙福的保羅所說的話（提摩太後書 4:7）：“我已經跑盡了當跑的路程”；我的賽程跑完了，我的沙漏盡了，mene, mene：數算並結束了。我們眾人不久都必須走到這一步。#

(8.)“成了”，就是說，人救贖和得救的工作如今已經完成，至少所承擔之事最艱難的部分已經過去；已經完全滿足神的公義，已經給撒但的權勢以致命一擊，已經開啟一個永遠流流不盡的恩典泉源，已經奠定一個永不失敗的平安和幸福根基。基督如今已經完成他的工作（第17章第4節）。因為至於神，他的作為完全；他說，我既開始，也必作成到底。如同在救贖的買贖上，也在救贖的應用上，那在你們心裡動了善工的必成全這工；神的奧秘必然成全。#

2.他所作的事：他低下頭，將靈魂交付出去。他死是出於自願；因為他不只是祭物，也是祭司和獻祭者；而 animus offerentis：獻祭者的心意，在祭中乃是一切。基督在受苦中顯明他的旨意，我們便是因這旨意得以成聖。#

(1.)他將靈魂交付出去。他的生命不是被強行奪去，乃是自由交出。他曾說：“父啊，我將我的靈魂交在你手裡”，藉此表明這行動的意向：“我舍自己作多人的贖價”；照樣，他確實交出他的靈魂，在父手中付清赦免和生命的代價。“父啊，願你榮耀你的名。”#

(2.)他低下頭。被釘十字架的人臨死時，會仰起頭來喘氣，直到斷了氣才垂下頭；但基督為表明自己主動赴死，先低下頭，彷彿安頓自己要睡去。神將我們眾人的罪孽都歸在他身上，放在這大祭物的頭上；有人認為，他這樣低頭，是要表明他感受到壓在身上的重擔（見詩篇 38:4；40:12）。他低頭顯明他順服父的旨意，順服至死。他預備自己面對死亡的工作，正如雅各把腳收在床上，然後將靈魂交付出去。#

這段關於基督死後肋旁被扎的記載，只有這位福音書作者記下。

I.要注意猶太人的迷信，這事正是由此引起的（第31節）：因為這是安息日的預備日，而那安息日又因落在逾越節的一週之內，是個大日，他們為要表明對安息日的尊重，不願屍首當安息日留在十字架上，便求彼拉多打斷他們的腿；這會使他們必定死亡，卻是殘酷的結束；隨後把他們取下來埋葬，使人看不見。這裡要注意，#

1.他們願意被人認為對將臨的安息日所懷的重視，因為那是除酵節的日子之一，並且（有人計算）是獻初熟果子的日子。每一個安息日都是聖日和美日，但這一個是大日，megale hemera：大日。逾越節的安息日是大日；聖餐日、晚餐日、領聖餐日是大日，人對這些日子應當有超乎尋常的預備，好叫這些日子對我們實在成為大日，如同天上的日子。#

2.他們以為若屍首留在十字架上懸掛，便會加給那日的羞辱。屍首在任何時候都不可留在外面（申命記 21:23）；然而在這事上，若不是特別的日子，猶太人原會容讓羅馬人的慣例實行；又因那時各方有許多外地人到耶路撒冷，這會使他們感到冒犯。他們也難以忍受看見基督釘十字架的身體，因為他們的良心若非完全麻木，當憤怒稍稍過去，就會責備他們。#

3.他們向彼拉多所求的，是叫這些如今已如同死了的人快快結束；不是用勒死或斬首，那本會是憐憫地使他們趕快脫離苦楚，如同法國人所稱對受車輪刑者施行的 coup de grace，即憐憫的一擊；而是打斷他們的腿，使他們在最劇烈的痛苦中死去。注意，#

(1.)惡人的憐憫也是殘忍。#

(2.)假冒為善者假裝的聖潔是可憎的。這些猶太人願意被人認為極尊重安息日，卻不尊重公平和公義；他們把一個無辜而卓越的人送上十字架，並不覺得良心不安，卻為讓一具屍體留在十字架上而躊躇。#

II.對同他釘十字架的兩個強盜的處置（第32節）。彼拉多仍在討好猶太人，便照他們所求下令；兵丁毫不受憐憫之心的感動，來了便打斷兩個強盜的腿，這無疑迫使他們發出可怕的哀號，使他們照尼祿嗜血的性情而死，也就是使他們親身感覺自己正在死。其中一個強盜是悔改的，已經從基督領受保證，不久必與他同在樂園；然而他仍在與另一個強盜同樣的痛苦和悽慘中死去，因為萬事臨到眾人都是一樣。許多人雖在死時遭受捆綁，且在心靈的痛苦中死去，卻仍往天上去。臨死痛苦的極處，不能攔阻聖潔靈魂在死亡那邊所等候他們的活潑安慰。基督死了，往樂園去，卻指定一隊護衛引他到那裡。這就是往天上去的次序：基督是初熟的果子和先鋒，隨後是屬基督的人。#

III.為試驗基督是否已死所作的查驗，以及如何使這事毫無疑問。#

1.他們以為他已經死了，因此沒有打斷他的腿（第33節）。這裡要注意，#

(1.)耶穌比通常被釘十字架的人死得更快。他身體的構造也許異常精細柔弱，因疼痛更快受摧殘；或更確切說，是要顯明他自己舍下生命，他手雖被釘，也能隨己意而死。雖然他降服於死亡，卻不是被死亡征服。#

(2.)他的仇敵確信他實在死了。站在旁邊看處決是否徹底完成的猶太人，若不確信他已脫離這種殘酷所能及的範圍，決不會省略這一步。#

(3.)人心中雖有許多籌算，耶和華的旨意總要立定。他們本完全打算打斷他的腿，但神的旨意另有安排；看這計劃如何被阻止。#

2.因他們要確信他死了，便作了這樣一種使事情毫無爭議的試驗。一個兵拿槍扎他的肋旁，目標是他的心，隨即有血和水流出來（第34節）。#

(1.)那兵藉此原是要判定他是否已死，並要用他肋旁這尊榮的傷口，取代他們施於另兩人的可恥處死方式。遺傳說這兵名叫朗基努斯，且他眼睛有些疾病，因有幾滴從基督肋旁流出的血落在眼上，立即得醫治；若這故事有可靠根據，倒頗具意義。#

(2.)但神在此還有更深一層的旨意，就是，#

[1.]為要給他實在死了提供證據，以證明他的復活。若他只是在昏迷或暈厥中，他的復活就是虛假的；但藉著這個試驗，他確實死了，因為這槍刺破了生命最根本的泉源；按自然的一切律法和進程，人身若受了這樣傷及內臟的創傷，又有如此的流出，是不可能存活的。#

[2.]為要說明他死亡的目的。其中有許多奧秘；這事被鄭重地作見證（第35節），表明其中有些神蹟，就是血和水從同一個傷口分別清楚地流出；至少這具有極深的意義。這位使徒把它作為極其重大的事提及（約翰一書 5:6、8）。#

第一，他肋旁的開啟具有意義。當我們要表明自己的真誠時，便願我們的心有一扇窗，使其中的思想和意念能向眾人顯明。你可以透過開在基督肋旁的這扇窗看進他的心，見那裡有熾熱的愛，愛堅強如死；又見我們的名字寫在那裡。有人把這看作暗指亞當在無罪狀態時肋旁的開啟。當基督這末後的亞當在十字架上陷入沉睡時，他的肋旁便被開啟，他的教會便從其中取出，是他娶來歸給自己的（見以弗所書 5:30、32）。我們虔敬的詩人喬治·赫伯特先生，在題為《袋子》的詩中，極為感人地描寫我們的救主在肋旁被扎時，如此向門徒說：

第二，從其中流出的血和水具有意義。

1.它們表明所有信徒借基督所領受的兩大恩惠：稱義和成聖；血是為赦免，水是為重生；血是為贖罪，水是為潔淨。血和水在律法之下常被使用。所沾染的罪咎必須借血贖除；所沾染的汙穢必須借潔淨之水除去。這二者必須常常相隨。你們已經成聖，已經稱義（哥林多前書 6:11）。基督已經把二者結合，我們不可設想將它們分開。二者都從我們救贖主被刺的肋旁流出。我們藉著釘十字架的基督，既得稱義所需的功勞，也得成聖所需的聖靈和恩典；我們對後者的需要並不亞於對前者的需要（哥林多前書 1:30）。#

2.它們表明洗禮和主的晚餐兩大禮儀，這些恩惠藉此向信徒表明、印證並施行；二者的設立和功效都歸於基督。不是洗禮池裡的水會成為我們重生的洗，而是基督肋旁流出的水；不是葡萄的血會使良心平安、使心靈暢快，而是基督肋旁流出的血。如今磐石被擊打了（哥林多前書 10:4），如今泉源開了（撒迦利亞書 13:1），如今救恩的井挖成了（以賽亞書 12:3）。這裡有河，這河的支流使我們神的城歡喜。#

IV.對這事真實性的見證，乃由一個目擊者所作（第35節），就是這位福音書作者本人。要注意，#

1.他作為這些事實的見證人是何等合格。#

(1.)他所作見證的是他親眼所見；並非道聽途說，也不只是自己的猜測，乃是此事的目擊者；這是我們所看見、所觀看過的（約翰一書 1:1；彼得後書 1:16），並完全明白的（路加福音 1:3）。#

(2.)他忠實地見證自己所見的；作為一個忠實的見證人，他不但說真話，也說全部的真話；不僅口頭作見證，也把它寫下留在記錄中，in perpetuam rei memoriam：作永遠的記念。#

(3.)他的見證無疑是真的；因為他不只是按自己親身的知識和觀察寫作，也按那引導人進入一切真理之真理的靈的默示寫作。#

(4.)他自己對所寫之事有完全把握，並非勸別人相信自己也不信的事：“他知道自己所說的是真的。”#

(5.)因此他見證這些事，是要使我們相信；他記下這些事，不只是為了自己的滿足或供朋友私下使用，乃是向世界公開；不是為了滿足好奇的人或娛樂聰明的人，乃是要吸引人相信福音，以致他們得永遠的福樂。#

2.他在這個具體事例中所表明的何等謹慎。為使我們確實知道基督之死的真實，他看見他的心血、他的生命之血流出；又看見從他肋旁流出的血和水，表明他之死流給我們的恩惠。願這使軟弱基督徒的懼怕止息，並鼓勵他們的盼望；罪孽不會成為他們的毀滅，因為從基督被刺的肋旁既流出水，也流出血，為要使他們稱義，也使他們成聖。若你問：“我們怎能確信此事？”你可以確信，因為看見這事的人已經作了見證。#

V.這一切中經文的應驗（第36節）：為要應驗經文，從而既保全舊約的尊榮，又證實新約的真理。這裡同時有兩件事：#

1.經文應驗在他的腿沒有被打斷；其中那話得以應驗：他的骨頭一根也不可折斷。#

（1.）這確實是向所有義人所作的應許，但主要是指著義者耶穌基督（詩篇 34:20）：“他保全他一身的骨頭，連一根也不折斷。”大衛又在靈裡說：“我的骨頭都要說：耶和華啊，誰能像你呢？”（詩篇 35:10）。#

（2.）逾越節的羊羔也預表了這事，此處似乎特別指著它說（出埃及記 12:46）：“羊羔的骨頭一根也不可折斷”；又重複說（民數記 9:12）：“一點不可留到早晨；羊羔的骨頭一根也不可折斷。”立法者的旨意是這律法的理由，但本體必須與預表相應。基督我們逾越節的羔羊已經被殺獻祭了（哥林多前書 5:7）。他是神的羔羊（第1章第29節），並且作為真正的逾越節，他的骨頭得以保全，沒有折斷。這命令是在他死後論到他的骨頭所賜下的，如同論到約瑟的骨頭一樣（希伯來書 11:22）。#

（3.）其中有其意義；身體的力量在於骨頭。希伯來文“骨頭”一詞含有力量之意，因此基督的一根骨頭也不可折斷，以表明他雖因軟弱被釘十字架，他拯救的能力卻絲毫沒有折斷。罪折斷我們的骨頭，正如它折斷大衛的骨頭（詩篇 51:8）；但它沒有折斷基督的骨頭；他在重擔之下站立堅定，大有能力施行拯救。#

2.經文應驗在他的肋旁被扎（第37節）：“他們必仰望我，就是他們所扎的。”經上如此記著（撒迦利亞書 12:10）。在那裡，那位澆灌恩典之靈、且必是聖先知之神的主說：“他們必仰望我”；這裡將此應用於基督：“他們必仰望他。”#

（1.）這裡暗示彌賽亞必被扎；這事比他的手腳被扎得著更完全的應驗：他被大衛家和耶路撒冷的居民所扎，在他朋友的家中受傷，正如接著所說的（撒迦利亞書 13:6）。#

（2.）經上應許，當聖靈澆灌下來時，他們必仰望他而哀哭。這在那些出賣他、殺害他的人中有許多扎心、信了他的時候，已經部分應驗；在憐憫中，當以色列全家都得救時，這事還要進一步應驗；在忿怒中，那些堅持不信的人必看見他們所扎的主，並且因他哀哭（啟示錄 1:7）。但這也適用於我們眾人。我們都犯了扎主耶穌的罪，都當以相稱的情感仰望他。#

這裡記載我們主耶穌蒙福的身體被安葬。人通常帶著好奇觀看大人物隆重的葬禮；又帶著關切參加至親好友淒涼的葬禮。來觀看一場非同尋常的葬禮；從未有過這樣的！來觀看一種戰勝墳墓、並將墳墓埋葬的安葬，一種使墳墓增美、為所有信徒使它柔和的安葬。我們如今要轉過身來，看這大異象。這裡有，

I.身體被求得（第38節）。這是藉著拉馬或亞利馬太的約瑟的地位辦成的；新約全部的記載中，除各福音書作者所敘述的基督安葬之事外，沒有提到他，在那事中他是主要參與者。注意，#

1.這約瑟的品格。他是匿名的基督門徒：暗中作門徒，是基督的朋友，卻不願讓人知道他是。他作基督的門徒乃是他的尊榮；有些這樣的人自己是大人物，又不可避免地與惡人相連。但他如此隱秘卻是他的軟弱；當他本應在人前承認基督，縱使因此失去他的職位，也該如此。門徒應當公開承認自己，然而基督也許有許多真誠卻暗中作門徒的人；總比完全不作門徒好，尤其若像這裡的約瑟一樣，愈發剛強。有些人在較小的試煉中膽怯，在更大的試煉中卻非常勇敢；這裡的約瑟正是如此。他因怕猶太人而隱藏自己對基督的愛，惟恐他們把他趕出會堂，至少趕出公會；這已是他們所能做的一切。他大膽地去見巡撫彼拉多，卻害怕猶太人。那些只能譴責、辱罵、喧嚷之人的無能惡意，有時連智慧善良的人也覺得比人所想的更可怕。#

2.他在此事上所盡的本分。他因自己的地位可以接近彼拉多，就求准許他處置這身體。他的母親和親屬既無膽量也無門路去辦這樣的事。他的門徒已經離去；若無人出面，猶太人或兵丁就會把他和強盜一同埋葬；因此神興起這位尊貴的人介入此事，使經文得以應驗，並維持他即將復活所當有的體面。注意，當神有工作要作時，他能找出適合作這工作的人，並使他們有勇氣去作。要把這看作基督降卑的一例：他的死屍任憑一個異教審判官處置，必須求得才能安葬；又約瑟未曾求得巡撫許可，便不取基督的身體；因為在涉及官長權柄的事上，我們必須常尊重那權柄，並和平地順服它。#

II.香料預備好了（第39節）。這是由尼哥底母辦的，他是另一位有身份、居於公開職位的人。他帶來沒藥和沉香的混合物；有人認為是苦味的材料，為要保存身體；有人認為是芬芳的材料，為要使身體馨香。這裡有：#

1.尼哥底母的品格，與約瑟很相同；他是基督暗中的朋友，雖不是常常跟從他的人。他起初夜裡來見耶穌，如今卻公開承認他，正如先前在第7章第50、51節所作的。起初如壓傷的蘆葦的恩典，後來可以成為堅固的香柏樹；戰兢的羊羔也可以勇敢如獅子（見羅馬書 14:4）。約瑟和尼哥底母這樣有門路的人沒有更早出現，求彼拉多不要定基督的罪，尤其看見彼拉多如此不願這樣做，實在令人驚訝。求他的生命原是比求他的身體更高貴的服事。但基督不願他的朋友在他的時辰到了時設法阻止他的死。當逼迫他的人推進經文的應驗時，跟從他的人不可攔阻它。#

2.尼哥底母的善意，頗為可觀，雖性質不同。約瑟用他的門路服事基督，尼哥底母用他的錢財服事基督。他們大概彼此商定，一個去求得許可時，另一個就預備香料；這是為趕快，因為時間很緊。但他們為何為基督的死屍這樣忙碌呢？#

（1.）有人以為從中可看見他們信心的軟弱。若堅信基督第三日復活，就可省下這番勞心費財，也比一切香料更蒙悅納。那些墳墓是長久家鄉的身體，誠然需要相稱的裝殮；但對於一位如同旅客、只不過轉進墳墓停留一兩夜的人，何需這樣裝飾墳墓呢？#

（2.）然而，我們從中可以清楚看見他們愛的力量。這表明他們何等珍視他的人和教訓，並且十字架的羞辱沒有減少這種珍視。那些曾極力褻瀆他的冠冕、使他的尊榮落在塵土中的人，或許已經看出他們所謀劃的是虛妄的；因為神既在他的受苦中尊榮了他，人也尊榮他，甚至是大人物。他們不僅以慈愛的敬意將他的身體交託給地土，也表現了獻給大人物的尊榮。這事他們可以作，同時相信並盼望他的復活；不但如此，他們可以在信靠並期待此事中這樣作。既然神定意尊榮這身體，他們就要將尊榮歸給它。然而，我們必須按著眼前的日子和機會盡本分，至於神按自己的方式和時候成就他的應許，則交託給他。#

III.身體預備妥當（第40節）。他們將它帶到附近的一所房子，洗去血汙和塵土後，就極妥當地用細麻布裹好身體，並加上香料；這些香料大概融成膏，照猶太人安葬或防腐的規矩（如哈蒙德博士所說），正如我們處理死屍一樣。#

1.人照料了基督的身體：它被細麻布裹好。在屬於我們的衣服中，基督連裹屍布也穿上了，為要使它們對我們容易，並使我們能夠稱它們為婚禮的衣服。他們用香料裹這身體；因為他的衣服，連裹屍布在內，都從象牙宮中散發沒藥和沉香的香氣：即這裡所提到的香料（詩篇 45:8）；而那從磐石中鑿出的墳墓，對基督而言就是一座象牙宮。死屍和墳墓是臭穢可憎的；所以罪被比作死亡的身體和敞開的墳墓；但基督的祭既在神面前成為馨香之氣，就除去了我們的汙穢。若有信心察覺其中芬芳的香氣，沒有什麼膏油或香料能像我們救贖主的墳墓一樣使心喜樂。#

2.效法這個榜樣，我們應當顧念基督徒的遺體；不是把他們的遺物供在神龕中敬拜，絕不是，即使是最顯著的聖徒和殉道者的遺物也不是如此（對基督自己的遺體也沒有作這樣的事），卻要謹慎地安放它們，使塵土歸於塵土，如同相信聖徒的遺體仍與基督聯合，並在末日預定得著榮耀和不朽的人。聖徒的復活乃因基督的復活而成；因此安葬他們時，我們應當仰望基督的安葬，因為他雖死了，仍這樣說：“死人要復活。”（以賽亞書 26:19）安葬我們的死人時，我們無須在每一細節上仿效基督的安葬，好像我們必須用細麻布安葬、葬在園中、並像他那樣防腐；但他按猶太人的方式被安葬，教導我們在這類事上應當遵從所住之地的習俗，惟有那些帶迷信性質的除外。#

IV.墳墓選定了，在一個屬於亞利馬太的約瑟的園子裡，離他被釘十字架的地方很近。那裡有一座墳墓，或墓穴，是預備給首次使用的，卻還未使用。注意，#

1.基督被葬在城外，因為猶太人的習慣是把人葬在城外，不在城中，更不在會堂中；有些人以為這比我們安葬的方式更好：但那時有一個特殊理由，如今不再存在，因為觸摸墳墓會沾染禮儀上的汙穢；但如今基督的復活已經改變墳墓的性質，併為所有信徒除去了它的汙穢，我們無須與它保持如此遠的距離；把死者的會眾安置在教堂墓園中，環繞著教堂內活人的會眾，也並非不能有好的用途，因為他們也是正在死去的人，而我們雖在生命之中，卻在死亡之中。那些不以迷信、卻憑信心探訪聖墓的人，必須離開這世界的喧囂。#

2.基督被葬在園中。注意，#

（1.）約瑟的墳墓在他的園中；他這樣安排，使它成為一個提醒，#

[1.]在他活著時提醒他自己；當他享受園子的樂趣、收取園中的出產時，讓他想到死亡，並被激勵預備迎接死亡。園子是默想的合宜之處，園中的墳墓可以給我們提供合宜的默想題目；在享樂之中，我們本不願接受這樣的題目。#

[2.]在他去世後提醒他的繼承人和後人。熟悉我們父親墳墓所在之處是好的；或許我們若使他們的墳墓更為熟悉，就會使自己的墳墓少些可怕。#

（2.）基督的身體被安放在園中的墳墓裡。死亡和墳墓最初是在伊甸園中得了權勢，如今也在園中被征服、解除武裝並得勝。基督在園中開始受難，也要從園中復活，開始他的升高。基督像一粒麥子落在地裡（第12章第24節），所以被播種在園中、種子之間，因為他的甘露好像菜蔬上的甘露（以賽亞書 26:19）。他是園中的泉源（雅歌 4:15）。#

3.他被葬在一座新墳墓中。這是如此安排：#

（1.）為尊榮基督；他不是普通人，因此不可與普通的塵土混雜。那從童貞女腹中出生的，必須從童貞女墓中復活。#

（2.）為證實他復活的真實性，免得有人說如今復活的不是他，而是另一個人，當時有許多聖徒的身體復活；或說他是藉著別人的能力復活，如同那因觸著以利沙骸骨而復活的人，而不是藉著自己的能力。那位使萬物更新的主，已經為我們更新了墳墓。#

V.葬禮舉行了（第42節）：他們把耶穌安放在那裡，就是耶穌的死屍。有人以為稱這死屍為耶穌，暗示神性與人性的不可分離的聯合。即使這死屍也是耶穌：一位救主，因為他的死就是我們的生命；耶穌仍是一樣（希伯來書 13:8）。他們因這是預備日，就把他安放在那裡。#

1.注意這裡猶太人對安息日和預備日所表示的尊重。在逾越節的安息日之前，他們有莊嚴的預備日。這日子被那些自稱為教會的祭司長守得很壞，卻被那些被指為對教會有危險的基督門徒守得很好；常常也是如此。#

（1.）他們不願把葬禮推遲到安息日，因為安息日應當是聖潔安息和喜樂的日子，與葬禮的事務和哀傷並不相宜。#

（2.）他們也不願在安息日預備日拖得太晚。安息日前一晚所要作的事，應當妥為安排，既不可侵佔安息日的時間，也不可使我們不適合安息日的工作。#

2.注意他們利用了附近墳墓的便利；他們所使用的墳墓近在手邊。或許他們若有時間，就會把他帶到伯大尼，葬在那裡的朋友中間。我確信，他比猶大任何一位君王都更有資格葬在大衛子孫首要的墳墓中；但事情如此安排，使他被安放在近在手邊的墳墓中，#

（1.）因為他只要在那裡停留一會兒，如同在客棧中，所以取了第一個可用的。#

（2.）因為這是一座新墳墓。預備它的人幾乎沒有想到誰會首先使用它；但神的智慧遠超過我們的智慧，他隨自己的旨意使用我們和我們一切所有的。#

（3.）這藉此教導我們不必過於講究安葬的地點。樹倒在哪裡，何不就躺在那裡呢？因為基督被葬在最近的墳墓中。先祖渴望被帶到迦南安葬，是信靠迦南的應許所引導的；但如今那應許已被一個更美的應許取代，這種掛慮也就過去了。#

這樣，耶穌的身體沒有排場，也沒有隆重儀式，就被安放在冰冷寂靜的墳墓中。這裡躺著我們的中保，因我們的債務被拘禁；因此若他獲釋，他的釋放也就是我們的釋放。這裡是公義的日頭暫時落下，要在更大的榮耀中再次升起，並且不再落下。這裡躺著一位看似被死亡擄掠的，實際上卻是勝過死亡的得勝者；因為死亡本身在此被殺，墳墓被征服。感謝神，他賜給我們勝利。