约翰福音 19
虽然这位福音书作者在此前的叙述中，似乎刻意避免记载其他福音书作者已经叙述过的段落，然而，当他讲到基督的受苦和受死时，他并没有像一个以主人所受的锁链和十字架为耻、把它们看作自己故事污点的人那样略过，反而把先前已经叙述过的事重述出来，并作了相当多的扩充，仿佛他所愿知道的只有钉十字架的基督，所愿夸耀的只有基督的十字架。本章的故事中，我们有：I. 基督在彼拉多面前审讯的其余部分，是纷乱而混杂的（第1–15节）。II. 判决作出，并照此执行（第16–18节）。III. 他头上的牌子（第19–22节）。IV. 分他的衣服（第23、24节）。V. 他对母亲的照顾（第25–27节）。VI. 给他醋喝（第28、29节）。VII. 他临终的话（第30节）。VIII. 他的肋旁被扎（第31–37节）。IX. 他的身体被埋葬（第38–42节）。但愿我们默想这些事时，能在经历上知道基督之死的大能，并且与他一同受苦！
基督在彼拉多面前受审。
1 于是彼拉多将耶稣鞭打了。2 兵丁用荆棘编作冠冕，戴在他头上，又给他穿上紫袍，3 说：“恭喜，犹太人的王！”又用手打他。4 彼拉多又出来，对他们说：“看哪，我带他出来见你们，叫你们知道我查不出他有什么罪来。”5 耶稣出来，戴着荆棘冠冕，穿着紫袍。彼拉多对他们说：“看哪，这个人！”6 祭司长和差役看见他，就喊着说：“钉他十字架！钉他十字架！”彼拉多对他们说：“你们自己把他钉十字架吧，因为我查不出他有什么罪来。”7 犹太人回答说：“我们有律法，按那律法，他该死，因他以自己为神的儿子。”8 彼拉多听见这话，越发害怕，9 又进了衙门，对耶稣说：“你是哪里来的？”耶稣却不给他回答。10 彼拉多对他说：“你不对我说话吗？你岂不知我有权柄把你钉十字架，也有权柄释放你吗？”11 耶稣回答说：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我；所以，把我交给你的那人罪更重了。”12 从此彼拉多想要释放耶稣，犹太人却喊着说：“你若释放这个人，就不是凯撒的朋友；凡以自己为王的，就是背叛凯撒。”13 彼拉多听见这话，就带耶稣出来，到了一个地方，名叫铺华石处，希伯来话叫厄巴大，就在那里坐在审判台上。14 那日是预备逾越节的日子，约有午正。彼拉多对犹太人说：“看哪，你们的王！”15 他们却喊着说：“除掉他！除掉他！钉他十字架！”彼拉多说：“我可以把你们的王钉十字架吗？”祭司长回答说：“除了凯撒，我们没有王。”
这里进一步叙述他们怎样不公正地审判我们的主耶稣。控告者在民众中极其混乱地推进此事，审判官自己心中也极其纷乱；两相交织，这叙事不易归纳成条理。因此，我们必须按其原有的次序来看各部分。
I. 审判官虽声明囚犯无罪，又盼望借此安抚控告者，却仍虐待囚犯；即使他的用意果真是好的，也绝不能证明他的做法有理，因为那显然是不公正的。
1. 他下令像对待罪犯一样鞭打他（第1节）。彼拉多见众人如此暴怒，又因照百姓的选择释放耶稣的计划落空，便将耶稣鞭打了，也就是说，命令侍候他的扈从执行此事。比德认为彼拉多亲手鞭打耶稣，因为经上说：“他将他鞭打了”，以致可以较为宽待地行这事。马太和马可提到他在被定罪后受鞭打，但此处看来是在此之前。路加说彼拉多提议责打他，然后释放他，这必是在判决以前。鞭打他只是为安抚犹太人；彼拉多在此对他们作了让步，竟肯在这事上采纳他们的话，违背自己的看法。罗马人的鞭打通常极其严厉，不像犹太人限于四十下；然而基督为我们的缘故，甘愿承受这痛苦和羞辱。(1.) 为要应验经上所说他受击打、受鞭伤、受苦害，并且使我们得平安的惩罚加在他身上（以赛亚书 53:5）；又说他将背给人打（以赛亚书 50:6），耕地的在他背上犁沟（诗篇 129:3）。他自己也曾预言此事（马太福音 20:19；马可福音 10:34；路加福音 18:33）。(2.) 为要使我们因他的鞭伤得医治（彼得前书 2:4）。我们既知道主人的旨意却不去行，本该受鞭子和蝎子的责打，受许多鞭伤；但基督为我们承受鞭伤，担当他父愤怒的杖（耶利米哀歌 3:1）。彼拉多鞭打他的用意，是叫他不被定罪；这并未实现，却表明神的用意：他受鞭打是要使我们免于定罪。我们既与他一同受苦，这就实现了：医生受鞭打，病人便得医治。(3.) 为使人因他的缘故所受的鞭伤得以成圣，并使他的跟从者容易承受；他们也就能如同所行的，因那羞辱而欢喜（使徒行传 5:41；16:22、25），正如保罗一样，他受鞭打过于众人（哥林多后书 11:23）。基督的鞭伤除去了他们鞭伤的毒刺，改变了它们的性质。我们受主的管教，免得与世人一同被定罪（哥林多前书 11:32）。
2. 他把他交给自己的兵丁，叫他们把他当作愚人戏弄取笑（第2、3节）：兵丁是总督的卫队，把荆棘冠冕戴在他头上；他们以为这种冠冕最适合这样的王；又给他穿上紫袍，就是一件旧而磨损的这种颜色的衣服，他们以为这足够作他王权的标志；他们向他假意致敬说：“恭喜，犹太人的王！”（什么样的百姓，就有什么样的王），随后又用手打他。
(1.) 请看彼拉多的卑劣和不义：他相信此人无罪，若是如此，也必是一个卓越的人，却容许他被自己的仆人这样虐待和践踏。凡在律法拘禁之下的人，本当在律法保护之下；他们被拘禁，本该成为他们的保障。但彼拉多这样做，[1.] 是要迎合兵丁寻欢作乐的兴致，或许也迎合自己的兴致；这与人对一个审判官所应期待的庄重相悖。希律和他的兵丁不久前也作了同样的事（路加福音 23:11）。如今正值节期，这对他们如同一场戏剧；正如非利士人拿参孙取乐。[2.] 是要迎合犹太人恶毒的兴致，满足他们；他们盼望尽可能羞辱基督，将极大的凌辱加在他身上。
(2.) 请看兵丁的粗野和傲慢；他们对一切公义和人性已全然丧失，竟能如此以一个受苦之人为胜，又以一个素来因智慧和尊荣而著名、从未作什么以致丧失此名声的人为乐。但基督的圣洁宗教也曾这样被恶人卑劣地歪曲，任意装扮，因而像此处的基督一样暴露于藐视和讥笑之下。[1.] 他们给他穿上一件戏服，仿佛这只是虚假和玩笑，不过是狂热幻想和错乱想象的产物。基督在这里既被描绘成仅仅臆想中的王，他的宗教也被说成只是臆想中的事；神与灵魂、罪与本分、天堂与地狱，在许多人看来全是幻想。[2.] 他们用荆棘为他加冠；仿佛基督的宗教是一种彻底的苦修，是世上最痛苦、最艰难的事；仿佛顺服神和良心的管束，就是把头伸进荆棘丛中；但这是不公正的诬蔑。乖僻人的路上有荆棘和网罗，宗教的道路上却有玫瑰和桂冠。
(3.) 请看我们的主耶稣为我们受苦时奇妙的降卑。伟大而宽宏的心志，宁可承受任何事，也不愿受羞辱；宁可承受任何劳苦、疼痛、损失，也不愿受毁谤；然而伟大而圣洁的耶稣为我们甘愿承受这个。请看而惊叹：[1.] 一位受苦者不可征服的忍耐，给我们留下榜样，使我们在本分的道路上所遇到最大的艰难之下，仍有知足、勇敢、平静和安然的心灵。[2.] 一位救主不可征服的爱和恩慈；他不但欣然、坚定地经历这一切，更是自愿为我们和我们的救恩承担这一切。他以此显明自己的爱：他不但肯为我们死，并且肯像愚人那样死。第一，他忍受疼痛；不只是死的剧痛，尽管十字架的死使这些痛苦极其尖锐；而且仿佛这些还太轻微，他又甘愿承受那些预先的痛苦。我们既需要借患难的击打来隐藏自己的骄傲，岂可因肉体上的一根刺、因受患难的击打而抱怨吗？基督却谦卑自己，忍受头上的那些荆棘和那些击打，为要拯救并教导我们（哥林多后书 12:7）。第二，他轻看羞辱，即愚人衣服的羞辱，以及人向他说“恭喜，犹太人的王”所作的假敬礼。我们若有时因行善受讥笑，就不可羞愧，反要荣耀神，因为我们这样便有分于基督的苦难。那承受这些虚假尊荣的，得了真实尊荣的报偿；我们若为他忍耐地受羞辱，也必如此。
II. 彼拉多这样虐待囚犯以后，把他呈给控告者，盼望他们如今会满足而撤回控告（第4、5节）。他在这里提出两件事要他们思量：--
1. 他在耶稣身上没有查出任何使他触犯罗马政权的事（第4节）：“我查不出他有什么罪来”；oudemian aitian heurisko——我在他身上查不出丝毫罪过或控告的理由。经过进一步查问后，他重申了自己在第18章第38节所作的声明。他借此定自己的罪；若查不出他有什么罪，为何要鞭打他，为何容许人虐待他？除作恶的人外，谁都不该受苦；然而许多人虽嘲弄和虐待宗教，若认真起来，却不得不承认自己查不出它有什么错。若他查不出耶稣有什么罪，为何把他带到控告者面前，而不立即按所当行的释放他？彼拉多若只听从自己的良心，便既不会鞭打基督，也不会把他钉十字架；但他想要两面讨好，借鞭打基督取悦百姓，又借不钉他十字架保全良心，结果看哪，他两样都作了；其实，若他起初已经决意要钉他十字架，便不必鞭打他。那些想借冒较小的罪来避免较大罪的人，常常两种罪都陷入其中。
2. 他已对耶稣作了某事，使他对他们和他们的政权不那么危险（第5节）。他带耶稣到他们面前，戴着荆棘冠冕，头和脸都满了血，说：“看哪，就是你们如此猜忌的人”，意思是，尽管他先前如此受人拥戴，或会使他们有理由害怕他在本地的势力削弱他们的势力，彼拉多却已经采取有效的办法防止这事：把他当奴隶对待，使他受人藐视；他以为经过这事，百姓再不会尊敬他，他也永不能恢复名声。彼拉多一点没有想到，在后世，即便基督这些苦难也会被最优秀、最伟大的人以何等敬虔的尊崇来纪念；他们会以那十字架和那些鞭伤为荣，而他原以为这些会成为他和跟从者永久、不能磨灭的羞辱。(1.) 注意，我们的主耶稣显现时，穿戴着一切羞辱的标记。他出来，甘愿成为被人观看的对象，甘愿受人嘲笑；当他以这身装束出来时，无疑确是如此。他知道自己是立作毁谤的记号（路加福音 2:34）。他这样出去担当我们的羞辱吗？让我们也出去到他那里，担当他的羞辱（希伯来书 13:13）。(2.) 彼拉多怎样指示他：彼拉多对他们说：“看哪，这个人。”原文是“他对他们说”；而紧接着的先行词是耶稣，所以我看不出有什么不妥，可以认为这话是基督自己说的；他说：“看哪，就是你们如此恼怒的人。”但一些希腊文抄本和大多数译者都像我们一样补作“彼拉多对他们说”，用意是安抚他们：“看哪，这个人”；与其说是要激发他们的怜悯——看哪，一个配得你们怜悯的人——不如说是要消除他们的猜忌——看哪，一个不值得你们猜疑的人，你们从此不必害怕他有什么危险；他的冠冕已被亵渎并弃在地上，如今全人类都会以他为笑谈。然而这话极其感人：“看哪，这个人。”我们每个人都当用信心的眼睛观看受苦的基督耶稣。看哪，这位王戴着他母亲为他所戴的冠冕，即荆棘冠冕（雅歌 3:11）。“看他，就当因所见而有相称的感动。看他，就当为他哀哭。看他，就当爱他；要常常仰望耶稣。”
III. 控告者非但没有平息，反而越发愤怒（第6、7节）。
1. 注意他们的喧嚷和暴行。率领暴民的祭司长带着愤怒和忿恨喊叫；他们的差役或仆人——他们说什么，这些人就必须说什么——也一同喊着：“钉他十字架！钉他十字架！”普通百姓也许会接受彼拉多宣告他无罪的话，但他们的领袖、祭司却使他们走错了路。由此显出他们对基督的恶意是：(1.) 不合情理且极其荒谬，因为他们既不设法证实对他的控告，也不反驳彼拉多对他的判断；他虽无罪，却必须被钉十字架。(2.) 无餍且十分残忍。他受鞭打的极大痛苦、他在其下的忍耐、审判官温和的劝说，一点也不能软化他们；不，连彼拉多把这案件变成的玩笑，也不能使他们心情稍微愉悦。(3.) 强暴而极其坚决；他们定要照自己的意思行，宁可冒失去总督恩宠、城中和平和自身安全的危险，也不肯在他们最极端的要求上稍作退让。他们既如此猛烈地要除灭我们的主耶稣，喊着“钉他十字架！钉他十字架！”我们岂不当热切奋发地高举他的名，喊着“为他加冠！为他加冠！”吗？他们对他的仇恨既使他们加紧努力抵挡他，我们对他的爱岂不该催促我们为他和他的国度努力吗？
2. 彼拉多对他们的狂怒所作的制止，仍坚持囚犯无罪：“你们自己把他钉十字架吧，若他必须被钉十字架。”这话是讽刺地说的；他知道他们不能、也不敢钉他十字架；但这仿佛是说：“你们不可使我作你们恶意的奴仆；我不能凭无亏的良心把他钉十字架。”这是好的决心，只要他能坚持到底。他查不出耶稣有什么罪，因此本不该继续同控告者周旋。要免于罪的人，应当向试探充耳不闻。不但如此，他本该保护囚犯免受他们的侮辱。他受武装权力是为了什么，不就是为保护受冤屈的人吗？官长的卫队本当是公义的卫队。但彼拉多没有足够的勇气照自己的良心行事；他的怯懦把他出卖于网罗之中。
3. 控告者为其要求所加的进一步借口（第7节）：“我们有律法，按我们的律法，若我们有权执行，他该死，因为他以自己为神的儿子。”现在注意：(1.) 他们夸耀律法，正是在他们违犯律法而羞辱神时；正如责备犹太人的话所说（罗马书 2:23）。他们确有一部极好的律法，远超过其他国家的律例和典章；但他们把律法滥用于如此邪恶的目的，夸耀律法也是徒然。(2.) 他们显露出对我们的主耶稣不息而根深蒂固的恶意。他们不能以他自称为王来激怒彼拉多敌对他，便催促说他自称为神。他们这样翻遍每一块石头，要除掉他。(3.) 他们曲解律法，使它成为自己恶意的工具。有些人认为，他们所指的是专门针对基督制定的一条律法，仿佛既是律法，就无论对错都必须执行；然而那些设立不义之律例、记录所定之重担的人有祸了（以赛亚书 10:1；见弥迦书 6:16）。但看来他们宁可是在指摩西的律法；若是如此，[1.] 那律法确实规定亵渎者、拜偶像者和假先知要被处死。凡妄称自己是神的儿子的，就犯了亵渎罪（利未记 24:16）。但，[2.] 基督妄称自己是神的儿子却是假的，因为他实在是；他们本该查究他所提出证明自己是神儿子的证据。若他说自己是神的儿子，而他的教训的范围和倾向不是要领人离开神，而是要领人归向神；又若他以神迹证实自己的使命和教训，正如他无疑、毫无争议地作了，那么按他们的律法，他们就应当听从他（申命记 18:18、19）；若不听从，便要被剪除。他的尊荣，若他们没有自作障碍，本可成为他们的幸福；他们却把它归为他的罪，认为他该为此被钉十字架，然而这并不是他们律法所施行的死刑。
IV. 审判官因这个新的指控，再次把囚犯带来审讯。注意，
1. 彼拉多听见这控告时的忧惧（第8节）：他听见他的囚犯不只自称为王，更自称为神，就越发害怕。这比以前更使他为难，使这案件在两方面都更难处置；因为，(1.) 他若宣判耶稣无罪，就更有冒犯百姓的危险；他知道这百姓多么嫉妒神性的独一，也知道他们如今对别神有何等反感。因此，他或许希望平息他们对一个自称为王者的怒气，却绝不能使他们与一个自称为神者和解。彼拉多想：“若这才是这场骚乱的根源，它就不能以一个玩笑打发掉。”(2.) 他若定耶稣的罪，就更有冒犯自己良心的危险。彼拉多想：“他是一个自称为神的儿子的人吗？若结果证明他果真是呢？那时我将如何？”即使天然的良心，也使人害怕被发现是在与神争战。异教徒有一些荒诞传说，说道成肉身的神有时以卑微的情状显现，而恶待他们的人要为此付上昂贵代价。彼拉多惧怕自己会这样招致灭顶之祸。
2. 他于是进一步审问我们的主耶稣（第9节）。为给控告者一切他们所能要求的公平机会，他重新开始审问，进了衙门，问基督：“你是哪里来的？”注意，
(1.) 他为此审问所选择的地方：他进了衙门，求得私下交谈，使自己离开人群的喧闹和叫嚷，能更仔细地查问此事。凡愿发现耶稣里面真理的人，必须离开偏见的喧闹，仿佛退入审判厅中，单独与基督交谈。
(2.) 他向他所问的问题：“你是哪里来的？你是从人而来，还是从天而来？是从下而来，还是从上而来？”他先前直接问过：“你是王吗？”但这里没有直接问：“你是神的儿子吗？”恐怕显得自己过于冒昧地干预神圣的事。但他笼统地问：“你是哪里来的？在你来到这个世界以前，你在哪里，又在哪一个世界中存在？”
(3.) 我们的主耶稣在这方面受审时的沉默；耶稣却不给他回答。这不是藐视法庭的倔强沉默，也不是因为他不知道说什么；而是，[1.] 这是忍耐的沉默，为要应验经上所说的：他像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口（以赛亚书 53:7）。这沉默有力地表明他顺服父的旨意，顺服自己现今所受的苦难；他就这样使自己适应并安定下来承受。因为他不愿说什么拦阻自己的受苦，所以沉默。若基督像承认自己是王那样明白地承认自己是神，彼拉多很可能不会定他的罪（因为听见控告者提到此事，他就害怕）；而罗马人虽以所征服各国的君王为凯旋的对象，却敬畏那些国家的神（见哥林多前书 2:8）。他们若知道他是荣耀的主，就不会把他钉十字架；那么我们又怎能得救呢？[2.] 这是审慎的沉默。祭司长问他：“你是那当称颂者的儿子吗？”他回答说：“我是”，因为他知道他们是根据旧约中论到弥赛亚的经文而问；但彼拉多问他时，他知道彼拉多并不明白自己的问题，对弥赛亚和他是神的儿子毫无概念；所以，他的头脑既充满异教神学，并会把他的回答转向那方面，回答他又有什么用呢？
(4.) 彼拉多因他的沉默而傲慢地责问他（第10节）：“你不对我说话吗？你这样默然不语，是要这样冒犯我吗？你岂不知我既为这省的总督，若我以为合宜，就有权柄把你钉十字架；若我以为合宜，也有权柄释放你吗？”注意，[1.] 彼拉多怎样高抬自己，夸耀自己的权柄，不亚于尼布甲尼撒；论到尼布甲尼撒，经上说他愿意杀谁就杀谁，愿意留谁活着就留谁（但以理书 5:19）。有权力的人容易因权力自高；权力越绝对、越专断，就越迎合和满足他们的骄傲。但他夸口说自己有权把一个已宣告无罪的人钉十字架，便把自己的权力夸大到过分的地步；因为没有君王或权贵有权行不义。Id possumus, quod jure possumus——我们只能作我们有权正当地作的事。[2.] 他怎样践踏我们蒙福的救主：“你不对我说话吗？”他责怪他：第一，仿佛他不服从、不尊敬在上有权柄的人；人向他说话，他却不说话。第二，仿佛他对一个曾宽待他的人忘恩负义：“我曾努力保障你的释放，你不对我说话吗？”第三，仿佛他不为自己着想：“你不愿对一个肯为你申明无罪的人说话，以洗清自己吗？”基督若真的寻求保全自己的生命，现在正是他说话的时候；但他所要作的是舍下自己的生命。
(5.) 基督对这责问所作恰当的回答（第11节），其中，
[1.] 他大胆地责备彼拉多的傲慢，纠正他的错误：“你无论看来、说来多么伟大，若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我；没有鞭打的权柄，也没有钉十字架的权柄。”基督不认为彼拉多荒唐时应当回答他（那时不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样），但他认为彼拉多专横时应当回答他；那时要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧（箴言 26:4、5）。彼拉多使用权力时，基督默然顺服；但他因权力骄傲时，基督使他认识自己：“你所有的权力都是从上头赐给你的。”这可从两方面理解：第一，是提醒他，他作为官长的一般权力是有限的，他所能作的不能超过神所容许他作的。神是权力的源头；一切掌权者既是他所设立、从他而来的，也都服在他之下。他们本不应超越他的律法所指引的界限；他们也不能超越他的护理所许可的范围。他们是神的手和神的刀（诗篇 17:13、14）。斧子虽可向用它砍伐的自夸，却仍不过是工具（以赛亚书 10:5、15）。愿骄傲的压迫者知道，还有一位比他们更高的，他们必须向他交账（传道书 5:8）。也让这使受压迫者的怨言止息：“这是主。”神曾吩咐示每咒骂大卫；也让他们得安慰，因为逼迫他们的人不能作过于神所容许的事（见以赛亚书 51:12、13）。第二，是告诉他，他特别用来对付基督的权力，以及那权力的一切作为，都是借着神既定的旨意和预知（使徒行传 2:23）。彼拉多从未以为自己像现在这样伟大；此时他审判这样一个囚犯，许多人看他为神的儿子和以色列的王，如此伟大之人的命运似乎由他处置；但基督让他知道，他在这事上不过是神手中的工具，若非天上的安排，不能作什么敌对基督的事（使徒行传 4:27、28）。
[2.] 他温和地为彼拉多的罪开脱并减轻其分量，与为首者的罪相比较：“所以，把我交给你的那人罪更重；因为你作为官长，有从上头来的权柄，也处在你的职分上；你的罪比那些因嫉妒和恶意催促你滥用权力的人较轻。”
第一，这分明表明彼拉多所作的是罪，是大罪；犹太人加给他的压力，以及他自己在其中加给自己的压力，都不能使他称义。基督借此意欲提示他，唤醒他的良心，并增加他此时所怀的惧怕。别人的罪不能使我们无罪；在那大日子里，说别人比我们更坏也无济于事，因为我们不是按比较受审，而必须各人担当自己的担子。
第二，然而把他交给彼拉多的人的罪更重。由此可见，所有的罪并不相等，有些比另一些更严重；有些相对而言如同蚊虫，有些如同骆驼；有些如同眼中的刺，有些如同梁木；有些如同便士，有些如同英镑。把基督交给彼拉多的人，或者是：1. 喊着“钉他十字架！钉他十字架！”的犹太百姓。他们见过基督的神迹，彼拉多却没有；弥赛亚先是奉差遣到他们那里；他们是他自己的人；他们如今既受奴役，一位救赎者本应最受欢迎，所以他们反对他，比彼拉多所作的恶得多。2. 或者，他更可能特别指该亚法；该亚法是谋害基督阴谋的首领，首先提议杀他（第11章第49、50节）。该亚法的罪远大于彼拉多的罪。该亚法出于纯粹仇恨基督和他的教训，蓄意并预谋地起诉基督。彼拉多则纯粹因惧怕百姓而定他的罪，这是一时仓促的决定，未及冷静思量。3. 有些人认为基督是指犹大；因为他虽没有直接把基督交在彼拉多手中，却把他出卖给那些如此行的人。犹大的罪在许多方面大于彼拉多的罪。彼拉多不认识基督；犹大却是他的朋友和跟从者。彼拉多查不出他有什么罪；犹大却知道他许多的善。彼拉多虽有偏向，却没有受贿；犹大却为害无辜者收受报酬。犹大的罪是引领的罪，使后来的一切罪都得以进入；他是那些捉拿耶稣之人的向导。犹大的罪如此大，以致报应不容他活着；但基督说这话时，或不久以后，他已往自己的地方去了。
V. 彼拉多同犹太人争辩，要把耶稣从他们手中救出来，却是徒然。此后我们不再听见彼拉多和囚犯之间有什么交谈；余下的事是在他和控告者之间。
1. 彼拉多似乎比以前更热切要使耶稣获释（第12节）：从此时起，也为了这个缘故，因为基督给他那回答（第11节），其中虽有责备，他却善意领受；基督虽指责他，他仍继续查不出基督有什么罪，反而想要释放他，盼望如此，也努力如此。他想要释放他；他筹划怎样得体而稳妥地做到，并且不触怒祭司。我们尽本分的决心若被如何作得冠冕堂皇、便利妥当的计策所吞没，便从来不会有好结果。彼拉多的权术若没有胜过他的公义，他就不会长久地设法释放耶稣，而会已经释放了他。Fiat justitia, ruat cœlum——即使天塌下来，也当秉行公义。
2. 犹太人比先前更加狂怒，也更加凶暴地要将耶稣钉十字架。他们仍旧像以前一样，以喧嚷喊叫来推进他们的计谋；于是他们现在喊叫起来。他们要人以为平民都反对他，因此竭力借着群众的呼喊来贬低他；而凑集一群暴民并不难。反之，若准许公正投票，我毫不怀疑，释放他必会以极大的多数获胜。少数疯狂的人可以压过许多智慧之人的喊声，随后便妄想自己说出了一个国家、甚至全人类的意见（其实不过是无稽之谈）；但要改变民众的意见，并不像歪曲它、改变他们的呼喊那样容易。如今基督落在仇敌手中，他的朋友便怯懦沉默，消失不见；反对他的人却积极出来表明立场。这给了祭司长机会，把应当钉死他的事说成全犹太人一致的投票。在这喊叫中，他们图谋两件事：--(1.) 将囚犯诬黑为凯撒的仇敌。他曾拒绝这世界的国和它们的荣华，声明他的国不属这世界，他们却硬说他反对凯撒；antilegei——他敌对凯撒，侵夺他的尊严和主权。宗教的仇敌一向的伎俩，便是把宗教说成有害于君王和省份，而它本会大大有益于二者。(2.) 恐吓审判官，说他不是凯撒的朋友：“若你放这个人不受刑罚，让他继续下去，你就不是凯撒的朋友，因此便是对所托和你职位的本分不忠，触犯皇帝的不悦，且可能被罢黜。”他们暗示威胁说，要告发他，使他失职；在这里他们触到了他最敏感、最脆弱的地方。然而在所有人中，这些犹太人最不该假装关心凯撒，因为他们自己对他和他的政权怀着如此恶意。他们本身是凯撒这样虚假的朋友，就不该谈论作凯撒的朋友；但假冒的对善事的热心，常常就这样用来遮盖对更好之事真实的恶意。
3. 当别的办法都徒然试过之后，彼拉多便略微试图用戏谑使他们不再狂怒；但他这样作时，反而向他们暴露自己，并向这急流屈服了（第13–15节）。他坚持了很久，现在看似要在这攻击下奋力抵抗（第12节），却卑劣地投降了。请注意，
(1.) 什么使彼拉多震动（第13节）：当他听见那句话，说若不将耶稣处死，他便不能忠于凯撒的尊荣，也不能确保凯撒的恩宠，于是他认为该为自己打算了。他们为证明基督是恶人、因而彼拉多有责任定他的罪所说的一切，并没有打动他；他仍持守自己确信基督无辜的判断。但当他们催促说定他的罪合乎他的利益时，他便开始让步。注意：那些把自己的幸福系于人的恩宠之中的人，就使自己轻易成为撒但试探的猎物。
(2.) 为此事作出最后判决预备了什么：彼拉多带耶稣出来，他自己则极其庄重地坐上审判席。我们可以设想，他叫人拿来礼服，好显得威严，然后坐在审判座上。
[1.] 基督是以尽可能一切的仪式被定罪的。第一，为要使我们在神的审判台前得以脱离罪责，并使一切借着基督、在这里已经受审的信徒，可以在天庭得蒙释放。第二，为要除去他跟从者将因他的缘故被带去受的那些盛大审讯的恐惧。保罗的主既先在凯撒的审判台前站立过，保罗就更能在凯撒的审判台前站立。
[2.] 这里也指出了地点和时间。
第一，基督被定罪的地点：在一个名叫铺华石处的地方，希伯来话叫厄巴大，大概就是他素常坐在那里审理案件或罪犯的地方。有人认为厄巴大意为圈围之处，有防护以抵御民众的冲撞，所以他就较少需要惧怕他们；另有人认为是高处，升高了，好叫众人都能看见他。
第二，时间（第14节）。那日是预备逾越节的日子，约有午正。注意：1. 日期：那是预备逾越节的日子，即为逾越节的安息日，以及那日和无酵节其余日子的庄严礼仪作预备。这从路加福音 23:54 很清楚：“那日是预备日，安息日也快到了。”所以这预备是为安息日而作的。注意：逾越节之前应当有所预备。提起这事，是要加重他们罪的严重性：他们以如此恶意和暴怒逼迫基督，正是在他们本该除净旧酵、预备守逾越节的时候；日子越好，行为越坏。2. 时辰：约有午正。一些古希腊文和拉丁文抄本作约有巳初，这与马可福音 15:25 相合。而从马太福音 27:45 看来，他在午正之前已在十字架上了。但这里似乎不是要精确确定时间，而是要进一步加重控告他之人的罪：他们不但在一个庄严的日子，即预备日，推进控诉，而且在那日从巳初到午正（也就是我们所谓礼拜的时辰），都忙于这邪恶之事。因此那一日，尽管他们是祭司，却废弃了圣殿的事奉；因为他们直到午正、黑暗开始时才离开基督，黑暗将他们吓跑了。有人认为，这位福音书作者所说的午正，是按罗马人的计算和我们的计算，即早晨六点，等于犹太人白日的第一时辰；这很可能，因为基督在彼拉多面前受审最紧要的时候，大约是在早晨六点，那时刚过日出不久。
(3.) 彼拉多在作出判决以前，与犹太人——祭司和民众——所遭遇的冲突；他徒然试图抵挡他们愤怒的洪流。
[1.] 他对犹太人说：“看哪，你们的王！”这是责备他们荒谬而恶毒地暗示这耶稣自称为王：“看哪，你们的王，就是你们控告为觊觎王冠的那一位。这是一个可能危害政权的人吗？我确信他不是，你们也可以这样确信，就由他去吧。”有人认为，他借此讥讽他们暗中不服凯撒：“若这人肯带头反叛凯撒，你们就愿意要他作你们的王。”但彼拉多虽远非这个意思，似乎却成了神向他们说话的声音。基督如今戴着荆棘冠冕，如同君王在加冕时，被呈给百姓：“看哪，你们的王，就是神所立在锡安圣山上的王”；但他们不但没有以欢喜同意的呼声接受他，反而抗议他；他们不要神所拣选的王。
[2.] 他们以极大的愤慨喊叫：“除掉他！除掉他！”这既表明轻蔑，也表明恶意，aron，aron——“带走他，他不属我们；我们不认他为我们的亲属，更不认他为我们的王；我们不但不敬重他，也不怜悯他；把他从我们眼前除掉。”因为经上如此写着：他是“本国所憎恶的”（以赛亚书 49:7）；他们“好像向他掩面”（以赛亚书 53:2、3）。把他从地上除掉（使徒行传 22:22）。这表明，第一，我们原该怎样在神的审判台前受对待。我们因罪成为神圣洁所憎恶的；神的圣洁喊着说：“除掉他们！除掉他们！”因为神的眼目比不义更清洁，不能观看罪孽。我们也成为神公义所要惩罚的；神的公义向我们喊着说：“钉他们十字架！钉他们十字架！让律法的判决执行。”若不是基督介入，并这样被人弃绝，我们就必永远被神弃绝。第二，这表明我们当怎样对待自己的罪。圣经常说我们效法基督的死，将罪钉十字架。钉死基督的人是带着憎恶这样作的。我们也当以敬虔的愤慨除掉我们里面的罪，正如他们以不敬虔的愤慨除掉那为我们成为罪的主。真正悔改的人丢弃自己的过犯：“除掉它们！除掉它们！”（以赛亚书 2:20；30:22），“钉它们十字架！钉它们十字架！”它们不配活在我的灵魂里（何西阿书 14:8）。
[3.] 彼拉多愿意释放耶稣，却又要使这看似出于他们，于是问他们：“我可以把你们的王钉十字架吗？”他说这话，是要么第一，堵住他们的口，叫他们看见，在他们比任何时候更需要一位王的时候，拒绝一位自愿作他们王的人是何等荒谬。他们没有奴役的感觉吗？没有自由的愿望吗？不看重拯救者吗？他虽看不出有理由惧怕他，他们却可以看出有理由从他有所盼望；因为受压和衰败的利益，随时都会抓住任何东西。要么第二，堵住自己良心的口。“若这耶稣是王，”彼拉多想，“他也只是犹太人的王，所以我只须向他们公正地提出他；他们若拒绝他，又要把他们的王钉十字架，这与我何干？”他讥讽他们一面期待弥赛亚，一面又除掉一个看起来很有希望是弥赛亚者的愚昧。
基督被定罪；钉十字架。
16 于是彼拉多将耶稣交给他们去钉十字架。他们就把耶稣带去了。17 耶稣背着自己的十字架出来，到了一个地方，名叫髑髅地，希伯来话叫各各他。18 他们就在那里钉他十字架，又有两个人和他一同钉着，一边一个，耶稣在中间。
这里记述主耶稣被判死刑，随后不久便执行。彼拉多在自己的确信和败坏之间经历了一场激烈挣扎；但终于他的确信屈服，他的败坏得胜，因为惧怕人胜过了惧怕神。
I. 彼拉多判基督有罪，并签发执行他的死刑的命令（第16节）。我们可在这里看见，1. 彼拉多怎样违背自己的良心犯罪：他一再宣告他无罪，最终却定他为有罪。彼拉多自从作了巡抚，在许多事上得罪并激怒犹太民族；因为他是性情傲慢、不肯和解，又极其固执己见的人。他曾夺取圣殿银库，用于修建水利工程；他曾把印有凯撒像的盾牌带进耶路撒冷，这极大激怒犹太人；他还为此决意牺牲许多人的性命。因此他惧怕会因这些和别的暴行被控告，便愿意讨好犹太人。这就使事情更加严重。若他原是柔弱、温和、易于屈从的人，他向如此强大的洪流让步，就较可原谅；但一个在别的事上如此任性、意志如此强硬的人，竟在这样的事上被胜过，显明他实在是恶人：他宁可忍受违背良心，也不肯忍受拂逆自己的性情。2. 他怎样试图把罪责转移给犹太人。他没有照惯例把耶稣交给自己的差役，乃是交给控告他的人，即祭司长和长老；这样他以为可向自己良心推诿，说这不过是许可性的定罪，他没有杀基督，只是纵容杀他的人。3. 基督怎样为我们成为罪。我们本应被定罪，基督却为我们被定罪，使我们不被定罪。神如今正在审判他的儿子，为的是不审判他的仆人。
II. 判决一作出，控告者既已达到目的，便以尽可能快的速度行事，决意不失去时间，惟恐彼拉多改变主意，下令缓刑（那些催促我们犯罪、随后又不留给我们余地改正所作错事的人，是我们灵魂的仇敌，是最坏的仇敌）；也惟恐百姓发生骚动，发觉反对他们的人比他们用如此多诡计拉拢来支持他们的人更多。若我们也肯这样迅速地行善，不等待更多困难，就好了。
1. 他们立刻匆忙把囚犯带走。祭司长贪婪地扑向他们久候的猎物；如今它已被拖进他们的网中。或者“他们”是指要看守行刑的兵丁；兵丁把他带走，不是像我们通常那样先带到他来的地方，再从那里带去刑场，乃是直接带到刑场。祭司和兵丁都一同带他去。这时人子被交在人的手中，就是恶毒无理之人的手中。按摩西的律法（按我们的律法在上诉案件中也是如此），控告者应当作行刑者（申命记 17:7）。这里祭司以这职分为荣。他被带走并不表示他有任何抗拒；而是要应验经上的话：他“像羊被牵到宰杀之地”（使徒行传 8:32）。我们本应作为罪犯被带出去，与作恶的人一同受刑（诗篇 125:5）。但他为我们被带出去，使我们得以逃脱。
2. 为加增他的痛苦，他们照罗马人的习俗，强迫他在还能承受时背自己的十字架（第17节）；因此 Furcifer 在他们中间是一个辱骂的名称。他们的十字架不像我们的绞架那样常设在刑场，因为罪犯是在十字架平放地上时被钉在其上，随后才把它举起，固定在地里；行刑结束便移走，通常与尸体一同埋葬。因此每一个被钉十字架的人都有自己的十字架。如今基督背十字架可以看作：(1.) 他受苦的一部分；他按字面忍受了十字架。那是为此用途所必需的一根又长又粗的木头；有人认为既未干透，也未削制。主耶稣蒙福的身体娇嫩，未曾习惯这样的重担；现在又刚受过折磨、疲乏至极；他们所加的鞭打使他的肩膀疼痛；十字架每一次颠动都会重新引发他的疼痛，也很容易把他所戴冠冕的荆棘刺入头中；然而这一切他都忍耐承受，这不过是忧伤的开始。(2.) 与预表他的事相应；以撒将要被献上时，背着捆绑他并焚烧他所用的木柴。(3.) 极其显明他所承担的事：父已将我们众人的罪孽都归在他身上（以赛亚书 53:6），他要在木头上亲身担当罪，除掉罪（彼得前书 2:24）。他实际是在说：“咒诅归在我身上吧”；因为他为我们成了咒诅，所以十字架便在他身上。(4.) 对我们极有教训。我们的主借此教导所有门徒背起自己的十字架跟从他。无论何时他呼召我们背负何种十字架，我们必须记得他先背十字架；他既为我们背负，也在很大程度上替我们除去它，因为他这样使他的轭容易，他的担子轻省。他背了十字架那有咒诅的一端；那是沉重的一端。因此一切属他的人都能称为他所受的苦楚是轻省、至暂至轻的。
3. 他们带他到刑场：他出来，并非违背意愿被拖去，乃是甘心受苦。他出城，因为他是在城门外被钉十字架的（希伯来书 13:12）。为使他的受苦更加羞辱，他被带到公共刑场，仿佛在各方面都被列在罪犯之中；那地方名叫各各他，即髑髅地，是人把死人的头骨和骨头抛在那里的地方，或是被斩首罪犯的头颅留在那里的地方——一个礼仪上不洁的地方。基督在那里受苦，因为他为我们成为罪，好洁净我们的良心，除去死行和死行的污秽。若有人留意长老的遗传，许多古代作者提到关于此地的两种遗传：--(1.) 亚当葬在这里，这就是他头骨所在之地；他们注意到，死在第一亚当身上得胜的地方，第二亚当也在那里胜过死。格哈德引用俄利根、居普良、以皮法纽、奥古斯丁、耶柔米和别人来证明这遗传。(2.) 这里就是摩利亚地那座山，亚伯拉罕曾在其上献以撒，公羊作了以撒的赎价。
4. 他们在那里钉他十字架，也将另外两个罪犯与他一同钉了（第18节）：“他们在那里钉他十字架。”注意：(1.) 基督死的是何种死；十字架的死，是流血、痛苦、羞耻、受咒诅的死。他被钉在十字架上，如同绑在坛上的祭物，又如一位为所承担之事被固定的救主；他的耳朵钉在神的门框上，要永远服事他。他被举起如同铜蛇，悬在天地之间，因为我们既不配天，也不配地，并且被二者弃绝。他的双手伸开，为要邀请并拥抱我们；他在木头上悬挂数小时，在理智和言语完全清醒中渐渐死去，好实际将自己交为祭物。(2.) 他死在什么同伴中：有另外两个人和他同钉。这两人若不是因祭司长的请求，大概不会在那时被处决；这是要增添主耶稣的羞辱，也可能是其中一个辱骂他的原因，因为他们的死因他的缘故而加速了。若他们取他两个门徒，与他同钉十字架，这对他倒是尊荣；但若这样的人与他同受苦，就像他们与他同作补赎的承担者。因此安排同受苦者是最坏的罪人，叫他担当我们的羞辱，并显明功劳唯独属于他。这极其使他受民众藐视和憎恨；人常按整体判断人，并不细心分辨，便会断定他不但因与罪犯同负一轭而是罪犯，更因被放在中间而是三人中最坏的。然而这样经上所说的话就应验了：“他被列在罪犯之中。”他不是在坛上、在祭物中间死，也不将他的血与公牛和山羊的血混合；他乃是在罪犯中间死，将他的血与那些献给公共公义的人之血混合。
现在让我们暂停片刻，以信心的眼目观看耶稣。有何忧愁能比他的忧愁更大呢？看那本披戴荣耀的，被剥夺一切荣耀，披上羞耻；看那原是天使所赞美的，成为人的羞辱——那原在父怀中享有永恒喜乐和欢欣的，如今处于极端的痛苦和忧伤中。看他流血，看他挣扎，看他死去；看他，并爱他；爱他，并为他而活，思量我们该如何报答。
十字架上的题名；钉十字架。
19 彼拉多又用牌子写了一个名号，安在十字架上，写的是：“拿撒勒人耶稣，犹太人的王。”20 有许多犹太人念这名号；因为耶稣被钉十字架的地方与城相近，并且是用希伯来、希腊、拉丁三样文字写的。21 犹太人的祭司长就对彼拉多说：“不要写‘犹太人的王’，要写‘他自己说：我是犹太人的王’。”22 彼拉多说：“我所写的，我已经写上了。”23 兵丁既然将耶稣钉在十字架上，就拿他的衣服分为四分，每兵一分；又拿他的里衣。这件里衣原来没有缝儿，是上下一片织成的。24 他们就彼此说：“我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。”这要应验经上的话说：“他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。”兵丁果然作了这事。25 站在耶稣十字架旁边的，有他母亲与他母亲的姊妹，并革罗罢的妻子马利亚，和抹大拉的马利亚。26 耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说：“妇人，看，你的儿子！”27 又对那门徒说：“看，你的母亲！”从此，那门徒就接她到自己家里去了。28 这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为要使经上的话应验，就说：“我渴了。”29 有一个器皿盛满了醋，他们就拿海绒蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到他口。30 耶稣尝了那醋，就说：“成了！”便低下头，将灵魂交付神了。
这里较先前更详细地记述了基督受死的一些显著情形；那些渴望认识基督并他钉十字架的人，必会特别留意这些事。
I. 安在他头上方的题名。请注意，
1. 彼拉多所写并吩咐钉在十字架顶端的铭文，声明他被钉十字架的缘故（第19节）。马太称之为 aitia——控告；马可和路加称之为 epigraphe——铭文；约翰则用适当的拉丁名称 titlos——题名：就是“拿撒勒人耶稣，犹太人的王”。彼拉多本意是要借此羞辱他：他既是拿撒勒人耶稣，竟自称犹太人的王，与凯撒争竞；彼拉多也借此向凯撒荐举自己，说他极其维护凯撒的尊荣和利益，因为他要把一个徒有虚名的王、比喻意义上的王，当作最坏的罪犯对待。但神掌管此事，(1.) 使之成为对主耶稣无罪的进一步见证；因为这个控告按其措辞并不包含罪行。若他们所能控告他的只是这个，他显然没有作什么该死或该被捆绑的事。(2.) 显出他的尊荣和地位。这是耶稣，一位救主；Nazoraios，是蒙福的拿细耳人，归神为圣；这是犹太人的王，弥赛亚君，正如巴兰所预言、必从以色列兴起的杖；他为百姓的益处而死，正如该亚法所预言。这样，这三个恶人都为基督作了见证，虽非他们本意。
2. 对这铭文的留意（第20节）：许多犹太人念了它，不但耶路撒冷人，也有从乡下和别国来的外人和归信者，他们上来在节期敬拜。许多人念了它，便随着各人的心情，引起各种反思和猜测。基督自己原是立作记号的，一块题名。题名被如此多人念到有两个原因：--(1.) 耶稣被钉十字架之处，虽在城门外，却离城很近；这表明若在很远的地方，他们甚至不会因好奇而被引去观看和阅读。认识基督的方法被带到我们门前，是一种优势。(2.) 它用希伯来文、希腊文和拉丁文写成，因而众人都能读；他们都懂得这些语言中的一种或另一种，犹太人一般也没有比教养儿女读书更用心的。它也因此更显重要；人人都会好奇地问：那被如此郑重地以三种最著名语言公布的是什么。神的圣言以希伯来文记载；哲学家的学问以希腊文记载；帝国的律法以拉丁文记载。在这三者中，基督都被宣告为王，启示、智慧和能力的一切宝藏都藏在他里面。神安排这话写在当时三种最著名的语言中，借此表明耶稣基督应当作万国的救主，不单作犹太人的救主；也表明每一个民族都应当用自己的语言听见救赎主奇妙的作为。希伯来文、希腊文和拉丁文，是当时世界这部分的通俗语言；所以这非但不表示（如罗马教徒所要说的）圣经仍当保留在这三种语言中，反而教导我们，基督的知识应当用各国自己的语言——这是其适当的载体——传遍每一国，使人能像与邻舍交谈一样自由地与圣经交谈。
3. 控告者对此所怀的不满（第21节）。他们不愿写“犹太人的王”，而要写他自己说：“我是犹太人的王。”这里他们显明自己，(1.) 对基督极其怨毒恶意。将他钉十字架还不够，他们还要把他的名也钉十字架。为证明他们这样恶待他有理，他们以为必须给他一个坏名声，将他描绘成僭取他无权享有的尊荣和权柄的人。(2.) 愚昧地嫉妒本国的荣誉。他们虽是已被征服和奴役的百姓，却如此拘泥于名誉上的细节，以至不肯让人说这人是他们的王。(3.) 对彼拉多极其无礼且麻烦。他们不可能不察觉，他们已违背他的意愿强迫他定基督的罪；然而在这样琐细的事上，他们仍继续纠缠他。尤其糟糕的是，他们虽控告他自称犹太人的王，却没有证明，也从未听见他说过这样的话。
4. 审判官坚持它的决心：“我所写的，我已经写上了，不会为了迎合他们而更改。”
(1.) 这便羞辱了仍想发号施令的祭司长。从彼拉多说话的方式看来，他因向他们让步而内心不安，也因他们强迫他这样作而恼怒，故决意与他们作对；他又借这题名暗示，[1.] 尽管他们假装如此，他们对凯撒和凯撒政权的忠心并不真诚；若能有合他们心意的王，他们很愿意有一个犹太人的王。[2.] 像这样卑微可鄙的王，也足以作犹太人的王；凡敢反抗罗马权势的人，都将有这样的结局。[3.] 他们控告这耶稣极不公正、极不合理，因为在他身上找不出任何过错。
(2.) 这便尊荣了主耶稣。彼拉多坚决持守他是犹太人的王。他所写的，是神先写下的，所以他不能更改；因为经上如此写着，弥赛亚君必被剪除（但以理书 9:26）。因此，这才是他受死的真正缘故：以色列的王必须死，必须这样死。犹太人弃绝基督，不愿他作他们的王时，彼拉多这个外邦人却坚持他是王；这预先表明不久以后所发生的事：外邦人归服弥赛亚的国度，而不信的犹太人已经反叛了这国度。
II. 在执行者之间分他的衣服（第23、24节）。有四个兵丁受命执行；他们既将耶稣钉在十字架上，又把十字架和其上的他竖起来，此后除了等候他在极度痛苦中断气以外，便无事可做了。这好比我们中间囚犯被绞死之后，他们就去分他的衣服，每人都要求均分一份；于是他们尽可能分成价值相等的四份，每个兵丁一份。但他的里衣，或外袍，无论是斗篷或长袍，乃是一件颇为奇特之物，没有缝儿，是从上到下织成的，他们便同意为此拈阄。这里要注意，1. 他们在钉十字架以前剥去我们主耶稣衣服而加给他的羞辱。赤身露体的羞耻是随罪而来的。因此，那为我们成为罪的，担当了这羞耻，为要除去我们的羞辱。他被剥去衣服，使我们得以穿上白衣（启示录 3:18），并且使我们脱去肉体时不至于被发现是赤身的。2. 这些兵丁为钉死基督而给自己取的工价。他们甘愿为他的旧衣服做这事。没有一件事坏到一个地步，以致找不到坏到肯为一点小利去做的人。他们大概听说过摸他衣裳繸子所行的医治，或指望爱慕他的人会为这些衣服出任何价钱，因而希望从他的衣服得着超过寻常的好处。3. 他们对他那无缝里衣所作的戏弄。我们没有读到他有什么别的贵重或显著之物，只有这个；而且并不是因其华贵，只因其样式奇特，因为它是从上到下织成的；所以形状上并无奇巧，反而是有意的朴素。遗传说，他母亲为他织了这衣服，并进一步说，这衣服在他孩童时便为他制成，且如以色列人在旷野的衣服一样，并不穿旧；但这乃是毫无根据的臆想。兵丁以为撕裂它实在可惜，因为一撕便会散开，其中的一片也就无用了；所以他们要为它拈阄。当基督在临死的痛苦中挣扎时，他们却欢欢喜喜地分他的战利品。人通常借保存基督无缝的里衣，说明所有基督徒当如何谨慎，不可用纷争和分裂撕裂基督的教会；然而有人指出，兵丁不肯撕裂基督的衣服，并非出于对基督的尊敬，乃是因为各人都盼望完整地归自己所有。照样，许多人高声反对分裂，只是要把一切财富和权力都据为己有。那些反对路德脱离罗马教会的人，极力援引 tunica inconsutilis——无缝的里衣；其中有些人对此看得如此重，以致被称为 Inconsutilistæ——无缝派。4. 此事中经文的应验。大卫在灵里，于诗篇 22:18 那段经文中预言了基督受难的这一具体情形。事件如此准确地应验预言，证明：(1.) 经文是神的话，因为它早在许久以前预告关于基督的偶然事件，事情也就照着预言成就了。(2.) 耶稣是真弥赛亚；因为旧约中一切关于弥赛亚的预言，在他里面都已经并仍在完全应验。因此兵丁做了这些事。
III. 他对贫苦母亲的照顾。
1. 他母亲陪伴他至死（第25节）：站在十字架旁边、尽可能靠近的，有他的母亲，又有他的一些亲属和朋友同她在一起。起初他们站得近，如这里所说；但后来兵丁很可能强迫他们站在远处，如马太福音和马可福音所说：或者他们自己离开了那地方。(1.) 看这些敬虔妇人在我们主耶稣受苦时对他柔情的爱。当他的众门徒除了约翰以外都离弃了他时，她们仍继续侍候他。这样，软弱的便如大卫（撒迦利亚书 12:8）：仇敌的狂怒和眼前景象的可怖，都未能使她们退却；她们不能救他，也不能解救他，却仍陪伴他，以表明她们的善意。有些罗马教作家对童贞女马利亚站在十字架旁所作的解释，是不敬虔且亵渎的；他们说她借此对他为罪所作的满足贡献不下于他自己，因而在我们的救恩中成了共同中保和助手。(2.) 我们很容易设想，这些贫苦妇人看见他这样受凌辱是何等的痛苦，尤其对于蒙福的童贞女。此时西面的话应验了：“你自己的心也要被刀刺透。”（路加福音 2:35）他的折磨就是她的痛苦；他在十字架上时，她仿佛在酷刑架上；他的伤口使她的心流血；他们辱骂他的话也落在陪伴他的人身上。(3.) 我们可以合理地赞叹神恩在这重大的试炼中扶持这些妇人的能力，尤其是童贞女马利亚。我们没有发现他的母亲捶胸、撕发、撕裂衣服或呼喊；反而以奇妙的安静站在十字架旁，朋友们也同她在一起。她和她们无疑是由神的能力加添力量，才有这样的忍耐；而童贞女马利亚无疑比其余的人对他的复活有更充分的盼望，因此得以如此支持。我们未受试炼以前，不知道自己能忍受什么；到受试炼时，才知道是谁说过：“我的恩典够你用的。”
2. 他在临死时温柔地为母亲预备。她的丈夫约瑟很可能早已去世，她的儿子耶稣一直供养她，她与他的关系一直是她的生活所赖；如今他要死了，她将如何呢？他看见她站在旁边，知道她的忧虑和愁苦；又看见约翰站得不远，便在他所爱的母亲与所爱的门徒之间建立一种新的关系；因为他对她说：“妇人，看哪，你的儿子，你从今以后当以母亲的情爱待他。”又对他说：“看哪，你的母亲，你当向她尽儿子的本分。”从那时起，那永不可忘记的时刻起，那门徒就接她到自己家里去了。这里可见，
(1.) 基督对他亲爱母亲的照顾。他没有因感受自己的痛苦而如此专注，以致忘记他的朋友；他们的一切关切都在他心上。他的母亲或许因他的痛苦而如此专注，以致没有想到自己将来如何；但他想到这事。他没有金银留下，也没有不动产或动产；兵丁已经夺去他的衣服，自从携带钱囊的犹大自缢以后，我们再没有听见钱囊的事。因此，他除了借着一位朋友中的影响力以外，无从供给母亲；这正是他在这里所作的。[1.] 他称她为妇人，不称母亲，并非对她有何不敬，乃是因为“母亲”对于一个已经因悲伤而心如刀割的人，会是刺痛的话，正如以撒对亚伯拉罕说：“我父亲。”他像一个如今不再属于这世界、对世上最亲爱之人已经死了的人说话。他从前也曾以这种看来轻忽的方式对他母亲说话，乃是为预先防止并制止他所预见罗马教会将给她的不当尊荣，仿佛她与他一同取得救赎主的尊荣。[2.] 他指示她把约翰看作她的儿子：“看他如你的儿子，他站在那里、在你旁边；你要作他的母亲。”这里可见，第一，神良善的一个实例，值得我们注意，以得鼓励。有时神从我们取去一种安慰时，会为我们兴起另一种安慰，或许是在我们未曾期待之处。我们读到教会失去别的儿女以后还要有的儿女（以赛亚书 49:21）。因此，不要因一口池子干了，便算一切都完了；因为从同一泉源，另一口池子还可以充满。第二，孝道的一个实例，值得我们效法。基督在这里教导儿女，要尽其所能为年老父母的安慰预备。当大卫遭难时，他照顾他的父母，并为他们寻得避难之所（撒母耳记上 22:3）；大卫的子孙在这里也是如此。儿女临终时，若父母仍存活并需要他们的恩慈，就应按自己的能力为父母预备。
(2.) 他对所爱门徒所寄托的信任。他对约翰说：“看哪，你的母亲”，就是说，我把她托付给你照料；你要作她的儿子，引导她（以赛亚书 51:18），在她年老时不可离弃她（箴言 23:22）。现在，[1.] 这是加给约翰的尊荣，也是对他谨慎和忠诚的见证。若那无所不知的并不知道约翰爱他，他就不会立他为自己母亲的监护人。受基督差遣，并受托管理他在世上的任何权益，乃是极大的尊荣。但是，[2.] 这对于约翰会成为一项照料和一些花费；他却欣然接受，把她接到自己家里，并不以麻烦、费用、自己对家人的责任，或因此可能招来的恶意为辞。注意，真正爱基督、并蒙他所爱的人，必乐于有机会为他或属他的人作任何服事。尼基弗鲁斯《教会史》第2卷第3章说，童贞女马利亚与约翰在耶路撒冷同住十一年，随后去世。另有人说，她活着与他一同迁到以弗所。
IV. 经文在给他醋喝的事上得了应验（第28、29节）。要注意，
1. 基督对经文所表明的何等尊重（第28节）：耶稣知道到这时一切都已经成了，为要使经文应验，就是那说到他在受苦时饮水的经文，他便说：“我渴了”，就是说，他要喝的。
(1.) 他口渴并不奇怪；我们看见他在路上口渴（第4章第6、7节），如今正到路程终点时也口渴。他经历了这一切劳苦和奔忙，如今又在死亡的痛苦中，单因失血和极度疼痛而将断气，他确实有理由口渴。地狱的折磨，在那财主求一滴水凉凉舌头的哀求中，被描绘为猛烈的干渴。若不是基督为我们受苦，我们本应被定罪受那永远的干渴。
(2.) 但他抱怨此事的缘由颇令人惊讶；这是他所说唯一像是抱怨其外在痛苦的话。当他们鞭打他、用荆棘给他戴冠冕时，他没有呼喊：“我的头啊！”或“我的背啊！”但如今他喊道：“我渴了。”因为，[1.] 他要借此表明他心灵的劳苦（以赛亚书 53:11）。他渴慕神得荣耀、我们救赎之工得以成就，以及他所承担之事有幸福的结局。[2.] 他要借此留意使经文应验。到此为止，一切都已经成了，他也知道；因为这是他从始至终所仔细留意的事。如今他又想起一件事，正是此刻该成就的。由此显明他是弥赛亚，因为不仅经文在他身上逐项应验，而且他自己严格留意经文。由此显明神实在与他同在——因为他所作的一切都严格照着神的话，留意不是废掉，乃是成全律法和先知书。现在，第一，经文已经预言他的口渴，因此他自己说出来，因为若不这样便不能知道，他说：“我渴了。”经上预言他的舌头要贴在牙床上（诗篇 22:15）。参孙是基督的一个显著预表；他将非利士人堆积成堆时，自己也甚觉口渴（士师记 15:18）；基督在十字架上掳掠执政的和掌权的时，也是如此。第二，经文已经预言，他口渴时人要给他醋喝（诗篇 69:21）。他们在钉他十字架以前曾给他醋喝（马太福音 27:34），但那时预言并未准确应验，因为那不是在他口渴之时；所以他如今说“我渴了”，又再要这饮物：那时他不肯喝，如今他却接受了。基督宁可招致侮辱，也不愿看见任何预言未得应验。这应使我们在一切试炼中满足，因为神的旨意得以成就，神的话也得以应验。
2. 看他的逼迫者对他所表明的是何等少的尊重（第29节）：那里放着一器皿满了醋，大概是照着一切这类处决的惯例；或如另一些人所想，是此时特意摆设，为要羞辱基督，代替他们通常给临死之人饮的那杯酒。他们用这醋浸满海绵，因为他们连一个杯子也不肯给他；又把海绵放在牛膝草上，一根牛膝草的茎上，用这送到他嘴边；hyssopo perithentes——他们在四围插上牛膝草；这也可如此理解。或如另一些人所说，他们把它与牛膝草水调和，在他口渴时给他喝；一滴水比一口醋更能使他的舌头凉快：然而他为我们忍受了这事。我们吃了酸葡萄，因此他的牙齿酸倒；我们丧失了一切安慰和畅快，因此这些都从他收回。当天不给他一线光，地也不给他一滴水，反倒以醋代替。
V. 他呼出灵魂时所说的临终之言（第30节）：他既受了醋，照他所看为合宜的量，便说：“成了！”说了这话，就低下头，将灵魂交付出去。要注意，
1. 他所说的话；我们可以设想他是带着得胜和欢欣说这话的，Tetelestai——“成了！”这是一句包含万有、也令人安慰的话。(1.) “成了”，就是说，他逼迫者的恶意和仇恨如今已经作尽最坏的事；他受了他们给他的醋这最后的侮辱之后，便说：“这是最后一次；我如今要离开他们所能及之处，在那里恶人止息搅扰。”(2.) “成了”，就是说，他父亲关于他受苦的旨意和命令如今已经完成；那是定意的旨意，他留意使其中每一点一画都准确应验（使徒行传 2:23）。他开始受苦时曾说：“父啊，愿你的旨意成就”；如今他喜悦地说：“成了。”完成他的工作原是他的食物和饮料（第4章第34节）；当他们给他苦胆和醋时，这食物和饮料使他得恢复。(3.) “成了”，就是说，一切指向弥赛亚受苦的旧约预表和预言都已成全并应验。他说话仿佛他们既给了他醋，他就想不起旧约中在他与死亡之间尚有任何一句应验的话没有成就；例如，他被卖三十块银子、手脚被扎、衣服被分等；如今这一切既已作成，“成了”。(4.) “成了”，就是说，礼仪律已经废去，其约束力已经终止。实体如今已经来到，一切影儿都已除掉。就在此时幔子裂开了，中间隔断的墙拆毁了，就是那记在规条上、废掉冤仇的律法（以弗所书 2:14、15）。摩西制度废除了，为要给更美的指望让路。(5.) “成了”，就是说，罪已经终止，过犯已经结束，因带来永远的义。这似乎是指但以理书 9:24。神的羔羊已经献上，除去世人的罪，这事已经成了（希伯来书 9:26）。(6.) “成了”，就是说，他的受苦如今已经结束，心灵的和身体的都结束了。风暴已经过去，最坏的已经过去；他一切的疼痛和痛苦都到了终局，他正要进入乐园，进入那摆在他面前的喜乐。凡为基督并与基督一同受苦的人，都当以此安慰自己：再过不多时，他们也要说：“成了。”(7.) “成了”，就是说，他的生命如今已经结束，他正要呼出最后一口气，如今他不再在这世界上（第17章第11节）。这如同蒙福的保罗所说的话（提摩太后书 4:7）：“我已经跑尽了当跑的路程”；我的赛程跑完了，我的沙漏尽了，mene, mene——数算并结束了。我们众人不久都必须走到这一步。(8.) “成了”，就是说，人救赎和得救的工作如今已经完成，至少所承担之事最艰难的部分已经过去；已经完全满足神的公义，已经给撒但的权势以致命一击，已经开启一个永远流流不尽的恩典泉源，已经奠定一个永不失败的平安和幸福根基。基督如今已经完成他的工作（第17章第4节）。因为至于神，他的作为完全；他说，我既开始，也必作成到底。如同在救赎的买赎上，也在救赎的应用上，那在你们心里动了善工的必成全这工；神的奥秘必然成全。
2. 他所作的事：他低下头，将灵魂交付出去。他死是出于自愿；因为他不只是祭物，也是祭司和献祭者；而 animus offerentis——献祭者的心意，在祭中乃是一切。基督在受苦中显明他的旨意，我们便是因这旨意得以成圣。(1.) 他将灵魂交付出去。他的生命不是被强行夺去，乃是自由交出。他曾说：“父啊，我将我的灵魂交在你手里”，借此表明这行动的意向：“我舍自己作多人的赎价”；照样，他确实交出他的灵魂，在父手中付清赦免和生命的代价。“父啊，愿你荣耀你的名。”(2.) 他低下头。被钉十字架的人临死时，会仰起头来喘气，直到断了气才垂下头；但基督为表明自己主动赴死，先低下头，仿佛安顿自己要睡去。神将我们众人的罪孽都归在他身上，放在这大祭物的头上；有人认为，他这样低头，是要表明他感受到压在身上的重担（见诗篇 38:4；40:12）。他低头显明他顺服父的旨意，顺服至死。他预备自己面对死亡的工作，正如雅各把脚收在床上，然后将灵魂交付出去。
钉十字架。
31 犹太人因这日是预备日，又因那安息日是个大日，就求彼拉多叫人打断他们的腿，把他们拿去，免得尸首当安息日留在十字架上。32 于是兵丁来，把头一个人的腿，并与耶稣同钉第二个人的腿，都打断了。33 只是来到耶稣那里，见他已经死了，就不打断他的腿。34 惟有一个兵拿枪扎他的肋旁，随即有血和水流出来。35 看见这事的那人就作见证，他的见证也是真的；他知道自己所说的是真的，叫你们也可以信。36 这些事成了，为要应验经上的话说：“他的骨头一根也不可折断。”37 经上又有一句说：“他们要仰望自己所扎的人。”
这段关于基督死后肋旁被扎的记载，只有这位福音书作者记下。
I. 要注意犹太人的迷信，这事正是由此引起的（第31节）：因为这是安息日的预备日，而那安息日又因落在逾越节的一周之内，是个大日，他们为要表明对安息日的尊重，不愿尸首当安息日留在十字架上，便求彼拉多打断他们的腿；这会使他们必定死亡，却是残酷的结束；随后把他们取下来埋葬，使人看不见。这里要注意，1. 他们愿意被人认为对将临的安息日所怀的重视，因为那是除酵节的日子之一，并且（有人计算）是献初熟果子的日子。每一个安息日都是圣日和美日，但这一个是大日，megale hemera——大日。逾越节的安息日是大日；圣餐日、晚餐日、领圣餐日是大日，人对这些日子应当有超乎寻常的预备，好叫这些日子对我们实在成为大日，如同天上的日子。2. 他们以为若尸首留在十字架上悬挂，便会加给那日的羞辱。尸首在任何时候都不可留在外面（申命记 21:23）；然而在这事上，若不是特别的日子，犹太人原会容让罗马人的惯例实行；又因那时各方有许多外地人到耶路撒冷，这会使他们感到冒犯。他们也难以忍受看见基督钉十字架的身体，因为他们的良心若非完全麻木，当愤怒稍稍过去，就会责备他们。3. 他们向彼拉多所求的，是叫这些如今已如同死了的人快快结束；不是用勒死或斩首，那本会是怜悯地使他们赶快脱离苦楚，如同法国人所称对受车轮刑者施行的 coup de grace，即怜悯的一击；而是打断他们的腿，使他们在最剧烈的痛苦中死去。注意，(1.) 恶人的怜悯也是残忍。(2.) 假冒为善者假装的圣洁是可憎的。这些犹太人愿意被人认为极尊重安息日，却不尊重公平和公义；他们把一个无辜而卓越的人送上十字架，并不觉得良心不安，却为让一具尸体留在十字架上而踌躇。
II. 对同他钉十字架的两个强盗的处置（第32节）。彼拉多仍在讨好犹太人，便照他们所求下令；兵丁毫不受怜悯之心的感动，来了便打断两个强盗的腿，这无疑迫使他们发出可怕的哀号，使他们照尼禄嗜血的性情而死，也就是使他们亲身感觉自己正在死。其中一个强盗是悔改的，已经从基督领受保证，不久必与他同在乐园；然而他仍在与另一个强盗同样的痛苦和凄惨中死去，因为万事临到众人都是一样。许多人虽在死时遭受捆绑，且在心灵的痛苦中死去，却仍往天上去。临死痛苦的极处，不能拦阻圣洁灵魂在死亡那边所等候他们的活泼安慰。基督死了，往乐园去，却指定一队护卫引他到那里。这就是往天上去的次序——基督是初熟的果子和先锋，随后是属基督的人。
III. 为试验基督是否已死所作的查验，以及如何使这事毫无疑问。
1. 他们以为他已经死了，因此没有打断他的腿（第33节）。这里要注意，(1.) 耶稣比通常被钉十字架的人死得更快。他身体的构造也许异常精细柔弱，因疼痛更快受摧残；或更确切说，是要显明他自己舍下生命，他手虽被钉，也能随己意而死。虽然他降服于死亡，却不是被死亡征服。(2.) 他的仇敌确信他实在死了。站在旁边看处决是否彻底完成的犹太人，若不确信他已脱离这种残酷所能及的范围，决不会省略这一步。(3.) 人心中虽有许多筹算，耶和华的旨意总要立定。他们本完全打算打断他的腿，但神的旨意另有安排；看这计划如何被阻止。
2. 因他们要确信他死了，便作了这样一种使事情毫无争议的试验。一个兵拿枪扎他的肋旁，目标是他的心，随即有血和水流出来（第34节）。
(1.) 那兵借此原是要判定他是否已死，并要用他肋旁这尊荣的伤口，取代他们施于另两人的可耻处死方式。遗传说这兵名叫朗基努斯，且他眼睛有些疾病，因有几滴从基督肋旁流出的血落在眼上，立即得医治；若这故事有可靠根据，倒颇具意义。
(2.) 但神在此还有更深一层的旨意，就是，
[1.] 为要给他实在死了提供证据，以证明他的复活。若他只是在昏迷或晕厥中，他的复活就是虚假的；但借着这个试验，他确实死了，因为这枪刺破了生命最根本的泉源；按自然的一切律法和进程，人身若受了这样伤及内脏的创伤，又有如此的流出，是不可能存活的。
[2.] 为要说明他死亡的目的。其中有许多奥秘；这事被郑重地作见证（第35节），表明其中有些神迹，就是血和水从同一个伤口分别清楚地流出；至少这具有极深的意义。这位使徒把它作为极其重大的事提及（约翰一书 5:6、8）。
第一，他肋旁的开启具有意义。当我们要表明自己的真诚时，便愿我们的心有一扇窗，使其中的思想和意念能向众人显明。你可以透过开在基督肋旁的这扇窗看进他的心，见那里有炽热的爱，爱坚强如死；又见我们的名字写在那里。有人把这看作暗指亚当在无罪状态时肋旁的开启。当基督这末后的亚当在十字架上陷入沉睡时，他的肋旁便被开启，他的教会便从其中取出，是他娶来归给自己的（见以弗所书 5:30、32）。我们虔敬的诗人乔治·赫伯特先生，在题为《袋子》的诗中，极为感人地描写我们的救主在肋旁被扎时，如此向门徒说：——
第二，从其中流出的血和水具有意义。1. 它们表明所有信徒借基督所领受的两大恩惠——称义和成圣；血是为赦免，水是为重生；血是为赎罪，水是为洁净。血和水在律法之下常被使用。所沾染的罪咎必须借血赎除；所沾染的污秽必须借洁净之水除去。这二者必须常常相随。你们已经成圣，已经称义（哥林多前书 6:11）。基督已经把二者结合，我们不可设想将它们分开。二者都从我们救赎主被刺的肋旁流出。我们借着钉十字架的基督，既得称义所需的功劳，也得成圣所需的圣灵和恩典；我们对后者的需要并不亚于对前者的需要（哥林多前书 1:30）。2. 它们表明洗礼和主的晚餐两大礼仪，这些恩惠借此向信徒表明、印证并施行；二者的设立和功效都归于基督。不是洗礼池里的水会成为我们重生的洗，而是基督肋旁流出的水；不是葡萄的血会使良心平安、使心灵畅快，而是基督肋旁流出的血。如今磐石被击打了（哥林多前书 10:4），如今泉源开了（撒迦利亚书 13:1），如今救恩的井挖成了（以赛亚书 12:3）。这里有河，这河的支流使我们神的城欢喜。
IV. 对这事真实性的见证，乃由一个目击者所作（第35节），就是这位福音书作者本人。要注意，
1. 他作为这些事实的见证人是何等合格。(1.) 他所作见证的是他亲眼所见；并非道听途说，也不只是自己的猜测，乃是此事的目击者；这是我们所看见、所观看过的（约翰一书 1:1；彼得后书 1:16），并完全明白的（路加福音 1:3）。(2.) 他忠实地见证自己所见的；作为一个忠实的见证人，他不但说真话，也说全部的真话；不仅口头作见证，也把它写下留在记录中，in perpetuam rei memoriam——作永远的记念。(3.) 他的见证无疑是真的；因为他不只是按自己亲身的知识和观察写作，也按那引导人进入一切真理之真理的灵的默示写作。(4.) 他自己对所写之事有完全把握，并非劝别人相信自己也不信的事：“他知道自己所说的是真的。”(5.) 因此他见证这些事，是要使我们相信；他记下这些事，不只是为了自己的满足或供朋友私下使用，乃是向世界公开；不是为了满足好奇的人或娱乐聪明的人，乃是要吸引人相信福音，以致他们得永远的福乐。
2. 他在这个具体事例中所表明的何等谨慎。为使我们确实知道基督之死的真实，他看见他的心血、他的生命之血流出；又看见从他肋旁流出的血和水，表明他之死流给我们的恩惠。愿这使软弱基督徒的惧怕止息，并鼓励他们的盼望；罪孽不会成为他们的毁灭，因为从基督被刺的肋旁既流出水，也流出血，为要使他们称义，也使他们成圣。若你问：“我们怎能确信此事？”你可以确信，因为看见这事的人已经作了见证。
V. 这一切中经文的应验（第36节）：为要应验经文，从而既保全旧约的尊荣，又证实新约的真理。这里同时有两件事：--
1. 经文应验在他的腿没有被打断；其中那话得以应验：他的骨头一根也不可折断。（1.）这确实是向所有义人所作的应许，但主要是指着义者耶稣基督（诗篇 34:20）：“他保全他一身的骨头，连一根也不折断。”大卫又在灵里说：“我的骨头都要说：耶和华啊，谁能像你呢？”（诗篇 35:10）。（2.）逾越节的羊羔也预表了这事，此处似乎特别指着它说（出埃及记 12:46）：“羊羔的骨头一根也不可折断”；又重复说（民数记 9:12）：“一点不可留到早晨；羊羔的骨头一根也不可折断。”立法者的旨意是这律法的理由，但本体必须与预表相应。基督我们逾越节的羔羊已经被杀献祭了（哥林多前书 5:7）。他是神的羔羊（第1章第29节），并且作为真正的逾越节，他的骨头得以保全，没有折断。这命令是在他死后论到他的骨头所赐下的，如同论到约瑟的骨头一样（希伯来书 11:22）。（3.）其中有其意义；身体的力量在于骨头。希伯来文“骨头”一词含有力量之意，因此基督的一根骨头也不可折断，以表明他虽因软弱被钉十字架，他拯救的能力却丝毫没有折断。罪折断我们的骨头，正如它折断大卫的骨头（诗篇 51:8）；但它没有折断基督的骨头；他在重担之下站立坚定，大有能力施行拯救。
2. 经文应验在他的肋旁被扎（第37节）：“他们必仰望我，就是他们所扎的。”经上如此记着（撒迦利亚书 12:10）。在那里，那位浇灌恩典之灵、且必是圣先知之神的主说：“他们必仰望我”；这里将此应用于基督：“他们必仰望他。”（1.）这里暗示弥赛亚必被扎；这事比他的手脚被扎得着更完全的应验：他被大卫家和耶路撒冷的居民所扎，在他朋友的家中受伤，正如接着所说的（撒迦利亚书 13:6）。（2.）经上应许，当圣灵浇灌下来时，他们必仰望他而哀哭。这在那些出卖他、杀害他的人中有许多扎心、信了他的时候，已经部分应验；在怜悯中，当以色列全家都得救时，这事还要进一步应验；在忿怒中，那些坚持不信的人必看见他们所扎的主，并且因他哀哭（启示录 1:7）。但这也适用于我们众人。我们都犯了扎主耶稣的罪，都当以相称的情感仰望他。
基督的安葬。
38 这些事以后，有亚利马太人约瑟，是耶稣的门徒，只因怕犹太人，就暗暗地作门徒；他求彼拉多准他把耶稣的身体领去。彼拉多准了他，他就把耶稣的身体领去了。39 又有尼哥底母，就是先前夜里去见耶稣的，带着没药和沉香约有一百斤前来。40 他们就照犹太人殡葬的规矩，把耶稣的身体用细麻布加上香料裹好了。41 在耶稣钉十字架的地方有一个园子，园子里有一座新坟墓，是从来没有葬过人的。42 只因是犹太人的预备日，又因那坟墓近，他们就把耶稣安放在那里。
这里记载我们主耶稣蒙福的身体被安葬。人通常带着好奇观看大人物隆重的葬礼；又带着关切参加至亲好友凄凉的葬礼。来观看一场非同寻常的葬礼；从未有过这样的！来观看一种战胜坟墓、并将坟墓埋葬的安葬，一种使坟墓增美、为所有信徒使它柔和的安葬。我们如今要转过身来，看这大异象。这里有，
I. 身体被求得（第38节）。这是借着拉马或亚利马太的约瑟的地位办成的；新约全部的记载中，除各福音书作者所叙述的基督安葬之事外，没有提到他，在那事中他是主要参与者。注意，1. 这约瑟的品格。他是匿名的基督门徒--暗中作门徒，是基督的朋友，却不愿让人知道他是。他作基督的门徒乃是他的尊荣；有些这样的人自己是大人物，又不可避免地与恶人相连。但他如此隐秘却是他的软弱；当他本应在人前承认基督，纵使因此失去他的职位，也该如此。门徒应当公开承认自己，然而基督也许有许多真诚却暗中作门徒的人；总比完全不作门徒好，尤其若像这里的约瑟一样，愈发刚强。有些人在较小的试炼中胆怯，在更大的试炼中却非常勇敢；这里的约瑟正是如此。他因怕犹太人而隐藏自己对基督的爱，惟恐他们把他赶出会堂，至少赶出公会；这已是他们所能做的一切。他大胆地去见巡抚彼拉多，却害怕犹太人。那些只能谴责、辱骂、喧嚷之人的无能恶意，有时连智慧善良的人也觉得比人所想的更可怕。2. 他在此事上所尽的本分。他因自己的地位可以接近彼拉多，就求准许他处置这身体。他的母亲和亲属既无胆量也无门路去办这样的事。他的门徒已经离去；若无人出面，犹太人或兵丁就会把他和强盗一同埋葬；因此神兴起这位尊贵的人介入此事，使经文得以应验，并维持他即将复活所当有的体面。注意，当神有工作要作时，他能找出适合作这工作的人，并使他们有勇气去作。要把这看作基督降卑的一例：他的死尸任凭一个异教审判官处置，必须求得才能安葬；又约瑟未曾求得巡抚许可，便不取基督的身体；因为在涉及官长权柄的事上，我们必须常尊重那权柄，并和平地顺服它。
II. 香料预备好了（第39节）。这是由尼哥底母办的，他是另一位有身份、居于公开职位的人。他带来没药和沉香的混合物；有人认为是苦味的材料，为要保存身体；有人认为是芬芳的材料，为要使身体馨香。这里有：1. 尼哥底母的品格，与约瑟很相同；他是基督暗中的朋友，虽不是常常跟从他的人。他起初夜里来见耶稣，如今却公开承认他，正如先前在第7章第50、51节所作的。起初如压伤的芦苇的恩典，后来可以成为坚固的香柏树；战兢的羊羔也可以勇敢如狮子（见罗马书 14:4）。约瑟和尼哥底母这样有门路的人没有更早出现，求彼拉多不要定基督的罪，尤其看见彼拉多如此不愿这样做，实在令人惊讶。求他的生命原是比求他的身体更高贵的服事。但基督不愿他的朋友在他的时辰到了时设法阻止他的死。当逼迫他的人推进经文的应验时，跟从他的人不可拦阻它。2. 尼哥底母的善意，颇为可观，虽性质不同。约瑟用他的门路服事基督，尼哥底母用他的钱财服事基督。他们大概彼此商定，一个去求得许可时，另一个就预备香料；这是为赶快，因为时间很紧。但他们为何为基督的死尸这样忙碌呢？（1.）有人以为从中可看见他们信心的软弱。若坚信基督第三日复活，就可省下这番劳心费财，也比一切香料更蒙悦纳。那些坟墓是长久家乡的身体，诚然需要相称的装殓；但对于一位如同旅客、只不过转进坟墓停留一两夜的人，何需这样装饰坟墓呢？（2.）然而，我们从中可以清楚看见他们爱的力量。这表明他们何等珍视他的人和教训，并且十字架的羞辱没有减少这种珍视。那些曾极力亵渎他的冠冕、使他的尊荣落在尘土中的人，或许已经看出他们所谋划的是虚妄的；因为神既在他的受苦中尊荣了他，人也尊荣他，甚至是大人物。他们不仅以慈爱的敬意将他的身体交托给地土，也表现了献给大人物的尊荣。这事他们可以作，同时相信并盼望他的复活；不但如此，他们可以在信靠并期待此事中这样作。既然神定意尊荣这身体，他们就要将尊荣归给它。然而，我们必须按着眼前的日子和机会尽本分，至于神按自己的方式和时候成就他的应许，则交托给他。
III. 身体预备妥当（第40节）。他们将它带到附近的一所房子，洗去血污和尘土后，就极妥当地用细麻布裹好身体，并加上香料；这些香料大概融成膏，照犹太人安葬或防腐的规矩（如哈蒙德博士所说），正如我们处理死尸一样。1. 人照料了基督的身体：它被细麻布裹好。在属于我们的衣服中，基督连裹尸布也穿上了，为要使它们对我们容易，并使我们能够称它们为婚礼的衣服。他们用香料裹这身体；因为他的衣服，连裹尸布在内，都从象牙宫中散发没药和沉香的香气--即这里所提到的香料（诗篇 45:8）；而那从磐石中凿出的坟墓，对基督而言就是一座象牙宫。死尸和坟墓是臭秽可憎的；所以罪被比作死亡的身体和敞开的坟墓；但基督的祭既在神面前成为馨香之气，就除去了我们的污秽。若有信心察觉其中芬芳的香气，没有什么膏油或香料能像我们救赎主的坟墓一样使心喜乐。2. 效法这个榜样，我们应当顾念基督徒的遗体；不是把他们的遗物供在神龛中敬拜，绝不是，即使是最显著的圣徒和殉道者的遗物也不是如此（对基督自己的遗体也没有作这样的事），却要谨慎地安放它们，使尘土归于尘土，如同相信圣徒的遗体仍与基督联合，并在末日预定得着荣耀和不朽的人。圣徒的复活乃因基督的复活而成；因此安葬他们时，我们应当仰望基督的安葬，因为他虽死了，仍这样说：“死人要复活。”（以赛亚书 26:19）安葬我们的死人时，我们无须在每一细节上仿效基督的安葬，好像我们必须用细麻布安葬、葬在园中、并像他那样防腐；但他按犹太人的方式被安葬，教导我们在这类事上应当遵从所住之地的习俗，惟有那些带迷信性质的除外。
IV. 坟墓选定了，在一个属于亚利马太的约瑟的园子里，离他被钉十字架的地方很近。那里有一座坟墓，或墓穴，是预备给首次使用的，却还未使用。注意，
1. 基督被葬在城外，因为犹太人的习惯是把人葬在城外，不在城中，更不在会堂中；有些人以为这比我们安葬的方式更好：但那时有一个特殊理由，如今不再存在，因为触摸坟墓会沾染礼仪上的污秽；但如今基督的复活已经改变坟墓的性质，并为所有信徒除去了它的污秽，我们无须与它保持如此远的距离；把死者的会众安置在教堂墓园中，环绕着教堂内活人的会众，也并非不能有好的用途，因为他们也是正在死去的人，而我们虽在生命之中，却在死亡之中。那些不以迷信、却凭信心探访圣墓的人，必须离开这世界的喧嚣。
2. 基督被葬在园中。注意，（1.）约瑟的坟墓在他的园中；他这样安排，使它成为一个提醒，[1.] 在他活着时提醒他自己；当他享受园子的乐趣、收取园中的出产时，让他想到死亡，并被激励预备迎接死亡。园子是默想的合宜之处，园中的坟墓可以给我们提供合宜的默想题目；在享乐之中，我们本不愿接受这样的题目。[2.] 在他去世后提醒他的继承人和后人。熟悉我们父亲坟墓所在之处是好的；或许我们若使他们的坟墓更为熟悉，就会使自己的坟墓少些可怕。（2.）基督的身体被安放在园中的坟墓里。死亡和坟墓最初是在伊甸园中得了权势，如今也在园中被征服、解除武装并得胜。基督在园中开始受难，也要从园中复活，开始他的升高。基督像一粒麦子落在地里（第12章第24节），所以被播种在园中、种子之间，因为他的甘露好像菜蔬上的甘露（以赛亚书 26:19）。他是园中的泉源（雅歌 4:15）。
3. 他被葬在一座新坟墓中。这是如此安排：（1.）为尊荣基督；他不是普通人，因此不可与普通的尘土混杂。那从童贞女腹中出生的，必须从童贞女墓中复活。（2.）为证实他复活的真实性，免得有人说如今复活的不是他，而是另一个人，当时有许多圣徒的身体复活；或说他是借着别人的能力复活，如同那因触着以利沙骸骨而复活的人，而不是借着自己的能力。那位使万物更新的主，已经为我们更新了坟墓。
V. 葬礼举行了（第42节）：他们把耶稣安放在那里，就是耶稣的死尸。有人以为称这死尸为耶稣，暗示神性与人性的不可分离的联合。即使这死尸也是耶稣--一位救主，因为他的死就是我们的生命；耶稣仍是一样（希伯来书 13:8）。他们因这是预备日，就把他安放在那里。
1. 注意这里犹太人对安息日和预备日所表示的尊重。在逾越节的安息日之前，他们有庄严的预备日。这日子被那些自称为教会的祭司长守得很坏，却被那些被指为对教会有危险的基督门徒守得很好；常常也是如此。（1.）他们不愿把葬礼推迟到安息日，因为安息日应当是圣洁安息和喜乐的日子，与葬礼的事务和哀伤并不相宜。（2.）他们也不愿在安息日预备日拖得太晚。安息日前一晚所要作的事，应当妥为安排，既不可侵占安息日的时间，也不可使我们不适合安息日的工作。
2. 注意他们利用了附近坟墓的便利；他们所使用的坟墓近在手边。或许他们若有时间，就会把他带到伯大尼，葬在那里的朋友中间。我确信，他比犹大任何一位君王都更有资格葬在大卫子孙首要的坟墓中；但事情如此安排，使他被安放在近在手边的坟墓中，（1.）因为他只要在那里停留一会儿，如同在客栈中，所以取了第一个可用的。（2.）因为这是一座新坟墓。预备它的人几乎没有想到谁会首先使用它；但神的智慧远超过我们的智慧，他随自己的旨意使用我们和我们一切所有的。（3.）这藉此教导我们不必过于讲究安葬的地点。树倒在哪里，何不就躺在那里呢？因为基督被葬在最近的坟墓中。先祖渴望被带到迦南安葬，是信靠迦南的应许所引导的；但如今那应许已被一个更美的应许取代，这种挂虑也就过去了。
这样，耶稣的身体没有排场，也没有隆重仪式，就被安放在冰冷寂静的坟墓中。这里躺着我们的中保，因我们的债务被拘禁；因此若他获释，他的释放也就是我们的释放。这里是公义的日头暂时落下，要在更大的荣耀中再次升起，并且不再落下。这里躺着一位看似被死亡掳掠的，实际上却是胜过死亡的得胜者；因为死亡本身在此被杀，坟墓被征服。感谢神，他赐给我们胜利。