約翰福音 2

在前一章末了，我們記載了耶穌所召的首批門徒：安得烈和彼得，腓力和拿但業。這些人是歸給神和羔羊的初熟果子（啟示錄 14:4）。現在，在本章中，我們有：一、耶穌所行的第一件神蹟：在加利利的迦拿把水變成酒（第1–11節），以及他在迦百農顯現（第12節）。二、他開始公開傳道後在耶路撒冷所守的第一個逾越節；他把買賣的人趕出聖殿（第13–17節）；以及他給那些因此與他爭辯之人的神蹟（第18–22節），並記載一些幾乎信他的人，因這事一時跟從他（第23–25節），但他太瞭解他們，不能信任他們。

這裡記載基督在加利利迦拿的一場婚筵中，神奇地把水變為酒的事。有少數人性情很好，在他還沒有行神蹟時便信基督、跟隨他；然而，在他能回答那些問“你顯什麼神蹟給我們看呢？”的人以前，不大可能有許多人受感動。此前他本可以行神蹟，也可以使神蹟成為他生活中尋常的行動和款待朋友的尋常娛樂；但神蹟既是為作他教訓神聖而莊嚴的印證而設，他便直到開始傳講教訓時才開始行神蹟。現在請注意，

I.這神蹟的緣由。邁蒙尼德指出，摩西在曠野所行的一切神蹟，都是出於必要，這是他的榮耀：我們需要食物，他就帶來嗎哪；基督也是如此。請注意，#

1.時間：他到加利利後的第三日。福音書作者記下每日所發生的事，因為沒有一天不有非同尋常的事被行或被說。我們的主比他的僕人更善於充實光陰，從不在夜間躺下時像羅馬皇帝那樣抱怨自己虛度了一日。#

2.地點：是在加利利的迦拿，在亞設支派境內（約書亞記 19:28）；從前論這支派曾說：“他必出產美味的食物”（創世記 49:20）。基督開始行神蹟，是在遠離耶路撒冷、國家中一個不起眼的角落；耶路撒冷本是公共活動的舞臺。這表明他不求人的榮耀（第5章第41節），卻要尊榮卑微的人。他的教訓和神蹟，不會像在耶路撒冷那樣，受到驕傲而存偏見的拉比、政客和顯貴的反對；加利利質樸誠實的人反倒不至如此反對。#

3.這事本身的緣由是一場婚禮；新婚雙方中大概有一方或雙方與我們的主耶穌有親。經上說耶穌的母親在那裡，卻沒有說她被請去，耶穌和門徒卻是被請去的；這暗示她在那裡如同在家中一樣。注意基督藉此加在婚姻制度上的尊榮：他不但以臨在，也以他的第一件神蹟，為這莊嚴禮儀增光；因為婚姻是在無罪狀態中設立並蒙福的，因為他仍要藉此尋求敬虔的後裔，因為它象徵他與教會之間奧秘的聯合，也因為他預見，在教皇的國度中，婚禮一面會被不當尊崇、提升為聖禮，婚姻狀態另一面卻會被不當貶低，彷彿與任何神聖職分不相容。有婚禮：gamos，即婚筵，為要增添這莊嚴禮儀的光彩。婚姻通常以筵席慶祝（創世記 29:22；士師記 14:10），作為喜樂和友好敬意的標誌，也為堅固彼此的愛。#

4.基督、他的母親和門徒是這筵席的重要賓客。耶穌的母親（這是她最尊榮的稱謂）在那裡；沒有提到約瑟，我們便推知他此時已經去世。耶穌受了邀請，便來了，接受邀請並與他們一同坐席，為要教導我們尊重自己的親屬，也與他們和睦相處，雖是卑微的。基督來，要與施洗約翰的方式不同；約翰是不吃不喝地來的（馬太福音 11:18、19）。謹慎人的智慧，在於研究如何善用交談，而不是如何避開交談。#

(1.)有婚禮，耶穌也被請去。注意，#

[1.]有婚禮時，極其可貴的是有耶穌基督同在；有他屬靈而恩慈的同在，使婚姻得他承認和賜福：這樣的婚姻才真是可敬的；那些在主裡結婚的人（哥林多前書 7:39）並非沒有他而結婚。#

[2.]想要基督同在婚禮中的人，必須藉著禱告邀請他；這就是必須差往天上迎請他的使者；他必會來：“你求告，我必應允。”他也會把水變成酒。#

(2.)門徒也受了邀請，就是他所召的那五個（第1章），因為當時他還沒有更多門徒；他們是他的家人，便和他一同受邀。他們把自己交託在他的照顧之下，很快便發現，他雖沒有財富，卻有好朋友。注意，#

[1.]跟隨基督的人必與他同席；他怎樣待自己，他們也怎樣蒙待，因為他已為他們預定此事（第12章第26節）：“我在哪裡，服事我的人也要在那裡。”#

[2.]愛基督，便為他的緣故愛屬他的人；我們的善並不能達到他那裡，卻能達到聖徒那裡。加爾文指出，設宴的人看來雖頗為貧寒，卻因他們是基督的跟從者，竟慷慨地多邀四五個原先未曾想到的陌生人；他說，這顯明有些較卑微者的交往中，比許多較高階層的人更有自由、慷慨和真正的友誼。#

II.神蹟本身。其中請注意，#

1.他們缺酒了（第3節）。#

(1.)筵席中也會有缺乏；雖預備得很多，卻都用完了。我們在世上，有時即使以為自己豐足，也會發現陷在困窘中。若總是在花用，或許未及察覺，一切便已用盡。#

(2.)婚筵中也有缺乏。注意，結婚以後開始掛慮世上事的人，必須預料肉身的苦難，也應當預備遭遇失望。#

(3.)看來基督和他的門徒是這缺乏的緣由，因為預備食物時所料想的賓客沒有這麼多；但為基督而使自己受限的人，絕不會因他受損失。#

2.耶穌的母親請他援助她的朋友脫離這困境。我們得知，在這事上基督與他母親之間所發生的事（第3–5節）。#

(1.)她把他們所處的困難告訴他（第3節）：她對他說：“他們沒有酒了。”有人認為她並未盼望他以神蹟供給（因為他還沒有行過神蹟），只是要他向眾人作個體面的解釋，盡力周全此事，以保全新郎的名聲和顏面；或者（如加爾文所說），要他以某些神聖有益的談話彌補酒的缺乏。但最可能的是，她期待一個神蹟；因為她知道他如今正以像摩西一樣的大先知身份出現，摩西多次及時供應以色列人的缺乏；並且，雖這是他頭一次公開的神蹟，他在她和她丈夫貧寒時，也許曾經救助過他們。新郎本可以差人出去買更多酒，但她卻要到源頭那裡去。注意，#

[1.]我們應當關心朋友的缺乏和困境，不可只求自己的事。#

[2.]在自己和朋友的困境中，借禱告向基督求助，是我們的智慧和本分。#

[3.]我們向基督祈求時，不可規定他當怎樣做，只要謙卑地將情形擺在他面前，然後把自己交託給他，任憑他照自己的意思行。#

(2.)他為此責備她，因為他在其中看見比我們所見更多的不妥；否則他不會這樣對待她。這裡有，#

[1.]責備本身：“婦人，我與你有什麼相干？”基督所愛的，他就責備管教。他稱她為婦人，不稱母親。我們若開始擅自作主，就當被提醒我們是什麼：不過是脆弱、愚昧、敗壞的男人和女人。這問題，ti emoi kai soi，可譯為：“這與我和你有什麼相干？”他們若缺乏，與我們何干呢？但它一向應如我們所譯的：“我與你有什麼相干？”正如士師記 11:12；撒母耳記下 16:10；以斯拉記 4:3；馬太福音 8:29。因此這話表示不悅，卻絕不與他按第五誡向母親所盡的敬重和順服相沖突（路加福音 2:51）；因為有一個時候，利未的稱讚就是他對父親說：“我沒有看見他”（申命記 33:9）。這話的用意是：第一，糾正母親插手一件屬他神性的作為，這事不依賴她，她也不是這事的母親。他按人性既是大衛的子孫，也是她的兒子；但按神性，他既是大衛的主，也是她的主，他要她知道這一點。最大的提升不可叫我們忘了自己和自己的地位；恩典之約准許我們有的親近，也不可生出輕慢、不敬或任何種類、任何程度的僭越。第二，教導他的其他親屬（其中許多人在場）：他們絕不可期望他在行神蹟時，按肉體的親屬關係顧念他們，或在這事上特意滿足他們；他們在此事上於他不過和別人一樣。在神的事上，我們不可看人的情面。第三，這是對他預見其教會後來會陷入的一種偶像崇拜的永久見證，就是過分尊崇童女馬利亞。所謂羅馬天主教徒的人，顯然犯了這罪：他們稱她為天后、世界的救恩、他們的中保、他們的生命和盼望；不但倚賴她的功德和代求，還求她吩咐她的兒子賜福給他們：“Monstra te esse matrem：顯明你是他的母親。Jussu matris impera salvatori：以母親的命令吩咐救主。”當要行神蹟時，即使是在他降卑的日子，他母親只不過默示地提出代求，他豈不是清楚地說：“婦人，我與你有什麼相干？”這顯然是要預防或加重這種粗鄙的偶像崇拜、這種可怕的褻瀆。神的兒子被設立為我們在父面前的中保；但我們主的母親從未被設立為我們在子面前的中保。#

[2.]這責備的理由：“我的時候還沒有到。”基督所作的一切，以及臨到他的一切，都有他的時刻，即既定的、最合宜的時刻，並且都嚴格遵守。第一，“我行神蹟的時候還沒有到。”然而後來他在時候以前行了這神蹟，因為他預見這會堅固他幼小門徒的信心（第11節）；這正是一切神蹟的目的。所以，這神蹟是他時候到了將要行許多神蹟的憑據。第二，“我公開行神蹟的時候還沒有到；所以不要這樣公開地談論它。”第三，“既然我已開始以先知的身份行事，我脫離你權柄的時候還沒有到嗎？”尼撒的貴格利如此解釋。第四，“我行這神蹟的時候還沒有到。”他母親在酒開始缺乏時催他幫助他們（第3節也可這樣讀），但他的時刻還未到，直到酒完全用盡、全然缺乏；這不但為避免人猜疑把剩下的酒摻在水中，也為教導我們：人的極處，正是神顯現來幫助、救濟他百姓的機會。我們被逼到極其困窘、不知所措時，他的時候就到了。這鼓勵等候他的人相信：雖他的時刻還未到，卻必會到。注意，憐憫的遲延不可被解釋為禱告遭拒。到末了，這事必然顯明。#

(3.)儘管如此，她仍以盼望自勵，相信他會幫助她的朋友脫離這困境，因此吩咐用人留意他的命令（第5節）。#

[1.]她極其順服地接受責備，並不回答。最好是不要配受基督的責備；其次便是在責備之下溫柔安靜，並以此為恩惠（詩篇 141:5）。#

[2.]她仍盼望基督的憐憫，相信他終必應允她的請求。我們在基督裡到神面前求憐憫時，有兩件事使我們灰心：第一，覺察自己的愚昧和軟弱：“像我們這樣不完全的禱告，必不能得應允。”第二，覺察我們主的皺眉和責備。患難延續，拯救遲延，神似乎向我們的禱告發怒。這就是此處我們主母親的情形，然而她仍以盼望自勵，相信他終會賜下平安的答覆；這教導我們，即使他在護理中似乎與我們相反，我們仍當憑信心和迫切禱告與神摔跤。我們要在無可指望的時候，仍因信有指望（羅馬書 4:18）。#

[3.]她吩咐用人直接仰望他，不要向她求助，因為他們很可能曾這樣做。她放棄一切對他有影響力或向他代求的主張；他們的心只當等候他（詩篇 62:5）。#

[4.]她吩咐他們準確遵行他的命令，不可爭辯或發問。她自己既覺察到規定他應怎樣行的過失，便警戒用人不可犯同樣的過失，要等候他的時間和他供應的方式：“他告訴你們什麼，你們就做什麼，儘管你們可能以為極不合宜。他若說，在客人要酒時給他們水，就做；他若說，從已經用盡的器皿底部倒出來，也做。他能使幾滴酒增多為許多杯。”注意，盼望基督恩惠的人，必須以無條件的順服遵守他的命令。本分之路是通往憐憫之路；不可反對基督的方法。#

(4.)基督終於神奇地供應了他們；因為他常常比自己的話更好，卻絕不會更差。#

[1.]這神蹟本身是把水變為酒：水的本質獲得新形態，具有酒的一切屬性和性質。這種變化是神蹟；但教皇派所謂變質說，即本質改變、屬性仍舊不變，卻是怪物。基督藉此顯明自己是自然界的神，是使地長出酒來的那一位（詩篇 104:14、15）。每年從地的溼氣中榨取葡萄之血，能力並不少於此；只是它按自然的一般規律發生，所以不像這件事一樣令人驚異。摩西神蹟的開端，是把水變為血（出埃及記 4:9；7:20）；基督神蹟的開端，是把水變為酒；這表明摩西律法和基督福音之間的不同。律法的咒詛把水變成血，把普通的安慰變成苦澀和恐懼；福音的祝福把水變成酒。基督藉此顯明他來到世間的使命，是為一切信徒提升、改善受造之物的安慰，使它們真成為安慰。示羅被說為在酒中洗衣服（創世記 49:11），洗滌用的水變成了酒。福音的呼召也是：“你們一切乾渴的都當就近水來，買酒”（以賽亞書 55:1）。#

[2.]其中的情形使這神蹟更顯偉大，也除去一切欺騙或串通的嫌疑；因為，#

第一，這事是在水缸中完成的（第6節）：那裡擺著六口石缸。請注意，

1.這些水缸本作何用：為遵守神律法所命定、並加上長老遺傳所定的許多儀式汙穢的潔淨。猶太人若不多次洗手就不吃飯（馬可福音 7:3）；他們洗濯要用許多水，因此預備了六口大水缸。他們中間有一句話：“Qui multœ utitur aquœ in lavando, multas consequetur in hoc mundo divitias：洗濯時多用水的人，在今世將得許多財富。”#

2.基督使它們作何用，這與原定用途全然不同：作為神奇之酒的容器。基督也是這樣來帶進福音的恩典；這恩典如酒，使神和人喜樂（士師記 9:13），代替律法的影兒；影兒如水，是軟弱貧乏的小學。這些是從未盛過酒的水缸；又是石頭的，不容易留存先前液體的氣味，即使它們從前曾盛過酒也是如此。每口可盛兩三桶，即兩三量、兩三巴特或以法；確數雖不清楚，卻十分可觀。我們可確定這並非要在這宴席上全喝盡，而是要進一步恩待新婚夫婦；正如增多的油給窮寡婦，使她可以還債並靠餘下的生活（列王紀下 4:7）。基督照著他自己的樣式賜予，豐豐富富地賜予，按著他榮耀裡的豐富。作者說“每口可盛兩三桶”，是文士的措辭；聖靈本可確切說明容量。這也如第6章第19節，教導我們對沒有充分把握的事要謹慎說話，不可肯定斷言。#

第二，僕人照基督的話把水缸倒滿到缸口（第7節）。摩西是主的僕人，神吩咐他時，他到磐石那裡取水；這些僕人也是如此，基督吩咐他們時，他們到水那裡取酒。注意，既沒有困難能抵擋神大能的膀臂，便不可用不可能之事反對他命令的話。

第三，這神蹟是立刻行成的，行法大大顯出其偉大。

a. 他們一倒滿水缸，他立刻說：“現在可以舀出來”（第8節），事情便成了。(a.) 沒有任何儀式，在旁觀者眼前完成。人或許會想，他該像乃縵那樣出來站著，求告神的名（列王紀下 5:11）。不，他仍坐在原處，一句話也不說，只意定這事，便成就了。注意，基督行大事和奇事並不張揚，以隱秘的方式作明顯的改變。基督行神蹟時有時也用話和記號，但那是為站在旁邊者的緣故（第11章第42節）。(b.) 他心中沒有任何遲疑或不確定。他沒有說：“現在舀出來，讓我嘗一嘗”，彷彿懷疑事情是否照他所願完成；反而以人所能想像最大的確信，雖這是他的第一件神蹟，先把酒薦給管筵席的。他既知道自己要作什麼，也知道自己能作什麼，在工作中不作嘗試；一切都好，甚好，甚至在開端也是如此。

b. 我們的主耶穌吩咐僕人，(a.) 把它舀出來；不可讓它留在器皿中供人驚歎，卻要舀出來讓人喝。注意，[a.] 基督一切作為都是為著使用；他不給人一個才幹埋藏，卻要拿去經營。他是否把你的水變為酒，賜你知識和恩典？這是為使你得益處；所以現在要舀出來。[b.] 想認識基督的人，必須試驗他，必須在使用通常蒙恩之道時等候他，然後可以盼望非常的影響。為一切敬畏神之人所積存的，是為倚靠他的人所施行的（詩篇 31:19）；他們藉著信心的運用，舀出所積存的恩典。(b.) 把它送給管筵席的。有人認為這管筵席的不過是坐在桌子上首的首席客人；若是如此，我們主耶穌當然應坐那個位置，因為無論從哪一方面說，他都是最重要的客人；但似乎另有一人居首，大概是愛坐首位（馬太福音 23:6）並揀選首位的人（路加福音 14:7）。基督照自己的準則，坐在末位；但他雖未被當作筵席的主人款待，卻親切地表明自己是筵席的朋友；即使不是筵席的設立者，也是它最好的施惠者。另有人認為這管筵席的是宴席的監察者和規勸者，相當於普魯塔克所說的 symposiarcha；他的職責是看顧人人足夠、無人過量，並且沒有不體面或混亂的事。注意，筵席需要管理者，因為太多人在筵席中不能管理自己。有人又認為這管筵席的是司祭，即求福和謝恩的祭司或利未人；基督要酒杯送到他那裡，使他能為它祝福併為它感謝神；因為基督臨在和大能的非常記號，不可廢除或排擠敬虔和靈脩通常的規則與方法。

第四，這樣神奇預備的酒是最好的、最醇美的，管筵席的也承認如此；而且這確實如此，不是他的幻想，因為他不知道酒從哪裡來（第9、10節）。

1.這確實是酒。管筵席的喝了便知道，雖不知從哪裡來；僕人知道從哪裡來，卻尚未嘗過。若嘗酒的人見過舀酒，或舀酒的人嘗過酒，便可把某些事歸為幻想；如今卻毫無可疑之處。#

2.這是最好的酒。注意，基督的作為即使向不知道其作者的人，也自顯其美。他神蹟的產物總是同類中最好的。這酒比普通的更濃郁、滋味更佳。管筵席的留意到這個不尋常的情形，便帶著愉快的口氣告訴新郎。#

(1.)通常的做法不是如此。好酒總是在筵席開始時最有利地擺上，那時賓客頭腦清醒、胃口新鮮，能品嚐也會稱讚；但他們喝足以後，頭腦昏亂，胃口乏味，好酒給他們便是浪費，次酒已經足夠。可見一切感官享樂的虛空：它們很快使人厭膩，卻永不能使人滿足；享受得越久，越不覺可喜。#

(2.)這新郎為恩杯給朋友留存了最好的酒：“你倒把好酒留到如今。”他不知該向誰感謝這好酒，便把全桌的謝意歸給新郎。她不知道是我給她五穀和新酒（何西阿書 2:8）。現在，#

[1.]基督如此豐盛地供應賓客，雖由此准許人適度愉快地用酒，尤其在歡樂的時候（尼希米記 8:10），卻絲毫沒有廢除或侵害他自己的警告，就是我們的心任何時候都不可被宴樂和醉酒壓住，即使在婚筵中也是如此（路加福音 21:34）。基督為那些喝足的人預備這麼多好酒，是要試驗他們的節制，也教導他們知道怎樣處豐富，也知道怎樣處缺乏。勉強的節制是無可感謝的美德；但若神的護理賜我們豐富的感官享樂，神的恩典又使我們適度使用，這種克己便是可稱讚的。他也要留下一些酒，來堅固其他人對神蹟真實性的信心。我們有理由以為，這桌上的賓客受教很好，或至少此時因基督的臨在深受敬畏，以致沒有一人把這酒濫用到過量。從這故事引出的兩點，隨時足以堅固我們抵擋不節制的試探：第一，我們的飲食是神恩惠賜給我們的禮物；我們使用它們的自由和使用它們的安慰，都歸功於基督的中保；因此濫用它們是忘恩和不敬虔的。第二，無論我們在哪裡，基督的眼目都看著我們；我們應當在神面前吃餅（出埃及記 18:12），這樣便不會毫無敬畏地餵養自己。#

[2.]他給我們一個樣本，顯明他待那些與他交往之人的方法：把最好的留到末後，因此他們必須憑信心而行。他們服事和受苦的報償留在來世，是將要顯現的榮耀。罪中之樂在杯中顯出顏色，末後卻咬人；宗教之樂卻是永遠的喜樂。#

III.在這故事的結尾（第11節），我們得知：#

1.這是耶穌所行神蹟的開端。他出生和受洗時，已有許多關於他的神蹟；他自己更是一切神蹟中最大的神蹟；但這是他親自行的第一件。他本可在與博士辯論時行神蹟，但他的時刻還沒有到。他有能力，卻有隱藏能力的時候。#

2.他藉此顯出他的榮耀；藉此證明自己是神的兒子，他的榮耀是父獨生子的榮耀。他也顯明瞭自己職分的性質和目的；神的能力和救主的恩典，在他一切神蹟中，特別在這件神蹟中顯明，彰顯了人久候的彌賽亞的榮耀。#

3.他的門徒信他。他所召的門徒（第1章），雖未見神蹟卻跟從他，如今看見這事，有分於這事，並藉此堅固了信心。注意，#

(1.)即使是真實的信心，起初也是軟弱的。最剛強的人曾經都是嬰孩，最剛強的基督徒也是如此。#

(2.)顯明基督的榮耀，是堅固基督徒信心的重大依據。#

這裡我們有，

I.基督對迦百農所作的短暫訪問（第12節）。那是一座大而人口眾多的城，離迦拿約一日路程；它被稱為他自己的城（馬太福音 9:1），因為他以它為自己在加利利的駐地，他所有的一點休息也在那裡。那是人群聚集之地，因此基督揀選它，使他教訓和神蹟的名聲從那裡傳得更遠。請注意，#

1.隨他到那裡的同伴：他的母親、弟兄和門徒。基督無論到哪裡，#

(1.)他不願獨自去，卻要帶上那些交託在他引導之下的人，使他可以教導他們，他們也可以為他的神蹟作見證。#

(2.)他也不能獨自去，因為他們會跟隨他；他們或愛慕他教訓的甘甜，或愛慕他的酒的甘甜（第6章第26節）。他的母親雖不久前他已使她明白，在他職事的工作上，他不比對待別人更多地尊重她，她卻仍跟隨他；不是要向他代求，而是要向他學習。他的弟兄和親屬也跟隨他，他們曾在婚筵上，並因那裡的神蹟受了感動；還有他的門徒，無論他往哪裡去都跟隨他。看來人起初比後來更受基督神蹟感動；後來因習以為常，神蹟顯得不那麼奇異了。#

2.他在那裡的停留，這一次不過幾日，只是要開始結識那些日後他將加以利用的人。基督仍在遷移之中，不願把自己的益處侷限於一處，因為有許多人需要他。他也要教導他的跟從者，看自己不過是在世寄居的，並教導他的傳道人隨從機會，到他們的工作引導他們所往之處去。我們現今並未見基督在會堂中；他卻私下教導他的朋友，並且這樣漸次開始他的工作。年輕的傳道人習慣於私下虔誠而造就人的談論，是好的，叫他們能以更好的預備和更大的敬畏，走近他們公開的工作。他在迦百農沒有久留，因為逾越節將近，他必須到耶路撒冷守節；因為凡事都有其時，成為美好。較小的善必須讓位給較大的善，雅各一切的住處都必須讓位給錫安的門。#

II.他在耶路撒冷所守的逾越節；這是他受洗後的第一個逾越節，福音書作者留意記載了他此後所守的一切逾越節，共有四個；第四個就是他受難時所守的那一個（在這事之後三年），而他受洗至今已有半年。基督既生在律法以下，便在耶路撒冷守逾越節（見出埃及記 23:17）。他這樣以身作則，教導我們嚴謹遵守神聖的制度，並勤於參加宗教聚會。逾越節將近時，他上耶路撒冷，為要最先到那裡。它被稱為猶太人的逾越節，因為這是他們所特有的（基督是我們的逾越節）；如今不久，神就不再承認它為自己的。基督自十二歲起，每年都在耶路撒冷守逾越節，順服律法；但如今他既已開始公開傳道，我們就可期望他比從前作更多的事；這裡告訴我們他在那裡作了兩件事：#

1.他潔淨聖殿（第14–17節）。注意這裡，#

(1.)我們在耶路撒冷首次發現他所在的地方是聖殿；看來他直到來到那裡才公開露面；因為他在那裡的臨在和講道，就是後殿的榮耀，必超過先前的榮耀（哈該書 2:9）。這事早已預言（瑪拉基書 3:1）：“我要差遣我的使者”，即施洗約翰；他從未在殿裡講道，但“你們所尋求的主必忽然進入他的殿”，即在施洗約翰顯現之後不久；所以這正是彌賽亞應當被期待的時候，聖殿就是應當被期待他的地方。#

(2.)我們發現他在殿裡所作的第一件事，是潔淨聖殿；因為那裡早已預言了這事（瑪拉基書 3:2、3）：“他必坐下如煉淨銀子的，必潔淨利未的子孫。”如今改革的時候到了。基督來是要作偉大的改革者；並且照著猶大改革諸王的方法，他先除去錯誤之處（這通常也是逾越節的工作，正如希西家時代一樣，見歷代志下 30:14、15；以及約西亞時代，見列王紀下 23:4等），然後教導他們行善。先除去舊酵，然後守節。基督來到世上的目的，是要改革世界；他也期望一切到他這裡來的人改革自己的心和生活（創世記 35:2）。他藉著潔淨聖殿教導了我們這事。看這裡，#

[1.]應當除去的敗壞是什麼。他發現聖殿的一個院子裡有市場，那院子稱為外邦人的院，位於那殿山以內。那裡，第一，他們賣牛、羊和鴿子作祭物；我們可以假定，不是供平常使用，而是為方便那些從鄉下而來、不能把實物祭牲一同帶來的人（見申命記 14:24–26）。這市場或許原先設在畢士大池旁（第5章第2節），卻被祭司長為貪圖不義之財而准許搬入聖殿；因為毫無疑問，在那裡擺攤的租金、查驗所賣牲畜並證明其沒有殘疾的費用，都會成為他們一筆可觀的收入。教會中的大敗壞，起源於貪愛錢財（提摩太前書 6:5、10）。第二，他們兌換錢幣，為便利那些每年須按人頭繳納半舍客勒現銀、供會幕使用的人（出埃及記 30:12）；毫無疑問，他們從中得利。#

[2.]我們的主採取什麼方法除去這些敗壞。他從前處於私人身份時，曾在聖殿中見過這些事；但直到如今擔負了先知的公開職分，才著手把他們趕出去。他沒有向祭司長申訴，因為他知道他們縱容這些敗壞。但他自己，#

第一，把羊、牛和賣它們的人都從殿裡趕出去。他從未用武力把任何人趕進聖殿，只用武力把褻瀆聖殿的人趕出去。他沒有為自己扣留那些羊和牛，也沒有扣押圈禁它們，儘管他發現它們是在他父的地上造成損害的實際侵入者；他只把它們趕出去，也把它們的主人一同趕出去。他用細繩作成鞭子，這些繩子大概是他們用來牽羊和牛、後來丟在地上的，基督便從那裡拾起來。罪人預備了鞭子，日後他們自己將要用這些鞭子被趕出主的殿。他作鞭子並非要懲罰犯錯的人（他的懲罰另有性質），只為趕出牲畜；他的目的不過是改革（見羅馬書 13:3、4；哥林多後書 10:8）。

第二，他倒出兌換之人的錢，即 kerma；小錢幣；Nummorum Famulus。在倒出錢時，他表明自己輕看它；他把錢擲在地上，歸回它本來的塵土。在推翻桌子時，他表明自己不悅於那些把宗教作為謀取世俗利益之事的人。聖殿裡的兌換錢幣者，是聖殿的醜聞。注意，在改革中，徹底行事是好的；他把他們全都趕出去；不僅倒出錢，也在推翻桌子時把這買賣一同廢掉。

第三，他對賣鴿子的（為窮人所獻的祭物）說：“把這些東西拿去。”鴿子雖佔的地方較少，擾害也小於牛羊，卻也不可容許留在那裡。麻雀和燕子蒙神的護理，倒是受歡迎的（詩篇 84:3）；但那為人的利益所專用的鴿子卻不可。神的殿不可成為鴿舍。但看基督在熱心中的審慎。他趕出羊和牛時，主人可以跟著它們出去；他倒出錢時，他們可以再把錢拾起來；但若使鴿子飛走，或許就不能追回；所以他對賣鴿子的說：“把這些東西拿去。”注意，審慎必須常常引導並管理我們的熱心，叫我們不作任何有失體統或傷害他人的事。

第四，他為自己所作的給了他們一個充分的理由：“不要將我父的殿當作買賣的地方。”為使人知罪的理由，應當伴隨為糾正而施行的力量。

a. 這裡說明他們為何不應褻瀆聖殿，因為它是神的殿，不可成為買賣的地方。買賣在交易所是好事，卻不在聖殿中。這乃是，(a.) 使那分別為歸榮耀給神的歸於別處；這是褻瀆，是搶奪神。(b.) 貶低那莊嚴可畏的，使它卑賤。(c.) 擾亂並分散人在其中本應最為莊嚴、認真、專心的事奉。尤其是，這市場設在外邦人的院中，迫使外邦人在敬拜時與牛羊聚在一處，又因市場的喧鬧而分心，是對外邦人敬拜的侮辱。(d.) 使宗教的事務服從於世俗利益；因為這地方的神聖性必須使市場興旺，促進他們貨物的銷售。以下的人把神的殿作成買賣的地方：[a.] 當他們參與宗教操練時，心裡卻充滿世俗事務的憂慮，正如那些人一樣（阿摩司書 8:5；以西結書 33:31）。[b.] 為貪圖不義之財而執行神聖職務，並出賣聖靈的恩賜的人（使徒行傳 8:18）。

b. 這裡說明他為何關心潔淨聖殿，因為這是他父的殿。並且，(a.) 因此他有權潔淨它，因為他如同兒子，忠心治理自己的家（希伯來書 3:5、6）。他稱神為父，暗示他就是彌賽亞；論到他曾說：“他必為我的名建造殿宇，我要作他的父”（撒母耳記下 7:13、14）。(b.) 因此他熱心要潔淨它：“這是我父的殿，所以我不能忍受看見它被褻瀆、他受羞辱。”注意，若神是我們在天上的父，因此我們渴望他的名被尊為聖，我們就不能不因看見它被玷汙而憂傷。基督這樣潔淨聖殿，理當列在他的奇妙作為中。Inter omnia signa quæ fecit Dominus, hoc mihi videtur esse mirabilius：在主所行的一切神蹟中，這在我看來最為奇妙。耶柔米。試想，[a.] 他這樣作時沒有任何朋友的幫助；大概並不難煽動那對聖殿極其崇敬的民眾，來反對這些褻瀆者；但基督從不贊同任何騷亂無序的事。扶持他的只有他自己；是他自己的膀臂作成了這事。[b.] 他這樣作時沒有任何仇敵的抵抗，無論是市場的人，還是給他們許可證、且有 posse templi；殿宇武力；聽其指揮的祭司長。但這敗壞太明顯，無法辯護；罪人自己的良心是改革者最好的朋友；然而還不止於此，其中顯出了神聖的能力，即掌管人靈的能力；而他們這樣毫不抵抗，應驗了那處經文（瑪拉基書 3:2、3）：“他顯現的時候，誰能立得住呢？”

第五，這裡是門徒對此所作的評論（第17節）：他們想起經上記著說：“我為你的殿心裡焦急，如同火燒。”起初他們看見那被指示為神羔羊的主如此激憤，又看見他們所信為以色列王的主如此不講排場，親自作這事，便有些驚訝；但有一處經文浮現在他們心中，教導他們把這一行動與神羔羊的溫柔及以色列王的威嚴調和起來；因為大衛論到彌賽亞，指出他為神的殿所發的熱心極大，甚至如同把他吞吃了，使他忘了自己（詩篇 69:9）。注意，

1.門徒藉著想起聖經，明白基督所作之事的意義：“他們想起經上記著。”注意，神的話和神的作為彼此解釋、彼此闡明。幽暗的經文由其在護理中的應驗而得解釋，難明的護理因與聖經相比較而變得容易。可見對於基督的門徒，熟練而有能力地運用聖經，並使記憶中充滿聖經真理，是何等有益；藉此他們便得裝備，行各樣善事。#

2.他們所想起的經文十分切合：“我為你的殿心裡焦急，如同火燒。”大衛在這事上預表基督，就是他為神的殿發熱心（詩篇 132:2、3）。他為此所作的一切，都是盡心盡力（見歷代志上 29:2）；那一節的後半句（詩篇 69:9）應用在基督身上（羅馬書 15:3），如同這裡應用其前半句一樣。舊約聖徒中所能找到的一切恩典，都卓越地在基督裡面；特別是為神的殿發熱心這恩典；他們既是我們的榜樣，也是在預表他。注意，#

(1.)耶穌基督熱切關懷神的殿，就是他的教會：他愛它，並且總是為它的尊榮和福祉而熱心。#

(2.)這熱心甚至將他吞吃；使他謙卑自己、耗盡自己、暴露自己。“我的熱心將我消滅了”（詩篇 119:139）。當自己的名譽、安逸和安全與我們的本分及基督的事奉相沖突時，為神的殿發熱心，禁止我們顧及這些；有時又使我們的靈魂在本分中行得如此遠、如此快，以致我們的身體不能與之並進，並使我們像我們的主那樣，對那些勸說“顧惜你自己”的人充耳不聞。這裡所糾正的弊端似乎很小，本可寬容；但基督的熱心如此之大，甚至不能容忍那些在殿裡買賣的人。Si ibi ebrios inveniret quid faceret Dominus!（奧古斯丁聖人說。）若他在殿裡發現醉酒的人，主豈不更加不悅嗎！#

2.基督既這樣潔淨了聖殿，便給那些要求他證明自己有權如此行的人一個神蹟。注意這裡，#

(1.)他們要求神蹟：“於是猶太人回答說”，即眾多百姓連同他們的領袖。他們既是猶太人，本應站在他一邊，協助他維護他們聖殿的尊榮；但他們反而反對這事。注意，那些認真從事改革工作的人，必須預料會遇到反對。當他們不能反對事情本身時，就質疑他作這事的權柄：“你既作這些事，還顯什麼神蹟給我們看，證明你有權受命作這些事呢？”潔淨聖殿實在是一件好事；但他在這裡沒有任何職分，有什麼資格來承擔此事呢？他們把這看作行使管轄權的舉動，認為他必須證明自己是先知，甚至不只是先知。但這事本身豈不是足夠的神蹟嗎？他能毫無阻攔地把這麼多人從他們的攤位趕走，便是他權柄的證明；那裝備如此神聖能力的，必然也裝備了神聖使命。這些買賣之人怎麼了，竟逃跑、被趕退？這必是因主的臨在（詩篇 114:5、7），絕非較小的臨在。#

(2.)基督對這要求的回答（第19節）。他沒有立即行神蹟使他們信服，卻在將來的事中給了他們一個神蹟，其真實必須按事情的結果顯明，正如申命記 18:21、22 所說。#

如今，

[1.]他給他們的神蹟，就是他自己的死與復活。他指向那將要成為的事：第一，他最後的神蹟。若他們不因所見所聞而信服，就讓他們等候。第二，證明他是彌賽亞的大神蹟；因為關於他，早已預言他要受壓傷（以賽亞書 53:5）、被剪除（但以理書 9:26），但又不見朽壞（詩篇 16:10）。這些事都應驗在有福的耶穌身上，所以他實在是神的兒子，在他父的殿中有權柄。#

[2.]他預言自己的死與復活，卻不像他常對門徒那樣明說，而是用比喻的言辭；正如後來他把此事作為神蹟時，稱它為先知約拿的神蹟；這裡也是如此：“你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。”他這樣對那些故意無知的人說比喻，叫他們看也看不見（馬太福音 13:13、14）。那些不願看見的，必不得看見。不但如此，這裡所用的這比喻言辭竟成了他們極大的絆腳石，以致在他受審時被作為證據提出，要證明他是褻瀆神的（馬太福音 26:60、61）。若他們謙卑地問他所說之話的意思，他必告訴他們，那就會成為他們從死到生的香氣；但他們決意吹毛求疵，便成了從死到死的香氣。那些不願受勸服的人就剛硬了，而這預言的表達方式又促成了預言本身的應驗。第一，他以猶太人的惡意預言自己的死，說：“你們拆毀這殿”；意思是：“你們將要拆毀它，我知道你們會這樣作。我將准許你們拆毀它。”注意，基督甚至在他傳道的開始，就清楚預見到他末了的一切苦難，卻仍歡然繼續前行。開始時預料最壞的情形，是好的。第二，他以自己的權能預言復活：“三日內我要再建立起來。”也有別人被叫復活，但基督叫自己復活，重新取回自己的生命。#

[3.]他選擇用拆毀和重建聖殿來表達這事：第一，因為他如今要為自己潔淨被他們褻瀆的聖殿辯明；彷彿他說：“你們汙穢一座聖殿的人，將要拆毀另一座；我將藉著使你們所拆毀的復起，證明我有權潔淨你們所汙穢的。”褻瀆聖殿就是拆毀它，改革它就是使它復活。第二，因為基督的死實在是猶太聖殿被毀的促成原因；而他的復活則是興起另一座聖殿，即福音教會（撒迦利亞書 6:12）。他們的地方和民族的毀壞（第11章第48節），成了世界的財富（見阿摩司書 9:11；使徒行傳 15:16）。#

(3.)他們對這回答的吹毛求疵：“這殿是四十六年才造成的（第20節）。聖殿的工程總是緩慢的工程，你豈能這樣快地作成嗎？”如今，這裡，#

[1.]他們顯出一些知識；他們能說出聖殿建造了多久。萊特富特博士計算，從居魯士第二年所立所羅巴伯聖殿的根基，到亞達薛西王第三十二年聖殿事奉完全安頓，恰好是四十六年；同樣，從希律王在他在位第十八年開始建造這殿，到這個時候，猶太人說這殿恰好建了四十六年：okodomethe：這殿一直在建造。#

[2.]他們顯出更多無知：第一，不明白基督話語的意思。注意，人常因把聖經用比喻所說的當作字面意思來理解，而陷入嚴重錯誤。按肉身和屬肉體的方式解釋“這是我的身體”，造成了何等多的禍害！第二，不認識基督全能的權柄，彷彿他所能作的不比常人更多。他們若知道這位就是六日造萬物的主，就不會認為他三日建成一座聖殿是如此荒謬。#

(4.)對基督回答的辯護，駁斥他們的吹毛求疵。解釋這些詞，難處很快就解決了：“但耶穌這話是以他的身體為殿說的”（第21節）。基督雖藉著潔淨聖殿顯出對它極大的尊重，卻要我們知道，他所這樣熱心維護的聖殿之聖潔，不過是預表性的，要引我們思想另一座聖殿；那殿只是影兒，實體乃是基督（希伯來書 9:9；歌羅西書 2:17）。有人認為他在說“你們拆毀這殿”時，指著自己的身體，或把手放在身上；無論如何，確定的是，他所說的是他身體的殿。注意，基督的身體是真聖殿，耶路撒冷的那座聖殿乃是它的預表。#

[1.]如同聖殿，它是按神直接的指示建造的：“你曾給我預備了身體”（歷代志上 28:19）。#

[2.]如同聖殿，它是聖潔的居所；它稱為“那聖者”。#

[3.]它如同聖殿，是神榮耀的居所；永恆的道住在其中，是真正的舍吉拿。他是以馬內利：神與我們同在。#

[4.]聖殿是神與以色列相交的地方和媒介：神在那裡向他們顯現；他們在那裡把自己和自己的事奉獻給他。照樣，神藉著基督向我們說話，我們也向他禱告。敬拜的人面向那殿（列王紀上 8:30、35）；所以我們敬拜神，必須定睛於基督。#

(5.)門徒多年以後對這事所作的回想，插在這裡以闡明這段敘事（第22節）：“所以到他從死裡復活以後，門徒就想起他說過這話。”我們在第17節發現他們想起先前所寫關於他的事；這裡又發現他們想起從他所聽見的話。注意，基督門徒的記憶，應當像那好家主的寶藏，貯備新舊的東西（馬太福音 13:52）。現在注意，#

[1.]他們何時想起那句話：當他從死裡復活以後。看來，他們這時並未完全明白基督的意思，因為他們在知識上還只是嬰孩；但他們把這話存記在心裡，後來它便既可明白又有用。注意，為將來而聽，是好的（以賽亞書 42:23）。在年日和信仰經歷上較年輕的人，應當珍藏那些現今尚未很好明白其意義或用途的真理，因為日後他們進步更大時，這些真理就會對他們有益。據說畢達哥拉斯的學生，覺得他的訓誡在他們裡面彷彿凍結，直到四十歲才開始融化；基督這句話也是這樣，當他從死裡復活時，在門徒的記憶中甦醒；為什麼在那時呢？第一，因為那時聖靈澆灌下來，使他們想起基督對他們所說的話，並使這些話對他們既容易明白又隨時可用（第14章第26節）。基督從死裡復活的那一天，就開他們的心竅（路加福音 24:45）。第二，因為那時基督這句話應驗了。當他身體的殿被拆毀又建立起來，而且是在第三日建立起來時，他們便想起基督所說、意思如此的這句話，以及其他的話。注意，留意聖經的應驗，對於明白聖經大有幫助。事情的結果會解釋預言。#

[2.]他們怎樣使用它：“他們便信了聖經和耶穌所說的這話”；他們對此二者的信心被堅固，得了新的扶持和力量。他們信得遲鈍（路加福音 24:25），但他們的信心是確實的。這裡把聖經和基督的話放在一起，並非因為二者彼此一致、完全相合，而是因為它們彼此闡明、彼此堅固。當門徒看見他們在舊約中所讀的，和從基督親口所聽的，都在他的死與復活中應驗時，他們對二者的信心就更加堅固。#

這裡記載基督在耶路撒冷守逾越節期間講道和行神蹟的成效，是微小的成效。注意，

I.我們的主耶穌在耶路撒冷守逾越節時，曾講道並行神蹟。人信他，含有他講道的意思；又明說他們看見他所行的神蹟。他如今在耶路撒冷，就是聖城，主的話本要從那裡傳出。他大多住在加利利，所以當他在耶路撒冷時，十分忙碌。那是聖潔的時間，是節期，是為事奉神所定的時間；逾越節時，利未人教導人認識耶和華（歷代志下 30:22），基督便趁著眾人聚集的時候講道，並藉此承認和尊榮逾越節這神聖的制度。#

II.因此有許多人被引來信他的名，承認他是從神那裡來的教師，正如尼哥底母所作的（第3章第2節），是一位大先知；並且，大概有些在耶路撒冷盼望救贖的人，相信他就是所應許的彌賽亞；他們是如此預備好迎接那明亮的晨星初次顯現。#

III.然而，耶穌卻不將自己交託他們（第24節）：ouk episteuen heauton autois：他不信任他們。這裡所用的字與信他的“信”是同一個字。所以信基督，就是把自己交託給他，交託給他的引導。基督沒有看見理由可以信賴這些在耶路撒冷的新歸信者；在那裡他有許多仇敵尋求毀滅他。或者，#

1.因為他們是虛假的，至少其中有些人是這樣；若有機會，或受強烈試探，就會出賣他。他在加利利人中所得可以信任的門徒，比在耶路撒冷居民中更多。在危險的時代和地方，留意自己信任誰是智慧；memneso apistein：要學會不輕信。或者，#

2.因為他們軟弱；我願意盼望這已是最壞的情形；並不是說他們奸詐，故意要害他，而是，#

(1.)他們膽怯，缺少熱心和勇氣，或許會被嚇得作錯事。在艱難危險的時候，怯懦的人不適合受信任。或者，#

(2.)他們好動，缺少審慎和治理。這些在耶路撒冷的人，對彌賽亞屬世國度的期望或許比別人更高；在這種期待中，若基督將自己交託給他們，並讓自己作他們的首領，他們就準備向政府作出一些大膽舉動；但他不願如此，因為他的國不屬這世界。我們應當躲避騷亂不安的人，正如我們的主在此所作的，儘管他們像這些人一樣自稱信基督。#

IV.他不將自己交託他們的原因，是因為他認識他們（第25節），知道一些人的邪惡和另一些人的軟弱。福音書作者藉此機會斷言基督的全知。#

1.他知道萬人，不只是像我們可能認識許多人那樣知道他們的姓名和麵貌，更知道他們的本性、性情、情感、意圖；這是我們不認識任何人、甚至幾乎不認識自己那樣的認識。他知道萬人，因為他大能的手造了他們全體，他銳利的眼睛看見他們全體，並看透他們。他知道他詭詐的仇敵和他們一切暗中的計謀；知道他虛假的朋友和他們真實的品格；無論他們怎樣假裝，他都知道他們實際是怎樣的人。他知道真正屬他的人，知道他們的正直，也知道他們的軟弱。他知道他們的本相。#

2.他不需要誰來見證人。他的知識不是由別人提供的信息，乃是出於他自己無誤的直觀。地上君王的不幸，是他們必須用別人的眼看、用別人的耳聽，必須按別人向他們呈現的樣子接受事情；但基督完全按著自己的知識行事。天使是他的使者，卻不是他的探子，因為他自己的眼目遍察全地（歷代志下 16:9）。這能在撒但的控告上安慰我們：基督不會從他那裡接受人品的說法。#

3.他知道人心裡所存的；既知道個別之人，也知道人的本性和種族。我們知道人所作的事；基督知道他們裡面所存的，察驗人的心腸肺腑。這是那本質上永恆之道的特權（希伯來書 4:12、13）。我們若擅自判斷人的心，就是侵犯他的特權。基督多麼適合成為人的救主，也極適合作醫生；他對病人的狀況和病情、性情和病症有如此完全的認識，知道他裡面所存的！他又多麼適合成為萬人的審判者！因為那知道萬人、知道人裡面一切的主所施的審判，必然是按真理的。#

這就是基督在這次旅程中，於耶路撒冷講道和行神蹟的全部成效。主來到自己的殿，來歸向他的不過是一群軟弱單純的人；他既不能從他們得著信譽，也不能信賴他們；然而他終必看見自己勞苦的功效。