約翰福音 15

一般都同意，基督在本章和下一章中的講論，是在最後晚餐結束時、就是他被賣的那一夜所講的；這是一篇連續的講論，不像前一章中的講論那樣被打斷。他所選擇講論的內容，對於這篇臨別講道眼前悲傷的情形極為切合。如今他將要離開他們，

I.他們會受試探離開他，再歸回摩西；所以他告訴他們，他們必須憑信心依附於他、住在他裡面。#

II.他們會受試探彼此疏遠；所以他鄭重囑咐他們要彼此相愛，並在他離去後維持那一直以來使他們得安慰的團契。#

III.他們遇見苦難時會受試探畏縮，不敢作使徒；所以他預先裝備他們，使他們能承受世人的惡意。這一章中的講論可歸納為四個詞：#

1.果子（第1–8節）。#

2.愛（第9–17節）。#

3.恨（第18–25節）。#

4.保惠師（第26、27節）。#

這裡基督藉著葡萄樹的比喻，講論果子，就是他的門徒所應結的聖靈的果子。請注意，

I.這比喻的教義；我們應當如何理解它。#

1.耶穌基督是葡萄樹，就是真葡萄樹。基督樂意用低微卑賤的比喻論及自己，這是他謙卑的一個例證。他是公義的日頭、明亮的晨星，卻把自己比作葡萄樹。教會，就是奧秘的基督，是一棵葡萄樹（詩篇 80:8）；基督也是葡萄樹，他是教會的種子。這就如此顯明基督和他的教會。#

(1.)他是葡萄樹，是栽在葡萄園裡的，並非自然生長之物；他栽於地上，因為他就是成了肉身的道。葡萄樹外表不好看，似乎沒有什麼盼望；基督也無佳形美容（以賽亞書 53:2）。葡萄樹是蔓延的植物，基督也必被認識為直到地極的救恩。葡萄樹的果子使神得尊榮，又使人喜樂（士師記 9:13）；基督中保工作的果子也是如此；這果子比金子更好（箴言 8:19）。#

(2.)他是真葡萄樹，真與假冒和偽造相對；他實在是多結果子的植物，是有名聲的植物。他不像那欺騙採集者的野葡萄樹（列王紀下 4:39），乃是真葡萄樹。無果的樹木被說成是說謊的（哈巴谷書 3:17，旁註），但基督是一棵不會欺騙人的葡萄樹。受造之物中一切可供人使用的美善，都不過是基督裡為著他子民益處之恩典的影兒。他就是猶大那棵葡萄樹所預表的真葡萄樹，猶大的葡萄汁使他富足（創世記 49:11）；也是約瑟的葡萄樹所預表的，那樹的枝子探出牆外（創世記 49:22）；也是以色列的葡萄樹所預表的，以色列安然居住在其下（列王紀上 4:25）。#

2.信徒是這葡萄樹的枝子；這就假定基督是葡萄樹的根。根是看不見的，我們的生命與基督一同藏在神里面；根托住樹（羅馬書 11:18），向它輸送汁液，是它興盛和結果的一切；基督裡也有一切的扶持和供應。葡萄樹的枝子很多，有些在房屋或牆的一邊，有些在另一邊；然而都在根部相連，只是一棵葡萄樹；因此，一切善良的基督徒，雖在地點和見解上彼此相隔甚遠，卻都在基督裡相會，他是他們合一的中心。信徒如同葡萄樹的枝子，軟弱，不能靠自己站立，乃是被托住才得站立（見以西結書 15:2）。#

3.父是栽培的人，georgos：耕種土地的人。雖說地和其中所充滿的都屬乎主，若非他耕作，地就不給他出產果子。神不僅對葡萄樹和一切枝子擁有所有權，也顧念它們。他栽種，澆灌，並叫它生長；因為我們是神所耕種的田地（哥林多前書 3:9）（見以賽亞書 5:1、2；27:2、3）。他顧念基督這根，扶持他，使他從乾地長出來而興旺。他顧念一切枝子，修剪它們，並看顧它們，免得有任何事傷害它們。從來沒有栽培的人像神顧念他的葡萄園、就是他的教會那樣有智慧、那樣警醒；所以教會必定興旺。#

II.這比喻所教導我們的本分，就是結果子；為要結果子，就要住在基督裡面。#

1.我們必須多結果子。我們從葡萄樹盼望葡萄（以賽亞書 5:2），也從基督徒盼望基督徒的樣式；這就是果子，即基督徒的性情和心志、基督徒的生活和行事、基督徒的敬虔操練和基督徒的計劃。我們必須尊榮神，行善，並顯明我們所承認之宗教的純潔與能力；這就是結果子。這裡的門徒必須作為基督徒，在一切公義的果子上結果子；又作為使徒，散發基督知識的香氣。為勸他們如此行，他提出，#

(1.)無果之人的定罪（第2節）：他們被剪去。#

[1.]這裡暗示，有許多人被看作在基督裡的枝子，卻不結果子。他們若真憑信心與基督聯合，必然結果子；但他們只是用外在承認的一根線與他相連，雖看起來像枝子，不久便會顯出是枯枝。無果的自稱信徒是不忠實的自稱信徒；只是自稱信徒而已。這句話也可讀作：凡在我裡面不結果子的枝子；其意思相差無幾，因為那些不在基督裡、不靠他的靈和恩典結果子的人，如同根本沒有結果子一樣（何西阿書 10:1）。#

[2.]這裡威脅說，他們必被剪去，這既是對他們的公義，也是對其餘枝子的恩慈。那沒有與基督真實聯合、並由此結出果子的人，連他自以為有的也要奪去（路加福音 8:18）。有人認為這首先是指猶大。#

(2.)給多結果之人的應許：他修理他們，使他們結果子更多。注意，#

[1.]進一步的結果子，是欣然結果子的蒙福賞賜。起初的祝福是：要生養眾多；這仍是一大福分。#

[2.]即使結果子的枝子，為要進一步結果子，也需要潔淨或修剪；kathairei：他除去多餘和繁茂的部分，就是妨礙其生長和結果子的部分。最好的信徒裡面也有過失之處，aliquid amputandum：有些應當除去的東西；有些觀念、情慾或性情，需要潔淨除掉，基督已應許要藉著他的道、聖靈和護理來作這事；這些都必按適當的時候逐漸除去。#

[3.]潔淨結果子的枝子，使它們結更多果子，是那位大栽培者為自己榮耀所作的看顧和工作。#

(3.)信徒藉著基督教義所享的益處；他們應當努力在多結果子的生活中顯明這教義的能力：現在你們已經乾淨了（第3節）。#

[1.]他們的團體已經乾淨了，因為猶大已經被基督那句話逐出：“你所做的，快做吧”；在他們與他完全分開以前，他們並不都是乾淨的。基督的道是分別的道，能將寶貴的和卑賤的分開；在那大分別的日子，它要潔淨長子之教會。#

[2.]他們各人都已乾淨，即藉著基督的真理成聖（第17章第17節）；他們接受基督之道的信心潔淨了他們的心（使徒行傳 15:9）。恩典的靈藉著這道，使他們脫離世界和肉體的渣滓，又從他們裡面除去文士和法利賽人的酵；如今他們看見這些人對他們主人的積久暴怒和仇恨，已經頗為潔淨了。把這應用於一切信徒。基督的道是對他們說的；這道有潔淨的功效，既作成恩典，也除去敗壞。它潔淨人，如火煉淨金子的渣滓，又如藥物除去身體的疾病。當我們結出成聖的果子時，就顯明我們已被這道潔淨。這裡或許是暗指迦南地關於葡萄園的律法：樹栽種後的頭三年，果子算為不潔淨、未受割禮；第四年，這果子要成為歸給耶和華的頌讚為聖；然後才算潔淨（利未記 19:23、24）。門徒如今已在基督的教導之下三年；現在你們已經乾淨了。#

(4.)我們結果子所歸給神的榮耀，以及由此臨到我們自己的安慰和尊榮（第8節）。我們若多結果子，#

[1.]我們的父就因此得榮耀。使徒作為使徒，殷勤盡其職分而有的果效，會在靈魂歸正並將他們獻給神上歸榮耀於神（羅馬書 15:9、16）。一切基督徒在較低或較狹小的範圍內所結的果子，也歸榮耀於神。藉著基督徒卓越的善行，許多人被引到榮耀我們在天上的父。#

[2.]我們就真是基督的門徒，證實自己確實如此，並顯明我們實在就是我們所稱的那樣。這樣，我們既顯明自己的門徒身分，也裝飾它，併為我們的主人得名聲、得稱讚、得榮耀；也就是說，實在是門徒（耶利米書 13:11）。這樣，在大日子我們必被主人承認，並得著門徒的賞賜，分享我們主人的喜樂。我們所結的果子越多，所充滿的善越多，他便越得榮耀。#

2.為要結果子，我們必須住在基督裡面，必須藉著信心維持我們與他的聯合，並在這聯合的能力中行一切宗教上的事。這裡有，#

(1.)所吩咐的本分（第4節）：“你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。”注意，對基督所有門徒而言，要緊的是恆常維持對基督的倚賴和與他的交通，習慣性地依附於他，並實際從他得供應。來到基督面前的人必須住在他裡面：“你們要憑信心住在我裡面；我也要藉著我的靈住在你們裡面；你們住在我裡面，就不要懼怕我不住在你們裡面”；因為基督與信徒之間的交通，從他那一邊絕不失敗。我們必須因重視基督的道而住在其中；它也住在我們裡面，作我們腳前的燈。我們必須住在基督的功勞裡，以它為我們的義和懇求；它也住在我們裡面，作我們的扶持和安慰。枝子的節住在葡萄樹裡，葡萄樹的汁液住在枝子裡，二者之間便有不斷的交通。#

(2.)我們住在基督裡面、為要結果子的必要性（第4、5節）：“你們若不住在我裡面，就不能結果子；但你們若住在我裡面，就多結果子；因為簡而言之，離了我，或與我分離，你們就不能做什麼。”結果子對我們的安慰和幸福如此必要，以致勸我們住在基督裡面最好的理由就是：不然我們不能結果子。#

[1.]住在基督裡面，是我們多行善所必需的。那恆常操練對基督的信心和對他的愛、靠他的應許而活、受他的靈引導的人，就多結果子；他大大有益於神的榮耀，也有益於自己在大日子的交賬。注意，與基督聯合是產生一切善的高貴原則。憑信心活在神兒子裡面，是人在這世界所能過的無比卓越的生活；它有規律而平穩，純潔而屬天；它有用而安慰，並且成全人生的目的。#

[2.]這是我們行任何善事所必需的。它不僅是培植和增添我們裡面已有善的手段，更是一切善的根源和泉源：“離了我，你們就不能做什麼”：不只是不能作大事，如醫治病人或叫死人復活，而是什麼也不能做。注意，我們對於中保之恩典的倚賴，乃是必要且恆常的，正如我們對於創造主之護理的倚賴，以成就屬靈和神聖生命的一切行動；因為無論哪一方面，都是在神的能力中我們得以生活、行動、存留。離開基督的功勞，我們在稱義上不能做什麼；離開基督的靈，我們在成聖上不能做什麼。沒有基督，我們不能正確地做任何事，不能結出任何蒙神喜悅、對自己有益的果子（哥林多後書 3:5）。我們倚賴基督，不僅如葡萄樹倚靠牆壁得扶持；更如枝子倚靠根得汁液。#

(3.)離棄基督的致命後果（第6節）：“人若不住在我裡面，就像枝子被丟在外面。”這是描述不在基督裡的假冒為善者，以及不住在基督裡的背道者可怕的境況。#

[1.]他們如干枯的枝子被丟在外面，因它們妨礙樹木而被折下。那些以為不需要基督的人，不從基督得益處是公義的；拒絕他的人也當被他拒絕。不住在基督裡的人必被他離棄；他們被任憑自己，陷入醜惡的罪中，隨後便公義地被逐出忠信者的團契。#

[2.]他們枯乾，如從樹上折下的枝子。不住在基督裡的人，雖可能暫時在貌似可嘉、至少尚可通過的信仰承認中興旺，卻不久便枯萎，歸於無有。他們的才幹和恩賜枯萎；他們的熱心和敬虔枯萎；他們的信譽和名聲枯萎；他們的盼望和安慰枯萎（約伯記 8:11–13）。注意，不結果子的人，過些時候連葉子也不長。基督所咒詛的那棵無花果樹，何等快就枯乾了！#

[3.]人把他們拾起來。撒但的差役和使者把他們撿去，輕易地擄為掠物。離棄基督的人立刻就與罪人同流；從基督羊圈走迷的羊，魔鬼正預備將它們抓為己有。耶和華的靈離開掃羅後，惡魔就佔據了他。#

[4.]人把他們扔在火裡；就是說，他們被扔在火裡；那些引誘他們、拉他們犯罪的人，實際上就是把他們扔在那裡，因為使他們作地獄之子。火最適合枯枝，因為它們別無用處（以西結書 15:2–4）。#

[5.]他們被燒；這本是自然隨之而來的結果，但這裡特別加上，極其有力地使這威脅顯得可怕。他們不會像鍋底下的荊棘一樣頃刻消滅（傳道書 7:6），而是kaietai，他們在火中永遠焚燒；這火不僅不能熄滅，也永不耗盡。這就是離棄基督所帶來的後果，這是不結果樹木的結局。背道者是兩次死的（猶大書 1:12）；說到“他們被扔在火裡，並且被燒”時，彷彿他們是兩次被定罪。有些人把人拾起他們，應用於大日天使的職事；屆時天使要從基督的國中挑出一切叫人跌倒的，並把稗子捆成捆留著燒。#

(4.)那些住在基督裡面之人所享的蒙福特權（第7節）：“我的話若住在你們裡面，你們無論向我父奉我的名求什麼，他就給你們成就。”請看，#

[1.]我們怎樣維持與基督的聯合：藉著道：“你們若住在我裡面”；他先前說過“我也住在你們裡面”，如今解釋自己的意思：“我的話也住在你們裡面”；因為基督是在道中擺在我們面前並賜給我們的（羅馬書 10:6–8）。我們也是在道中接受並擁抱他；所以基督的道豐富地住在何處，基督便住在何處。若這道是我們恆常的引導和提醒者，若它在我們裡面如同在家裡一般，我們就住在基督裡面，他也住在我們裡面。#

[2.]我們怎樣維持與基督的交通：藉著禱告：“你們所願意的，祈求，就給你們成就。”除了有求必得，我們還能想望什麼呢？注意，那些以基督為心中所喜愛而住在他裡面的人，必藉著基督得著心中所願。我們若有基督，就不會缺少對我們有益的任何好處。這應許含有兩層意思：第一，若我們住在基督裡面，他的道也住在我們裡面，我們就不會求任何不適宜為我們成就的事。應許住在我們裡面，隨時可轉為禱告；如此受規範的禱告必然蒙應允。第二，若我們住在基督裡面、他的道也住在我們裡面，我們就在神的恩寵和基督的代求中有這樣的分，以致我們一切禱告都必得平安的答覆。#

愛本身的基督在這裡講論愛，一種四重的愛。

I.關於父對他的愛；對此他在這裡告訴我們，#

1.父愛他（第9節）：“正如父愛我一樣。”父愛他為中保：“這是我的愛子。”他是父所愛的兒子。父愛他，將萬有交在他手裡；然而又愛世人，甚至為我們眾人舍了他。當基督進入受苦之時，他以父愛他為安慰。神所愛的兒女，可以輕看全世界的仇恨。#

2.他常在父的愛裡（第10節）。他不斷愛父，也蒙父所愛。即使他為我們成為罪和咒詛，耶和華喜悅將他壓傷時，他仍常在父的愛裡（見詩篇 89:33）。因他持續愛父，就甘心經過他的苦難，因此父也持續愛他。#

3.因他遵守父的律法，他便常在父的愛裡：“我遵守了我父的命令”，作為中保，因而常在他的愛裡。藉此他顯明自己仍愛父：他繼續並完成了自己的承擔，所以父也繼續愛他。他的心喜悅他，因為他不灰心，也不喪膽（以賽亞書 42:1–4）。我們既違背創造的律法，因此把自己逐出神的愛；基督卻藉著順服救贖的律法，為我們作了滿足，因而常在他的愛裡，並使我們恢復在其中。#

II.關於他自己對門徒的愛。他雖離開他們，卻仍愛他們。請注意，#

1.這種愛的榜樣：“正如父愛我一樣，我也愛你們。”這是何等奇異地表達基督俯就的恩典！父愛最配得愛的他，他卻愛最不配得愛的他們。父愛他如同自己的兒子，他愛他們如同自己的兒女。父將萬有交在他手裡；照樣，他也連同自己白白賜給我們萬有。父愛他為中保，作為教會的元首和神聖恩典、恩惠的重大受託者；這些不是單為他自己所受託，而是為那些他所受託去造福之人的益處；他說：“我一直是忠實的受託者。正如父把他的愛交託給我，我也把它傳給你們。”所以父喜悅他，為要在他裡面喜悅我們；並且愛他，叫我們在這蒙愛者裡面得蒙悅納（以弗所書 1:6）。#

2.這愛的明證和產物有四樣：#

(1.)基督愛他的門徒，因為他為他們捨命（第13節）：“人為朋友捨命，沒有人能顯出比這更大的愛的明證。”這就是基督愛我們的愛；他是我們的antipsychos：為我們作保，以身代身，以命代命，儘管他知道我們的無力償還，也預見這承擔會使他付出何等大的代價。請注意，#

[1.]世人彼此相愛的範圍。其最高的明證，是為朋友捨命，為救朋友的命而舍自己的命；也許曾有這般英勇的愛的行為，超過剜出自己的眼睛（加拉太書 4:15）。人若為自己的性命，必將所有的一切都捨去；他若為朋友舍此性命，就舍了一切，不能再舍更多；這有時也可能是我們的本分（約翰一書 3:16）。保羅切慕這榮耀（腓立比書 2:17）；為義人死，尚且有人敢做（羅馬書 5:7）。這是最高程度的愛，強如死亡。#

[2.]基督的愛超越一切其他愛的卓越。他不但等同、並且超過了最顯赫的愛人者。別人舍了性命，只是甘願讓性命從他們奪去；但基督交出自己的命，不只是被動，乃是作為他自己的行為和作為。別人所舍的命，至多與所救之命同等價值，或許還較為低微；但基督比我們萬萬人更有價值。別人如此為朋友捨命，基督卻在我們還是仇敵的時候，為我們捨命（羅馬書 5:8、10）。Plusquam ferrea aut lapidea corda esse oportet, quæ non emolliet tam incomparabilis divini amoris suavitas：若有心不被這無可比擬的神聖之愛的甘美所軟化，那心必比鐵石更硬。加爾文。#

(2.)基督愛他的門徒，因為他把他們帶入與自己相交的友誼之約中（第14、15節）。“你們若藉著順服證實自己真是我的門徒，你們就是我的朋友，也必按朋友受待。”注意，基督的跟隨者是基督的朋友，他恩慈地樂意如此稱他們、看他們。那些盡他僕人本分的人，被接納並提升到作他朋友的尊榮。大衛在宮中有一個僕人，所羅門在宮中也有一個，以特別的方式作王的朋友（撒母耳記下 15:37；列王紀上 4:5）；但基督一切僕人都有這尊榮。我們也許在某件特別的事上幫助一個陌生人；但我們承擔朋友的一切利益，也關心他一切的憂慮：基督就是這樣接納信徒作他的朋友。他如待朋友般探望他們、與他們交談，容忍他們並儘量看他們的好處；在他們一切苦難中他也受苦，並以他們的興旺為樂；他在天上為他們代求，並在那裡顧念他們一切的利益。朋友只有一個靈魂嗎？與主聯合的，便與主成為一靈（哥林多前書 6:17）。他們雖常顯得不友善，他卻是時時愛人的朋友。請看這裡怎樣親切地表達這事。#

[1.]他不稱他們為僕人，儘管他們稱他為夫子和主。願意在謙卑上像基督的人，不可驕傲地處處堅持自己的權柄和優越，倒要記得自己的僕人也是同作僕人的。#

[2.]他要稱他們為朋友；他不但要愛他們，也要讓他們知道；因為他的口中有仁慈的法則。復活後，他對門徒所說、所論的話，似乎比先前更顯親切柔和：“你往我弟兄那裡去”（第20章第17節）。“小子，你們有吃的嗎？”（第21章第5節）。但要注意，基督雖稱他們為朋友，他們卻稱自己為他的僕人：彼得，基督的僕人（彼得前書 1:1）；雅各也是如此（第1章第1節）。基督越尊榮我們，我們越當努力尊榮他；在他眼中越高，在自己眼中越低。#

(3.)基督愛他的門徒，因為他極其坦然地把自己的心意傳給他們（第15節）：“從今以後，你們不會像先前那樣多在黑暗中，如同只被告知眼前工作的僕人；但當聖靈澆灌下來時，你們要像朋友一樣知道你們主人的計劃。我從父所聽見的一切，都已經告訴你們了。”至於神隱秘的旨意，有許多事我們必須甘心不知；但至於神顯明的旨意，耶穌基督忠實地將他從父所領受的傳給了我們（第1章第18節；馬太福音 11:27）。關乎人救贖的大事，基督向門徒說明，好叫他們向別人說明；他們是他謀議的人（馬太福音 13:11）。#

(4.)基督愛他的門徒，因為他揀選並設立他們，作他在世上榮耀和尊榮的主要器皿（第16節）：“我揀選了你們，並且設立了你們。”他對他們的愛顯在，#

[1.]他們的揀選上，即揀選他們作使徒（第6章第70節）：“我揀選了你們十二個人。”這事並非從他們一方開始：“不是你們揀選了我，乃是我先揀選了你們。”他們為何得以與他如此親密，受託替他辦理這樣的使命，又領受從上頭而來的這般能力？這不是由於他們有智慧、有良善而揀選他作夫子，乃是由於他施恩、施惠，揀選他們作門徒。基督揀選自己的傳道人原是合宜的；如今他仍藉著護理和聖靈如此行。傳道人雖把這神聖的召命作為自己的選擇，基督的選擇卻先於他們的選擇，並引導、決定他們的選擇。一切被揀選得恩典和榮耀的人，都可說：不是他們揀選了基督，乃是他揀選了他們（申命記 7:7、8）。#

[2.]他們的設立上：“我已經設立了你們”；hetheka hymas：“我把你們放進職事裡（提摩太前書 1:12），授予你們使命。”他以這樣的尊榮冠冕他們的頭，又把這樣的託付充滿他們的手，就顯明他把他們看作朋友。他使他們作自己的大使，在這下界辦理他國度的事務，又作管理這國度的首要臣宰，這就表明他對他們有極大的信任。福音的寶藏交託給他們，第一，為要傳揚：“叫你們去”；hina hymeis hypagete：“叫你們如負軛或擔子而去，因為職事是一項工作，你們從事這工作，就必須決心忍受許多事；叫你們走遍全世界，從一處到一處，結果子。”他們被設立，並非安坐不動，乃要四處奔走，殷勤作工，不倦地竭力行善。他們被設立，不是徒然打空氣，乃要在神手中作器皿，使列國歸服基督（羅馬書 1:13）。注意，基督所設立的人應當、也必定結果子；應當勞苦，也必不徒然勞苦。第二，為要使它存留：“叫你們的果子常存”，使他們勞苦的善果世世代代存留在世上，直到世界的末了。基督的教會不是短命的事物，不像哲學家許多宗派，只是曇花一現；它不是一夜之間興起，也不會一夜之間滅亡，乃要如天的日子。使徒的講道和著作傳到我們這裡；今日我們仍建造在這根基上。自從基督教會最初藉著使徒和七十個門徒的職事建立以來，一代傳道人和基督徒過去，另一代仍然來到。憑著那偉大的憲章（馬太福音 28:19），基督在世上有一個教會；正如我們的律師論到法人團體所說，它不死，乃在傳承中存活；這樣，他們的果子存留至今，也必存留，直到地還存留。#

[3.]他們在恩典寶座前所享有的利益，顯明瞭他對他們的愛：你們奉我的名，無論向我父求什麼，他就賜給你們。這大概首先是指使徒所領受行神蹟的能力，那能力要藉著禱告支取出來。“凡為推進你們的勞苦所必需的恩賜，凡你們隨時需要從天上得著的幫助，只要祈求，就必得著。”這裡暗示了三件事，鼓勵我們禱告，而且極其鼓勵。第一，我們有一位可去求告的神，他是父；基督在這裡稱他為父，既是我的父，也是你們的父；聖靈藉著聖言並在心中教導我們呼叫：阿爸，父。第二，我們是奉一個美好的名而來。無論我們按神的旨意，為何事來到恩典寶座前，我們都可以帶著謙卑的膽量提說基督的名，並懇求我們與他有關係，而他也顧念我們。第三，應允平安的應許賜給了我們。你們所求的，必賜給你們。這給那重大本分的重大應許，使天與地之間保持了安慰人且有益的交通。#

III.關於門徒對基督的愛：因著他用以愛他們的大愛，這愛被吩咐給他們。祂勸勉他們三件事：#

1.要常在他的愛裡（第9節）。“要常在你們對我的愛中，也常在我對你們的愛中。”兩層意思都可包括在內。我們必須把幸福安放在基督對我們之愛的持續上，並以不斷顯明我們對基督的愛為己任，叫沒有什麼能引誘我們離開他，或惹動他離開我們。注意，凡愛基督的人都當持續愛他，就是總要愛他，抓住一切機會表明這愛，並且愛到底。門徒將要出去為基督效力，在其中會遇見許多患難；但基督說：“要常在我的愛裡。持守你們對我的愛，那麼所遇見的一切患難都會容易；愛使雅各七年艱苦的服事也覺得容易。不要叫你們為基督的緣故所遇見的患難熄滅你們對基督的愛，反倒要使它更熱切。”#

2.要叫他的喜樂存在他們裡面，並使他們充滿喜樂（第11節）。這是他賜給他們那些誡命和應許所要達到的目的。#

(1.)叫他的喜樂存在他們裡面。原文的字句安排，可以有兩種讀法：#

[1.]叫我在你們裡面的喜樂得以存留。若他們多結果子，又常在他的愛裡，他就會繼續因他們歡喜，像從前一樣。注意，多結果子而忠信的門徒乃是主耶穌的喜樂；他在愛他們的事上得安息（西番雅書 3:17）。天上既因罪人悔改而有歡騰的喜樂，聖徒恆忍也同樣帶來持續的喜樂。又或，#

[2.]叫我的喜樂，就是你們在我裡面的喜樂，得以存留。基督的旨意，是他的門徒應當恆常不斷地在他裡面喜樂（腓立比書 4:4）。假冒為善者的喜樂不過片時，常在基督之愛裡的人所享的喜樂卻是常設的筵席。主的道永遠長存；由這道流出並以這道為根基的喜樂，也同樣長存。#

(2.)叫你們的喜樂可以滿足；不但叫你們充滿喜樂，也叫你們在我裡面、在我愛裡的喜樂越來越高，直到你們進入你們主人的喜樂，達到完全。“注意，#

[1.]有基督的喜樂存在裡面的人，也只有這樣的人，喜樂才得滿足；世上的喜樂是空虛的，很快使人厭膩，卻從不使人滿足。惟有智慧的喜樂能充滿靈魂（詩篇 36:8）。#

[2.]基督在世上的目的，是要充滿他百姓的喜樂（見約翰一書 1:4）；他說這話和別的話，都是要叫我們的喜樂越發豐盛，最後得以完全。”#

3.要藉著遵守他的誡命，證實他們對他的愛：“你們若遵守我的誡命，就常在我的愛裡（第10節）。這必證明你們對我之愛的忠實和恆常，那麼你們便可確信我對你們的愛會持續。”這裡要注意：#

(1.)這應許：“你們要常在我的愛裡，如在居所中，安居於基督的愛裡；如在安息之地，安然於基督的愛裡；如在保障中，在其中得安全。你們要常在我的愛裡；你們將有恩典和力量，恆忍地愛我。”若不是那起初將基督的愛澆灌在我們心裡的手保守我們在這愛中，我們不會久常在其中，反會因愛世界而不再愛基督自己。#

(2.)應許的條件：你們若遵守我的誡命。門徒要遵守基督的誡命，不但自己恆常遵行，也要忠實地傳給別人；他們要如受託人一般持守這些誡命，那重大的託付放在他們手中，因為他們要教訓人遵守基督所吩咐的一切（馬太福音 28:20）。他們必須無瑕疵地守這誡命（提摩太前書 6:14），如此表明他們常在他的愛裡。#

為要引導他們遵守他的誡命，他提出：

[1.]他自己的榜樣：“正如我遵守了我父的誡命，常在他的愛裡。”基督順服了中保的律法，因而保全了它的尊榮和安慰，為要教導我們順服中保的律法；否則，我們不能保全與他關係的尊榮和安慰。#

[2.]這對於他們在他裡面的利益乃是必要的（第14節）：“你們若遵行我所吩咐你們的，就是我的朋友；不然就不是。”注意，第一，惟有證明自己是順服僕人的人，才會被算為基督忠實的朋友；因為不願意他作王統治他們的人，必被視為他的仇敵。Idem velle et idem nolle ea demum vera est amicitia：真正的友誼在於對愛與憎有共同的心意。撒路斯提烏斯。第二，對基督普遍的順服才是惟一蒙悅納的順服；要在他所吩咐我們的一切事上順服他，不排除任何誡命，更不可反對任何誡命。#

IV.關於門徒彼此相愛的事：這愛被吩咐作為他們愛基督的證據，並作為對他愛他們的感恩回報。我們必須遵守他的誡命，而這就是他的誡命：要彼此相愛（第12節，又在第17節）。沒有一種宗教本分比彼此相愛更常被我們主耶穌教導，也沒有一種比它更懇切地敦促我們；這是有充分理由的。#

1.這裡由基督的榜樣所推薦（第12節）：“正如我愛你們。”基督對我們的愛，應當引導並激勵我們彼此相愛；我們應以這種方式，並從這個動機彼此相愛，正如、並且因為基督愛了我們。他在此列舉了他愛他們的一些表現：他稱他們為朋友，將自己的心意傳給他們，也樂意賜給他們所求的。你們也要這樣行。#

2.這是他的命令所要求的。他介入自己的權柄，已使之成為他國度的一條成文法。注意這兩節經文表達得何等不同，卻都非常有力。#

(1.)“這是我的命令”（第12節），彷彿這是所有誡命中最必要的一條。正如在律法之下，禁止拜偶像比任何誡命都更被強調，因預見百姓傾向那罪；基督也預見基督教會傾向不愛人，故最著重這條命令。#

(2.)“這些事我吩咐你們”（第17節）。他說話彷彿要交付他們許多事，然而只提出這一件：你們要彼此相愛；不但因這包括許多本分，也因它會對一切本分產生良好的影響。#

這裡基督論到仇恨；仇恨是魔鬼國度的性情和特徵，正如愛是基督國度的性情和特徵。這裡要注意，

I.這種仇恨存在哪些人裡面：世界，即這世代之子，有別於神的兒女；就是那些屬於這世界之神的利益、帶著他的形像、服在他權勢之下的人；凡不肯進入基督教會的人都是如此，基督曾以聲音呼召他們，又把教會從這邪惡世界中明顯分別出來。稱這些人為世界，表明：#

1.他們人數眾多；有一個世界的人反對基督和基督教。主啊，攪擾大衛之子的何其加增！我懼怕，若在基督和撒但之間付諸表決，撒但會遠遠勝過我們。#

2.他們的同盟與聯合；這些眾多軍旅結成一體，如同一人（詩篇 83:5）。猶太人與外邦人別的事毫無一致，卻一致逼迫基督的傳道人。#

3.他們的靈和性情；他們是屬世界的人（詩篇 16:13、14），全然委身於這世界及其事物，從不思想另一個世界。神的百姓雖受教要恨罪人的罪，卻不恨其人，反要愛眾人、善待眾人。惡毒、怨恨、嫉妒的靈，不是基督的靈，乃是世界的靈。#

II.這種仇恨所針對的是誰：針對基督的門徒，針對基督自己，也針對父。#

1.世界恨基督的門徒：“世界恨你們”（第19節）；他也把這說成他們必須預料並認定的事（第18節），正如約翰一書 3:13 所說。#

(1.)注意這話在這裡怎樣引入。#

[1.]基督已表明他以朋友相待，對他們有極大的恩慈；但恐怕他們因此自高，便有一根刺加在他們肉體上，如同加給保羅的一樣，就是那裡所解釋的，為基督的緣故所受的凌辱和逼迫（哥林多後書 12:7、10）。#

[2.]他已指派他們的工作，卻告訴他們將在其中遭遇何等艱難，免得他們驚訝，也使他們能相應預備。#

[3.]他已吩咐他們彼此相愛；他們很需要彼此相愛，因為世界會恨他們；要彼此恩慈，因為他們會從外面的人那裡受到許多不善和惡意。“你們中間要保持和平，這會堅固你們，抵擋世界同你們的爭競。”處在仇敵中間的人，應當彼此聯合。#

(2.)注意這裡所包括的事。#

[1.]世界對基督跟從者的仇恨：它恨他們。注意，基督所祝福的，世界就咒詛。自從那古老的仇恨置於女人的後裔與蛇的後裔之間以來，天國所喜愛的和承受產業的，從未成為這世界的寵兒。該隱為何恨亞伯？豈不是因他的行為是善的嗎？以掃因那祝福恨雅各；約瑟的弟兄因父親愛他而恨他；掃羅因耶和華與大衛同在而恨他；亞哈因米該雅的預言而恨他；這些就是世界仇恨的無因之因。#

[2.]那仇恨的果子，其中兩樣在這裡提及（第20節）。第一，他們會逼迫你們，因為他們恨你們；仇恨是不安息的情慾。凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫（提摩太後書 3:12）。基督預見他的使者在世上會遭受何等惡待，然而為著那些要借他們的事奉從世界中被召出來的少數人，他仍差遣他們出去，如同羊進入狼群。第二，他們仇恨的另一果子也隱含在這裡：他們會拒絕他們的教訓。基督說：“他們若遵守了我的話，也要遵守你們的話”，意思是：他們不會比留意和遵守我的話更多地留意和遵守你們的話。注意，福音傳道人不得不把人輕看他們的信息，看作加給自己最大的傷害；正如人說：“我們不留意耶利米的一切話”，這對耶利米是極大的侮辱（耶利米書 18:18）。#

[3.]那仇恨的緣由。世界會恨他們，#

第一，因為他們不屬世界（第19節）：“你們若屬世界，有世界的靈，並在世界的利益中，若你們屬肉體又屬世，世界就必愛你們如同自己的；但因你們從世界中被召出來，它就恨你們，並且永遠要恨。”注意，

1.我們不必希奇那些委身於世界的人被世界作為朋友奉承；多數人稱讚貪財的人（詩篇 10:3；49:18）。#

2.我們也不必希奇那些從世界中得釋放的人被世界當作仇敵詆譭；以色列一從埃及被救出，埃及人就會追趕他們。注意，基督的門徒不屬世界的緣故，不是他們靠自己的智慧和德行從世界中分別出來，乃是基督把他們從其中揀選出來，歸他自己分別為聖；這也是世界恨他們的緣故。因為，#

(1.)他們因這揀選所預定得的榮耀，使他們高過世界，因而成為世界嫉妒的對象。聖徒要審判世界，正直人要掌權，所以他們被恨。#

(2.)他們因這揀選所領受的恩典，使他們與世界相對；他們逆著世界的潮流游泳，不效法它；他們見證反對它，也不效法它。這會在世界的仇恨帶給他們一切災禍時扶持他們：他們被恨，是因為他們是主耶穌所揀選、蒙揀選的人，且不屬世界。如今，#

[1.]這不是世界恨他們的正當理由。若我們做了什麼使自己可憎的事，就有理由哀嘆；但若人因本該愛重我們之事恨我們，我們有理由憐憫他們，卻沒有理由使自己煩擾。不但如此，#

[2.]這正是他們自己喜樂的理由。一個因富足亨通而被恨的人，只要自己享有其滿足，就不在意誰因這事煩惱。#

世界所恨、基督所愛的那些人，更當如此自我安慰。

第二，“世界恨你們的另一個緣故，是你們確實屬基督（第21節）：為我的名的緣故。”這就是爭論的核心；無論有什麼藉口，這都是爭端的根由：他們恨基督的門徒，因為他們擔當他的名，並在世上高舉他的名。注意，

1.基督門徒的特徵，是他們為他的名站立。他們受洗歸入的名，是他們將賴以生、賴以死的名。#

2.為基督的名顯現的人，通常都要因此受苦，受許多事，也受艱難的事，就是這一切的事。最大的受苦者若是為基督名的緣故受苦，便有安慰的緣由。你們若為基督的名受辱罵，便是有福的（彼得前書 4:14）；確實有福，不但因那苦難上所印的尊榮（使徒行傳 5:41），也因灌注在其中的安慰，尤其因那些苦難所引到的榮耀冠冕。我們若與基督一同受苦，又為基督受苦，就必與他一同作王。#

第三，歸根到底，世界無知才是它敵對基督門徒的真正原因（第21節）：“因為他們不認識那差我來的。”

1.他們不認識神。人若對自然宗教最初的原理有適當的認識，並且認識神，雖不接受基督教，也不能恨它、逼迫它。吞吃神百姓的人沒有知識（詩篇 14:4）。#

2.他們不認識神是差遣我們主耶穌、授權他作和平大中保的那一位。我們若不在基督裡認識神，就沒有正確地認識神；逼迫他所差遣之人的，顯明他們不認識他是神所差的（見哥林多前書 2:8）。#

2.世界也恨基督自己。這裡說這事有兩個目的：#

(1.)為要減輕他的跟從者因世界仇恨而有的痛苦，使這事不那麼奇怪，也不那麼難受（第18節）：“你們知道，在你們以前它已經恨我了”，proton hymon。我們把這讀作時間上的先後；他先喝了苦難的苦杯，然後留下我們與他同飲；但也可讀作表示他在他們之上的地位：“你們知道，它恨我，就是你們的首位、你們的元首和統帥、你們的領袖和指揮者。”#

[1.]基督在良善上卓絕，完全無辜，又普遍施恩，尚且被恨；我們豈可指望自己的任何美德或功勞能遮蔽我們不受惡意嗎？#

[2.]我們的主、我們宗教的創始者，在建立它時遇見如此多的反對；他的僕人和跟從者在傳揚並承認它時，也不能期待別的。因此他要他們回想（第20節）他在他們進入門徒身份時所說的話：“要記念我從前對你們所說的話。”把基督後來的話與他從前的話比較，有助於我們明白他後來的話。也沒有什麼比記念基督的話更能使我們安然，因為這些話會解釋他的護理。如今這話裡有：第一，一個明顯的真理：“僕人不能大於主人。”他曾對他們說過這話（馬太福音 10:24）。基督是我們的主，因此我們必須殷勤留意他一切的行動，也要耐心順服他一切的安排，因為僕人低於主人。最淺顯的真理有時是履行最難本分最有力的論據；以利戶用一個不言自明的真理回答約伯許多怨言：神比世人更大（約伯記 33:12）。這裡還有：第二，由此作出的恰當推論：“他們若逼迫了人，正如你們所見，並且很可能還會看見更多，他們也必逼迫你們；你們可以預料並認定這事；因為，”#

1.“你們會做我所做的同樣事情來惹動他們；你們會責備他們的罪，呼召他們悔改，並給他們嚴謹的聖潔生活準則，這是他們不能忍受的。”#

2.“你們不能比我做得更多來使他們感恩；在如此重大的榜樣之後，若有人因行善受惡待，誰也不要希奇。”他又說：“他們若遵守了我的話，也要遵守你們的話；正如少數人、只有少數人藉著我的講道受了感動，也必有少數人、只有少數人藉著你們的講道受感動。”有人給此處另作解釋，認為 eteresan 是代替 pareteresan：“他們若曾埋伏窺探我的話，要陷害我，也必照樣埋伏，要在你們說話中纏住你們。”#

(2.)為要加重這不信世界的邪惡，並顯明其罪惡之極深；恨使徒、逼迫使徒已經夠壞了，但在使徒身上恨基督自己、逼迫基督自己就更壞。聖經中世界通常名聲不好，而沒有什麼能使它名聲更壞，過於它恨耶穌基督這事。有一個世界的人是恨基督的。為加重恨他之人的邪惡，他堅持兩件事：#

[1.]他們本有最可想像的充分理由當愛他；人的善言善行通常使人得到推薦。如今論到基督，#

第一，他的話本當使他們愛他（第22節）：“我若沒有對他們說話來求取他們的愛，他們就沒有罪；他們的反對就不會達到恨我的地步，他們的罪比較而言就算不得罪。但如今我已經對他們說了這麼多，為要使他們對我有最好的情感，他們的罪就沒有任何推諉、任何藉口。”這裡要注意：

1.享有福音之人的優勢；基督在福音中臨到他們，對他們說話；他親自向那一代的人說話，如今仍藉著我們的聖經和傳道人向我們說話，且是以對我們有最無可置疑的權柄、又對我們滿有情愛的那一位說話。他每一句話都是純全的，帶著命令的威嚴，卻也帶著俯就的溫柔；人以為，足以吸引最聾的虺蛇。#

2.未享福音之人所能有的藉口：“我若沒有對他們說話，若他們從未聽過基督和藉著他得救的事，他們就沒有罪。”#

(1.)不是這一種罪。若基督沒有來向他們提供他的恩典，他們就不會因輕看基督而被定罪。正如沒有律法之處罪也不算為罪，沒有福音之處不信也不算為罪；而在被算為罪之處，它在這意義上是惟一使人滅亡的罪：因它是反對救藥的罪，若不是這罪將其他罪的罪咎繫住，其他罪就不會使人滅亡。#

(2.)也不是這樣嚴重的罪。若他們中間沒有福音，他們其他的罪也不至如此嚴重；因為無知的時候，神寬容不察（路加福音 12:47、48）。#

3.基督臨到他們、對他們說話卻徒然之人所負加重的罪咎；他徒然召他們、邀請他們，徒然同他們講理、懇求他們；他們的罪無可遮掩；他們全然無可推諉，到審判日必無言可答，不能為自己說一句話。注意，耶穌基督恩典和真理向我們顯明得越清楚、越充分，對我們所說使人信服、使人愛慕的話越多，我們若不愛他、不信他，罪就越大。基督的道剝去罪的遮蓋，使罪顯為罪。#

第二，他的作為和他的話一樣，本當使他們愛他（第24節）：“我若沒有在他們中間、在他們的國土上、在他們眼前，行過別人從未行過的事，他們就沒有罪；他們的不信和敵意就可推諉；若我的話沒有別的證據，他們或可藉口說不應相信；”但他提出了他神聖使命的充分憑據，就是別人未曾行過的事。注意，

1.創造主怎樣藉著他的作為彰顯權能和神性（羅馬書 1:20），救贖主也是這樣。基督的神蹟、他的憐憫、奇妙的工作和恩典的工作，證明他是神所差的，也是為慈愛的使命而來。#

2.基督所行的是別人從未行過的事。沒有從天上受使命、又有神同在的普通人，不能行神蹟（第3章第2節）。先知也從未行過這樣多、這樣顯赫的神蹟。摩西和以利亞是僕人，藉著賜予的能力行神蹟；基督卻是兒子，憑自己的能力行神蹟。這正是叫眾人驚奇的：他用權柄命令疾病和鬼魔（馬可福音 1:27）；他們承認從未見過這樣的事（馬可福音 2:12）。這些都是善行，是憐憫的工作；這似乎尤其是這裡所指，因為他責備他們恨他。一個這樣普遍有益、勝過任何人的人，人本以為應當普遍受愛，然而連他也被恨。#

3.基督的工作使罪人對他不信、敵對的罪咎，加重到極端的邪惡和荒謬。他們若只聽見他的話，未看見他的作為；我們若只有他講道的記錄，未有他的神蹟；不信或可藉口缺乏證據；但如今它無可推諉。不但如此，他們和我們棄絕基督，所含的不只是剛硬不信的罪，也是卑劣忘恩的罪。他們看見基督極其可愛，且殷勤要善待他們，卻仍恨他，謀害他。我們也在他的道中看見他愛我們的大愛，卻仍不受它感動。#

[2.]他們恨他毫無理由。有些人一時會說、會做使人稱許的事，另一時卻會說、會做惹人發怒、令人不喜的事；但我們主耶穌不但做了許多事配得人的尊敬與善意，也從未做過任何事，叫人有正當理由不悅他；他引用一處經文為此申辯（第25節）：“這事，就是對我和為我緣故對我門徒這無理的仇恨發生，是要應驗他們律法上所寫的話”（即舊約，那是律法，也是他們所接受的律法）：“他們無故地恨我”；大衛說到自己是基督的預表（詩篇 35:19；69:4）。注意，第一，恨基督的人沒有任何正當理由；敵對基督是無理的敵對。我們以為驕傲乖僻的人該受恨；基督卻柔和謙卑、滿有憐憫和溫柔。我們也以為那些假裝殷勤、實則惡毒、嫉妒、報復的人可恨；基督卻獻身服事那些使用他的人，甚至服事那些虐待他的人；他勞苦叫別人得安逸，又使自己貧窮來叫我們富足。我們以為損害君王和邦國、擾亂公共和平的人可恨；基督恰恰相反，是他國家所能有最大的福分，卻仍被恨。他實在見證他們的行為是惡的，目的卻是要使他們成為善；然而因這緣故恨他，就是無故恨他。第二，經文在此得了應驗，本體與預表相合。掃羅及其臣僕無故恨大衛，因為大衛曾以琴、以劍服事他；押沙龍和他一黨恨大衛，雖他對押沙龍是寬容的父，對他們是大施恩惠的人。大衛之子也這樣最不公正地被恨、被追趕。恨基督的人並不意圖藉此應驗經文；但神在許可此事時，看見了這事；這也堅固我們相信基督是彌賽亞，因為連這事也曾預言到他，既已預言，就在他身上成全。我們也不可因這事在我們身上進一步應驗，就以為希奇或難受。我們常以別人加給我們的傷害無故為由，證明我們的怨訴正當；其實傷害越是無故，就越像基督的苦難，也越可容易忍受。#

3.在基督身上，世界恨神自己；這裡兩次如此說（第23節）：“恨我的人，雖以為他的恨不越過我，實際上也恨我的父。”又在第24節說：“他們連我與我的父也看見也恨惡了。”注意，#

(1.)儘管神的本性美善、護理慷慨，仍有人恨神；他們因他的公義而暴怒，正如信而戰兢的魔鬼，因他的統治而煩惱，樂意掙開他的捆綁。那些不能使自己否認有神、卻希望沒有神的人，是看見他又恨他。#

(2.)恨基督必被解釋並判定為恨神，因為他在位格上是他父的真像，在職分上是他偉大的使者和大使。神要人都尊敬子如同尊敬父，因此子所受的接待，就是父所受的接待。由此很容易推知，那些與基督教為敵的人，無論怎樣高舉自然宗教，實際上都是一切宗教的仇敵。自然神論者實際上是無神論者；嘲笑福音之光的人，若能做到，也必熄滅自然之光，擺脫良心的一切責任和對神的敬畏。願不信而惡意的世界知道，他們對基督福音的敵意，在那大日要被看作對至福之神自己的敵意；也願一切按神旨意為義受苦的人從此得安慰：若神自己在他們裡面被恨，並且仇敵藉著他們攻擊他，他們就不必因自己的緣故羞愧，也不必懼怕結局。#

基督既說到他的福音在世上很可能遇見的重大反對，以及傳揚福音的人將受的艱難，恐怕有人害怕他們和福音會被那猛烈洪流衝倒，他便在這裡向一切善待他事業和利益的人指出，為扶持這事已經預備了何等有效的安排：既有聖靈主要的見證（第26節），也有使徒次要的見證（第27節）；見證乃是真理恰當的支柱。

一、這裡應許說，儘管基督的事業在世上會遭遇反對，蒙福的聖靈仍要維護它。基督受辱罵時，把自己受屈的事交託給父，並沒有因沉默而受損；因為保惠師來了，大有能力地為此申辯，並且得勝地成全了這事。“保惠師，或稱辯護者，既來到，就是從父出來、我將要差來補足我肉身同在之缺乏的那一位，他要為我作見證，敵對那些無故恨我的人。”聖經中沒有別的一節經文比這一節更多地論到聖靈；既然我們受洗歸入他的名，就當在他所啟示的範圍內認識他。

1.這裡說明他的本質，或更確切說，他的位格。他是真理的靈，是從父出來的。這裡，#

(1.)論到他是一個有別位格；不是一種性質或屬性，乃是一個位格，有靈這一恰當的名稱，並有真理的靈這一恰當的稱號；在這裡提到他作見證時，這稱號十分合宜。#

(2.)他也是一位神聖的位格，從父出來；他的出來自古以來，從亙古就有。人的靈或氣息，稱為生命的氣息，是從人出來的；人藉著經過調節的氣息表達自己的心意，藉著它所得的力量，有時施展力量吹滅他所要熄滅的，吹旺他所要激起的。照樣，蒙福的聖靈乃是神聖之光的流出，也是神聖能力的效能。太陽藉以施放、散佈其光、熱和影響的光線，是從太陽發出的，卻仍與太陽為一。尼西亞信經說，聖靈從父和子出來，因為他稱為神兒子的靈（加拉太書 4:6）。這裡也說子差遣他。希臘教會卻寧願說，他從父藉著子出來。#

2.就他的差遣而言。#

(1.)他要來，以比從前更豐盛的澆灌賜下他的恩賜、恩典和能力。基督長久以來一直是ho erchomenos：那將要來的；如今蒙福的聖靈也是如此。#

(2.)我要從父那裡差他到你們這裡來。他曾說（第14章第16節）：“我要祈求父，他就賜給你們保惠師”，這表明聖靈乃是基督在幔內所作代求的果子；這裡他說：“我要差他”，這表明聖靈乃是他在幔內掌權的果子。聖靈被差遣，#

[1.]是由基督作中保差遣；他現今已經升上高天，為要將恩賜賜給人，並且一切權柄都賜給了他。#

[2.]是從父那裡差來：“不但是從天上、我父的家而來”（聖靈是在從天上來的響聲中賜下的（使徒行傳 2:2）），“也是照著我父的旨意和安排，並帶著他一同施行的能力和權柄。”#

[3.]是差給使徒，教導他們傳道，使他們能作工，並扶持他們經過苦難。他賜給他們和他們的繼承者，無論在基督信仰上還是在職分上；賜給他們和他們的後裔，以及他們後裔的後裔，正如那應許所說（以賽亞書 59:21）。#

3.就他的職分和作為而言，有兩項：#

(1.)一項含在賜給他的稱號中；他是保惠師，或稱辯護者。他為基督作辯護者，維護他的事業，抵擋世界的不信；他為聖徒作安慰者，抵擋世界的仇恨。#

(2.)另一項明說出來：他要為我作見證。他不但為耶穌基督作辯護者，也為他作見證；他是天上作見證的三位之一，也是地上作見證的三位之首（約翰一書 5:7、8）。他教導使徒，又使他們能行神蹟；他默示聖經，聖經乃是為基督作見證的常存見證（第5章第39節）。事奉的能力是從聖靈而來的，因為他使傳道人合乎資格；基督信仰的能力也是從聖靈而來的，因為他使基督徒成聖；並且在這兩方面，他都為基督作見證。#

二、這裡也應許說，使徒藉著聖靈的幫助，要有作基督見證人的尊榮（第27節）：“你們也要為我作見證”，因為你們是合格的見證人，從我傳道起頭，你們就與我同在。這裡要留意，

1.使徒被指定在世上為基督作見證人。他既說“聖靈要作見證”，又加上說：“你們也要作見證。”注意，聖靈的工作不是要取代我們的工作，乃是要使我們從事並受鼓勵去作工。雖然聖靈作見證，傳道人也必須作見證，眾人也當留心聽從；因為施恩的聖靈藉著施恩的途徑作見證並作工。使徒是在基督與這世界的王那場著名審判中最先被傳喚作見證的；審判的結果，是將那僭越者逐出。這表明，#

(1.)為他們指定的工作；他們要為基督作證，證明真理、全部的真理，並且唯獨真理，以恢復他正當的權利，維護他的冠冕和尊榮。基督的門徒在他受大祭司和彼拉多審訊時，本應為他作見證，卻逃跑了；然而聖靈澆灌在他們身上以後，他們便勇敢地顯明出來，為基督的事業辯護，抵擋加在這事業上的控告。基督教信仰的真理，很大程度上要藉事實的證據來證明，尤其是基督的復活；使徒特別被揀選作這事的見證人（使徒行傳 10:41），他們也照樣作了見證（使徒行傳 3:15；5:32）。基督的傳道人就是他的見證人。#

(2.)因此加給他們的尊榮：他們要與神同工。“聖靈要為我作見證；你們也要在聖靈的引導之下，並與聖靈同工（他必保守你們，不致在你們按自己所知所述的事上弄錯，又必把你們不能藉啟示以外知道的事告訴你們），為我作見證。”基督既尊榮了他們，並且必承認他們，這就足以鼓勵他們抵擋世人的仇恨和輕蔑。#

2.他們具備這樣的資格：你們從起頭就與我同在。他們不但聽過他公開的講道，也與他不斷地私下交往。他周流四方行善；別人只看見他在本城本鄉所行奇妙而憐憫的事，惟有那些與他同行的人，卻是這一切事的見證人。他們也有機會觀察他行為無瑕的純潔，可以為他作見證，說他們從未在他身上看見，也從未從他口中聽見，絲毫帶有人性軟弱痕跡的事。注意。#

(1.)我們有充分理由接受使徒為基督所作的見證，因為他們所說的不是傳聞，而是他們所能有最確實把握的事（彼得後書 1:16；約翰一書 1:1、3）。#

(2.)那些自己藉著信、望、愛與基督同在，並且在他裡面過著與神相交生活的人，最能為基督作見證。傳道人必須先學習基督，然後傳講基督。那些憑經歷說話的人，最能講論神的事。特別說來，從起頭就認識基督，從最初便明白一切事，是極大的益處（路加福音 1:3）。從我們年日的起頭就與他同在。及早認識基督的福音，並不斷與之交往，會使人成為像一個好的家主。#