約翰福音 4

以馬內利之地（以賽亞書 8:8），不僅是他出生之處，也是他傳道和行神蹟的舞臺，這比別的一切更是以色列地的榮耀。我們救主時代，這地分為三部分：南部的猶太，北部的加利利，以及兩者之間的撒馬利亞。本章中，我們看見基督在這地的這三部分中。

I.離開猶太（第1–3節）。#

II.經過撒馬利亞；這雖是途中一次訪問，在此卻佔了最多篇幅。#

1.他進入撒馬利亞（第4–6節）。#

2.他在井旁與撒馬利亞婦人的談話（第7–26節）。#

3.那婦人向城中報告他的事（第27–30節）。#

4.此間基督與門徒的談話（第31–38節）。#

5.這事在撒馬利亞人中所產生的美好果效（第39–42節）。#

III.我們看見他在加利利住了一段時間（第43–46節），並在那裡醫治一個瀕死大臣的兒子（第46–54節）。#

我們讀到基督在耶路撒冷守節以後來到猶太（第3章第22節）；如今他在收割前四個月離開猶太，正如這裡所說（第35節）；因此有人計算，他在猶太約停留了六個月，為要建立在約翰已經在那裡所奠的根基上。我們沒有關於他在那裡講道和行神蹟的特別記載，只有概括的記述（第1節）。

I.他收門徒；他使許多人接受他的教訓，並跟從他作從神那裡來的教師。他的事奉頗有成效，儘管遭遇反對（詩篇 110:2、3）；mathetas poiei；其含義與matheteuo相同；使人成為門徒（參創世記 12:5）。他們所得的靈魂，就是他們所造就的（原文如此），即他們所使成為歸信者的。注意，使人成為門徒乃是基督的特權：先把他們帶到他腳前，繼而照他的旨意塑造他們。Fit, non nascitur, Christianus：基督徒是被造就成的，不是生來如此。特土良。#

II.他給所收的門徒施洗，以水洗他們而接納他們；並非親自施洗，乃藉著門徒的職事（第2節）。#

1.因為他要使自己的洗禮與約翰的有所分別；約翰親自給眾人施洗，因為他是僕人施洗，基督卻是主人施洗。#

2.他要更多專心於較為卓越的傳道工作（哥林多前書 1:17）。#

3.他要藉著授權並使用門徒行這事來尊榮他們，也如此訓練他們承擔進一步的服事。#

4.若他親自給一些人施洗，他們就容易因此自高，輕看別人；這是他所要防止的，保羅也是如此（哥林多前書 1:13、14）。#

5.他要為自己保留以聖靈施洗的尊榮（使徒行傳 1:5）。#

6.他要教導我們：聖禮的效力並不在於施行者手中的任何德行；也教導我們，凡他的僕人照他指示所行的，他都承認為他自己所行。#

III.他所收並施洗的門徒比約翰更多；不僅比約翰此時所收的更多，也比約翰任何時候所收的更多。基督的交往比約翰更能吸引人。他的神蹟令人信服，且他免費所施的醫治也極其吸引人。#

IV.法利賽人得知了這事；他們聽見他施洗的人何等眾多，因為從他初次顯現起，他們便嫉妒地注視他，也不缺少探子向他們報告他的事。留意，#

1.法利賽人以為已經除掉約翰（因這時他已被囚），正為此自喜時，耶穌出現了；他比約翰從前更令他們煩惱。見證人必再興起。#

2.使他們憂愁的是基督收了如此多的門徒。福音的成功使它的仇敵更加惱怒；當黑暗權勢向它發怒時，這正是它正在擴展的好跡象。#

V.我們的主耶穌很清楚知道，向法利賽人告發他的是什麼消息。告密者大概願意隱瞞姓名，法利賽人也不願自己的圖謀被人知道；但沒有人能深挖得足以將自己的計謀向主隱藏（以賽亞書 29:15），而基督在此被稱為主。他知道告訴法利賽人的是什麼，也知道那消息很可能如何誇大了事實；因為耶穌尚未施洗比約翰更多，這似乎不大可能；但事情卻被這樣描述，為要使他顯得更可畏（見列王紀下 6:12）；#

VI.因此我們的主耶穌離開猶太，再往加利利去。#

1.他離開猶太，因為他很可能在那裡受逼迫，甚至至死；法利賽人向他所發的狂怒如此強烈，他們那要在嬰孩時吞吃男孩子的不敬政策也是如此。為逃避他們的圖謀，基督離開那地，往他所作之事不會在他們眼皮底下那樣激怒他們的地方去。因為，#

(1.)他的時辰還沒有到（第7章第30節），即神的旨意和舊約預言所定、彌賽亞被剪除的時候。他尚未完成自己的見證，所以不肯交出或暴露自己。#

(2.)他在猶太所聚集的門徒還不能承受艱難，所以他不願使他們暴露於此。#

(3.)他藉此為自己的規則作了榜樣：若有人在這城逼迫你們，就逃到那城去。我們並非在可無罪避開苦難時仍被召去受苦；所以，雖不可為保全自己而改變宗教，卻可以改變地方。基督保全自己並非藉著神蹟，乃用人所共用的方法，為要指引並鼓勵他受苦的子民。#

2.他往加利利去，因為那裡有工作要作，有許多朋友而仇敵較少。他這時到加利利去，#

(1.)因約翰的職事如今已在那裡為他預備道路；因為在希律管轄下的加利利，是約翰施洗的最後場景。#

(2.)因約翰被囚，如今已在那裡給他騰出地方。那光如今被放在鬥底下，眾人的心思就不會在他與基督之間分散。這樣，善良傳道人的自由和束縛都促進福音（腓立比書 1:12）。但他為安全而去加利利有何用呢？逼迫約翰的希律絕不會保護耶穌。開姆尼茨在此指出：Pii in hác vit´ quos fugiant habent; ad quos vero fugiant ut in tuto sint non habent, nisi ad te, Deus, qui solus regugium nostrum es：敬虔人在今世有可以逃避的人；但除你以外，神啊，他們沒有可逃到、能給他們避難之所的，惟你是我們唯一的避難所。#

這裡記載基督在往加利利的路上經過撒馬利亞時，在該地所行的善事。撒馬利亞人在血統和宗教上都是混雜的猶太人，是亞述王在十支派被擄後遷徙到那裡之殖民的後裔；留在當地的窮人和後來許多其他猶太人與他們混合。他們只敬拜以色列的神，並在基利心山上為他建造聖殿，與耶路撒冷的聖殿相抗衡。他們與猶太人之間有極大的仇恨；撒馬利亞人見基督往耶路撒冷去，便不接待他（路加福音 9:53）；猶太人認為稱他為撒馬利亞人，已不能給他更壞的名號。猶太人亨通時，撒馬利亞人認他們為親屬（以斯拉記 4:2）；但猶太人遭難時，他們就成了米底人和波斯人；見約瑟夫《猶太古史》11.340–341；12.257。現在留意，

I.基督來到撒馬利亞。他吩咐門徒，不可進撒馬利亞人的城（馬太福音 10:5），就是說，不可傳福音或行神蹟；他在此也沒有公開傳道或行任何神蹟，因為他的目光在以色列家的迷羊身上。他在這裡向他們所施的恩惠是偶然的；不過是主人桌上偶然落下的一點兒女的餅屑。#

1.他從猶太到加利利的道路經過撒馬利亞地（第4節）：他必須經過撒馬利亞。若非繞到約旦河東邊，走很遠的路，便沒有別的道路。如今惡人和褻瀆之徒與神的以色列如此混雜，以致我們若不離開世界，就不能避免經過這等人的同伴中間（哥林多前書 5:10）。所以我們需要右手左手的公義兵器，既不惹動他們，也不被他們沾染汙穢。我們不應到試探之地去，除非不得不去；既去了，也不應住在那裡，乃應急速經過。有些人以為基督必須經過撒馬利亞，是因他在那裡有善工要作：要使一個貧窮婦人歸正，要尋找並拯救一隻迷羊。這是他心裡所關注的工作，因此他必須走這條路。撒馬利亞有福，因為它在基督的路上，這給了他訪問他們的機會。我從你旁邊經過，對你說：你要存活（以西結書 16:6）。#

2.他歇腳之處恰在撒馬利亞的一座城。現在留意，#

(1.)對這地方的描述。它名叫敘加；大概就是示劍，或示劍城，是我們在舊約中多次讀到的地方。地名通常因歲月流逝而敗壞，正是如此。示劍產生了第一個歸入以色列教會的外邦歸信者（創世記 34:24）；如今它又是福音傳出以色列國度之外的第一個地方；萊特富特博士如此指出；又指出，那被賜為盼望之門、給貧窮外邦人盼望的亞割谷，就沿著這城延伸（何西阿書 2:15）。亞比米勒在這裡被立為王；這裡是耶羅波安的王座；但福音書作者要告訴我們這地的古蹟時，卻注意到雅各在此的權益；這比它有戴冠的首領更是它的榮耀。#

[1.]雅各的地在這裡，就是雅各給他兒子約瑟的那塊地，約瑟的骸骨葬在那裡（創世記 48:22；約書亞記 24:32）。提及這事，大概是要暗示：基督在此附近歇息時，藉著雅各給約瑟的那塊地，默想長老們因信所得的美好見證。耶柔米選擇住在迦南地，為使所見之處更能感動他想起聖經故事。#

[2.]雅各井也在這裡，是他為自己和家人所挖、或至少所用的。我們在舊約中沒有發現這井的記載；但傳統認為這是雅各井。#

(2.)我們主耶穌在這地方的姿態：他因走路睏乏，就這樣坐在井旁。這裡我們看見我們的主耶穌，#

[1.]承受旅人共同的疲勞。他因走路睏乏。雖只是午正，且他只走了當天路程的一半，他卻疲乏；或者正因為是午正，正當日熱之時，所以疲乏。這裡我們看見，第一，他是真人，受人性共同軟弱的限制。勞苦是隨罪而來的（創世記 3:19）；所以基督既為我們成為咒詛，也服在勞苦之下。第二，他是貧窮的人，否則本可騎馬或乘車旅行。他為我們謙卑到這等卑微和克己的地步，所有行程皆徒步而行。當僕人騎馬、王子像僕人在地上行走時（傳道書 10:7），我們安逸地被載行時，當想念我們主的疲乏。第三，看來他是個體質柔弱的人，並非強壯的體格；他的門徒似乎並不疲乏，因為主人坐下、再不能走一步時，他們毫無困難地進城去了。質地最精細的身體，對疲勞最為敏感，也最難忍受。#

[2.]這裡我們看見他取用旅人的通常緩解：既因走路睏乏，就這樣坐在井旁。第一，他坐在井旁，是個冰冷堅硬、不舒服的地方；他沒有榻，也沒有安樂椅可供休息，只取手邊最近的東西，教導我們不要在今生的便利上挑剔講究，乃當以卑微之物為足。第二，他這樣坐著，是以一種不舒服的姿勢；隨意地坐著：incuriose et neglectim；或按行路疲乏之人通常的樣子坐著。#

II.他與一個撒馬利亞婦人的談話，在此有詳細記載；而基督與博士們的辯論，以及他在山上與摩西、以利亞的談話，卻湮沒無聞。這次談話可歸納為四點：#

1.他們談論水（第7–15節）。#

(1.)注意引起這次談話的情形。#

[1.]有一個撒馬利亞婦人來打水。這表明她貧窮，沒有僕人為她打水；也表明她勤勞，願意親自去作。由此可見，第一，神如何承認並悅納人在各自地位上誠實謙卑的勤勞。基督是在牧人看守羊群時向他們顯明的。第二，神聖的護理如何藉著在我們看來偶然、意外的事件成就榮耀的旨意。這婦人在井旁遇見基督，可能使我們想起利百加、拉結和葉忒羅的女兒的故事；她們來到井邊打水時，都遇見了丈夫，都是好丈夫，不亞於以撒、雅各和摩西。第三，神預先的恩典有時如何出人意外地把人帶到歸正和救恩的途徑之下。他被那些沒有尋求他的人遇見。#

[2.]他的門徒進城買食物去了。由此學一個教訓。第一，是公正誠實。基督所吃的食物是他買來並付錢的，保羅也是如此（帖撒羅尼迦後書 3:8）。第二，是每日倚靠護理：不要為明日憂慮。基督沒有進城吃飯，卻差門徒到那裡去取他的食物；不是因他不願在撒馬利亞的城中吃飯，乃是，#

1.因他在那井旁有善工要作，趁他們採購時可以作成。以善事充滿空閒片刻乃是智慧，免得時間的零碎被丟失。彼得在午飯預備時魂遊象外（使徒行傳 10:10）。#

2.因在這裡讓人把飯帶來，比進城吃飯更私密安靜、更便宜樸素。或許他的錢袋很少，他要教導我們節儉，按所有的花費，不可超過。至少，他要教導我們不要貪圖大事。基督在打水井旁吃飯，能和在城中最好的客店一樣好。讓我們適應自己的境況。這也給基督機會同這婦人談論屬靈的事，他便善用這機會；他常向擁擠跟隨、求教的人群傳道，然而這裡他屈尊教導一個人，一個婦人，一個窮婦人，一個陌生人，一個撒馬利亞人，為教導他的傳道人也當如此，因為他們知道，縱然只幫助拯救一個靈魂脫離死亡，也是何等榮耀的成就。#

(2.)讓我們留意這次談話的細節。#

[1.]耶穌以謙和地請求一口水開始：請你給我水喝。那為我們的緣故成為貧窮的，在這裡成為乞求者，叫那些缺乏、不能挖掘的人不至以乞討為恥。基督求水，不僅因為他需要水、也需要她幫助取得水，更因為他要引出與她進一步的談話，並教導我們有需要時樂意受最卑微之人的恩惠。基督如今仍在他貧窮的肢體中乞求；一杯像這裡這樣的涼水，奉他的名給他們，必不失去賞賜。#

[2.]這婦人雖沒有拒絕他的請求，卻因他沒有隨從本國人的習氣而與他爭辯（第9節）：怎麼會這樣？留意，第一，猶太人與撒馬利亞人之間有何等致命的仇恨：猶太人和撒馬利亞人沒有來往。撒馬利亞人是猶大的敵人（以斯拉記 4:1），每逢機會就加害他們。猶太人對撒馬利亞人極其惡毒，“以為他們在復活中無分；以神聖的名、榮耀的法版文字、以及上下議院的咒詛將他們革除並咒詛，並有律法說：以色列人不可吃撒馬利亞人的任何東西，因為這如同吃豬肉。”萊特富特博士引拉比坦戶姆如是說。注意，宗教上的爭執通常是一切爭執中最難和解的。人本是為彼此來往而造；但若人因一個在這殿敬拜、另一個在那殿敬拜，就拒絕人道、慈愛和共同禮貌的職責，變得乖僻不近人情、輕蔑吹毛求疵，並以宗教熱心為藉口，他們便明顯表明：無論他們的宗教是否真實，他們並不是真正敬虔；反而假裝為宗教熱心，破壞了宗教的宗旨。第二，這婦人何等容易以猶太民族的傲慢和刻薄責備基督：你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞人要水喝？她從他的衣著或口音，或兩者，認出他是猶太人，並覺得奇怪，他沒有像別的猶太人一樣，對撒馬利亞人縱情作惡。注意，各方中溫和的人，都像約書亞和他的同伴（撒迦利亞書 3:8），是令人驚異的人。這婦人驚異兩事：#

1.他竟求這恩惠；因為猶太人驕傲地寧願忍受任何艱難，也不願受撒馬利亞人的恩惠。基督的降卑之一，是他生在猶太民族；這民族當時不僅處於壞境地、臣服羅馬，也在列國中名聲不好。彼拉多何等輕蔑地問：我豈是猶太人嗎？這樣他不僅使自己沒有名聲，也有壞名聲；但他在此給我們作了逆著世俗敗壞潮流而行的榜樣。我們必須像我們的主一樣披戴良善和慈愛，縱然我們的國家風氣或黨派習性極其乖僻刻薄。婦人以為基督必和其他猶太人一樣；但即使是群體共同的過錯，也不可不公正地歸咎於每一個個人：沒有一條規則不帶有例外。#

2.她驚異他竟指望從她這撒馬利亞人得到此恩惠：“你們猶太人能拒絕給我國人，為什麼我們要給你們國人呢？”這樣，爭執靠著報復和以牙還牙永無止境地傳衍。#

[3.]基督藉此機會教導她屬神的事：你若知道神的恩賜，你必早求他（第10節）。留意，#

第一，他避開她所提出猶太人與撒馬利亞人仇恨的異議，並不理會。有些分歧最好藉著輕忽它、避免一切與之爭辯的機會而得到醫治。基督要使這婦人歸正，並不是向她證明撒馬利亞人的敬拜是分裂的（實在確是如此），而是向她顯明自己的無知和不道德，以及她需要一位救主。

第二，他使她認識到，她如今有機會（比她所知道的更好的機會）得著那會給她帶來無法言喻益處的東西。她沒有猶太人所擁有辨明時代徵兆的幫助，因此基督明白告訴她，現在是她蒙恩的時候；這是她受眷顧的日子。

a. 他暗示她應當知道、卻不知道的事：你若知道神的恩賜，就是下文所解釋的，對你說“請你給我水喝”的是誰。你若知道我是誰。她看他是一個猶太人，一個貧窮疲乏的旅客；但他要她知道有關他尚未顯露的更多事。注意，(a.) 耶穌基督是神的恩賜，是神向我們所賜最豐富的愛之憑據，也是我們一切美善最豐富的寶藏；是恩賜，不是我們能向神要求的債；不是他會再向我們索回的借貸，乃是禮物，自由的恩賜（第3章第16節）。(b.) 有神這恩賜擺在我們面前並賜給我們，是說不出的特權；有接受它的機會：“那作為神恩賜的如今擺在你面前，並向你說話；就是對你說‘請你給我水喝’的那一位；這恩賜來向你乞求。”(c.) 雖然基督擺在我們面前，並在福音中、藉著福音向我們懇求，仍有許多人不認識他。他們不知道在福音中對他們說話、說“請你給我水喝”的是誰；他們沒有察覺是主在呼召他們。

b. 他論到她，盼望她若認識他便會作什麼；她當然不會給他如此粗魯無禮的回答；不但不會冒犯他，反會向他祈求：你必早求他。注意，(a.) 凡要從基督得益處的人，必須求他，必須熱切禱告神求得這益處。(b.) 對基督有正確認識的人必會尋求他；我們若不尋求他，便表明我們不認識他（詩篇 9:10）。(c.) 基督知道那些缺少認識途徑的人，若有這些途徑本會怎樣行（馬太福音 11:21）。

c. 他向她保證，若她向他求，他會為她作什麼：“他必將活水給你（不會像你待我一樣責備你）。”這活水是指聖靈；不是他所求的井底之水，乃像活水或流動的水，價值高得多。注意，(a.) 恩典的靈如同活水（見第7章第38節）；舊約已經用這比喻應許彌賽亞的福分（以賽亞書 12:3；35:7；44:3；55:1；撒迦利亞書 14:8）。聖靈的恩賜及其安慰，滿足那知道自身本性和需要的乾渴靈魂。(b.) 耶穌基督能且願意將聖靈賜給求他的人；因為他領受是為要施予。

[4.]這婦人反對並挑剔基督給她的恩慈暗示（第11、12節）：你沒有打水的器具；而且，你比我們祖宗雅各還大嗎？他按比喻所說，她按字面理解；尼哥底母也如此。由此可見，那些全然專注感官事物的人，對屬靈之事的觀念何等混亂。她稱他先生或主，對這人稍表尊敬；但對他所說的話卻少有尊敬，只是在嘲弄。#

第一，她不以為他能給她供應任何水，甚至連眼前井中的水也不能：你沒有打水的器具，井又深。她這樣說，是不認識基督的能力；因為那使雲霧從地極上騰的，並不需要打水器具。但有人只在能看見基督的範圍內信靠他，若看不見成就應許的手段，便不相信他的應許；彷彿他受我們的辦法捆綁，沒有我們的桶就不能打水。她譏誚地問：“你從哪裡得這活水？我看不出你能從哪裡得到。”注意，基督為到他那裡來之人所預備的活水泉源，是隱秘而未顯明的。生命的泉源與基督一同隱藏。基督為我們有充足的供應，雖我們看不見他從哪裡得著。

第二，她不以為他能給她供應比她所能取得、他卻不能取得的這水更好的水：你比我們的祖宗雅各還大嗎？

a. 我們假定那傳統是真的，即雅各本人、他的兒女和牲畜都喝這井的水。由此可留意，(a.) 神的能力和護理，使水泉藉著江河不斷循環，世代相續不斷，如同身體中的血液循環（傳道書 1:7）；海水的漲落如心臟的脈搏，或許有助於這循環。(b.) 族長雅各的樸素；他喝水，他和兒女與牲畜同飲一井的水。

b. 然而，即使承認這是真的，她在幾件事上仍錯了；如，(a.) 她稱雅各為父。撒馬利亞人有何權柄算自己是雅各的後裔？他們出自亞述王安置在撒馬利亞各城的那混雜群眾；那麼他們和雅各有什麼關係呢？他們既侵佔以色列的權利，又不義地佔有以色列的土地，難道就成了繼承以色列血統和尊榮的人嗎？這些要求何等荒謬！(b.) 她錯把這井稱作雅各所賜；其實雅各所賜不比摩西所賜的嗎哪更多（第6章第32節）。但我們常把神恩賜的傳遞者稱為施與者，過多注視它所經過的手，以致忘記它所來自的手。雅各把它給了兒子們，不是給他們。然而教會的仇敵也如此，不僅僭取，更壟斷教會的特權。(c.) 她錯在說基督不配與我們的父雅各相比。對古代過分迷戀的尊崇，會使人輕看神在本時代善人身上所施的恩典。

[5.]基督回答這挑剔，並表明他所要賜的活水遠勝於雅各井的水（第13、14節）。她雖說得乖謬，基督並沒有棄絕她，反而教導並鼓勵她。他向她表明，#

第一，雅各井的水只給短暫的滿足和供應：“凡喝這水的還要再渴。它並不比別的水好；它能解一時的渴，但乾渴會回來，數小時後，人仍會像從前一樣需要、一樣想要水。”這暗示，

1.我們身體在現今狀態中的軟弱；它們仍有缺乏，並不斷渴求。生命是一團火，一盞燈，若沒有燃料和油的不斷供應，便很快熄滅。天然的熱力消耗自身。#

2.我們在世一切安慰的不完全；它們不持久，我們在其中的滿足也不存留。無論喝什麼安慰之水，我們還要再渴。昨日的飲食不能完成今日的工作。#

第二，他所要賜的活水會帶來持久的滿足和福樂（第14節）。基督的恩賜與世上的事物相比較時，最顯其寶貴；因為兩者之間絕無可比性。凡有分於恩典之靈和永遠福音安慰的人，

a. 他必永不乾渴，必不缺少那能充分滿足他靈魂所願的；他們雖有渴慕，卻不至睏乏。有一種渴慕的乾渴：除了神以外別無所求，並且仍要越來越多地得著神；但並非絕望的乾渴。

b. 因此他必永不乾渴，因為基督所賜的這水，要在他裡面成為泉源。他裡面有供應和滿足之泉源的，絕不會被逼到絕境。（a.）常常預備著，因為它要在他裡面。栽種在他裡面的恩典原則，是他安慰的泉源（見第7章第38節）。好人從自己裡面得滿足，因為基督住在他心裡。膏油常住在他裡面；他不必偷偷向世界尋求安慰；聖靈在心裡的工作和見證，給他提供堅固的盼望根基和湧流的喜樂泉源。（b.）永不枯竭，因為它要在他裡面成為水泉。手邊只有一桶水的人，只要水尚存就不必乾渴，但它很快就會用盡；信徒裡面卻有一口水井，滿溢不息，永遠流淌。基督聖潔的宗教在那些服在其權能之下者靈魂中所形成的原則和情感，就是這水井。[a.] 它是湧流的，常在運動，這表明恩典的運行強而有力。若美好的真理在我們靈魂中停滯，像死水一般，它們便沒有達到我們領受它們的目的。若心裡有美好的財寶，就必須從其中拿出美善的事來。[b.] 它是湧流直到永生；這表明：第一，恩典運行的目標。成聖的靈魂定睛於天，意在此，謀此，凡事為此，絕不以低於此的為滿足。屬靈的生命向著其在永生中的完全湧流。第二，這些運行的恆常性；它將不斷湧流，直至達到完全。第三，它們的冠冕，就是末後的永生。活水從天而來，所以向天而升（見傳道書 1:7）。如今這水豈不比雅各井裡的水更好嗎？

[6.]那婦人（不知是戲言還是認真）求他賜給她一些這水（第15節）：“請給我這水，叫我不再幹渴。”第一，有人認為她是譏諷地說這話，把基督所說的當作無稽之談來嘲笑；她出於譏誚，並非求他，乃是要他給她一些這水：“真是奇妙的發明；若我永不用到這裡來打水，便省了許多勞苦。”但第二，也有人認為這是出於善意、卻軟弱無知的願望。她領會到他是指某種極好且有益的事，因此貿然說阿們。不論是什麼，讓我得著它；誰能指示我什麼好處呢？對於貧苦勞碌的人而言，安逸或免去勞苦，是寶貴的好處。注意，#

1.即使軟弱無知的人，仍可能對基督和他的恩賜有一些微弱而搖擺的渴望，並對恩典和榮耀有一些美好的願望。#

2.屬肉體的心，即使在最好的願望中，所看的也不高過屬肉體的目的。“給我吧，”她說，“不是叫我得永生”（這是基督所提出的），“乃是叫我不用到這裡來打水。”#

2.接著與這婦人談論的，是關於她的丈夫（第16–18節）。基督提出這事，並不是要放下他所開始談的生命之水，像許多人在談話中插入任何不相干的事，好把嚴肅的話題擱下；基督提起此事乃有恩慈的旨意。他發現自己所說關於恩典和永生的話，在她心中留下的印象很小，因為她尚未知罪；所以他暫且不談活水，轉而喚醒她的良心，揭開罪咎的傷口，然後她便會更容易領會恩典的醫治。這也是對待靈魂的方法；他們必須先在罪擔之下勞苦負重，然後被帶到基督那裡得安息；先扎心，後醫治。這是屬靈醫治的程序；若不按這個次序進行，我們便從錯誤的一端開始。#

注意，

（1.）基督何等審慎而得體地引入這番談話（第16節）：“去叫你的丈夫，也到這裡來。”如今，#

[1.]基督給她的吩咐頗有正當的理由：“叫你的丈夫來，使他可以教導你，幫助你明白這些你如此無知的事。”想學習的妻子當問自己的丈夫（哥林多前書 14:35）；丈夫必須按知識與她們同住（彼得前書 3:7）。“叫你的丈夫來，使他可以同你學習；這樣你們便可同作生命之恩的後嗣。叫你的丈夫來，使他可以見證我們之間所發生的事。”基督如此教導我們，要顧念眾人以為美的事，並要追求有美名的事。#

[2.]這事既有正當的理由，也有良好的用意；因為他由此要使她想起自己的罪。責備人需要技巧和謹慎；要繞個圈子，正如提哥亞婦人所作的（撒母耳記下 14:20）。#

（2.）這婦人何等殷勤地想逃避知罪，卻不知不覺地定了自己的罪，在未察覺之前便承認了自己的過錯；她說：“我沒有丈夫。”她這樣說，不過表明她不願人談到她的丈夫，也不願再提這事。她不願丈夫到那裡來，惟恐在進一步談話中事情的真相顯露出來，使她蒙羞；所以她說：“請繼續談些別的事吧，我沒有丈夫。”她願人以為她是少女或寡婦，然而她雖沒有丈夫，卻兩者都不是。屬肉體的心很善於推卸知罪，不讓它紮根，總是小心遮蓋罪。#

（3.）我們的主耶穌何等切實地把知罪帶到她良心上。他很可能說了比這裡所記更多的話，因為她以為他把她從前所行的一切事都說出來了（第29節）；但這裡所記的是關於她丈夫的事。這裡有，#

[1.]對她過去行為令人驚異的敘述：“你已經有五個丈夫。”基督無疑不是要以她的患難；埋葬了這麼多丈夫；來責備她，而是要以她的罪責備她；或是她曾私奔（如律法所說），離開丈夫去嫁別人，或是因自己不順服、不潔淨、不忠貞的行為，激怒他們與她離婚，或是用不正當的手段，違背律法與他們離婚。那些把這類醜聞行為看得很輕，以為不過是九日新聞，彷彿議論一過罪咎也就過去的人，應當記得基督把一切都記在賬上。#

[2.]對她現今生活狀況嚴厲的責備：“你現在有的不是你的丈夫。”或者她根本未曾與他成婚，或者他另有妻子，或者；最可能的是；她先前的丈夫或丈夫們仍然活著；總而言之，她活在姦淫中。然而要注意基督如何溫和地告訴她；他沒有稱她為淫婦，只說：“你同居的不是你的丈夫”，然後讓她自己的良心說出其餘的話。注意，責備通常在最不激怒人時最有益處。#

[3.]然而，對於她以推諉逃避的方式所說的話，他作了比其本意更好的解釋：“你說沒有丈夫是不錯的”；又說：“你這話是真的。”她本意是要否認事實；即她沒有一個與她如丈夫般同住的人；他卻善意地解釋，或至少轉而用在她身上，作為承認過錯。注意，想要得人靈魂的，應當儘量從他們身上作好的理解，藉此盼望能感動他們的良善性情；因為若盡作最壞的理解，必定會激怒他們惡劣的性情。#

3.接著與這婦人談論的，是關於敬拜之處（第19–24節）。注意，#

（1.）婦人向基督提出一個有關敬拜之處的良心問題（第19、20節）。#

[1.]她提出這問題的緣由：“先生，我看出你是先知。”她沒有否認他所指責她的事是真實的，反而以沉默承認責備是公正的；她也沒有因此發怒，像許多人被觸及痛處時那樣；她沒有把他的責難歸於猶太人普遍厭惡撒瑪利亞人，反倒（這是罕有的事）能忍受別人指出她的過錯。但這還不止於此；她更進一步：第一，她恭敬地對他說話，稱他為“先生”。我們也當如此尊敬那些忠實對待我們的人。這是基督溫柔責備她的結果；他沒有惡言相向，她也沒有。第二，她承認他是先知，是與天有交通的人。注意，基督的話能察驗人心，並使良心知曉隱秘的罪，這正是其神聖權威的重大證據（哥林多前書 14:24、25）。第三，她願意從他得著更多教導。許多人雖不向責備他們的人發怒，也不當面攻擊他們，卻懼怕他們並避開他們；但這婦人樂意同那指出她過錯的人再多談一些。#

[2.]她所提出的這個問題本身，是關於公開宗教敬拜的地點。有人認為她提出此事，是要逃避繼續談論她的罪。宗教上的爭論常成為嚴肅敬虔的大障礙；但看來她提出此事有良好的用意；她知道自己必須敬拜神，並願意正確地敬拜他；所以遇見一位先知，便求他指教。注意，我們的智慧在於利用一切機會，獲得有關神之事的知識。當我們與適於教導的人同在時，應當樂意學習，並預備好一個好問題，向能給出好答案的人提出。猶太人與撒瑪利亞人都同意神當受敬拜（即使那些愚昧到敬拜假神的人，也不至愚蠢到什麼都不敬拜），也同意宗教敬拜是極重要的事；人若不關心這事，便不會為此爭論。但爭議之處在於他們應當在哪裡敬拜神。注意她如何陳述這個問題：#

第一，就撒瑪利亞人而言：我們的祖宗在這山上敬拜，就在這城和這井附近；撒瑪利亞人的殿宇是在那裡由參巴拉所建。她為此暗示：

1.無論這殿如何，那地方卻是聖的；那是基利心山，是宣佈祝福的山；有人認為也是亞伯拉罕築壇之處（創世記 12:6、7），以及雅各築壇之處（創世記 33:18–20）。#

2.它可以援引長期慣例：我們的祖宗在這裡敬拜。她認為他們有古老傳統、承傳和繼承站在他們這一邊。虛妄的生活方式常以此支持自己，說是從祖宗的傳統所領受的。但她幾乎沒有理由誇耀他們的祖宗；因為安提阿古逼迫猶太人時，撒瑪利亞人惟恐與他們一同受苦，不但否認與猶太人有任何關係，還把他們的殿交給安提阿古，請求將其奉獻給奧林匹亞的宙斯，並以他的名字稱呼。約瑟夫《猶太古史》12.257–264。#

第二，就猶太人而言：“你們說，在耶路撒冷是人應當敬拜的地方。”撒瑪利亞人以摩西五經為準，並且（有人認為）只接受這五卷書為正典。他們雖在其中多次看到神所要揀選之地的提及，卻沒有看到那裡指明其名稱；他們又看見耶路撒冷的殿宇失去了許多古時的榮耀，因此便以為自己可以另立一處，壇對壇相爭。

（2.）基督對這個良心問題的回答（第21節等）。那些到基督那裡尋求教導的人，必發現他溫柔，教導謙卑人他的道路。如今在這裡，#

[1.]他對她所提出關於敬拜之處的問題輕輕帶過（第21節）：“婦人，你當信我如同先知，也當留心我所說的話。你期待有一個時刻來到，屆時或藉著某種神聖啟示，或藉著某種顯著的護理，這事將被裁定歸向耶路撒冷或基利心山；但我告訴你，那時刻近了，這將不再是一個問題；你受教以為如此重要的事，將被擱置，成為無關緊要的事。”注意，想到那些如今充滿我們、我們又為之大聲爭論的事，很快要消逝而不復存在，應當使我們在爭論中冷靜下來：我們所爭的事本身正在過去。“時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。”第一，敬拜的對象仍被假定為同一位：神，作為父；連異教徒也在這個意義上敬拜神，猶太人如此，撒瑪利亞人大概也是如此。第二，但對於敬拜地點的一切苛求和一切分歧，將有一個終結。猶太制度將臨近廢除，福音狀態將要建立，這事便得以寬放，萬事歸於共同；這樣無論人在這兩處之一，或在別處敬拜神，都完全無關緊要，因為他們不再被束縛於任何地點；既非這裡也非那裡，卻是兩處、任何處、每一處。注意，如今在福音之下，敬拜神不再像律法之下一樣歸屬於某一地點；神的旨意乃是要人隨處禱告（提摩太前書 2:8；瑪拉基書 1:11）。我們的理性教導我們，在敬拜的地方要顧念得體和便利；但我們的宗教並不因聖潔或蒙神悅納，而把一個地方置於另一個地方之上。那些僅因敬拜是在某一座房屋或建築中舉行，便偏愛某種敬拜的（即使那建築如所羅門的殿一般宏偉，又同樣莊嚴地奉獻過），忘了時候已經到了，在神的賬上不再有分別：即使耶路撒冷曾以聖潔聞名，撒瑪利亞山曾因不敬虔臭名昭著，二者之間也不再有分別。#

[2.]他在宗教敬拜的事上，把重點放在別的事上。他既如此輕看敬拜的地點，並非要減輕我們對敬拜本身的關切；因此便藉機更充分地論說它。#

第一，就這場爭議現今的狀況而言，他判定撒瑪利亞人的敬拜是錯的，猶太人的是對的（第22節）。他在此告訴我們，

1.撒瑪利亞人確實錯了；不只是因為他們在這山上敬拜；在耶路撒冷被揀選的規定仍有效時，這本是罪；更因為他們在所敬拜的對象上錯了。若敬拜本身合乎應有的樣式，脫離耶路撒冷而行或許能被寬容，正如最好的君王在位時的邱壇一樣；但“你們所拜的，你們不知道”，或說，你們敬拜那自己並不認識的。它們敬拜以色列的神，即真神（以斯拉記 4:2；列王紀下 17:32）；但他們陷入極大的無知；他們把他當作那地的神（列王紀下 17:27、33），當作一個地方性的神，如同列國的神一樣，然而神必須按神來事奉，即作為普世的原因和主宰。注意，無知絕不是敬虔之母，反而是敬虔的殺手。無知地敬拜神的人，是把瞎眼的獻為祭物，也是愚昧人的祭。#

2.猶太人確實是對的。因為，#

（1.）“我們所拜的，我們知道。我們敬拜有確實的根基，因為我們的百姓在神藉著聖經所啟示的知識上受教導、得培育。”注意，那些藉著聖經得著一些關於神的知識；雖是確定卻不完全的知識；的人，可以安慰自己並蒙神悅納地敬拜他，因為他們知道自己所敬拜的是誰。基督在別處譴責猶太人敬拜中的敗壞（馬太福音 15:9），但在此仍維護敬拜本身；敬拜可以是真的，卻不純全完整。注意，我們的主耶穌樂意把自己列在敬拜神的人中間：“我們拜。”他雖是兒子（兒子便是自由的），卻在自己卑微的日子學習了這種順服。當神的兒子自己尚且不以敬拜神為卑下，最偉大的人也不可如此想。#

（2.）救恩是從猶太人出來的；因此他們知道所敬拜的是什麼，也知道敬拜所依據的根基。並非所有猶太人都得救，也並非許多外邦人和撒瑪利亞人不可能得救，因為在各國中，敬畏神、行義的人都為他所悅納；但是，#

[1.]永遠救恩的創始者從猶太人而出，在他們中間顯現（羅馬書 9:5），並先被差遣去祝福他們。#

[2.]永遠救恩的途徑賜給了他們。救恩的道（使徒行傳 13:26）是從猶太人而出的；它交託給他們，其他各國藉著他們得著它。這是他們敬拜中可靠的引導，他們跟從它，所以知道自己所敬拜的。神的聖言交託他們（羅馬書 3:2），神的事奉也交託他們（羅馬書 9:4）。猶太人既如此蒙特權和高舉，撒瑪利亞人與他們爭高下便是僭妄。#

第二，他描述惟有這種福音敬拜是神所接納並喜悅的。他既顯示地點無關緊要，便說明什麼是必要且本質的：我們當用心靈和誠實敬拜神（第23、24節）。重點不在於我們在哪裡敬拜神，乃在於我們以何種心境敬拜他。注意，平息宗教中次要事物的分歧，最有效的辦法，是在較大的事上更有熱心。那些天天以用心靈敬拜為關切之事的人，理當不會把應當在這裡或那裡敬拜他作為爭競之事。基督剛剛正當地把猶太人的敬拜置於撒瑪利亞人的敬拜之上，但在此暗示前者也有不完全之處。那敬拜是禮儀性的（希伯來書 9:1、10）。敬拜者大多屬肉體，並不認識神聖敬拜的內在部分。注意，我們可能比鄰舍好，卻仍不如我們應當有的那樣好。我們不只須在敬拜的對象上正確，也須在敬拜的方式上正確；這正是基督在此教導我們的。注意，

a. 要引入這改變的重大而榮耀的革新：“時候將到，如今就是”：這是所定且既定的時候，古時已經定規它何時來到，並要持續多久。它顯現的時間定到一個時刻，如此準時精確，顯示神的旨意何等嚴謹；它持續的時間限於一個時刻，如此短促緊迫，顯示神恩典的機會何等迫切（哥林多後書 6:2）。這時候將到，正以其全部能力、光輝和完全來到；如今卻仍在胚芽和幼年之中。完全的日子將到，如今已經破曉。

b. 這蒙福的改變本身。在福音時代，真正敬拜的人要用心靈和誠實敬拜父。作為受造物，我們敬拜萬有之父；作為基督徒，我們敬拜我們主耶穌的父。如今這改變將是，（a.）在敬拜的性質上。基督徒敬拜神，不在摩西制度的禮儀規條中，乃在屬靈的典章中；這些典章較少在於身體的操練，卻更多由神聖的能力和效能所激發、加力。基督所設立的敬拜方式是合乎理性和心智的，並且從舊約敬拜所被遮蔽和纏累的外在禮儀中煉淨出來。這稱為真正的敬拜，與那預表性的敬拜相對。律法上的事奉是那真實事物的表樣（希伯來書 9:3、24）。那些從基督教背離到猶太教的人，被說成是在聖靈裡開始，卻在肉體中成全（加拉太書 3:3）。這就是舊約和新約制度之間的差別。（b.）在敬拜者的心情和態度上；如此，真正敬拜的人就是好基督徒，與假冒為善的人有別；所有人都當、並且也將，用心靈和誠實敬拜神。這在第23節被說為他們的特徵，在第24節被說為他們的責任。注意，凡敬拜神的人，都必須用心靈和誠實敬拜他。我們必須敬拜神，[a.] 用心靈（腓立比書 3:3）。我們必須倚靠神的靈得力量和幫助，使我們的靈魂服在他的感化和運行之下；必須把自己的靈奉獻給神，並用在事奉神上（羅馬書 1:9）；必須以專注的思想和熾熱的情感，以我們裡面的一切來敬拜他。靈有時與肉體相對，指新性情；肉體則是敗壞的性情；因此用我們的靈敬拜神，就是用我們的恩典敬拜他（希伯來書 12:28）。[b.] 用誠實，就是用真誠。神在我們的敬拜中所要求的，不只是裡面的部分，也是在裡面的誠實（詩篇 51:6）。我們必須更注重能力而非形式，必須以神的榮耀為目標，而不是要給人看；要用真誠的心親近（希伯來書 10:22）。

第三，他暗示神必須如此受敬拜的理由。

a. 因為在福音時代，他們、並且惟有他們，才被算為真正的敬拜者。福音建立屬靈的敬拜方式，所以福音的信徒若不以心靈和誠實敬拜神，他們的信仰就不真實，也沒有照著福音的亮光和律法而活。

b. 因為父尋找這樣敬拜他的人。這表明，（a.）這等敬拜者極為稀少，少有遇見（耶利米書 30:21）。屬靈敬拜的門是窄的。（b.）這等敬拜是必要的，是天上的神所堅持的。神來尋找敬拜者時，問題不會是：“誰在耶路撒冷敬拜？”而是：“誰用心靈敬拜？”這將是試金石。（c.）神極其喜悅並恩慈地接納這等敬拜和這等敬拜者：“我所願意的”（詩篇 132:13、14；雅歌 2:14）。（d.）從前一直有、直到末了也將有這等敬拜者的餘民；他尋找這等敬拜者，意味著他使他們成為這樣的人。神在歷世歷代都聚集一代屬靈的敬拜者歸向自己。

c. 因為神是靈。基督來到，是要將神向我們顯明（第1章第18節），這便是他所顯明關於神的事；他把這事宣告給這個貧窮的撒瑪利亞婦人，因為最卑微的人也有必要認識神；其目的正是要糾正她關於宗教敬拜的錯誤，而沒有什麼比正確認識神更能有助於此。注意，（a.）神是靈，因為他是無限、永恆的心智，是有智慧的本體，無形、非物質、不可見、不可敗壞。說神不是什麼，比說他是什麼容易；靈沒有肉和骨，但誰知道靈的道路呢？若神不是靈，他就不能是完全、無限、永恆、獨立的，也不能是眾靈的父。（b.）神性屬靈，是神聖敬拜必須屬靈的極好理由。若我們不用心靈敬拜那是靈的神，我們既沒有把他名所當得的榮耀歸給他，因而沒有實行敬拜的行為；也不能盼望得著他的恩惠和悅納，因而失去敬拜的目的（馬太福音 15:8、9）。

4.最後與這婦人談論的，是關於彌賽亞（第25、26節）。在這裡注意，#

（1.）婦人的信心，藉此她期待彌賽亞：“我知道彌賽亞要來：他必將一切的事都告訴我們。”她對基督所說的沒有什麼可反駁的；就她所知，他的談話很可能是那時所期待的彌賽亞應當說的；但她要從彌賽亞領受這些話，在這期間她以為最好暫緩信從。許多人手中有價錢卻無心求智慧（箴言 17:16），因為他們以為眼前有更好的，並以一個應許欺騙自己，說將來會學習如今所忽略的事。注意，#

[1.]她所期待的是誰：“我知道彌賽亞要來。”猶太人與撒瑪利亞人雖有如此大的分歧，卻同意期待彌賽亞和他的國度。撒瑪利亞人接受摩西的著作，也並非不熟悉先知，或不熟悉猶太民族的盼望；知道得最少的人也知道這一點：彌賽亞要來；對他的期待如此普遍、沒有爭議，在這時更比從前高漲（因為權杖已經離開猶大，但以理的七十個七將近滿足），所以她不但斷定“他將要來”，而且說 erchetai：“他來了，他已近在眼前”：彌賽亞，就是稱為基督的。福音書作者雖為了尊重聖言和習用這詞的猶太教會，而保留婦人所用的希伯來詞“彌賽亞”，但他既為外邦人寫作，便留心用同義的希臘詞來解釋，就是稱為基督：受膏者；這給使徒的規則作了榜樣：凡用未知或不很通俗的語言所說的，都當翻出來（哥林多前書 14:27、28）。#

[2.]她從他所期待的是什麼：“他必將一切與事奉神有關、我們有必要知道的事告訴我們；必告訴我們那補足我們缺欠、糾正我們錯誤、終結我們一切爭論的事。他必把神的心意充分而清楚地告訴我們，毫無隱瞞。”這就承認：第一，他們現今所得神旨意的啟示，以及他們所有神聖敬拜的規則，都是有缺欠且不完全的；它不能使來到其前的人得以完全，所以他們期待宗教事務有重大的進展和改良，即改革的時候。第二，彌賽亞足以完成這改變：“他要把我們所需知道的一切、以及我們在黑暗中爭論的一切告訴我們。他要藉著引我們進入一切真理，並驅散錯誤的迷霧，引入和平。”看來，在那些黑暗的時代，光必興起乃是好人的安慰；若他們感到不知所措、擱淺受阻，便因能說“彌賽亞來時，他必將一切的事都告訴我們”而得滿足；這也可應用於我們如今等候他的再來：如今我們彷彿對著鏡子觀看，模糊不清；到那時就要面對面了。#

這裡記述了基督同婦人長談之後，他在撒瑪利亞所發生之事的其餘部分。

I.門徒到來，使這番談話中斷。所說的很可能比所記載的更多；但正當談話達到高潮，基督向她表明自己是真彌賽亞時，門徒就來了。耶路撒冷的眾女子，不要驚動，不要叫醒我的愛，等他自己情願。#

1.他們詫異基督同這婦人交談，驚奇他這樣懇切地同一個婦人說話（他們或許從遠處看見了），同一個獨自的陌生婦人說話（他素來較為謹慎），尤其是同一個撒瑪利亞婦人說話；她並非以色列家的迷羊。他們以為他們的夫子應當像別的猶太人一樣避諱撒瑪利亞人，至少不應向他們傳福音。他們詫異他竟屈尊同這樣一個貧窮、可鄙的婦人說話，卻忘了他們自己起初蒙基督召來與他相交時，也是何等卑微可鄙的人。#

2.然而他們仍接受此事；他們知道必有某種美好的緣由和目的，他本無須向他們交代，因此沒有一個人問：“你要什麼？”或說：“你為什麼同她說話？”這樣，當神的道和護理中出現特別的難處時，我們總要以這一般的原則使自己滿足：凡耶穌基督所說所做的，都是好的。他們詫異基督同這婦人說話，也許有些不妥；這有些像法利賽人因他和稅吏、罪人一同吃飯而跌倒。不過，無論他們怎樣想，卻一言不發。你若有時心懷惡念，就當用手捂口，免得那惡念變成惡言（箴言 30:32；詩篇 39:1–3）。#

這婦人把自己有幸遇見的那位非凡人物告訴鄰舍（第28、29節）。在這裡要注意，

1.她怎樣忘記了自己到井邊來的差事（第28節）。因此，因門徒來了，打斷了談話，她或許又看出他們對此不甚高興，便離去了。她出於對基督的禮貌而退開，好讓他有閒暇吃午飯。她喜愛他的談話，卻不願失禮；萬物各按其時都成為美好。她以為耶穌吃過飯後便會繼續趕路，所以急忙去告訴鄰舍，使他們可以快些來。光在你們中間還有不多的時候。看她怎樣利用時間；做完一件善工，就轉而做另一件。當獲得益處的機會停止或受打斷時，我們應當尋找行善的機會；聽完道之後，便是談論這道的時候。這裡特別指出她留下了水罐或水桶。#

(1.)她因善待基督而留下它，好讓他有水喝；他為別人把水變成酒，卻不為自己這樣做。把這同利百加對亞伯拉罕僕人的殷勤相比較（創世記 24:18），又看那應許（馬太福音 10:42）。#

(2.)她留下它，是要更快進城，把這些好消息帶去。那些以傳揚基督的名為職責的人，不可使自己被任何會令他們遲延或受阻之事纏累、羈絆。門徒要成為得人的漁夫，就必須撇下一切。#

(3.)她留下水罐，彷彿毫不在意它，因她全然專注於更美的事。注意，凡被帶到認識基督的人，必會以對這世界及其事物的聖潔輕看錶明此事。那些初次認識神之事的人，若起初如此專心於他們所進入的新世界，以致這世界的事物一時彷彿全被忽略，也當予以諒解。希爾德舍姆先生在他論本節的一篇講道中，就此事例詳盡地為那些在工作日離開世務去聽講道的人辯護。#

2.她怎樣專心於進城的差事，因為她的心全在這事上。她進了城，對眾人說；或許是對市政官、掌權的人說，她可能見他們為某項公共事務聚在一起；或是對眾人，即對街上所遇見的每一個人說。她在熱鬧的地方宣告：“你們來看，有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了。莫非這就是基督嗎？”要注意，#

(1.)她多麼急切地要讓親友鄰舍認識基督。她既找到了那寶貝，便召集親友鄰舍（正如路加福音 15:9），不但要他們與她一同歡喜，也要他們與她一同有分，因為她知道這寶貝足夠使她自己和一切願與她有分的人富足。注意，那些親自與耶穌同在、並在他裡面得安慰的人，應當盡力領別人到他那裡。既然他賞賜我們尊榮，使自己向我們顯明，我們就當尊榮他，使他向別人顯明；我們也不能給自己更大的尊榮。這婦人成了一位使徒。Aretius 說：Quæ scortum fuerat egressa, regreditur magistra evangelica：那出去時是淫亂的樣本者，回來時成為福音真理的教師。基督曾叫她去叫她的丈夫，她以為這足以授權她去叫每一個人。她進了城，就是她所住的城，到她的親族和相識之人中間。雖然凡我有機會行善的人都是我的鄰舍，但我對住在我近旁的人行善的機會最多，因此所負的責任也最大。樹倒在哪裡，就當在哪裡使它有用。#

(2.)她把自己所遇見的這位陌生人告訴他們時，是多麼公正坦率。#

[1.]她直說自己何以欽佩他：“他把我素來所行的一切事都告訴我了。”所記載的不過是他告訴她關於她丈夫的事；但他也告訴她更多過錯，並非不可能。或者，他告訴她那件她知道他不可能用任何普通方法得知的事，便使她確信他本可以告訴她素來所行的一切事。若他有神聖的知識，就必是全知。他告訴她的，是除神和她自己的良心外無人知道的事。有兩件事感動了她：第一，是他知識的廣博。我們自己尚不能說出自己素來所行的一切事（許多事未經留意，更多的事消逝並被遺忘）；但耶穌基督知道眾人的一切意念、言語和行為（見希伯來書 4:13）。他曾說：“我知道你的行為。”第二，是他話語的能力。這給她留下了深刻印象：他以如此無法解釋的權能和力量說出她隱秘的罪，以致只告訴她一件，她便對一切都知罪，對一切都受審判。她沒有說：“你們來看，有一個人向我講了宗教敬拜及其律法的奇事，斷定了這山和耶路撒冷之間的爭論，自稱是彌賽亞”；卻說：“你們來看，有一個人把我的罪告訴我了。”她緊抓基督談話中那一部分，按理說她本會最避諱重複的；然而，對基督話語和聖靈能力的親身證明，在一切證明中最有力量、最能使人信服；我們因知罪和謙卑而被引入的對基督的認識，最可能是真實並使人得救的。#

[2.]她邀請他們來見這位她已懷有如此高看法的人。她不只是說：“來看看他”（她不是把他當作奇觀邀請他們來），而是說：“來同他交談；來聽他的智慧，像我所做的，你們就會與我同心。”她不敢擔保能用使她信服的論據，以同樣的方式使別人信服；並非所有親見真理證據的人都能使別人看見；但她說：“來同他談談，你們就會在他的話中發現一種遠勝過一切其他證據的能力。”注意，那些在使別人知罪歸正的事上所能做的不多的人，仍可以、也應當把他們帶到自己所體驗為有效的恩典途徑那裡。耶穌如今正在城邊。“現在來見他吧。”當認識神的機會來到我們門前時，若忽略它，我們便無可推諉；先知和君王所願見的那日子，我們豈不該跨過門檻去見他嗎？#

[3.]她決意讓他們在試驗之後，訴諸他們自己和自己的判斷：“莫非這就是基督嗎？”她並不武斷地說：“他就是彌賽亞。”雖她自己心中如何清楚，她卻極有智慧地提到彌賽亞；若非如此他們本不會想到他；然後交由他們自己判斷；她不把自己的信心強加給他們，只把它擺在他們面前。人的判斷和良心有時就是藉著這類公正而有力的呼籲，在不知不覺間被抓住。#

(3.)她這邀請有什麼成效：他們出城，來到他那裡（第30節）。一個如此無足輕重、名聲又如此不好的人，竟在撒瑪利亞人中首先發現彌賽亞，這似乎很不可能；但神樂意使他們的心留意她的報告，不把它當作無稽之談。從前有麻風病人首先給撒瑪利亞帶來大拯救的消息（列王紀下 7:3等）。他們來到他那裡；沒有叫他進城到他們那裡去，反而為了表示對他的敬重，並表明他們渴望見他的迫切心情，親自出去見他。凡要認識基督的人，必須在他記念他名的地方與他相會。#

III.婦人不在時，基督與門徒的談話（第31–38節）。看我們的主耶穌何等殷勤地贖回光陰，珍惜每一分鐘，填滿每一段空閒。他的門徒進城時，他同婦人的談話使人得造就，也適合她的情形；她進城後，他同他們的談話同樣使人得造就，也適合他們的情形。若我們也能這樣收拾零碎的光陰，使一點不致失落，就好了。這段談話中有兩件事值得注意：#

1.基督怎樣表明他自己在工作中所享的喜樂。他的工作是尋找、拯救失喪的人，周流四方行善。如今我們發現他全然專注於這工作。因為，#

(1.)他為了工作而忽略飲食。他坐在井邊時，已經疲乏，需要恢復；但這拯救靈魂的機會，使他忘記了疲乏和飢餓。他如此少顧念食物，以致：#

[1.]門徒不得不請他吃飯：他們求他、催促他說：“夫子，請吃。”他們請他吃，是愛他的表現，惟恐他因缺少支持而昏弱生病；但他需要人請，乃是他愛靈魂更大的表現。由此我們當學習：同屬靈之事相比，甚至對生活所必需的供給也當有一種聖潔的淡泊。#

[2.]他如此少顧念飲食，以致他們猜想在他們不在時有人送食物給他（第33節）：“莫非有人拿什麼給他吃了嗎？”他對午飯如此沒有食慾，以致他們幾乎以為他已經吃過飯了。那些以宗教為事業的人，凡有宗教事務需要辦理時，便會把它置於飲食之先；如亞伯拉罕的僕人，未說明來意就不肯吃飯（創世記 24:33）；又如撒母耳，直到大衛受膏才肯坐下（撒母耳記上 16:11）。#

(2.)他以他的工作為飲食。他在撒瑪利亞人中所要做的工作，以及如今所看見的能向許多人行善的前景，對他就是飲食；這是他所能想像的最大快樂和滿足。飢餓的人或貪食者從未以這樣大的渴望期待豐盛筵席，也從未以這樣大的喜悅享用其中佳餚，如我們的主耶穌期待並善用一個向靈魂行善的機會。關於此事他說：#

[1.]這是門徒所不知道的食物。他們沒有想到他有在撒瑪利亞人中栽植福音的計劃或盼望；這是他們從未想過的一種益處。注意，基督藉他的福音和聖靈，向人靈魂所行的善，比他自己的門徒所知道或期待的更多。這也可說到憑信心而活的好基督徒：他們有別人所不知道的食物，有外人不能干預的喜樂。這話便使他們問：“莫非有人拿什麼給他吃了嗎？”甚至他自己的門徒，在他用比喻說話時，也這樣容易按肉身和屬世的方式理解他。#

[2.]他的工作之所以成為他的飲食，是因為那是他父的工作、他父的旨意：“我的食物就是遵行差我來者的旨意”（第34節）。注意，第一，罪人的得救是神的旨意，為此教導他們乃是他的工作（見提摩太前書 2:4）。有一群蒙揀選的餘民，他們的得救以特別的方式是他的旨意。第二，基督奉差遣到世上來，正是為此事，要領人歸向神，認識他，並在他裡面得福。第三，他以這工作為自己的事業和喜樂。他的身體需要食物時，他的心思卻如此專注這事，以致忘了飢渴，忘了飲食。沒有什麼比行善更令他歡悅；人請他吃飯時他就去，為要行善，因為那常是他的食物。第四，他不僅隨時預備去做他的工，並且熱切、謹慎地要把它完成，完成其中的每一部分。他決意絕不放棄或擱下，直到他能說：“成了。”許多人起初有熱心帶領他們出去，卻沒有熱心使他們堅持到底；但我們的主耶穌專心要完成他的工作。我們的夫子在此給我們留下榜樣，使我們學習像他那樣遵行神的旨意：#

1.殷勤專心，像以此為事業的人。#

2.樂在其中，如同在自己的本位。#

3.恆久忍耐；不但留心做，也以完成我們的工作為目標。#

2.看這裡，基督既表明自己在工作中的喜樂，就激勵門徒在他們的工作上殷勤；他們是與他同工的，所以應當像他一樣作工，也當以他們的工作為食物。他們所要做的工作，是傳福音，建立彌賽亞的國度。如今他把這工作比作收割之工，就是收聚地上出產的果實；他在整段談話中一直髮揮這比喻（第35–38節）。注意，福音時期就是收割時期，福音工作就是收割工作。收割是預先定下併為人期待的；福音也是如此。收割時期是繁忙的時候；那時人人必須動手：每個人必須為自己作工，好收取福音的恩典和安慰；傳道人必須為神作工，為他收聚靈魂。收割時期是機會，是短暫有限、不會永遠持續的時機；收割之工則是當時不做便永遠不能做的工作。享受福音的時期也是一個特別的季節，必須為其正當目的加以利用；因為一旦過去，便不能召回。門徒要為基督收聚靈魂的莊稼。如今他向他們提出三件事，以激勵他們殷勤：#

(1.)這是必要的工作，機會又極其緊急迫切（第35節）：“你們說，離收割還有四個月；我卻說，田地已經發白，可以收割了。”這裡有，#

[1.]基督門徒關於穀物收成的一句話：“還有四個月，收割就到了。”這可作一般的理解：“你們在撒種時，為鼓勵撒種的人說，離收割不過四個月。”我們這裡，從播大麥到收大麥約有四個月；他們那裡其他穀物大概也是如此。或者可作特別的理解：“尤其在如今這個時候，照著通常的護理，你們計算離下一次收割還有四個月。”猶太人的收割從逾越節開始，大約在復活節，年中比我們早得多；由此可見，基督從猶太往加利利的這次行程是在冬天，大約十一月底，因為他不避任何天氣旅行，為要行善。神不但應許我們每年有收成，也定了收割的週數；所以我們知道何時可以期待，並相應地作安排。#

[2.]基督關於福音收割的一句話；他的心思放在福音果實上，正如別人的心思放在地上出產上；他要把門徒的思想引到這事上來：“看哪，田地已經發白，可以收割了。”第一，就在他們如今所在的這地方，有他應當做的收割工作。他們請他吃飯（第31節）。“吃飯！”他說，“我有別的更要緊的工作要做；你們看，多少撒瑪利亞人正從城裡越過田野而來，他們已預備好接受福音。”那時或許已有許多人在眼前。人樂意聽道，大大激勵傳道人殷勤而活潑地傳道。第二，在別的地方，遍及全國，也有足夠的收割工作給他們眾人去做。“察看各地，思想全國的情形，你們就會發現，有許多人預備接受福音，正如一塊完全成熟、可供收割的禾田。”田地如今已經發白，可以收割了：#

1.因神在舊約預言中所顯明的定旨。如今正是萬民歸向基督的時候（創世記 49:10），教會將大有增添，疆界也將擴展，所以他們當忙碌。我們若藉時代的徵兆明白這是為神作某項工作的合宜時候，便大得鼓勵投入那工作；因為這樣它必興旺。#

2.因人的心志。施洗約翰已經預備好一群預備歸主的百姓（路加福音 1:17）。自從他開始傳神的國，人人都努力要進去（路加福音 16:16）。所以，這正是福音傳道人竭盡全力投入工作的時候；莊稼熟了，就該伸出鐮刀（啟示錄 14:15）。如今必須作工，可惜這樣一個時機竟會錯過。熟了的莊稼若不收割，就會散落失去，飛鳥也會啄食。靈魂若正在知罪之下，並有一些良好傾向，如今不予幫助，他們有希望的開端就會歸於無有，且會成為假冒者的掠物。如今作工也容易；人的心預備好了，工作就會迅速完成（歷代志下 29:36）。傳道人看見人喜歡聽道，必然受到激勵，肯勞苦傳道。#

(2.)這是有益而有利的工作，他們自己也會從中得益（第36節）：“收割的人得工價，你們也必如此。”基督已承擔要厚待那些受他僱用、作他工的人；他絕不會像約雅敬那樣，白白使用鄰舍的勞力（耶利米書 22:13），也不會像那些用詭詐扣留僱工工價的人，尤其是扣留收割禾田之人所當得的工價（雅各書 5:4）。基督的收割者，雖晝夜向他呼求，卻絕不會有理由控告他，也不會說他們事奉了一位嚴酷的主人。收割的人不但將要得工價，並且正在得工價。事奉基督有現今的賞賜，他的工作本身就是工價。#

[1.]基督的收割者有果子：“他收取五穀到永生。”也就是說，他既要救自己，也要救聽他的人（提摩太前書 4:16）。忠心的收割者若救自己的靈魂，這就是記在他賬上的果子，是收取到永生的果子；若在此之外，他又成為工具救了別人的靈魂，也就是收取了果子。歸向基督的靈魂就是果子，是好果子，是基督所尋求的果子（羅馬書 1:13）；是為基督收聚的（雅歌 8:11、12）；是收取到永生的。這是忠心傳道人的安慰：他們的工作趨向於寶貴靈魂的永遠得救。#

[2.]他們有喜樂：“叫撒種的和收割的一同快樂。”那有幸成為開始善工之工具的傳道人，就是撒種的，如施洗約翰；那受託繼續並完成此工的，就是收割的；二者都要一同快樂。注意，第一，福音成功的一切榮耀雖當歸於神，忠心傳道人自己仍可從中得安慰。收割的人有分於收割的喜樂，儘管收益歸給主人（帖撒羅尼迦前書 2:19）。第二，蒙賜不同恩賜、受託不同職分的傳道人，非但不應彼此嫉妒，反當彼此為對方的成功和有用而歡喜。基督的眾傳道人雖非同樣有用，也非同樣成功；但若已從主蒙憐憫而忠心，他們最終都必一同進入他們主人的快樂。#

(3.)這是容易的工作，先前的人已替他們做了一半：“那人撒種，這人收割”（第37、38節）。這有時指臨到撒種之人的嚴厲審判（彌迦書 6:15；申命記 28:30）：“你必撒種，別人卻要收割”；又如申命記 6:11 所說：“裝滿各樣美物、非你所裝滿的房屋。”這裡也是如此。摩西、眾先知和施洗約翰已為福音鋪平道路，撒下了好種子；新約的傳道人實際上不過是收取其果實而已。“我差你們去收你們沒有勞苦的。”（以賽亞書 40:3–5）#

[1.]這表明舊約職事的兩件事：第一，它遠不及新約職事。摩西和眾先知撒種，卻不能說是收割，因為他們幾乎沒有看見自己勞苦的果效。他們離世後，他們的著作所行的善比他們的講道曾行的更多。第二，它對新約職事極有助益，併為之預備道路。眾先知的書卷每逢安息日在會堂中誦讀，激起人對彌賽亞的盼望，從而預備他們歡迎他。若非先知所撒的種子，這撒瑪利亞婦人就不能說：“我們知道彌賽亞要來。”舊約的書卷在某些方面對我們比對起初受書的人更有用，因為藉著其應驗，我們更明白它們（見彼得前書 1:12；希伯來書 4:2；羅馬書 16:25、26）。#

[2.]這也表明基督使徒職事的兩件事。第一，這是多結果子的職事：他們是收割者，為耶穌基督收聚了大批靈魂；他們在七年內為在人間建立神的國所做的，勝過舊約先知在兩倍多的世代中所做的。第二，這職事得了很大便利，尤其在他們起初奉差遣所到的猶太人中，乃是藉著先知的書卷。先知流淚撒種，呼喊說：“我們勞苦是徒然的”；使徒歡喜收割，說：“感謝神，他常率領我們誇勝。”注意，已故傳道人的勞苦，能由仍存的百姓和繼承他們的傳道人收取許多好果子。施洗約翰和幫助他的人已經勞苦，基督的門徒就進入他們的勞苦，建造在他們的根基上，收取他們所撒之種的果實。我們有何等理由為那些在我們以前去世的人感謝神，為他們的講道和著作，為他們在自己的日子所作所受的一切感謝神；因為我們已經進入他們的勞苦，他們的研習和事奉使我們的工作更容易。當古今勞苦的人，就是第三時辰進葡萄園的和第十一時辰進來的，在交賬之日相會時，他們絕不會嫉妒彼此各自事奉的尊榮；撒種的和收割的都要一同歡喜，而收割的大主必得一切榮耀。#

IV.基督這次順路訪問撒瑪利亞人，對他們所產生的美好果效，以及如今立刻在他們中間所收取的果子（第39–42節）。看這在他們身上留下了怎樣的印象，#

1.婦人為基督所作的見證；這雖是單獨的見證，又出於一個名聲不好的人，且見證不過是：“他把我素來所行的一切事都告訴我了”，卻對許多人有美好的影響。人本會以為，他把婦人的隱秘罪惡告訴她，會使他們不敢來見他，惟恐他也將他們的過錯告訴他們；但他們寧可冒這個險，也不肯不認識一位他們有理由以為是先知的人。他們被引到兩件事上：#

(1.)相信基督的話（第39節）：那城裡有好些撒瑪利亞人，因那婦人的話信了他。他們信他到了這樣的地步，以他為先知，且渴望從他知道神的心意；這可寬厚地解釋為信他。如今要注意，#

[1.]信的是誰：許多撒瑪利亞人，他們並非以色列家的人。他們的信不但加重了猶太人的不信；本可對猶太人有更好期待；也是外邦人之信的憑據；外邦人將歡迎猶太人所棄絕的。#

[2.]他們因什麼信：因婦人的話。在這裡可見，第一，神有時樂意使用極軟弱、極不可能的器皿來開始和推進善工。一個小使女指引一位大君王到以利沙那裡（列王紀下 5:2）。第二，星星之火，可以燎原。我們的救主教導一個貧窮婦人，便把教訓傳到全城。傳道人不可因聽眾少而卑微，就在講道上疏忽或灰心；因為向他們行善，可以把善傳給更多、也更重要的人。他們若各人教導自己的鄰舍，各人教導自己的弟兄，便可有許多人從第二手學得。腓利在路上對車中一位單獨的貴人傳福音，他不但自己接受了，還把它帶到自己的國家，並在那裡傳揚。第三，憑親身經歷談論基督和神的事，是何等美好。這婦人對基督能說的不多，但她所說的是出於切身感受：“他把我素來所行的一切事都告訴我了。”最可能行善的人，是那些能說出神為他們靈魂所做之事的人（詩篇 66:16）。#

(2.)他們被引到求他在他們中間停留（第40節）：他們到了他那裡，就求他同他們住下。因婦人的報告，他們信他是先知，便來到他那裡；當他們見到他時，他外表的卑微和顯明的貧窮光景，並未減低他們對他的尊重和從他所得的期待，他們仍尊重他為先知。注意，對那些已越過世人對於低微境況中真實價值所懷的普通偏見之人，尚有盼望。那些初見基督不因他跌倒的人有福了。他們非但沒有因他跌倒，反而求他與他們同住：#

[1.]使他們可以表明對他的敬重，以合乎他身分的尊榮和恩慈接待他。神的先知和傳道人，對於一切誠心接受福音的人都是受歡迎的客人；正如對呂底亞一樣（使徒行傳 16:15）。#

[2.]使他們可以從他受教。凡蒙神教導的人，實在渴慕學得更多，並更認識基督。許多人會簇擁到一個能告訴他們命運的人那裡，但這些人卻簇擁到一位要告訴他們過失、告訴他們罪和本分的人那裡。史家似乎特別強調他們是撒瑪利亞人（正如路加福音 10:33；17:16）。撒瑪利亞人在宗教上沒有猶太人所有的聲譽；然而看見基督神蹟的猶太人卻把他趕走；沒有看見他的神蹟、也未蒙他的恩惠的撒瑪利亞人，卻邀請他到他們那裡。福音成功的證明並不總是照著可能性，經歷到的事也不總是合乎任一方面的預期。撒瑪利亞人受本國習俗教導，避諱與猶太人交談。有些撒瑪利亞人曾不肯讓基督從他們的城經過（路加福音 9:53），這些人卻求他同他們住下。注意，若我們對基督和他話語的愛勝過教育和習俗的偏見，輕看人的非議，這就大大增添我們愛的可稱讚之處。如今我們得知，基督應允了他們的請求。#

第一，他住在那裡。那雖是撒瑪利亞人的城，緊靠他們的殿宇；然而既受邀請，他就停留在那裡。雖在旅途中，且仍有前路要走，但既有行善的機會，他就住在那裡。凡能增進我們賬目的，並不是真正的攔阻。然而他只在那裡住了兩天，因為他還有別處要訪問，還有別的工作要做；在我們的救主寄居世上的少數日子中，這城所分得的正是這兩天。

其次，我們得知基督親自的話語和與他們的交談在他們身上所產生的印象（第41、42節）；他在那裡說了甚麼、作了甚麼，並沒有記載，也不知道他是否醫治了他們的病人；但從結果可知，他所說所作的使他們確信他就是基督；傳道人的勞苦，最好由其所結的好果子來說明。他們聽見他已有良好果效，如今他們親眼看見他；結果是：

1.他們的人數增加了（第41節）：有更多的人信了。許多原先不肯被勸出城到他那裡去的人，在他來到他們中間時也被感動而信了他。注意，看見信徒數目增加是令人安慰的；有時一些人的熱心與積極，能激發許多人，挑動他們聖潔的效法之心（羅馬書 11:14）。#

2.他們的信心增長了。那些因婦人的報告而受感動的人，如今有理由說：我們現在信，不是因為你的話（第42節）。他們的信心在三方面增長：#

(1.)在所信的內容上。他們根據婦人的見證，信他是先知，或是天上來的某位非常的使者；但如今既與他交談，就信他是基督，是受膏者，就是那位應許給列祖、也是列祖所盼望的；並且既是基督，他便是救世主，因為他受膏所要作的工，就是救他的百姓脫離罪惡。他們信他不但作猶太人的救主，也作世人的救主；他們盼望他會接納他們，雖是撒瑪利亞人，因為曾應許說，他必作救恩，直到地極（以賽亞書 49:6）。#

(2.)在其確實性上；他們的信心如今增長至完全的確據：我們知道這真是基督；alethēs：真實的；不是假冒的基督，而是真正的基督；不是像舊約之下許多預表性的救主，而實實在在是一位救主。我們當努力追求這樣對神聖真理的確據；不只是說：我們想這很可能，也願意假定耶穌或許是基督；而是說：我們知道他真是基督。#

(3.)在其根據上，這是一種屬靈的感受和經歷：我們現在信，不是因為你的話，因為我們親自聽見了他。他們先前因她的話而信，這很好，是良好的一步；但如今他們為信心找到了更進一步、也堅固得多的立足點：“我們現在信，是因為親自聽見了他，並聽見了如此卓越而神聖的真理，又帶著如此有權能的力量和證據，以致我們十分滿足並確信這就是基督。”這正如示巴女王論所羅門所說的（列王紀上 10:6、7）：人所告訴我的還不到一半。那些因婦人之話而信的撒瑪利亞人，如今得了更多亮光；因為凡有的，還要加給他；在小事上忠心的，必受託更多。我們可從此事看見信道是從聽道來的。#

[1.]信心藉著聽人的報告而開始產生。這些撒瑪利亞人因婦人的話，信到一個地步，便來觀看，來作嘗試。照樣，父母和傳道人的教導、教會以及有經驗鄰舍的見證，使我們認識基督的道，並使我們傾向於把它當作極有可能的事來接受。但是，#

[2.]信心藉著聽基督自己的見證而得以生長、堅固和成熟；這更進一步，使我們接受他的道，並使我們必須信它是毫無疑問地確實。那些告訴我們在聖經中找著永生的人，曾誘導我們查考聖經；但當我們自己也在其中找著永生，經歷了這道啟明、使人知罪、重生、成聖、安慰的能力時，我們現在信，不是因他們的話，而是因為我們自己查考了聖經：我們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能（哥林多前書 2:5；約翰一書 5:9、10）。#

在這些經文中，我們看見，

I.基督來到加利利（第43節）。他在撒瑪利亞人中所得的歡迎，不亞於任何地方，且更有成效；然而兩天以後他仍離開他們，並不主要因為他們是撒瑪利亞人，也不是因為他不願堅固那些存著偏見、說“他是撒瑪利亞人”的人（第8章第48節），而是因為他必須向別的城傳福音（路加福音 4:43）。他往加利利去，因為他在那裡度過許多時日。如今請看，#

1.基督往何處去；往加利利，往加利利的鄉間，卻不往拿撒勒；拿撒勒才嚴格說來是他的本鄉。他往各村莊去，卻避開作為首城的拿撒勒，原因正在這裡說明，是耶穌自己所作的見證；他知道本鄉人的性情，知道萬人心裡所存的，也知道所有先知的經歷，便是：先知在本地沒有人尊敬。注意，#

(1.)先知本當受尊敬，因為神已經尊榮他們，我們也已經或可以從他們得益處。#

(2.)主的先知所當得的尊敬，極常被人拒絕，反倒受人輕蔑。#

(3.)他們在本鄉更常被剝奪這當得的尊敬（見路加福音 4:24；馬太福音 13:57）；這並非普遍如此（沒有一個規則沒有例外），但大體上是如此。約瑟開始作先知時，最為弟兄所恨；大衛被他的哥哥藐視（撒母耳記上 17:28）；耶利米被亞拿突人惡待（耶利米書 11:21）；保羅被本國的猶太人惡待；基督至近的親屬也最輕看他（第7章第5節）。人的驕傲和嫉妒，使他們不屑受那些從前曾與他們同學、同玩的人的教導。他們愛好新奇，愛好從遠處得來、費價買得、似乎從天而降之物，便使他們輕視那些他們久已習慣、也知道其來歷的人和事。#

(4.)傳道人往那些不看重他或他的勞苦的百姓中去，是極大的灰心之事。基督不往拿撒勒去，因為他知道在那裡所得的尊敬何等少。#

(5.)神不把福音賜給那些輕看其傳道人的人，是公義的。他們譏誚使者，就喪失信息的益處（馬太福音 21:35、41）。#

2.他在鄉間加利利人中所受的接待（第45節）：他們接待他，歡迎他，並歡然聽從他的教訓。基督和他的福音並非徒然被差遣；若在一些人中不得尊榮，必在另一些人中得尊榮。這裡說明這些加利利人何以如此樂意接待基督，乃因他們看見他在耶路撒冷所行的神蹟（第45節）。注意，#

(1.)他們在節期上耶路撒冷去，就是逾越節。加利利離耶路撒冷很遠，去那裡的路又經過撒瑪利亞人的地方，猶太人走過那裡甚為麻煩，比從前經過巴迦谷更難；然而他們順從神的命令，上去過節，便在那裡認識了基督。注意，殷勤恆常參加公共禮儀的人，終必得著超過他們所盼望的屬靈益處。#

(2.)他們在耶路撒冷看見基督的神蹟，這大大推薦他和他的教訓，使他們信靠並愛慕。那些神蹟是為耶路撒冷人之益處而行的；但偶然在那裡加利利人，從中所得的益處，竟比那些主要為之而行的人更多。照樣，向混雜群眾所傳的道，或許比常常聽道的人更造就偶然的聽眾。#

3.他往哪一座城去。他要往一座城時，便選擇往加利利的迦拿，就是他從前變水為酒的地方（第46節）；他到那裡，是要看看那神蹟是否還留下甚麼好果子；若有，便堅固他們的信心，並澆灌他所栽種的。福音書作者在此提及這個神蹟，是要教導我們記念所看見的基督的作為。#

II.他醫治那患熱病的大臣之子。這件事沒有別的福音書作者記載；馬太福音 4:23 有所提及。#

注意，

1.求的人是誰，病人是誰：求的人是一個大臣；病人是他的兒子：有一個大臣。Regulus（拉丁文如此），意為小王；或因他的產業廣大，或因他的權勢範圍甚廣，或因屬於他莊園的王室特權，故稱為此名。有些人以為這指他的官職；他是在王身邊任職的朝臣；另一些人以為這指他的黨派；他是希律黨人，是擁護王權、維護王室特權的人，擁護父子兩代希律的利益；或許他就是希律的家宰苦撒（路加福音 8:3），或是與希律一同長大的馬念（使徒行傳 13:1）。該撒家裡也有聖徒。父親雖是大臣，兒子卻患病；因為尊位和榮銜不能保障個人和家庭免受疾病和死亡的侵襲。從這大臣居住的迦百農，到基督當時所在的迦拿，有十五英里；但他家中的這個患難，使他不遠至基督那裡。#

2.這求告的人怎樣向這位醫生請求。他聽見耶穌從猶太來到加利利，又發現他並未朝迦百農而來，卻轉向該地另一邊，就親自去見他，求他下去醫治他的兒子（第47節）。請看，#

(1.)他對兒子的慈愛：兒子患病，他不惜勞苦為他求幫助。#

(2.)他對我們主耶穌的極大尊敬：他本可打發僕人，卻親自來等候他；他雖是有權柄的人，有人或以為他可以命令基督前來，他卻懇求他。最大的人來到神面前，也必須成為乞丐，以貧民的身份懇求。至於他所為的事，我們可見他的信心有摻雜。#

[1.]其中有真誠；他信基督能醫治他的兒子，雖其病勢危險。他很可能已經請過醫生，醫生也已放棄醫治；但他相信，即使情形看來絕望，基督仍能醫治。#

[2.]然而他的信心有軟弱；他信基督能醫治他的兒子，但似乎以為基督不能遠距離醫治，因此求他下去醫治，正如乃縵所期待的，以為他會來到病人身旁，在病人身上搖手；彷彿不用身體接觸便不能醫治。我們也常限制以色列的聖者，把他侷限於我們的形式。那百夫長是外邦人、軍人，信心卻很強，說：“主啊，你到我舍下，我不敢當”（馬太福音 8:8）。這個大臣是猶太人，卻一定要基督下去，雖有一日的路程；若非他下去，便絕望不得醫治，彷彿必須教導基督如何作工。我們蒙鼓勵禱告，卻不許規定方法：主啊，醫治我；但無論是借一句話或一次觸摸，願你的旨意成就。#

3.他在這次請求中所受溫和的責備（第48節）：耶穌對他說：“我看明白了；若非你們看見神蹟奇事，便不信，如同撒瑪利亞人一般；他們雖未見神蹟奇事，卻信了，因此我必須在你們中間行神蹟。”他雖是大臣，如今又為兒子憂傷，也因遠道而來向基督表示極大尊敬，基督仍責備他。人在世上的尊貴，不能使他們免受聖言或護理的責備；因為基督不按耳聞施行責備，乃按公平（以賽亞書 11:3、4）。注意，基督先向他顯明他的罪和軟弱，為要預備他領受憐憫，然後才應允他的請求。基督所要以恩惠尊榮的人，先以不悅使他們謙卑。保惠師必先使人知罪。希律很想看見一些神蹟（路加福音 23:8），這個朝臣也是同樣心意，眾人大概也是如此。如今所責備的是，#

(1.)他們既已由可信且無可爭辯的報告，聽見他在別處所行的神蹟，卻若不親眼看見便不信（路加福音 4:23）。他們必須受尊榮，也必須受遷就，否則便不服；他們本地必須得榮耀，他們的好奇心必須以神蹟奇事得滿足，否則基督的教訓雖已由別處所行的神蹟充分證實，他們仍不信。他們如同多馬，除了自己所規定的方式以外，不肯接受別的使他們信服的方法。#

(2.)他們既已看見許多神蹟，其證據無可否認，且足以證明基督是從神那裡來的教師，本應當向他求教其道；這道本身卓越，自會溫和地引導他們在信上達到屬靈的完全；他們卻不然，除了神蹟奇事所逼使的以外，不肯在信上再進一步。聖言屬靈的能力不感動他們，也不吸引他們；只有神蹟可見的能力吸引他們；神蹟原是為不信的人作的，先知講道卻是為信的人作的（哥林多前書 14:22）。只讚歎神蹟而輕看先知講道的人，便把自己列在不信的人中間。#

4.他繼續懇切地請求（第49節）：“主啊，趁著我的孩子還沒有死，求你下去。”Kyrie：主；這才是應有的譯法。在他的回答中，我們看見，#

(1.)有可稱許之處：他忍耐地接受責備；他恭敬地同基督說話。他雖是穿細軟衣服的人，仍能承受責備。貴族的特權並不在於高過基督聖言的責備；人，尤其是大人物，能聽人指出自己的過錯而不發怒，乃是美好性情和心志的記號。他既不把責備當作侮辱，也不把它當作拒絕，反而仍繼續請求，持續摔跤，直至得勝。他甚至可以這樣推論：“基督若醫治我的靈魂，必也醫治我的兒子；他若治好我的不信，必也治好兒子的熱病。”這就是基督所採取的方法，先在我們身上作工，然後為我們作工；若發現他開始採用此法，便有盼望。#

(2.)有應受責備之處，就是他的軟弱；因為，#

[1.]他似乎沒有留意基督所給的責備，既不承認也不辯解；他全然被對孩子的憂慮佔據，不能顧及別的。注意，屬世的憂愁大大妨礙我們從基督的聖言得益。過度的掛慮和憂愁乃是荊棘，擠住了好種子（見出埃及記 6:9）；#

[2.]他仍顯出對基督能力的信心軟弱。第一，他一定要基督下去，以為否則不能使孩子得益。我們很難說服自己，時間和地點的距離並不攔阻我們主耶穌的知識和能力；然而確是如此：他從遠處看見，因為他的言語，就是他能力的言語，運行甚快。第二，他信基督能醫治病中的孩子，卻不信他能使死了的孩子復活，因此說：“哦，趁著我的孩子還沒有死，求你下去”，彷彿到那時就太遲了；其實基督對死亡和對肉身疾病有同樣的權能。他忘記以利亞和以利沙曾叫死了的孩子復活；基督的權能豈比他們小嗎？注意他何等急切：“趁著我的孩子還沒有死，求你下去”；彷彿基督有錯失時機的危險。信的人並不急躁，卻把自己交託給基督：“主啊，惟願你所喜悅的事、你所喜悅的時間、你所喜悅的方法，得以成就。”#

5.基督最終賜給他請求的平安答覆（第50節）：“回去吧，你的兒子活了。”基督在此給我們一個例證，#

(1.)顯明他的權能：他不但能醫治，並且能如此輕易地醫治，無須勞煩親自探訪。這裡沒有說甚麼、作甚麼、也沒有吩咐作甚麼，醫治卻成就了：“你的兒子活了。”公義日頭醫治的光線，從天這邊直到天那邊，施行仁慈的影響，沒有一物不受其熱。基督如今雖在天上，他的教會卻在地上，他仍能從上面發出能力。這個大臣要基督下去醫治他的兒子；基督要醫治他的兒子，卻不下去。這樣，醫治更快成就，大臣的錯誤得以糾正，他的信心也得以堅固；事情便按基督的方法作得更好。他拒絕我們所求之物時，便賜下對我們更有益處的事；我們求安逸，他賜忍耐。注意，他的能力藉著他的言語施展。他說“你的兒子活了”，便顯明他在自己裡面有生命，並有使所願意的人活過來的權能。基督說“你的靈魂活了”，便使它活了。#

(2.)顯明他的憐憫：他看見大臣為兒子痛苦，他的天性之愛從“趁著我的孩子、我親愛的孩子還沒有死”這句話中表露出來；所以基督停止責備，確實地告訴他孩子必恢復，因為他知道父親怎樣憐憫兒女。#

6.大臣相信基督的話：他信了，就回去。基督沒有滿足他、沒有同他下去，他卻滿足於基督所採取的方法，並認定自己已經達到了目的。我們信心所缺少的，何等迅速、何等容易地由基督的言語和能力得以完全。如今他沒有看見神蹟奇事，卻信神蹟已經作成。#

(1.)基督說：“你的兒子活了”，那人便信他；他不但信基督的全知，相信他知道孩子已痊癒，也信基督的全能，相信醫治乃是由他的話成就。他離開孩子時，孩子正在垂死；但基督說“他活了”時，他像信心之父一樣，在無可指望的時候，因信仍有指望，並不因不信而疑惑。#

(2.)基督說：“回去吧”；他為表明信心的真誠，便回去了，不再給基督或自己任何攪擾。他不強求基督下去，也沒有說：“即使他真的好了，來探望也是可喜的”；沒有，他似乎不再掛慮，反像哈拿一樣回去，面上再不帶愁容。他完全滿足，不急急趕回家去；那一夜並不匆忙回家，乃從容返回，如同內心十分安穩的人。#

7.他回去時與僕人核對情形，信心便得到進一步的堅固。#

(1.)他的僕人以孩子痊癒的可喜消息迎接他（第51節）。他們大概在離他家不遠的地方遇見他，知道主人所掛慮的事，便願意儘快使他安心。大衛的僕人卻不敢在孩子死時告訴他。基督說：“你的兒子活了”；如今僕人也說同樣的話。好消息必迎見那些盼望神之言的人。#

(2.)他問孩子從何時見好（第52節）；並非懷疑基督的話對孩子痊癒的作用，而是盼望使自己的信心更加堅固，好能答覆任何他要向其述說這神蹟的人；因為這是一個重要情節。注意，#

[1.]我們應當儘可能預備一切有力的證明和證據，堅固我們對基督之言的信心，使它成長至完全的確據。求你向我顯出恩待我的憑據。#

[2.]殷勤地將基督的作為與他的言語相比較，對堅固我們的信心極有益處。這是大臣所採取的方法：他問僕人孩子何時見好；他們告訴他說，昨日第七時（下午一點鐘，或如有些人認為這位福音書作者所計算的，是晚上七點鐘），熱就退了；他不只是開始好轉，而是突然完全好了；於是父親知道，正是耶穌對他說“你的兒子活了”的那一時刻。神的聖言若仔細查考，會幫助我們明白他的護理；神的護理若仔細觀察，也會幫助我們明白他的聖言；因為神天天應驗聖經。有兩件事有助於堅固他的信心：第一，孩子的痊癒是突然的，不是漸漸的。他們將時間精確說到一小時：“昨日”，不是大約，而是第七時，熱就退了；不是熱減輕了，或開始消退，而是一時離開了他。基督的言語並不像藥物那樣運作，須要時間發揮作用、產生效果，或許只憑期待而醫治；不，在基督那裡乃是說了便成了；不是他說了，事情才開始作。第二，正是在基督對他說話的同一時刻：就在那一時刻。事件的同時發生和彼此吻合，大大增添護理的美麗與和諧。留意時間，事情本身便更顯著，因為萬物在其時候都甚美好；正在所應許的時候，如以色列得拯救（出埃及記 12:41）；正在所禱告的時候，如彼得得拯救（使徒行傳 12:12）。在人所作的工中，地點的距離造成時間的延遲和事務的耽擱；但基督的作為並非如此。他在天上所宣告的赦免、平安、安慰和屬靈醫治，若他願意，便同時在信徒的靈魂中發生併成就；當這兩者在大日子被比較時，基督便要在他的聖徒身上得榮耀，並在一切信的人身上被希奇。#

8.此事快樂的果效和結局。醫治帶到這家中，也把救恩帶給它。#

(1.)大臣本人信了。他先前針對這件特別的事，相信了基督的話；如今卻信基督是所應許的彌賽亞，併成為他的門徒。這樣，親身經歷基督一句話的能力和效驗，可以成為引進並確立基督全然統治權柄於靈魂中的快樂方法。基督有許多得人心的方法，能借賜下一項暫時的恩惠，為更好的事開路。#

(2.)他全家也都信了。#

[1.]因為他們都與這神蹟有關；這神蹟保全了這個家庭的嫩芽和希望；它感動了他們所有的人，使基督為他們所親愛，也使他們對他有最好的想法。#

[2.]因為一家之主在他們眾人身上的影響。一家之主不能將信心給在自己管轄之下的人，也不能強迫他們相信；但他可以幫助除去攔阻證據發生作用的外在偏見，這樣工作就已經完成了一大半。亞伯拉罕因此著名（創世記 18:19），約書亞也是如此（第24章第15節）。這是一個大臣，他大概有很大的家室；但當他來到基督的學校時，就把他們全都帶來。孩子的病竟在這家中帶來何等有福的改變！這應當使我們與苦難和好；我們不知道它們以後會帶來甚麼益處。這個大臣和他在迦百農的家人歸信，很可能促使基督後來前來，並以迦百農為他在加利利的總部。大人物接受福音時，可以幫助把福音帶到他們居住的地方。#

9.這裡是福音書作者對於這醫治的評語（第54節）：這是第二件神蹟，指的是第2章第11節，那裡說變水為酒是第一件；那是在他第一次離開猶太回來之後不久，這一件是在他第二次回來之後不久。他在猶太行了許多神蹟（第3章第2節；第4章第45節）。他們先得著機會；但他被趕離那裡，便在加利利行神蹟。基督總會在某處得著歡迎。人若願意，可以把日光擋在自己房子以外，卻不能把它擋在世界以外。這被稱為第二件神蹟，#

1.是要提醒我們那數月前在同一地方所行的第一件神蹟。新的憐憫應當喚起我們對先前憐憫的記憶，正如先前的憐憫應當鼓勵我們盼望更多的憐憫。基督記念他的恩惠，無論我們是否記念。#

2.是要讓我們知道，這醫治發生在其他福音書作者所提及於加利利所行的許多醫治以前（馬太福音 4:23；馬可福音 1:34；路加福音 4:40）。這病人大概是有身分的人，因此這醫治傳得更廣，也給他帶來成群的病人；這大臣來求基督時，許多人跟隨而來。大人物若是好人，能作何等多的善事！#