約翰福音 11

本章記載了基督在受死前不久所行的那一顯赫神蹟：使拉撒路復活；這事只有這位福音書作者記載，因為其他三位只限於記述基督在加利利所行的事，他大部分時間住在那裡，並且在受難周以前，他們的記載幾乎從未涉及耶路撒冷；而約翰的記述主要關乎在耶路撒冷發生的事，因此這段事蹟留給了他的筆。有些人認為，其他福音書作者寫作時，拉撒路仍然活著，為了他的安全，也為了他的謙卑，在那時把這事記錄下來並不適宜；直到如今，據信他已經死了，才將其記下。這事的記載比基督其他任何神蹟都更加詳盡，不僅因為其中有許多極有教益的情節，而且這神蹟本身就是基督使命的有力證明；還因為它是那將成為一切證明之冠冕的事；基督自己復活；的憑據。這裡記載了：

I.有人把拉撒路患病的消息送給我們的主耶穌，以及他如何看待這消息（第1–16節）。#

II.他聽說拉撒路死後，如何去探望拉撒路的親屬，以及他們如何接待他的來訪（第17–32節）。#

III.使拉撒路從死裡復活的神蹟（第33–44節）。#

IV.這神蹟在別人身上產生的影響（第45–57節）。#

在這些經文中，我們看到：

I.對這段記事中主要相關人物的具體說明（第1、2節）。#

1.他們住在伯大尼；那是一個離耶路撒冷不遠的村莊，基督上去過節時通常住在那裡。這裡稱它為馬利亞和馬大的村莊，就是她們所住的村莊，正如伯賽大被稱為安得烈和彼得的城（第1章第44節）。有些人認為馬大和馬利亞是該村的主人，其餘人都是她們的佃戶，但我看不出有理由這樣想。#

2.這裡有一個名叫拉撒路的兄弟；他的希伯來名字可能是以利亞撒，經過縮寫並加上希臘語詞尾，就成了拉撒路。也許是預先顧及這段事蹟，我們的救主在那個比喻中採用了拉撒路這個名字；他在其中要說明義人死後立即在亞伯拉罕懷中享福（路加福音 16:22）。#

3.這裡有馬大和馬利亞兩姐妹；她們似乎是料理家務的人，管理家中事務，而拉撒路或許過著退隱的生活，專心研習和默想。這是一個端莊、幸福、秩序井然的家庭，也是基督常與之來往的家庭；然而其中既沒有丈夫，也沒有妻子（至少從所記的來看如此），而是由一個兄弟支撐家室，他的姐妹們和睦同居。#

4.其中一位姐妹被特別說明為那用香膏膏主的馬利亞（第2節）。有些人認為她就是我們在路加福音 7:37、38 中讀到的那個曾經是罪人、品行不端的女人。我倒認為這裡指的是這位福音書作者所記述的那次膏基督之事（第12章第3節）；因為福音書作者從不彼此援引，但約翰常在他的福音書中從一處回指另一處。凡出於誠實愛基督之心的非凡敬虔和奉獻之舉，不僅會蒙他悅納，也會在教會中贏得美名（馬太福音 26:13）。她就是那患病的拉撒路的姐姐；我們所愛的人患病，也就是我們的苦難。我們的朋友越多，就越常因同情他們而如此受苦；他們越親愛，這痛苦就越沉重。我們的安慰增多，不過也就是我們的憂慮和十字架增多。#

II.有人把拉撒路患病的消息送給我們的主耶穌（第3節）。他的姐妹知道耶穌在哪裡，就是在遠處的約旦河外，於是特意派使者去見他，把她們家中的苦難告訴他；她們在這事上顯明瞭：#

1.她們對兄弟的親愛與關切。雖然他的產業很可能會在他死後歸給她們，但她們仍懇切盼望他活著，這是她們理當做的。他患病時，她們向他顯出愛，因為兄弟是為患難而生的，姐妹也是如此。朋友哭泣時，我們必須與他們同哭，正如他們喜樂時，我們與他們同樂。#

2.她們對主耶穌的敬重；她們願意讓他知道自己一切的憂慮，並且像耶弗他一樣，在他面前陳明自己一切的話。雖然神知道我們一切的缺乏、悲傷和憂慮，他仍要從我們口中得知這些；我們把這些陳明在他面前，就是尊榮他。她們所傳的信息很簡短；她們沒有祈求，更沒有指示或催促，只是陳述情形，並溫柔地暗示了一個有力的理由：“主啊，請看，你所愛的人病了。”她們沒有說“我們所愛的人”，而是說“你所愛的人”。我們禱告時最大的鼓勵來自神自己和他的恩典。她們沒有說“主啊，請看，那愛你的人”，而是說“你所愛的人”；因為愛就在此，不是我們愛神，而是他愛我們。我們對他的愛不值得一提，他對我們的愛卻永遠述說不盡。注意：#

(1.)主耶穌的一些朋友和跟隨者蒙他格外厚愛，勝過別人；十二門徒中有一個是耶穌所愛的。#

(2.)基督所愛的人患病，並非新鮮事；眾人所遭遇的都是一樣。身體的疾病對付神百姓裡面的敗壞，也試驗他們的恩典。#

(3.)我們患病時，身邊有人為我們禱告，是極大的安慰。#

(4.)我們為病人禱告時，如果有根據盼望他們是基督所愛的人，就大有鼓勵；凡我們有理由認為是基督所愛、所眷顧的人，我們也有理由愛他們，併為他們禱告。#

III.基督如何看待傳到他那裡、有關他朋友患病的消息。#

1.他預告了這場疾病的結果和結局，並且很可能讓那位專程而來的使者把這話帶給拉撒路的姐妹，在他延遲前去時扶持她們。他預告了兩件事：#

(1.)這病不至於死。這病確是致命的，也證明造成了死亡，毫無疑問，拉撒路確實死了四天。但是，#

[1.]這場疾病被差來的目的並不是死亡；它不像通常的情形那樣，是召人進入墳墓的命令，其中另有更深的旨意。如果它是為那個目的而來的，拉撒路從死裡復活就會使其目的落空。#

[2.]死亡也不是這場疾病的最終結果。他死了，卻仍可以說他沒有死，因為 factum non dicitur quod non perseverat：不能永遠持續之事，不算真正成就。死亡是對這個世界永遠的告別；這是一條我們不能返回的道路；按此意義，這病不至於死。墳墓是他長久的歸宿，是他永恆的居所。基督也曾這樣論到他準備使之復活的少女：“她沒有死。”善人的疾病無論多麼險惡，都不至於死，因為它不至於永死。身體向這個世界死去，就是靈魂生入另一個世界；當我們或我們的朋友患病時，我們主要以有康復的希望來支持自己，但在這事上，我們可能會失望。因此，明智之舉是把指望建立在絕不會令我們失望的事上；他們若屬基督，即使最壞的事臨到，也不會受第二次死的傷害，因而第一次死也不能對他們造成多大的傷害。#

(2.)但這病是為神的榮耀，使神有機會彰顯他榮耀的能力。聖徒遭受苦難，是為神的榮耀，使他有機會向他們施恩；因為最甘甜、最感人的憐憫，往往是由患難引發的。願這一點使我們安然接受神護理中最幽暗的安排：這一切都是為神的榮耀；這場疾病、這次損失或這次失望，也是如此。神若得榮耀，我們就理當滿足（利未記 10:3）。這病是為神的榮耀，因為它要使神的兒子因此得榮耀；它給了他機會施行那榮耀的神蹟，使拉撒路從死裡復活。正如從前那人生來瞎眼，是要使基督因醫治他而得尊榮（第9章第3節），拉撒路也必須患病並死去，使基督作為生命之主得榮耀。這一點可以安慰那些在各種苦楚中仍蒙基督所愛的人：這一切的目的，都是使神的兒子因此得榮耀；他的智慧、能力和良善，要在扶持並救助他們的事上得榮耀（見哥林多後書 12:9、10）。#

2.他延遲去探望他的病人（第5、6節）。她們曾以此懇求：“主啊，他是你所愛的人。”這理由得到了認可（第5節）：“耶穌愛馬大和她妹妹，並拉撒路。”信心所提出的主張，就這樣在天上的法庭中得到確認。照人看來，接下來理當是：所以，他聽見拉撒路病了，就儘快趕到他那裡；他若愛他們，現在正是趕去向他們顯明這愛的時刻，因為他知道他們正焦急地等候他。然而，他卻以相反的方式顯明他的愛。經上沒有說他愛他們，卻仍然耽延，而是說他愛他們，所以耽延；當他聽見朋友病了，並沒有急忙趕到那裡，反而仍在原地住了兩天。#

(1.)他愛他們，就是說，他十分看重馬大和馬利亞，認為她們的智慧和恩典、信心和忍耐勝過他的其他門徒；因此，他延遲到她們那裡去，為要試驗她們，使她們所受的試驗最終帶來稱讚和尊榮。#

(2.)他愛他們，就是說，他定意為他們做一件偉大而非凡的事，施行一個他從未為其他朋友行過的神蹟來救助他們；所以他延遲前去，使拉撒路在他到達以前已經死去並埋葬。如果基督立刻前去醫好拉撒路的疾病，他所做的並不超過他為許多人所做的；如果他在拉撒路剛死時使他復活，也不超過他曾為一些人所做的。但他把救助延遲了這麼久，就有機會為拉撒路所做的，超過為任何人所做的。注意，即使在看似耽延之中，神也懷有恩慈的美意（以賽亞書 54:7、8；49:14等）。基督在伯大尼的朋友並未被他忘記，儘管他聽見他們的困境時，並沒有急忙趕去。無論是今世的還是屬靈的、公眾的還是個人的拯救之工停滯不前，都只是在等候時機；萬事在適當的時候都是美好的。#

IV.他即將探望伯大尼的朋友時與門徒的談話（第7–16節）。這次交談如此坦率親密，證明基督所說的“我稱你們為朋友”確實如此。他談論兩件事：他自己的危險和拉撒路的死。#

1.他進入猶太地所面臨的危險（第7–10節）。#

(1.)這裡記載基督把自己前往猶太地、向耶路撒冷去的意圖告訴門徒。門徒是與他商議的人，他對他們說（第7節）：“我們再到猶太地去吧，儘管猶太地的人不配得這樣的恩惠。”基督就這樣一再把他的憐憫賜給那些屢次拒絕的人。現在，我們可以從兩方面來看這件事：#

[1.]這是他向伯大尼朋友所懷恩慈的意願。他十分清楚他們的苦難及使其加重的一切情形，儘管沒有更多使者奉差前來；因為他身體雖不在那裡，靈裡卻與他們同在。當他知道他們已陷入最後的絕境，兄弟姐妹已經彼此作了最後的告別時，他說：“現在，我們到猶太地去吧。”當眷顧基督百姓的時候，就是所定的時候來到，他必起來恩待他們；而最壞的時候通常就是所定的時候：當我們的指望已經斷絕，我們自覺已經被剪除時；那時，我打開他們的墳墓，他們就知道我是主（以西結書 37:11、13）。因此，在苦難的深處，願這一點使我們不至陷入絕望的深淵：人的絕境就是神的良機；耶和華以勒。或者，#

[2.]這是對門徒勇氣的試驗，看他們是否敢冒險跟隨他到那裡去；不久以前，有人企圖殺害他們的夫子，使他們受到驚嚇，而他們也把這看成對自己性命的企圖。猶太地不久前才變得使他們無法容身，如今要再去那裡，這句話正好試驗他們。然而，基督沒有說：“你們到猶太地去，我留在這裡躲避。”不，他說：“我們去吧。”注意，基督絕不會把他的百姓帶進任何危險，卻不在其中與他們同行；即使他們行過死蔭的幽谷，他也與他們同在。#

(2.)他們反對這趟行程（第8節）：“夫子，近來猶太人還想用石頭打你，你還要再到那裡去嗎？”這裡，#

[1.]他們提醒他，他不久前在那裡所面臨的危險。基督的門徒容易把苦難看得比他們的夫子更嚴重，也更長久地記住傷害。他已經忍受了那次侮辱；事情已經過去，也被忘記了，但他的門徒卻無法忘懷。“近來”，nyn：就是現在，彷彿正是今天，他們還想用石頭打你。雖然那至少是兩個月以前的事，那場驚嚇在他們心中卻仍記憶猶新。#

[2.]他們驚訝他竟然還要再到那裡去。“那些人已經把你趕出他們的境界，你還要以親臨那裡來恩待他們嗎？”基督寬容過犯的道路高過我們的道路。“你要把自己置身於一群如此瘋狂惱怒你的人中間嗎？你在那裡曾受到如此惡劣的對待，還要再去嗎？”他們在這裡顯出非常關心夫子的安全，就像彼得說“夫子，可憐你自己”時一樣。如果基督有意躲避苦難，並不缺少朋友勸他這樣做；但他已經向主開口許願，絕不、也不能退後。然而，門徒在顯出關心他安全的同時，也暴露出：第一，不信任他的能力；彷彿他現在不能像從前一樣，在猶太地保護自己和他們。他的膀臂豈是縮短了嗎？我們為世上基督教會和國度的利益憂慮時，仍須安心信靠主耶穌的智慧和能力；他知道如何在狼群中保護一群羊。第二，暗中害怕自己受苦；因為他們料想，他若受苦，他們也會受苦。當我們個人的利益碰巧與公眾利益順著同一渠道而行時，我們很容易以為自己在為萬軍之主大發熱心，實際上卻只為自己的財富、名譽、安逸和安全大發熱心，並以尋求基督之事為掩飾，尋求自己的事。因此，我們需要辨明自己行事的原則。#

(3.)基督對這異議的回答（第9、10節）：“白晝不是有十二小時嗎？”猶太人把每一天分為十二小時，又隨著白晝的長短而使每小時較長或較短，所以他們的一小時是兩次日落之間時段的十二分之一；有人如此解釋。或者，因為他們所處之地比我們偏南許多，他們的白晝比我們的更接近十二小時。神的護理賜給我們日光來工作，並使它延續足夠的時間；若按全年計算，每個地方所得的日光恰好與黑夜一樣多，此外還多出曙暮光的時段。人的一生就是一日；這一日按神所定，被劃分為不同的年齡、境況和機會，如同劃分為或長或短的時辰。想到這一點，不僅應當使我們在一生的工作上十分勤奮（白晝若有十二小時，每一小時都應盡上本分，不可虛度），也應當使我們面對一生的危險時十分安然；我們的一日必延長，直到我們的工作完成、見證作完。基督把這道理應用於自己的情形，並說明他為何必須到猶太地去，因為他有清楚的呼召要去。為解釋這事，#

[1.]他說明，一個人只要持守本分的道路，就是神的話普遍規定、神的護理具體指明的道路，他心裡便有安慰和滿足：“人在白晝行走，就不至跌倒。”這就是說，人若緊守本分、專心於此，以神的旨意為自己的準則，毫無偏私地尊重神的一切誡命，他心裡就不遲疑，而是正直行走，穩妥前行，並有聖潔的確信。正如在白晝行走的人不會跌倒，反而在路上穩健愉快地前行，因為他看見這世界的光，並藉著這光看見前面的道路；善人也不尋求旁門的保障，不懷惡意的目的，而以神的話為準則，以神的榮耀為目標，因為他看見這兩大光明，目光始終注視它們。這樣，他在一切疑惑中都有可靠的嚮導，在一切危險中都有大能的護衛（加拉太書 6:4；詩篇 119:6）。基督無論往哪裡去，都是在白晝行走；我們若跟隨他的腳蹤，也必如此。#

[2.]他說明，不按這準則行走的人所處的痛苦和危險（第10節）：“人在黑夜行走，就必跌倒。”這就是說，人若按自己心裡的道路和眼中所見的行事，順從這世界的風俗；若他考慮自己屬肉體的推理，過於考慮神的旨意和榮耀；他就會陷入試探和網羅，極易感到不安，併產生可怕的憂懼；樹葉搖動，他也戰兢，無人追趕，他也逃跑。正直人卻在槍矛搖動時仍一笑置之，即使萬人來犯，也毫不畏懼（見以賽亞書 33:14–16）。他跌倒，是因為他裡面沒有光；因為我們裡面的光之於道德行為，正如我們周圍的光之於自然行為。他裡面沒有良善的原則；他不真誠；他的眼睛是邪惡的。基督這樣不但說明自己定意前往猶太地是正當的，也鼓勵門徒與他同行，不懼怕任何禍患。#

2.這裡記載基督和門徒談論拉撒路的死（第11–16節），其中有：#

(1.)基督把拉撒路的死告訴門徒，並暗示他到猶太地去是為了照看拉撒路（第11節）。他預備好門徒進行這場進入敵國的危險行程以後，便告訴他們：#

[1.]拉撒路已死的明確消息，儘管他並未收到有關此事的報告：“我們的朋友拉撒路睡了。”請看這裡基督如何稱呼信徒，又如何稱呼信徒的死。#

第一，他稱信徒為自己的朋友：“我們的朋友拉撒路。”注意，

1.基督與信徒之間有友誼之約，也有依此而來的親愛情誼和相交；我們的主耶穌必承認這關係，並不以此為恥。他的隱秘與義人同在。#

2.凡基督樂意承認為朋友的人，他的一切門徒也都應當以他們為朋友。基督把拉撒路說成他們共同的朋友：“我們的朋友。”#

3.死亡本身也不能破壞基督與信徒之間的友誼紐帶。拉撒路死了，卻仍是我們的朋友。#

第二，他稱信徒的死為睡眠：“他睡了。”我們最好用這樣的名稱和稱謂來指死亡，好使死亡對我們變得較為熟悉，不那麼可怕。拉撒路的死在一種特殊意義上是睡眠，正如睚魯女兒的死也是如此，因為他很快就要再次復活；既然我們確信最後必要復活，時間遲早又能造成多大的區別呢？既然相信那復活得永生的盼望，我們脫去身體而死，為什麼不能像脫下衣服去睡覺一樣容易呢？一個好基督徒死時不過是睡了；他歇下已經過去之日的勞苦，使自己重新得力，預備迎接次日清晨。不僅如此，在這一點上，死亡還勝過睡眠：睡眠只是我們憂慮和勞苦中的括號，死亡卻是其句號。靈魂並不睡眠，反而變得更加活躍；身體卻安睡，不再輾轉，毫無驚恐，也不再患病或受攪擾。對惡人而言，墳墓是監牢，裹屍布如同為等候處決的罪犯所戴的鐐銬；但對敬虔的人而言，墳墓是床，一切束縛都像柔軟、蓬鬆的鎖鏈，使人安逸寧靜地入睡。身體雖然朽壞，到了早晨卻要復起，彷彿從未見過朽壞；這不過是脫下衣服，讓衣服得到修補和裝飾，為我們必要起來迎接的婚禮之日、加冕之日作準備（見以賽亞書 57:2；帖撒羅尼迦前書 4:14）。希臘人稱他們的埋葬之地為“寢室”：koimeteria。

[2.]他特別暗示自己對拉撒路所懷的恩慈意圖：“但我要去叫醒他。”他本來可以留在原地成就這事；他既曾在遠處使一個瀕死的人康復（第4章第50節），也能在遠處使一個已死的人復活。但他要給這神蹟如此的尊榮，在墳墓旁施行它：“我要去叫醒他。”睡眠怎樣是死亡的寫照，一個人在蒙召時從睡眠中醒來，尤其在有人呼叫他的名字時醒來，也照樣是復活的象徵（約伯記 14:15）：“那時你呼叫。”基督剛說完“我們的朋友睡了”，立刻又說：“我要去叫醒他。”基督任何時候告訴他的百姓情形多麼糟糕，也會同時讓他們知道，他能多麼容易、多麼迅速地使情形好轉。基督告訴門徒，這是他到猶太地去要辦的事，或許能減輕他們與他同去的恐懼；他不是為了公開的事務上聖殿去，而是私下探訪，這不會使他和他們那樣暴露在危險中；況且，他是要向一個他們全都受過恩惠的家庭施恩。#

(2.)他們誤解了這番話的意思，並因此犯了錯誤（第12、13節）。他們說：“主啊，他若睡了，就會好起來。”這表明：#

[1.]他們對朋友拉撒路有些關切；他們盼望他會康復；sothesetai：他這一次可以免於死亡。那位帶來他患病消息的使者可能曾使他們知道，他當時一個最危險的症狀就是煩躁不安、無法入睡；如今聽說他睡了，他們就斷定熱病正在消退，最壞的階段已經過去。睡眠常是自然的良藥，能使自然軟弱疲憊的能力重新振作。這對死亡的睡眠也是真實的；好基督徒若這樣睡了，他的景況就會很好，比他在這裡時更好。#

[2.]他們更關心自己；因為他們藉此暗示，基督現在不必到拉撒路那裡去，使自己和他們冒險。“他若睡了，很快就會好起來，我們可以留在這裡。”當我們蒙召去做的善工帶有危險時，我們就這樣樂意盼望那善工會自行完成，或由別人完成。#

(3.)他們的誤解得到糾正（第13節）：“耶穌所說的是他的死。”這裡可見：#

[1.]基督的門徒那時在悟性上何等遲鈍。因此，我們不要把一切誤解基督某些話語之意義的人都定為異端。加重弟兄的錯誤並不好；不過，這次誤解確實嚴重，因為只要他們記得舊約聖經多麼常把死亡稱為睡眠，就很容易避免。他們本應在基督使用聖經語言時明白他的意思。此外，如果他們的夫子要用兩三天的行程，只為叫醒一個自然睡著的朋友，聽來實在奇怪，因為任何別人也能做到。我們可以確信，基督著手要做的必是偉大而非凡的事，是配得上他自己的工作。#

[2.]福音書作者何等謹慎地糾正這錯誤：“耶穌所說的是他的死。”那些說陌生方言或使用比喻的人，應當從這裡學習說明自己的意思，並祈求自己能夠解釋，以免產生誤解。#

(4.)耶穌向他們明白而明確地宣告拉撒路已死，並表明他前往伯大尼的決心（第14、15節）。#

[1.]他把拉撒路的死告訴他們；先前隱晦說出的事，如今他不用比喻，明明地說：“拉撒路死了”（第14節）。基督留意他聖徒的死，因為這在他眼中極為寶貴（詩篇 116:15）；我們若不思想這事，不把它放在心上，他便不喜悅。請看基督是何等富有憐憫的教師，又如何俯就那些迷失方向的人，藉著後來所說所做的事，解釋先前話語中的難處。#

[2.]他告訴他們，自己為何如此長久地延遲前去看拉撒路：“為了你們的緣故，我很高興我不在那裡。”如果他及早在那裡，就會醫好拉撒路的病，阻止他的死亡；這對拉撒路的朋友會是極大的安慰，但他的門徒就不會看到比他們屢次見過的更進一步的能力證明，因而他們的信心也不會有所長進。可是如今，他前去使拉撒路從死裡復活；這樣，不僅許多先前不信他的人開始信他（第45節），那些已經相信之人的信心中所欠缺的，也大大得以完全；這正是基督的目標：“好叫你們相信。”#

[3.]他現在決意到伯大尼去，並帶門徒同行：“我們到他那裡去吧。”他沒有說：“我們到他的姐妹那裡去安慰她們吧”（這是我們所能做的極限），而是說：“我們到他那裡去吧。”因為基督能向死人施行奇事。死亡會使我們與其他一切朋友分離，斷絕我們同他們的往來，卻不能使我們與基督的愛分離，也不能使我們超出他呼召所及的範圍；他既要與塵土守約，也能探訪塵土。拉撒路死了，但讓我們到他那裡去吧；雖然那些曾說“他若睡了，就不必去”的人，或許已經準備說：“他若死了，去也毫無用處。”#

(5.)多馬鼓勵同作門徒的人欣然跟隨他們夫子的行動（第16節）：“多馬，又稱為低土馬。”多馬在希伯來語中、低土馬在希臘語中，都表示雙生子；論到利百加，經上說她腹中有雙子（創世記 25:24）；所用的詞是 Thomim。多馬很可能是雙生子。基督如此堅決地說“我們到他那裡去吧”時，同作門徒的人大概都恐懼憂慮地彼此相看；多馬卻十分勇敢地對他們說：“我們也去，好與他同死。”“與他”就是說：#

[1.]與如今已死的拉撒路同死；有人如此理解。拉撒路是基督和門徒所親愛的朋友，多馬或許與他格外親近。多馬說，如今他既然死了，我們就去與他同死吧。因為，第一，“我們若繼續活著，不知道沒有他該怎樣生活。”拉撒路很可能為他們做過許多善事，庇護他們，供給他們，如同他們的眼目；如今他走了，他們再沒有與他同心的人。因此，多馬說：“我們還不如與他同死。”我們有時就是這樣，容易認為自己的生命與某些親愛之人的生命緊緊相連；但當那些我們曾以為沒有他們就無法生活的人離去時，神必教導我們靠他自己生活，並且活得安舒。然而，意思還不止於此。第二，“我們若死了，也盼望與他一同得福。”他堅信死亡彼岸有幸福，又藉著恩典，對自己和拉撒路都能有分於這幸福懷有如此美好的盼望，以致甘願他們全都去與他同死。與我們的基督徒朋友一同死去，進入那個因他們遷入而變得更加豐盛的世界，勝過留在這個因他們離去而變得貧乏的世界。我們的朋友從這裡被遷走得越多，把我們系在地上的繩索就越少，牽引我們的心向天的繩索就越多。這位善人談論死亡時何等坦然愉快，彷彿死亡不過是脫衣上床而已！#

[2.]“讓我們去，和我們的夫子一同死吧；他冒險進入猶太，現今正把自己置於死亡的險境中。”我倒認為這話是這個意思：“他若要進入危險，我們也當去，與他同受命運，照著我們所領受的命令：跟從我。”多馬深知猶太人對基督的惡意，也知道神關於基督的旨意；基督曾多次告訴他們。因此，設想他現今是去死，並不奇怪。此時多馬所顯明的，第一，是甘心與基督同死；這出於對他強烈的愛，雖然他的信心軟弱，後來顯明出來（第14章第5節；第20章第25節）。“你在哪裡死，我也必在那裡死”（路得記 1:17）。第二，是熱切地願意幫助同作門徒的進入同樣的心境：“我們都去，和他同死；他們若用石頭打死他，也讓他們打死我們；誰願意在這樣的夫子之後還獨自存活呢？”這樣，在艱難的時代，基督徒應當彼此鼓勵。我們各人都可以說：讓我們與他同死。注意，想到主耶穌的死，應當使我們甘心在神何時召我們去時就死。#

既已決定基督要往猶太去，門徒也同他去，他們便動身上路。在這一路上發生了一些別的福音書所記載的事，例如醫治耶利哥的瞎子，以及撒該的歸正。我們在行善的路上時，不可自以為偏離了正路；也不可專注於一件善事，以致忽略另一件。

最後，他臨近伯大尼；據說伯大尼離耶路撒冷約十五斯他迪，約合兩羅馬裡（第18節）。特意提到此事，是因為這神蹟實際上是在耶路撒冷所行，因而算在她的賬上。基督在加利利所行的神蹟更多，但在耶路撒冷或其附近所行的更顯赫；他在那裡醫好了一個患病三十八年的人，另一個生來瞎眼的人，又叫一個死了四天的人復活。基督來到伯大尼；且要留意，

I.他在那裡看見朋友處於何等境況。他上次與他們同在時，很可能留下他們安康喜樂；但我們與朋友分別時（雖基督知道），卻不知道在再次相會之前，有什麼變故會臨到我們或他們。#

1.他發現朋友拉撒路在墳墓裡（第17節）。他臨近村子時，大概經過屬於該村的墳地，鄰舍或所遇見的人告訴他，拉撒路已經埋葬四天了。有人認為，拉撒路是在報信的人帶著他患病的消息到耶穌那裡那天死的，因此把基督停留在原處的兩天和路程中的兩天算在內。我倒認為，拉撒路正是在耶穌說“我們的朋友睡了，他剛剛睡著”之時死的；死亡和埋葬之間的時間（猶太人中這段時間很短），連同他在墳墓裡的四天，都用在這次行程中。因為基督是公開行走的，從他經過耶利哥可見；他在撒該家停留也花了一些時間。所應許的拯救雖總必來到，卻常常來得遲緩。#

2.他發現仍存活的朋友正在悲傷中。馬大和馬利亞因兄弟去世，幾乎被憂愁吞沒；經文說有許多猶太人到馬大和馬利亞那裡安慰她們，就含有這意思。注意，#

(1.)通常有死亡的地方就有哀哭的人，尤其是那些令親屬喜悅可愛、於當代有益的人被取去時。死亡所在的房屋稱為哀哭之家（傳道書 7:2）。人往永遠的家去，弔喪的人在街上往來（傳道書 12:5），或者更確切地說，獨坐無言。這裡是馬大的家，是敬畏神、神的福氣安歇其上的家，卻也成了哀哭之家。恩典要使憂愁不入心（第14章第1節），卻不使它不入家。#

(2.)有哀哭的人，就應當有安慰的人。我們有責任與憂愁的人同哀哭，並安慰他們；我們與他們同哀哭，也會給他們一些安慰。我們在悲傷當前的感受之下，容易忘記那些能給我們安慰的事，因此需要提醒者。我們憂愁時有提醒者是恩惠；作憂愁之人的提醒者是我們的責任。猶太教師極重視此事，要求門徒認真在死者下葬後安慰哀哭的人。他們為她們的兄弟安慰她們，就是同她們談論他；不但談他所留下的美名，也談他所去的福樂境界。敬虔的親屬朋友被取去時，我們雖為自己這些留下並想念他們的人有受苦的緣由，卻有理由為那些先我們而去、到了不需要我們之幸福中的人得安慰。猶太人對馬大和馬利亞的這次探訪，證明她們是有身份、有聲望的人；也證明她們待眾人有恩，以致雖是基督的跟從者，那些不尊敬基督的人仍以禮相待。此外，其中也有神的護理：有這麼多猶太人，很可能是猶太婦人，恰在此時一同來安慰哀哭的人，叫她們可以作這神蹟無可指摘的見證人，並看見與基督相比，她們是何等可憐的安慰者。基督通常不召見證人來看他的神蹟；然而若在場的只有親屬，這事便會遭人非議。因此神的旨意這樣安排，使這些人偶然聚在一起，為此作見證，叫不信之人無話可說。#

II.在這次相見中，他與仍存活的朋友之間所發生的事。基督若暫時延遲探訪，便使他的來臨更可悅納，更受歡迎；這裡也是如此。他的離去使他的歸來更可珍愛；他的不在教導我們怎樣珍視他的同在。這裡有，#

1.基督與馬大的相見。#

(1.)經上告訴我們，她出去迎接他（第20節）。#

[1.]看來馬大熱切盼望基督來到，並詢問他的消息。她或許曾派使者出去，把他最初臨近的消息帶給她；或許常常問：“你看見我心所愛的嗎？”所以最先發現他的人跑來向她報喜。不論如何，她在他到達之前便聽見他來的消息。她等候已久，常常問：“他來了嗎？”卻聽不到他的消息；但久候的終於來了。異象到末期必然顯明，並不虛謊。#

[2.]馬大得了耶穌要來的好消息，就放下一切，出去迎接他，以示最親切的歡迎。她不顧來探訪她的猶太人應有的禮節和客套，急忙去迎接耶穌。注意，當神藉著恩典或護理，以憐憫和安慰臨到我們時，我們應當憑信心、盼望和禱告出去迎接他。有人認為馬大出村迎接耶穌，是要讓他知道家中有幾個猶太人並非他的朋友，叫他若願意可避開他們。#

[3.]馬大出去迎接耶穌時，馬利亞仍坐在家裡。有人以為她在接見弔唁者的客廳中，沒有聽到消息；馬大忙於家務，較早得知。也許馬大不願告訴妹妹基督來了，想先得接待他的榮耀。Sancta est prudentia clam fratribus clam parentibus ad Christum esse conferre：聖潔的智慧引我們歸向基督，弟兄和父母卻不知道我們所行的事。馬爾多納多《本處釋義》。另有人認為她確實聽見基督來了，但憂傷過甚，不願起身，寧願沉溺於憂愁，坐著凝視自己的苦難，說：“我哀哭得好。”將這故事與路加福音 10:38等處相比，可以看出這兩姐妹不同的性情，以及各自的試探和益處。馬大天性活躍忙碌，喜歡到處奔走，凡事都要參與到底；這原是她的網羅，使她不但為許多事思慮煩擾，也妨礙了敬虔的操練。但如今在患難之日，這活躍的性情幫了她，攔阻憂愁進入她的心，使她樂意迎接基督，所以較早從他得著安慰。另一方面，馬利亞天性沉思內斂。這從前是她的益處，使她坐在基督腳前聽他的道，並使她能在那裡服事他，不受馬大所受的那些擾亂；但如今在患難之日，同樣的性情成了她的網羅，使她較不能與憂愁抗爭，傾向於憂鬱：但馬利亞仍坐在家裡。由此可見，我們謹慎防備自己天性中的試探，並善用其中的益處，是何等智慧。#

(2.)這裡充分記述了基督與馬大的談話。#

[1.]馬大對基督的陳述（第21、22節）。#

第一，她抱怨基督長久不在和延遲。她這樣說，不只是為兄弟的死憂傷，也對夫子表面的不親切略有不滿：“主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。”這裡有，

1.一些信心的證據。她相信基督的能力，認為雖她兄弟的病極重，他仍能醫治，從而防止他的死。她相信他的憐憫，認為若他看見拉撒路病勢危急，和他親愛的親屬都圍著他流淚，他必會憐憫，防止這樣悲慘的破裂，因為他的慈悲永不止息。可是，#

2.這裡也有不信的可悲例證。她的信心是真的，卻像壓傷的蘆葦一樣軟弱；因為她說“你若早在這裡”，限制了基督的能力，殊不知基督能遠距離醫治，他恩慈的作為並不侷限於身體的同在。她也責怪基督的智慧和恩慈，因他沒有在她們打發人去請他時趕來，彷彿他沒有妥善安排事情；如今與其來得太遲，不如一直不來。至於現在還會有什麼幫助，她幾乎不敢想。#

第二，然而她以基督在天上有大能的影響來糾正並安慰自己；至少，她因責怪夫子、暗示他來得太遲而責備自己：“我知道，就是現在，儘管情形絕望，你無論向神求什麼，神必賜給你。”要留意，

1.她的盼望何等甘願。她雖沒有勇氣求耶穌叫他再活過來，因為此前還沒有死了這麼久又復活的先例；卻像謙遜的求告者，把這事恭敬地交託給主耶穌智慧而慈悲的考慮。當我們不知道具體應當求什麼或盼望什麼時，就當一般地把自己交託給神，任憑他照自己看為好的而行。Judicii tui est, non præsumptionis meæ：我交給你的判斷，不交給我的僭越。奧古斯丁《本處釋義》。當我們不知道該禱告什麼時，叫我們得安慰的是，那位大代求者知道該為我們求什麼，並且總蒙垂聽。#

2.她的信心何等軟弱。她本該說：“主啊，你凡所願意的都能作”；她卻只說：“你凡所祈求的都能得著。”她忘了子自己有生命，也憑自己的能力行神蹟。然而，這兩項考量都必須用來鼓勵我們的信心和盼望，不可廢去其一：基督在地上的主權，以及他在天上的影響和代求。他一手拿著金杖，另一手拿著金香爐；他的能力總是居首，他的代求總是有效。#

[2.]基督回答馬大哀切陳述所賜給她的安慰話語（第23節）：“耶穌對她說：你兄弟必然復活。”馬大在抱怨中回顧過去，懊悔基督不在那裡；她想，他若在那裡，我兄弟現在必還活著。我們在這種情形中，常藉著幻想本來可能怎樣而加增自己的苦惱。“若採取了某種方法，聘請了某位醫生，我的朋友就不會死了。”這超過我們所知道的；但這有什麼益處呢？神的旨意既已成就，我們的本分就是順服他。基督引導馬大，也藉著她引導我們，向前看，思想將來的事；因為那是確定的，並帶來可靠的安慰：“你兄弟必然復活。”第一，這話對拉撒路有其特別的真實意義：他現在不久就要復活；但基督一般地說此事必成，並沒有說是他自己要作，主耶穌對自己所作的事說得何等謙卑。他也含糊地說，起初讓她不確定他是現在叫他復活，還是到末日才復活，為要試驗她的信心和忍耐。第二，這話適用於眾聖徒及其末日的復活。注意，當我們埋葬敬虔的朋友和親屬時，想到他們必然復活，是我們的安慰。靈魂在死時並未失喪，乃是先去了；身體也未失喪，乃是被存放。你當彷彿聽見基督說：“你的父母、你的兒女、你的配偶必然復活；這些枯骨必復活。”#

[3.]馬大在這話中所摻雜的信心，以及在這信心中所摻雜的不信（第24節）。#

第一，她把“他在末日必復活”當作可信的話。復活的教義雖要從基督的復活得著完全的證明，然而既已啟示，她就堅信它（使徒行傳 24:15）。

1.必有末日，時間的一切日子都要在那日被計數並終結。#

2.那日必有普遍的復活，地和海要交出其中的死人。#

3.每個人必有個別的復活：“我知道我必復活，這個和那個我所親愛的親屬也必復活。”正如那日骨頭要歸回自己的骨頭，朋友也要歸回自己的朋友。#

第二，然而她似乎認為這句話並不如實際上那樣配得完全接納：“我知道他在末日必復活；可是現在這對我們有什麼益處呢？”彷彿復活得永生的安慰不值得談論，或不足以平衡她的苦難。可見我們的軟弱和愚昧：我們讓目前可感覺的事，在憂傷和喜樂上，都比信心對象的事給我們留下更深印象。“我知道他在末日必復活”；這豈不是夠了嗎？她似乎以為不夠。這樣，我們因不滿意當前的十字架，便大大低估未來的盼望，輕看它們，彷彿不值得留意。

[4.]耶穌基督給她進一步的教導和鼓勵；因為他不熄滅將殘的燈火，也不折斷壓傷的蘆葦。他對她說：“復活在我，生命也在我”（第25、26節）。基督使她相信兩件與當前困境有關的事；在類似情形中，我們的信心也應當抓住這些事。#

第一，基督的能力，就是他至高的能力：“復活在我，生命也在我。”他是生命的泉源，是復活的元首和創始者。馬大相信，神會把基督在禱告中所求的一切賜給他；但他要她知道，他憑一句話就能作成任何事。馬大相信末日的復活；基督告訴她，那能力放在他自己的手中，死人要聽見他的聲音（第5章第25節）；由此不難推知：既能使已經死了許多世代的全世界人復活的，當然也能使一個只死了四天的人復活。注意，對一切好基督徒而言，耶穌基督是復活和生命，並且必向他們如此，乃是說不盡的安慰。復活是迴歸生命；基督是這回歸的創始者，也是所迴歸之生命的創始者。我們盼望死人復活和來世的生命，而基督就是這兩者：他是二者的創始者和本源，也是我們盼望二者的根據。

第二，新約的應許給我們更進一步的盼望根基，使我們必得活著。要留意，

a. 這些應許是賜給誰的：賜給信耶穌基督的人，即同意並信靠耶穌基督為神與人和好、相交的唯一中保的人；他們領受神在他的話中為他兒子所作的見證，真誠地順從它，並回應其中一切重大的旨意。後一應許的條件這樣表明：“凡活著信我的人”，可以理解為：(a.) 指自然生命：凡活在這世上的人，無論是猶太人還是外邦人，無論住在哪裡，若信基督，就必藉著他活著。然而這限制了時間：凡在今生、在這試驗的狀態中信我的人，必在我裡面得福；死後就太遲了。凡活著並信的人，就是憑信而活（加拉太書 2:20），有影響其行為的信心。或者，(b.) 指屬靈生命：活著又信的人，就是因信重生，進入屬天、屬神生命的人；對他而言，活著就是基督：他使基督成為自己靈魂的生命。

b. 應許是什麼（第25節）：“雖然死了，也必活著”；不僅如此，“必永遠不死”（第26節）。人由身體和靈魂構成，而這兩者的幸福都有預備。

(a.) 為身體；這裡有蒙福復活的應許。身體雖因罪而死（它必死，無可補救），卻必再活。這裡忽略了死人狀態所伴隨的一切困難，並把它們看作無足輕重。死刑雖是公義的，死亡的結果雖可怕，死亡的繩索雖堅固，人雖已經死了、埋葬了，死了、腐爛了，分散的塵土雖與普通塵土混雜到人一切技藝都不能分辨、更不能分開的地步；無論你把這一面的情形說得多麼嚴重，我們仍確知他必再活：身體必復活成為榮耀的身體。

(b.) 為靈魂；這裡有蒙福不朽的應許。那活著又信的人，既藉著信心與基督聯合，因這聯合的功效而在屬靈上活著，他必永遠不死。那屬靈的生命永不熄滅，反要在永生中得以完全。靈魂既因本性是屬靈的，便是不朽的；同樣，若它藉著信心活出與其本性相合的屬靈生命，它的福樂也必不朽。他必永遠不死，永遠安適快樂；他的生命沒有像身體生命那樣的間歇或中斷。身體的必死性終必被生命吞滅；但信的靈魂之生命在死亡時立即被不朽吞滅。他必不死，eis ton aiona，直到永遠：Non morietur in æternum；居普良如此引述。身體不會永遠死在墳墓中；它死了（如同兩個見證人），卻只死一載、二載、半載；當時間不再有，時間的一切分段都被計數並終結時，從神來的生命之靈要進入它裡面。但這還不是全部；靈魂不會死那永遠的死，不會永遠地死。那借著信心在頭一次復活中有分、在基督裡有分的人是有福而聖潔的；基督就是那復活，因為第二次的死，就是永遠的死，在這樣的人身上沒有權柄（見第6章第40節）。基督問她：“你信這話嗎？你能應用到自己身上而同意它嗎？你能相信我的話嗎？”注意，當我們讀到或聽見基督關於另一個世界大事的話時，應當鄭重地問自己：“我們信這話嗎？尤其信這項真理嗎？信這帶著許多困難、又適合我情形的真理嗎？我對它的信是否使它對我成為真實，並使我的靈魂確信它，以致我不但能說我信這個，也能說我是這樣信它的？”馬大一心想著她兄弟在這世界復活；基督尚未給她這種盼望之前，就把她的思想引向另一種生命、另一個世界：“那事不要緊；你信我所告訴你關於將來狀態的這話嗎？”若我們真按當信的去信永恆之事，今世的十字架和安慰就不會給我們留下現在這樣的印象。

[5.]馬大對基督所說之話真誠的贊同（第27節）。這裡有馬大的信經，她所作的美好承認，與彼得因此受稱讚的承認相同（馬太福音 16:16、17），也是全事的結論。#

第一，這裡有她信心的引導，就是基督的話；她毫無更改、例外或保留，完全照基督所說的接受：“是的，主”，藉此她按基督自己的意思，承認他所應許一切各部分的真實：“正是如此。”信心是對神聖啟示的回聲，回應同樣的話，並決意持守它們：“是的，主，正如這話使它如此，我也如此相信並領受。”伊麗莎白女王說。

第二，她信心的根據，是基督的權柄；她相信此事，是因她相信說這話的是基督。她回到根基以支撐上層建築：“我信，pepisteuka，我已經信你是基督，因此我也信這話。”要留意，

a. 她所信並承認耶穌的是什麼；有三件事，意思全然相同：(a.) 他是基督，或彌賽亞，就是以這名稱和觀念所應許、所盼望的受膏者。(b.) 他是神的兒子；彌賽亞被這樣稱呼（詩篇 2:7），不但按職分，也是按本性。(c.) 他就是那要來到世上的一位，ho erchomenos。教會歷經許多世代所等候為將來的那福中之福，她如今接受為已經臨在的。

b. 她由此推論什麼，又為何提出這個。她若承認耶穌是基督，相信他是復活和生命便沒有難處；因為他若是基督，那麼，(a.) 他就是光明和真理的泉源，我們可以因他自己的話，把他一切的話當作信實而神聖的。他若是基督，就是我們應當凡事聽從的那位先知。(b.) 他就是生命和福樂的泉源，因此我們可以倚賴他的能力，也倚賴他的真實。變為塵土的身體怎能再活？像我們這樣受纏累、昏暗的靈魂怎能永遠活著？若不是信那承當此事的是神的兒子、在自己有生命併為我們有生命，我們便不能信這事。

2.基督與另一位姐妹馬利亞的相見。在這裡要留意，#

(1.)馬大告知她基督來到的消息（第28節）：她說完這些話，彷彿不需要再說什麼，便心裡安然地走了，叫她妹妹馬利亞。#

[1.]馬大自己既從基督得了教導和安慰，就叫妹妹來與她同享。從前馬大曾想把馬利亞從基督身邊拉開，來幫助她作許多服事（路加福音 10:40）；但為補償這一點，她如今熱切地引她到基督那裡。#

[2.]她暗暗地叫她，附耳告訴她，因為有猶太人在場，他們不是基督的朋友。聖徒蒙召進入耶穌基督的團契，是藉著隱秘而分別的邀請，賜給他們而不賜給別人；他們有世人不知道的食物，有外人不能干預的喜樂。#

[3.]她是奉基督的命令叫她；他吩咐她去叫她妹妹。這個有效的呼召，無論由誰帶來，都是基督所差的。“夫子來了，叫你。”第一，她稱基督為夫子，didaskalos，即施教的夫子；這是他們通常稱呼並認識他的名號。喬治·赫伯特先生以稱基督“我的夫子”為樂。第二，她因他的來到而歡欣：“夫子來了。”我們久已願望、等候的那一位來了，來了；這是當前苦難中最好的強心劑。“拉撒路去了，我們在他裡面的安慰也去了；但夫子來了，他比最親愛的朋友更好，並且他裡面有足以豐豐富富補償我們一切損失的。我們的教師來了，他要教我們怎樣從憂愁中得益（詩篇 94:12）；他必教導，也必安慰。”第三，她邀請妹妹去迎接他：“他叫你，問你在哪裡，並要人來叫你。”注意，當我們的夫子基督來到時，他叫我們。他在他的道和禮儀中來，呼召我們歸向它們，借它們呼召我們，呼召我們歸向他自己。他特別叫你，按你的名字叫你（詩篇 27:8）；他若叫你，必醫治你，必安慰你。#

(2.)馬利亞得了這消息後趕往基督的急切（第29節）：她一聽見夫子來了這個好消息，就急忙起來，到他那裡去。她幾乎想不到他離她這樣近，因為他常比錫安哀哭的人所知道的更近；但當她知道他近了，就跳起來，歡喜地跑去迎接他。基督恩慈臨近的最小暗示，對活潑的信心已經足夠；這信心隨時預備領會暗示，回應第一次呼召。基督來到時，#

[1.]她沒有顧及哀哭禮儀，乃忘記禮節和這類情形的通常習俗，跑過村子去迎接基督。願我們在任何時候都不讓那些過分講究的體面和榮譽，奪去與基督交通的機會。#

[2.]她沒有徵詢鄰舍，就是那些與她同在安慰她的猶太人；她離開他們眾人來到基督面前，不但沒有問他們意見，甚至沒有求他們許可，也沒有為自己的失禮請求原諒。#

(3.)經上告訴我們（第30節），她在哪裡找著夫子；他還沒有進伯大尼，乃在村邊，就是馬大迎接他的地方。由此可見，#

[1.]基督愛他的工作。他停留在墳墓附近，預備到那裡去。他沒有先進村，在旅途勞乏後歇息，直到完成他來作的工；也沒有進村，免得顯為炫耀，彷彿有意聚集人群觀看神蹟。#

[2.]馬利亞愛基督；她仍是多多地愛。基督的延遲雖似乎不親切，她卻不從他領受任何冒犯。讓我們也這樣出到營外，就了他去（希伯來書 13:13）。#

(4.)與馬利亞同在的猶太人誤解了她何以這樣匆忙離去（第31節）：他們說，她往墳墓那裡哭去了。馬大在這患難中比馬利亞較能支撐；馬利亞是一個性情柔弱而憂傷的婦人，這原是她天然的氣質。這樣的人須防備憂鬱，也當受憐憫和幫助。這些安慰者發現他們的禮節對她毫無益處，反使她在憂傷中更為固執；所以便斷定她出去轉向那邊，是要到墳墓那裡去哭。請看，#

[1.]哀慟者常有的愚昧和過失：他們籌劃如何加重自己的悲傷，使壞事更壞。在這種情形中，我們很容易在自己的痛苦中取一種奇異的樂趣，並說：我們在憂傷中發怒，以至於死，也是對的；我們很容易專注於那些加重患難的事。然而，當我們的本分是在患難中使自己順服神的旨意時，這對我們有什麼益處呢？既然他們的憂傷不像那些沒有盼望的人，哀慟者為什麼要到墳墓那裡去哭呢？患難本身已是令人痛苦的，何必使它更為痛苦呢？#

[2.]安慰者的智慧和本分是什麼：就是儘可能防止那些過度憂傷之人的愁苦重新發作，並使其轉移。那些跟隨馬利亞的猶太人因此被引到基督那裡，成了他最榮耀神蹟之一的見證人。在基督朋友的憂傷中與他們親近是好的，因為藉此我們可以更深地認識他。#

(5.)馬利亞向我們主耶穌所說的話（第32節）：她在一群安慰她的人陪同之下前來，伏在他腳前，彷彿被強烈的憂傷壓倒，含著許多眼淚說（從第33節可見）：“主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。”這正如馬大先前所說的，因為她們常彼此這樣說。現在，#

[1.]她的姿勢極其謙卑順服：她伏在他腳前，這比馬大所作的更多；馬大對自己感情的控制較強。她伏下，並非像一個倒下的哀慟者，乃是作為一個謙卑的祈求者伏在他腳前。這馬利亞曾坐在基督腳前聽他的道（路加福音 10:39），如今我們又看見她為另一件事在那裡。注意，那些在平安日子置身於基督腳前、從他領受教訓的人，在患難之日也可以安慰且確信地伏在他腳前，盼望從他得恩。她伏在他腳前，是順服他對已成之事的旨意，並將如今要成之事交託於他的美意。當我們在患難中時，必須因罪以悔改的憂傷和自卑，且以忍耐地將自己交託於神的安排，伏在基督腳前。馬利亞伏在基督腳前，是她對他所懷深切尊敬與崇敬的記號。臣民向君王和王子致敬，素常如此；但我們的主耶穌並未以地上君王的世俗榮耀顯現，所以那些以這種敬拜姿勢向他致敬的人，必定把他看作超過常人，並藉此將神聖的尊榮歸給他。馬利亞藉此所承認的基督教信仰，正如馬大所承認的一樣真實；實質上她說：“我信你是基督。”向基督屈膝和用口承認他，是被並列為相等的（羅馬書 14:11；腓立比書 2:10、11）。她是在陪同她的猶太人面前這樣作的；他們雖是她和她家人的朋友，卻是基督的苦毒仇敵。然而在他們眼前，她伏在基督腳前，既不以自己對基督的敬崇為恥，也不怕因此得罪她的朋友鄰舍。他們任憑怎樣不悅，她仍伏在他腳前；若這算為卑賤，她還要更加卑賤（見雅歌 8:1）。我們所事奉的主，並不叫我們有理由以他為恥；他悅納我們的服事，足以抵消人的羞辱和一切毀謗。#

[2.]她的話極其哀切：“主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。”基督的遲延原是為著最好的目的，事實也證明如此；可是兩個姊妹都極不合宜地用同一句話責難他，實際上把兄弟的死歸咎於他。他本可公義地對這重複的責難表示不悅，也可告訴她們：他還有別的事要作，不是任憑她們呼喚、隨時服侍她們；他必須在自己的事務允許時才來。然而他一句這樣的話也沒有說；他顧念她們患難的情狀，也知道失去親人的人以為可以任意發言，所以忽略這種迎接他的無禮，並在這等情形中給我們留下溫和柔順的榜樣。馬利亞沒有像馬大那樣再說什麼；但由下文可見，她在言語上所不及的，以眼淚補足了：她說得比馬大少，卻哭得更多；敬虔情感的眼淚在基督耳中有聲音，是洪亮而得勝的聲音；沒有什麼雄辯能比得上它。#

這裡我們看見：一、基督對他受患難朋友的溫柔同情，以及他親自分擔他們的憂傷，這顯在三方面：

1.藉著他靈裡內在的悲嘆和憂愁（第33節）：耶穌看見馬利亞為失去所愛的兄弟而哭，又看見同她來的猶太人為失去一個好鄰舍和朋友而哭；他看見這裡成了一個哭泣之處，一個波金，就在靈裡悲嘆，又甚憂愁。請看這裡，#

(1.)人類的憂傷，表現在馬利亞及其朋友的眼淚之中。這是何等象徵這個世界——這個流淚谷！當我們親愛的人因死亡離去時，連本性也教導我們為他們哭泣；護理也藉此呼召我們哭泣哀慟。很可能拉撒路的產業歸給了他的姊妹，極大增加了她們的財產；在這種情形中，人們如今會說，雖不能盼望親人死去（就是說，他們並不說自己這樣盼望），然而親人若死了，也不願他們再活過來；可是這兩個姊妹，無論因兄弟之死所得為何，都從心裡願他再活過來。宗教也教導我們與哀哭的人同哭，正如這些猶太人與馬利亞同哭，因為想到我們自己也在這身體之中。真正愛朋友的人，會與他們分擔喜樂和憂傷；因為友情若不是情感的相通，又是什麼呢？（約伯記 16:5）#

(2.)神兒子的恩典，以及他對苦難之人的憐憫。他們在一切苦難中，他也同受苦難（以賽亞書 63:9；士師記 10:16）。當基督看見他們都在流淚時，#

[1.]他在靈裡悲嘆。他任由自己受試探（正如我們遭遇大患難、心中不安時一樣），卻沒有犯罪。這或者是，第一，表示他不喜悅周圍之人過度的憂傷，正如馬可福音 5:39 所說：“為什麼這樣大大地喧嚷哭泣呢？這裡何等紛亂！這豈配信有神、有天國、有另一個世界的人嗎？”或者，第二，表示他深切感覺到人類生命的悲慘景況，和墮落之人所服在死亡權下的情形。他現今要向死亡和墳墓發起有力攻擊，便如此激發自己去迎戰，穿上報仇的衣服，他的忿怒扶持了他；為要更堅決地著手補救我們的苦楚、醫治我們的憂傷，他樂意親自感受其重擔，如今便在其擔子之下靈裡悲嘆。或者，第三，這表示他對憂傷朋友的親切同情。這就是內心的震動，是受苦教會如此懇切祈求的憐憫（以賽亞書 63:15）。基督不只是似乎關切，乃是在靈裡悲嘆；他從內心真誠地被這情形所感動。大衛假意的朋友偽裝同情，以掩飾他們的仇恨（詩篇 41:6）；但我們必須向基督學習，使我們的愛與同情毫無虛假。基督的是深沉而真摯的一聲嘆息。#

[2.]他甚憂愁。原文的意思是，他使自己憂愁；這話很有意味。他具有一切人性的情緒與感情，因為他凡事該與弟兄相同；但他完全掌管這些，所以它們從不自行興起，惟有在被召喚時和按所當有的樣式才興起；他從不憂愁，除非他看見有緣故而使自己憂愁。他常使自己面對憂愁，卻從不因憂愁而失去鎮定或陷於混亂。他的受苦和憐憫都是自願的。他有權柄放下憂傷，也有權柄再取回來。#

2.他對他們的關切，也顯在他親切地詢問已故朋友那可憐的遺體（第34節）：“你們把他安放在哪裡？”他知道他安放在哪裡，卻仍這樣問，因為：#

(1.)當他正要施展神的大能時，他要藉此表明自己是人。他既取了人的樣式，就使自己適應世人的道路和方式。奧古斯丁在這裡說：Non nescit, sed quasi nescit：他並非不知道，卻作出彷彿不知道的樣子。#

(2.)他問墳墓在哪裡，免得若按自己的知識徑直走去，不信的猶太人便因此有機會懷疑他與拉撒路串通，認為這事有詭計。許多釋經家從金口約翰得出這個觀察。#

(3.)他要藉此使哀慟朋友的憂傷轉移，激起他們對某件大事的期待；彷彿說：“我不是帶著慰問的話來這裡，把幾滴無益而無關緊要的眼淚混在你們的眼淚中；不，我有別的事要作；來吧，我們到墳墓那裡去，在那裡辦我們的事。”注意，認真投入我們的工作，是醫治過度憂傷的最佳良方。#

(4.)他藉此向我們表明，他特別眷顧聖徒躺在墳墓裡的身體；他留意他們安放在哪裡，也必照看他們。不但與塵土立了約，更有守衛看守它。#

3.這也顯在他的眼淚中。周圍的人沒有告訴他屍體埋在哪裡，卻請他來看看，並徑直領他到墳墓前，好叫他的眼目更深地使他的心受這災禍所感動。#

(1.)他往墳墓去時，彷彿正在跟隨屍體到那裡，耶穌哭了（第35節）。這是一節極短的經文，卻給我們許多有益的教訓。#

[1.]耶穌基督實實在在是人，並與眾兒女同有的，不只是血肉，也有人的靈魂，能感受喜樂、憂傷及其他情感。基督在顯明他神性以前，先以兩層意義顯明他的人性：作為人，他能哭；作為有憐憫的人，他願意哭。#

[2.]他是多受痛苦、常經憂患的人，正如所預言的（以賽亞書 53:3）。我們從未讀到他笑，卻不止一次讀到他流淚。他如此表明，不但憂傷的境況可與神的愛並存，而且順著聖靈撒種的人，必須流淚撒種。#

[3.]憐憫的眼淚很配基督徒，使他們最像基督。憂傷之人有朋友同情，是一種安慰，尤其是有他們主耶穌這樣的一位朋友。#

(2.)人們對基督的哭泣有不同的解釋。#

[1.]有人作出善意而寬厚的解釋，這也是很自然的（第36節）：猶太人便說：“你看他愛這人是何等懇切！”他們似乎驚訝，他對一個與他沒有親屬關係、也未曾長期相交的人，竟有這樣強烈的感情；因為基督大部分時間住在離伯大尼很遠的加利利。照著基督這個榜樣，我們應當向朋友表明我們的愛，無論他們活著或死了。我們當為在耶穌裡睡了的弟兄憂傷，如同滿有愛心、卻不是沒有盼望的人；正如埋葬司提反的虔誠人一樣（使徒行傳 8:2）。我們的眼淚雖無益於死人，卻使他們的記憶芬芳。這些眼淚是他特別愛拉撒路的記號；但他已給所有聖徒更不少而且更顯明的憑據，表明他愛他們，就是他為他們死。只當他為拉撒路落下一滴淚，他們便說：“你看他愛他何等懇切！”他既為我們舍了生命，我們更有理由這樣說：“你看他愛我們何等懇切！”人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。#

[2.]另有人對這事作出乖戾不公的反思，彷彿這些眼淚表明他無力幫助朋友（第37節）：“這開了瞎子眼睛的人，豈不能使拉撒路不死嗎？”這裡暗中含示：第一，拉撒路的死既是（從他的眼淚看來）使他大為憂傷的事，若他能防止，他必會防止；既然沒有防止，他們便傾向認為他不能，正如他將死時，他們因他不救自己、不從十字架上下來，就斷定他不能；卻不思想神的大能在其運行上，總由神的智慧引導，不只是照他的旨意，更是照他旨意的謀略；我們應當安息在其中。若基督所愛的朋友死了；若他所愛的教會受逼迫受苦難；我們不可歸咎於他能力或愛心的任何缺欠，卻當斷定這是因為他看為最好。第二，因此可合理質疑他是否真的開了瞎子的眼睛，也就是說，那是否不過是虛假的。因他沒有行這個神蹟，他們認為已足以使先前的神蹟無效；至少這似乎表明他的能力有限，因而不是神聖的能力。基督很快借著叫拉撒路從死裡復活；這是更大的工作；使這些竊竊私語的人確信，他原能防止拉撒路的死，只是沒有這樣作，因為他要使自己得更大的榮耀。#

II.基督走近墳墓，以及為行這神蹟所作的預備。#

1.基督來到墳墓近旁時，再次悲嘆（第38節）：“又在心裡悲嘆，來到墳墓前。”他悲嘆：#

(1.)因為不悅那些懷疑他能力、又責怪他沒有防止拉撒路之死者的不信；他為他們心硬而憂傷。他從未因自己所受的痛苦和折磨而這樣悲嘆，卻常為人的罪和愚妄悲嘆，尤其是為耶路撒冷（馬太福音 23:37）。#

(2.)因為當他們走近墳墓時，哀慟的姊妹很可能發出比先前更強烈、更哀切的新哀哭；她們的哭號深深觸動了他溫柔的心靈。#

(3.)有人認為他靈裡悲嘆，是因為為滿足朋友的願望，他要使拉撒路從剛進入的安息中，重返這罪惡而多煩擾的世界；這對馬大和馬利亞是恩惠，對拉撒路卻像把剛進了平安寧靜港口的人重新推入風暴的大海。若任憑拉撒路，基督很快就會到另一個世界與他同在；但他既恢復生命，基督很快便把他留在這個世界。#

(4.)基督悲嘆，如同要使自己感受人性在死亡權下的悲慘景況；他如今正要救贖拉撒路脫離死亡。他如此激勵自己，在將要獻上的禱告中抓住神，使他能用大聲哀哭獻上禱告（希伯來書 5:7）。傳道人奉福音的宣講被差遣去叫死了的靈魂復活時，應當深受所傳講、所代禱之人可悲情狀的感動，並在心裡為此悲嘆。#

2.這裡描述拉撒路所躺的墳墓：那是一個洞，有一塊石頭放在上面。普通人的墳墓大概像我們的墳墓一樣挖在地下；但有身分的人，如同我們這裡一樣，是安葬在墓室裡，拉撒路也是如此，基督被埋葬的墳墓也是這樣。猶太人很可能仿效列祖，保留這種方式；列祖把死人葬在麥比拉洞中（創世記 23:19）。他們如此照顧朋友的屍體，表明他們期待復活；他們以為石頭滾到墳墓前，或如本處放在墳墓上時，葬禮的莊嚴儀式便結束了；那石頭像放在但以理所被扔進之坑口的石頭一樣（但以理書 6:17），使那旨意不可更改；這表明死人與活人隔絕，走上不再返回的道路。這石頭大概是墓碑，上面有碑文；希臘人稱之為 mnemeion：紀念物，因為它既是對死人的紀念，也是對活人的提醒，使他們記得我們眾人都當記得的事。拉丁人稱它為 Monumentum，出於 monendo，因為它給予警告。#

3.吩咐人把石頭挪開（第39節）：“把石頭挪開。”他要把這石頭挪開，叫所有旁觀的人看見屍體死在墓中，也為它出來開路，並顯明那是真身體，不是鬼魂或幽靈。他要一些僕人挪開它，叫他們借屍體腐壞的氣味作見證，從而證明它實在死了。當石頭被挪開，偏見被除去和克服，為神的道通到心裡開了路，使它可以在那裡作工，說出它所要說的話，這便是靈魂被喚起得屬靈生命的美好一步。#

4.馬大反對開墳：“主啊，他現在必是臭了”，或說，已經變得難聞了，因為他死了四天，tetartaios gar esti，quatriduanus est；他在另一個世界已四天了，是在墳墓中住了四天的公民和居民。大概他們正在挪石頭時，馬大聞到屍體的氣味，所以這樣喊叫。#

(1.)我們從這裡很容易觀察到人的身體的本性：四天不過是一點時間，然而人身若這麼久沒有食物，何況這麼久沒有生命，這段時間會使它有何等大的改變！哈蒙德博士說，死屍經過七十二小時完成的體液循環之後，自然趨於腐壞；猶太人說，死後到第四日，身體變得如此不同，以致人不能確知這是誰；萊特富特引邁蒙尼德的話也是如此。基督第三日復活，因為他不該見朽壞。#

(2.)馬大說這話的用意，卻不那麼容易說明。#

[1.]有人認為她說這話是出於合宜的體貼，是禮儀對屍體所教導的；既已開始腐壞，她不願這樣公開展示，使之成為人觀看的對象。#

[2.]另有人認為她是出於對基督的顧慮，恐怕屍體的氣味使他厭惡。極其難聞的東西被比作敞開的墳墓（詩篇 5:9）。若有什麼難聞的東西，她不願她的主靠近；但他不是那些不能忍受臭味的嬌嫩纖弱之人；他若是，就不會探訪人類世界，罪已使這世界成為一個完全的糞堆，全然汙穢難聞（詩篇 14:3）。#

[3.]從基督的回答看來，這似乎是她不信和不信賴的言語：“主啊，現在要向他施任何恩惠都太遲了；他的身體開始腐爛，這腐壞的屍首不可能活過來。”她以為他的情形無助又無望，因為近代或從前都沒有人在人開始見朽壞以後仍被叫活過來的事例。當我們的骨頭枯乾時，我們很容易說：“我們的指望失去了。”然而她這不信的話反倒使神蹟更加明顯、更為榮耀；藉此顯明他實在死了，不是在昏迷中；因為死屍的姿勢雖可假裝，氣味卻不能。她提出此事不能作，便使行此事者得著更多尊榮。#

5.基督因馬大信心軟弱而給她溫和的責備（第40節）：“我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？”他這話先前沒有記載；很可能是在她說“主啊，我信”（第27節）時對她說的；如今在這裡重複記下，便已足夠。注意，#

(1.)我們主耶穌已給我們一切可想像的保證：真誠的信心終必得著有福的異象為冠冕。“你若信，就必在這世界看見神為你顯現的榮耀，並在那世界向你顯現的榮耀。”若我們接受基督的話，倚靠他的能力與信實，就必看見神的榮耀，並在這景象中得福。#

(2.)我們需要常常被提醒我們主耶穌所鼓勵我們的這些確實恩典。基督沒有直接回答馬大所說的話，也沒有特別應許他要作什麼，卻吩咐她持守他已給她的一般保證：“只要信。”我們容易忘記基督所說的話，需他借聖靈使我們想起：“我不是曾對你說過這樣那樣的話嗎？你以為他會把這話收回嗎？”#

6.雖有馬大的反對，人仍順服基督的命令打開墳墓（第41節）：“他們就把石頭挪開。”馬大得了滿足、放棄異議之後，他們才繼續進行。若我們要看見神的榮耀，就必須讓基督走他自己的路，不可向他規定什麼，乃要順服他。他們把石頭挪開，這已是他們所能作的一切；惟有基督能賜生命。人所能作的，不過是預備主的道路，填滿山谷，削平山岡，並如本處一樣，把石頭挪開。#

III.所行的神蹟本身。旁觀者因石頭滾開而被招聚在墳墓周圍，不是要把塵土歸於塵土、把地歸於地，乃是要再次從塵土中領受塵土、從地中領受地；他們的期待既被激起，我們主耶穌便著手作他的工。#

1.他轉向天上活著的父；他曾這樣稱呼父（第6章第17節），這裡也這樣仰望他。#

(1.)他所用的姿勢極有意義：他舉目，是他心靈升高的外在表示，也向周圍站著的人表明他的能力從何而來；也是為我們作榜樣；這外在記號由此被推薦給我們實行（見第17章第1節）。那些褻瀆地譏笑此事的人，要看他們將如何交賬；但這裡特別吩咐我們的，是要把心舉向天上的神；禱告若不是靈魂升到神那裡，並使它的情感與行動轉向天上，又是什麼呢？他舉目，彷彿向上看，越過拉撒路所躺的墳墓，看過由此而起的一切困難，好叫他的眼目定睛在神全能之上；教導我們照亞伯拉罕所行的，不看自己已死的身體，也不看撒拉生育機能的死絕，從不把這些放在思想中，因此得著這樣的信心程度，不因應許而疑惑（羅馬書 4:20）。#

(2.)他向神所說的話，帶著極大的把握和合乎他身分的確信：“父啊，我感謝你，因為你已經聽我。”#

[1.]他在這裡以自己的榜樣教導我們：第一，在禱告中稱神為父，並以兒女到父親那裡去的方式親近他，帶著謙卑的敬畏，卻又有聖潔的勇敢。第二，在禱告中讚美他，並且當我們來求進一步的憐憫時，感恩地承認從前的恩惠。感恩；述說神的榮耀，而不是像法利賽人“神啊，我感謝你”那樣述說自己的榮耀；是用來承載我們祈求的合宜形式。#

[2.]然而我們救主在此的感謝，是要表達他對於成就這神蹟毫不動搖的確信；他與父同工，且有權自行此事：“父啊，我感謝你，因為在這事上，我的旨意和你的旨意，正如常常一樣，是相同的。”以利亞和以利沙作為僕人，靠祈求使死人復活；基督卻作為兒子，憑權柄行事，在自己有生命，並有權柄叫隨己意的人活過來；他把這事說作自己的作為（第11節）：“我要去叫他醒過來。”然而他又把這事說成是他借禱告得著的，因為父聽了他：很可能他在一次又一次靈裡悲嘆時（第33、38節），就為此作了心裡的禱告，發出說不出來的嘆息。#

第一，基督把這神蹟說作禱告的回應，

1.是因為他要藉此謙卑自己；他雖然為兒子，卻學習這種順服，求而得著。他中保的冠冕雖是按權利所得，卻是憑請求賜給他的（詩篇 2:8；第17章第5節）。他為未有世界以先所擁有的榮耀祈求；雖然他從未喪失那榮耀，本可要求得回。#

2.是因為他樂意如此尊榮禱告，使禱告成為連他也用來開啟神大能和恩典寶藏的鑰匙。他藉此要教導我們，在禱告中藉著信心活潑的操練，進入至聖所。#

第二，基督既確信他的禱告蒙了應允，就宣告，

a. 他感恩地接受這回答：“我感謝你，因為你已經聽我。”神蹟雖尚未行出，禱告卻已蒙應允；他在勝利之前已經歡呼。沒有別人能自稱有基督所擁有的這種確信；然而我們可以藉著信應許，在恩惠實際賜下以前預見它，並在這預見中歡喜，為此感謝神。大衛的敬拜中，同一篇詩篇開頭為求得恩惠的禱告，結尾卻為那恩惠獻上感謝。注意，(a.) 回應禱告的恩惠，應當特別以感謝承認。除賜下恩惠本身以外，我們也應看重：我們卑微的禱告蒙垂聽，乃是一大恩惠。(b.) 我們應當在禱告蒙應允的最初顯現時，早早獻上感謝。神甚至在我們尚未呼求時便以恩惠回應我們，在我們還說話時便垂聽；照樣，我們應當在他尚未賜下時便以讚美回應他，在他還說安慰和美善之言時便感謝他。

b. 他確信自己隨時都會得到迅速的回應（第42節）：“我也知道你常聽我。”不要以為這是如今賜給他的一種不尋常恩惠，是他從前從未有過、以後也不會再有的；不是，他在整個事工中都有同樣的神聖能力與他同行，並且他所作的沒有一件不是他知道合乎神旨意的謀略。“我感謝”（他說）“在這事上蒙垂聽，因為我確信在一切事上都會蒙垂聽。”請看，(a.) 我們主耶穌在天上所有的權益：父常聽他；他隨時可以到父那裡去，所差的一切事也都在父那裡成功。我們可確信，他升到天上以後，這權益並未減少；這應當鼓勵我們倚靠他的代求，把我們一切祈求交在他手中，因為我們確信父常聽他。(b.) 他對這權益所懷的信心：“我知道。”他對此毫無遲疑或疑惑，在自己的心中完全確信父喜悅他，並在凡事上與他同工。我們不能有他所擁有的這種特別確信；但我們知道，我們若照他的旨意求什麼，他就聽我們（約翰一書 5:14、15）。

第三，但基督為什麼要公開表明，他是藉著禱告獲得這個神蹟的呢？他補充說：是為站在旁邊的眾人，叫他們可以信是你差了我來；因為禱告也可以傳道。

1.這是為要消除他仇敵的異議和譏評。法利賽人及其黨羽曾褻瀆地暗示，他是與魔鬼勾結行神蹟；如今，為證明恰恰相反，他公開向神祈求，使用禱告，而不用符咒；不像那些交鬼的人那樣切切私語、唸唸有詞（以賽亞書 8:19），乃是舉目揚聲，表明他與天上相通，並倚賴天上。#

2.這是為堅固那些向他存善意之人的信心：叫他們可以信是你差了我來，不是要滅人的性命，乃是要救人的性命。摩西為表明神差遣了他，便使地開口吞滅眾人（民數記 16:31）；以利亞為表明神差遣了他，便使火從天降下，燒滅眾人；因為律法乃是驚恐和死亡的時代，而基督卻藉著使一個死人復活，證明他的使命。有人作此解釋：若基督曾宣告他是憑著自己本有的能力自由行這事，那麼他一些尚未明白其神性軟弱的門徒，就會以為他太高抬自己，因而被絆倒。這些嬰孩不能承受那硬食，所以他選擇說他的能力是領受而來的、由此而來的；他以捨己的方式論到自己，為要向我們說得更明白。Non ita respexit ad swam dignitatem atque ad nostram salutem：他所顧念的，與其說是自己的尊榮，不如說是我們的救恩。詹森尼烏斯。#

2.他現在轉向在地裡的死去朋友。他大聲呼叫說：拉撒路，出來！#

(1.)他本可以藉著能力和意旨無聲的施展，以及生命之靈不易察覺的運行，叫拉撒路復活；但他乃是藉著呼叫，一聲大呼叫，#

[1.]這是要表明當時為使拉撒路復活所發出的能力，以及他怎樣創造這件新事；他說有，就有了。他高聲呼叫，表明這工作的重大和所使用能力的浩大，也彷彿激勵自己去攻擊死亡之門，正如士兵吶喊著交戰。既是對拉撒路說話，大聲呼叫是合宜的；因為，第一，拉撒路的靈魂，就是要被召回的靈魂，是在遠處，不像猶太人所幻想的那樣徘徊在墳墓周圍，而是已去到陰間，就是靈界；如今我們呼叫遠處的人時，自然會高聲說話。第二，拉撒路的身體，就是要被喚起的身體，正在睡眠；我們要叫人從睡眠中醒來時，通常也會高聲說話。他大聲呼叫，為要應驗經上的話（以賽亞書 45:19）：我沒有在隱密黑暗之地說話。#

[2.]這是要預表別的奇事，尤其是基督能力所要成就的其他復活。這一聲大呼叫，第一，是福音呼召的預表；藉此死去的靈魂要從罪的墳墓中出來。基督從前曾論到這復活（第5章第25節），又論到他的道是成就此事的方法（第6章第63節），如今他給出一個樣本。他藉著他的道對靈魂說：你要活著；是的，他對他們說：你要活著（以西結書 16:6）。你這睡著的人當醒過來，從死裡復活（以弗所書 5:14）。以西結向那些死了的枯骨說預言時，從神來的生命之靈便進入他們裡面（以西結書 37:10）。那些從聖道吩咐人迴轉得生，便推論人有自己的能力使自己歸正和重生的人，也同樣可以從對拉撒路的這呼叫推論他有能力使自己復活。第二，這是末日天使長號筒聲的預表；那時睡在塵土中的人要被喚醒，被傳召到大審判臺前，基督要帶著呼喊、呼叫或命令降臨，正如這裡一樣：出來！（詩篇 50:4）他要呼喚諸天，要他們交出靈魂；又呼喚大地，要它交出身體，好審判他的民。#

(2.)這聲大呼叫雖短，卻靠著神大有能力，足以攻破墳墓的堅固營壘。#

[1.]他按名呼叫他：拉撒路，正如我們按名呼叫那些要從沉睡中喚醒的人。神對摩西說，作為恩待他的記號：我按你的名認識你。稱他的名錶明，那死去的同一個個人，末日必要復活。那數點星宿、按名呼叫它們的，能按名分辨他那些在地塵中的星，一個也不會失落。#

[2.]他呼叫他從墳墓裡出來，對他說話，好像他已經活著，所要作的只是從墳墓裡出來。他沒有對他說：你要活著；因為生命必須由他自己賜下；但他對他說：你要行動；因為當我們藉著基督的恩典在靈性上活著時，便必須奮發行動。罪和這世界的墳墓，不是基督所甦醒之人的安身之處，所以他們必須出來。#

[3.]結果正合乎意旨：那死了的人出來了（第44節）。能力隨著基督的話而去，使拉撒路的靈魂和身體重新聯合，於是他出來了。這神蹟的描述，不是藉著其不可見的泉源來滿足我們的好奇，乃是藉著其可見的果效來堅固我們的信心。有人問，拉撒路的靈魂在與身體分離的四日之中在哪裡？我們沒有被告知，但有理由認為它是在樂園中，在喜樂和福樂中；但你會說：“那麼，使它回到身體這監牢中，豈不實在是虧待它嗎？”即使如此，既是為了基督的尊榮和服事他國度的利益，對他所造成的損失，也不比聖保羅明知離世與基督同在好得無比，卻仍留在肉身之中的損失更大。若有人問拉撒路復活之後，能否講述或描述他的靈魂如何離開身體又如何回到身體，或他在另一世界看見什麼，我想這兩種變化對他自己都難以說明，以致他必須像保羅一樣說：或在身內，或在身外，我不能知道；又論到他所看見、所聽見的，乃是不可說、也是不能說的。在這感官的世界中，我們不能為自己形成對靈界和那世界事務的任何充分觀念，更不能傳達給別人。我們不可過於聖經所記而自以為有智慧；關於那拉撒路的復活，所記的也只有這些：那死了的人出來了。有人注意到，雖然我們讀到許多從死裡復活的人，他們後來無疑與人親切交談；然而除了我們的主耶穌以外，聖經沒有記載他們中任何一個人所說的一句話。#

(3.)這神蹟乃是，#

[1.]迅速地成就的。在命令“出來”和效果“他出來”之間，沒有任何間隔；言出事成：話一說出，事就成了；要有生命，就有了生命。這樣，復活時的改變也要在一霎時，眨眼之間（哥林多前書 15:52）。能成就此事的全能能力，能在一瞬間成就：你求告，我就應允；他必應著呼叫而來，像拉撒路一樣說：我在這裡。#

[2.]完全地成就。他復甦得如此徹底，以致他從墳墓起來，正如從床上起來一樣有力；他不僅恢復生命，也恢復健康。他復活不是為應付一時的需要，乃是要像別人一樣生活。#

[3.]並有這附加的神蹟，正如有些人所認為的：他雖被裹屍布捆綁手腳，臉上又蒙著手巾（因為猶太人安葬人的規矩原是這樣），卻從墳墓裡出來；他穿著下葬時同樣的衣服出來，為要顯明他是他自己而不是別人，並且他不僅活著，也很有力量，甚至雖穿著裹屍布也能以某種方式行走。臉上蒙著手巾，證明他實在死過；否則，少於這麼多日子的時間，那手巾就會使他窒息。旁邊站著的人在解開他時，會觸摸他、看見他，知道他是他自己，從而作這神蹟的見證人。如今請看，第一，我們離開世界時所帶走的是何等少——只有一塊裹屍布和一副棺材；墳墓中沒有更換衣服，只有一套裹屍服。第二，我們在墳墓中將處於何種情形。眼睛既被矇住，還有什麼智慧或謀略可言？手腳既被捆綁，還有什麼工作可作？我們所要去的墳墓中也是如此。拉撒路出來時被裹屍布纏繞束縛，我們可以設想，墳墓旁的人對此極其驚奇和恐懼；若我們看見死人起來，也會如此。但基督為使這事變得尋常，便叫他們作事：“解開他，鬆開他的裹屍布，使它們可暫作日常衣服，直到他回家；然後他會這樣穿著，自己走到自己的家，不需引導或扶持。”正如舊約中以諾和以利亞被接去，是對不可見和將來之狀態的可感知證明，一個在列祖時代的中期，另一個在摩西體制之時；同樣，新約中拉撒路的復活，是為堅固復活的教義而設的。#

這裡記載這榮耀神蹟所帶來的後果，照常是如此：對一些人，它作了叫人活的香氣以至於活；對另一些人，則作了叫人死的香氣以至於死。

I.有些人因這事受邀並被引導而信。許多猶太人看見耶穌所作的事，就信了他；他們本當如此，因為這是他神聖使命無可爭辯的證明。他們從前常聽見他所行的神蹟，卻以質疑事實來逃避其中的定罪；如今他們親眼看見這事成了，他們的不信就被征服，終於降服了。然而，那沒有看見就信的有福了。我們越多看見基督，就越多看見愛他和信靠他的理由。這些人是來到馬利亞那裡安慰她的一些猶太人。當我們向別人行善時，就把自己置於領受神恩惠的路上；我們在行善時，也有機會得著益處。#

II.另一些人卻因此受激怒，並在不信中剛硬。#

1.告密的人是這樣（第46節）：他們中間有些人雖是神蹟的目擊證人，卻遠非被說服，反而去見法利賽人；他們知道法利賽人是他不共戴天的仇敵，便把耶穌所作的事告訴他們。這不只是作為值得他們注意的消息，更不是要引導他們更善意地看待基督，乃是懷著惡毒的意圖，要激動那些本不需要鞭策的人，更加猛烈地逼迫他。這是一個奇異的事例：#

（1.）最頑固的不信，拒絕向最有力的證據屈服；很難想像他們怎能逃避這證據的力量，除非這世界的神弄瞎了他們的心眼。#

（2.）最根深蒂固的仇恨。即使他們不願確信他是當信的基督，人也會以為他們至少會有所軟化，被勸服不去逼迫他；但若水不足以滅火，就會使火更旺。他們告訴人耶穌所作的事，所說的全是真的；但他們的惡意使他們的報告帶上與謊言同等的魔鬼性質；歪曲真實，與捏造虛假一樣壞。多益被稱為虛謊、說謊和詭詐的舌頭（詩篇 52:2–4；120:2、3），雖然他所說的是真話。#

2.審判官，即百姓的領袖、瞎眼的領袖，聽見給他們的報告後也同樣憤怒；這裡告訴我們他們作了什麼。#

(1.)特別的議會被召集並舉行（第47節）：於是祭司長和法利賽人聚集公會，正如所預言的（詩篇 2:2）：世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華。公會的商議本是為公共益處而設；但在這裡，卻以此為名，給百姓造成最大的傷害和禍患。關乎國家平安的事，向那些受託參與其議事的人眼中隱藏了。這公會的召集，不僅為共同商議，也是為彼此激怒；好使他們如鐵磨鐵，又如火炭加在燃著的火炭上、木柴加在火中，彼此以仇恨和憤怒對基督及其教訓愈加激動、燃燒。#

(2.)案情被提出，並顯示為重大而關係深遠。#

[1.]所要辯論的事，是他們該如何處置這耶穌，阻止他的勢力增長；他們說：“我們怎麼辦呢？因為這人行好些神蹟。”關於拉撒路復活的消息被提出來，那些人、弟兄和父老被召來協助，其鄭重關切彷彿有一個可怕的仇敵率軍進入他們國境的腹地。第一，他們承認基督神蹟的真實，承認他行了許多神蹟；因此他們是控告自己的見證人，因為他們承認他的憑據，卻否認他的使命。第二，他們考慮該作什麼，又責備自己沒有早些作些有效之事來壓制他。他們絲毫不考慮是否當接受他、承認他為彌賽亞，雖然他們自稱盼望他，而耶穌也給出了有力的證明表明自己就是；他們卻認定他是仇敵，必須將他壓下去：“我們怎麼辦呢？我們難道不關心維護我們的教會嗎？一種如此毀壞我們利益的教訓這樣傳播，與我們無關嗎？我們要甘心放棄已經在民心中得著的地位嗎？我們要看著我們的權威受人藐視，賴以維生的技藝被毀，而不振作嗎？我們一直以來在作什麼？如今又在想什麼？我們要總是空談，卻一事無成嗎？”#

[2.]使這事顯得重大的，是他們所擔心羅馬人會使他們的教會和國家陷入的危險（第48節）：“若不叫他住口、除掉他，人人都要信他；這就是另立一個王，羅馬人必會因此猜忌，率軍前來，奪去我們的地方和民族，所以不可再耽擱了。”請看他們懷著何等的看法，#

第一，論到他們自己的能力。他們說話，好像以為基督在其工作上的進展和成功，全靠他們的默許；好像他們若不由著他，他就不能繼續行神蹟、收門徒；好像他們有能力勝過那勝過死亡的，或好像他們能與神爭戰而得勝。然而，那坐在天上的，必笑那無能惡意自以為全能的愚妄想法。

第二，論到他們自己的謀略。他們幻想自己是極有洞察力和遠見的人，在道德的預見上有大聰明。

a. 他們擅自預言，若讓他繼續下去，不久人人都會信他；這就承認，在為他們目的服務時，他的教訓和神蹟有極強的說服力，無法抗拒，人人都會成為他的歸信者和追隨者。這樣，他們如今使他的勢力顯得可怕；雖為另一個目的，這些人又曾竭力使其顯得可輕蔑（第7章第48節）：“官長中有信他的嗎？”他們所懼怕的正是人要信他；一旦人信他，他們的一切措施便都破壞了。注意，福音的成功是其敵人的恐懼；若靈魂得救，他們就完了。

b. 他們預言，若全國大多數人都跟從他，羅馬人的怒氣就必臨到他們。他們會來奪我們的地方；或者泛指國土，特別是耶路撒冷；或者指聖殿、聖所，就是他們的地方、他們的心愛之物、他們的偶像；又或者指他們在聖殿中的職位、他們有權有勢、受託掌管的地位。當時羅馬人的確嚴密警惕他們，知道他們只缺能力和機會，便要脫離其軛；也確實如此，若羅馬人率軍湧入，他們很難抵擋。然而這裡顯出一種怯懦；若主的祭司沒有因邪惡失去他們在神和一切好人中的地位，人本不會在他們身上發現這種怯懦。若他們持守正直，就不必懼怕羅馬人；但他們說話像一群喪膽的百姓，正如猶大人卑鄙地對參孫說：“你不知道非利士人轄制我們嗎？”（士師記 15:11）人失去敬虔，也就失去勇氣。但是，（a.）說基督福音的進展會激怒羅馬人反對他們的國家，這是虛假的；因為它絕不傷害君王或各省，反而大有益處。羅馬人對他增長的勢力毫無猜忌；因為他教導人納稅給該撒，不抗拒惡人，而是背起十字架。羅馬巡撫在審判他時，查不出他有什麼罪。祭司比基督更可能使羅馬人向猶太民族發怒。注意，假裝的恐懼常是惡毒謀劃的掩飾。（b.）即使容忍基督傳道確實會有得罪羅馬人的危險，這也不能使他們憎恨、逼迫一個好人成為正當。注意，[a.] 基督和福音的仇敵，常常以表面關心公共利益和共同安全來粉飾其仇恨；為此，他們給他的先知和傳道人加上擾亂以色列、攪亂天下之人的罪名。[b.] 屬肉體的政策通常以國家理由來抵擋公義的準則。當人更關心自己的財富和安全，過於真理和本分時，這就是從下頭來的智慧，是屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的。但請看結局如何：他們假裝懼怕容忍基督的福音會招致羅馬人使他們荒涼，所以無論對錯都反對它；結果卻是他們逼迫福音，使他們所懼怕的臨到他們，盛滿了他們罪孽的惡貫，羅馬人來了，奪去了他們的地方和民族，他們的地方再不認識他們。注意，我們企圖藉著犯罪逃避的災禍，正是我們使之臨到自己頭上最有效的途徑；那些以為抵擋基督的國度，便能保全或增進自己世俗利益的人，必發現耶路撒冷比他們所想的是更沉重的石頭（撒迦利亞書 12:3）。惡人所怕的必臨到他（箴言 10:24）。

(3.)該亞法在這件事上於公會中說了一番惡毒卻奧秘的話。#

[1.]其中的惡意初看即顯明（第49、50節）。他既作大祭司，也就是公會的主席，便在尚未辯論以前擅自斷定此事：“你們什麼也不知道；你們的遲疑顯出你們無知，因為這事不容爭論；若你們想一想那已公認的準則，即一個人替百姓死，於我們是有益的，事情很快就可決定。”這裡，#

第一，這謀士是該亞法，他本年作大祭司。大祭司職分本是神所設立，歸於亞倫家中的男性繼承人，在其自然壽命期間任職，之後歸於其男性繼承人；但在那敗壞的時代，雖不像執政官職分那樣每年更換，卻也常常改變，看他們能否與羅馬權勢結交而定。恰巧今年是該亞法戴著冠冕。

第二，這建議的意旨，簡言之，就是無論如何必須設法把耶穌置於死地。我們有理由認為，他們強烈懷疑他實在是彌賽亞；但他的教訓如此違揹他們心愛的傳統和世俗利益，他的設計又如此牴觸他們對於彌賽亞國度的觀念，以致他們決定：無論他是誰，他必須死。該亞法並不說：叫他閉口、囚禁他、放逐他；這些對約束一個他們認為危險的人本已綽綽有餘；而是說他必須死。注意，那些立志反對基督教的人，通常已脫去人性，並因殘酷而臭名昭著。

第三，他以古蛇的一切詭詐和惡毒，把這事說得似乎合理。

1.他暗示自己的聰明；我們必須設想，雖烏陵和土明早已失落，他身為大祭司當在此事上出眾。他何等輕蔑地說：“你們什麼也不知道；你們不過是普通祭司，但你們必須容我比你們看得更遠！”這樣，在權位上的人常藉此強加他們敗壞的主張；又因為他們本應是最智慧、最好的人，就期望人人相信他們果然如此。#

2.他認定案情明顯、無可爭辯，不如此看的人都極其無知。注意，理性和公義常被蠻橫地壓倒。真理跌倒在街上；既已跌倒，就要把它壓下去；公平不得進入；既已被逐在外，就要把它逐出去（以賽亞書 59:14）。#

3.他堅持政治上的一條準則：群體的福利應優先於個人的福利。一個人替百姓死，於我們這些一切都處於危急中的祭司是有益的。到此為止，這話是正確的：人為了國家的服事冒生命危險，不僅有益，更是真正光榮的（腓立比書 2:17；約翰一書 3:16）；但假託顧及公共安全而殺害無辜之人，是魔鬼的政策。該亞法狡猾地暗示，最大最好的人，即使大於任何一個個人，卻小於集合的全體，為救國家免於毀滅，應當以其生命花得好、甚至失得好。然而，為要防止對國家想像中的禍患，而殺害一個明顯大有福益的人，這與此何干？問題本該這樣提出：他們為保全自己的民事利益，免於一個毫無正當理由可懼怕的危險，是否有益於使自己和國家承擔流先知之血的罪？他們寧可冒羅馬人的不悅，也不把神和他們的榮耀從自己中間趕走，豈不更有益嗎？若有神站在他們一邊，羅馬人就不能害他們。注意，只按世俗考慮而行的屬肉體政策，以為藉著罪能保全一切，終必毀滅一切。#

[2.]該亞法這建議中的奧秘，初看並不顯明；但福音書作者引我們進入其中（第51、52節）：他這話不是出於自己；這不僅是他自己仇恨和政策的語言，他也在這些話中預言，雖他自己並未察覺，耶穌將要替那一國死。這是一段寶貴的註釋，說明一段有害的文本；受咒詛的該亞法之建議被如此解釋，便與蒙福之神的旨意相合。仁愛教導我們，要儘可能以最有利的解釋看待人的言語和行動；敬虔卻教導我們，要善用它們，甚至與其原來的意圖相反。若惡人在他們抵擋我們所作的事上，是神的手，用來謙卑和改正我們，那麼他們在抵擋我們所說的話上，豈不能是神的口，用來教導和使我們知罪嗎？但在該亞法此事上，有天上特別的引導催促他說出能夠具有極崇高意義的話。既然眾人的心都在神手中，他們的舌頭也在神手中。那些說“我們的舌頭是自己的，所以我們或可隨意說話，不必向神的審判交賬；或能隨意說話，不受他的護理和能力約束”的人，是受了迷惑。巴蘭去咒詛以色列時，不能說自己所想說的話；拉班追趕雅各時，也是如此。#

(4.)福音書作者解釋並擴展該亞法的話。#

[1.]他解釋該亞法所說的，並表明它不僅實際如此，而且原意就是要適合於一個極好的目的。他不是出於自己說這話。就它作為激動公會反對基督的詭計而言，他是出於自己說的，或不如說出於魔鬼；但就它作為神諭，宣告神藉著基督的死，要拯救神屬靈的以色列脫離罪和忿怒的旨意和計劃而言，他不是出於自己說的，因為他對此一無所知，也不是這個意思，他心裡也沒有這樣想；因為他心中所存的只是毀滅和剪除（以賽亞書 10:7）。#

第一，他預言；凡預言的，在預言時不是出於自己說話。但該亞法也在先知中嗎？他是的，pro hœc vice：僅此一次；雖是惡人，也是基督和福音不共戴天的仇敵。注意，

1.神能且常常使惡人成為成就他自己旨意的工具，甚至與他們自己的意圖相反；因為他不僅用鎖鏈約束他們，不讓他們作自己想作的惡，也用嚼環引導他們去作自己不願作的服事。#

2.口中有預言的話，並不是心中有恩典原則的無誤證據。“主啊，主啊，我們不是奉你的名說預言嗎？”必被拒絕，視為無聊的申辯。#

第二，他因本年作大祭司而預言；並不是說他作大祭司使他有任何準備或資格成為先知；我們不能設想，大祭司的冠冕會首先把預言賜給曾戴它最卑劣的頭；而是，

1.他既作大祭司，在議會中有名望和顯要地位，神就樂意把這句重要的話放在他口中，而不放在別人口中，使之更受注意，或使人不注意它的罪更加嚴重。人以為大人物的格言值得特別留意：“王的嘴中有神語”；所以這句神語被放在大祭司口中，好使連從他口中，這話也得以確立：基督是為本國的益處而死，並非因他手中有什麼罪孽。他恰在那一年作大祭司；那年已經定為得贖之年，彌賽亞君必須被剪除，卻不是為自己（但以理書 9:26），而他必須承認此事。#

2.他本年作大祭司；那著名的一年，聖靈要有比從前更多得多的豐盛澆灌，照著預言（約珥書 2:28、29；參使徒行傳 2:17），有幾滴蒙福的甘霖落在該亞法身上，正如萊特富特博士所說，是兒女的餅屑從桌上落在狗中間。這一年是利未祭司職分終止的一年；從那本年作大祭司之人的口中，被迫說出一種含蓄的辭職，把祭司職分讓給那一位：他不像他們多年以來所作的那樣為本國獻祭牲，卻獻上自己，從而終止贖罪祭。他無意間作了這辭職，正如以撒把祝福給了雅各。#

第三，他預言的內容乃是耶穌要為這國而死；這正是眾先知所見證的事，他們預先證明基督的受苦（彼得前書 1:11），即基督的死必須成為以色列的生命和救恩。他所說的那一國，是其中固執地依附猶太教的人；但神所指的，是其中要接受基督教訓、成為他跟從者的人，就是一切信徒，亞伯拉罕屬靈的後裔。該亞法如今所謀劃的基督之死，竟成了他本意要藉此保障並建立的那國中利益的毀滅，因為這使忿怒臨到他們，直到極處；但卻成了他原希望藉此毀滅的那種利益的進展，因為基督從地上被舉起來，就吸引萬人歸向他。這裡所預言的是一件大事：耶穌要死，為別人而死，不僅是為他們的益處，更是代替他們而死；他為那國而死，因為他們首先因他的死得著救恩的提議。若整個猶太民族同心信基督、接受他的福音，他們便不但永遠得救，也會作為一個民族從他們的苦難中得救。這泉源先為大衛家開了（撒迦利亞書 13:1）。他這樣為那國而死，使全民族不至滅亡，而有餘民得救（羅馬書 11:5）。

[2.]福音書作者就該亞法這句話加以申說（第52節）：不但為那一國，儘管它自以為是天上的寵兒；也要把分散在外的神的兒女都聚集歸一。這裡要注意，#

第一，基督為之而死的人：不但為猶太人的國（若神的兒子經歷如此浩大的工作，只為復興雅各中所保守的和以色列中被趕散的，那相較而言不過是小事）；不，他必須作到地極的救恩（以賽亞書 49:6）。他必須為分散在外的神的兒女而死。

1.有些人理解為當時已經存在、分散在外邦世界的神的兒女，即各國虔誠的人（使徒行傳 2:5），敬畏神的人（使徒行傳 10:2），以及敬拜他的人（使徒行傳 17:4）；他們是門徒入教者，事奉亞伯拉罕的神，卻不服從摩西的禮儀律法；這些人帶有自然宗教的意味，卻分散在列國中，沒有自己的莊嚴聚會，也沒有可使他們聯合或區別於人的特有信仰。如今基督死，為要把這些人併入一個大社會，歸他的名下，受他的治理；這便是豎立一面旗幟，使一切顧念神、關心自己靈魂的人可以投奔其下，並可在其下入伍。#

2.另一些人則把一切屬於恩典揀選的人也包括在內；他們雖尚未出生，卻稱為神的兒女，因為他們預定得兒子的名分（以弗所書 1:5）。如今這些人分散在地上各處，出於各族、各方、各民、各國（啟示錄 7:9），又分散在世上的各時代，直到時間的末了；世世代代都有敬畏他的人。他以自己的血所成就的贖罪，顧念這一切的人；正如他所禱告的，他也為一切將要信他的人而死。#

第二，他的死對於這些人的目的和用意：他死，是要聚集流離的人，並把分散的人聚集歸一；要邀請遠離他的人歸向他，並使彼此相離的人在他裡面聯合。基督的死乃是：

1.吸引我們心的重大力量；為此他被舉起來，要吸引人歸向他。靈魂的歸正，就是把他們聚集歸入基督，以他為他們的君王和避難所，如同鴿子歸向自己的窗戶；他死乃是為要成就此事。他藉著死把他們買歸自己，又為他們買得聖靈的恩賜；他為我們而死所顯出的愛，是吸引我們之愛的巨大磁石。#

2.我們合一的重大中心。他把他們聚集歸一（以弗所書 1:10）。他們與他合一，成為一個身體、一個靈，也在他裡面彼此合一。各處、各時代的一切聖徒都在基督裡相會，如同眾肢體在頭裡，眾枝子在根裡。基督藉著其死的功勞，把一切聖徒一同薦於神的恩典和悅納之中（希伯來書 2:11–13）；又藉著其死的動機，分別勸勉他們彼此相愛相顧（第13章第34節）。#

(5.)這場辯論的結果，是議會決議把耶穌處死（第53節）：從那日起，他們就商議要殺耶穌。他們如今明白彼此的心意，於是各人都定意耶穌必須死；看來還委派了一個委員會，de die in diem：每日，來考慮此事、商議此事，並接受成就此事的建議。注意，惡人的邪惡是逐漸成熟的（雅各書 1:15；以西結書 7:10）。他們針對基督這受咒詛的計謀，如今有兩項重大的進展。#

[1.]他們先前各自所想的，如今共同贊同，便在這邪惡上彼此堅固手，行事也更有把握。惡人藉著互相交換意見，在惡行上堅固和鼓勵自己與彼此；心思敗壞的人發現別人也有同樣心意，便自我慶幸：於是先前似乎難以實行的邪惡，不但顯為可能，並且顯為容易成就，vis unita fortior：力量聯合起來，就更為有效。#

[2.]他們先前所盼望成就、卻缺少藉口的事，如今卻有了貌似合理的託辭為自己辯護；這若不能除去罪責（這原是他們最不在意的），至少可以除去惡名，從而滿足；即使不能滿足個人的良心；政治的良心，正如有些人狡猾地區分的。許多人只要有一點可為自己辯解的話，便會十分安穩地繼續行惡。他們這種不論是非、要把他處死的決議，證明他後來所受審判的一切形式，不過是表演和藉口；他們早已決定要怎樣做了。#

(6.)基督因此隱避，因為他很清楚他們秘密小集團所作的決議（第54節）。#

[1.]他暫停公開出現：他不再公開在猶太人中間行走，就是在猶太地居民中間；這些人嚴格說來才稱為猶太人，尤其是住在耶路撒冷的。ou periepatei：他不在他們中間來往行走，不再像從前那樣自由公開地從一處到另一處傳道和行神蹟；他在猶太地停留時，乃是隱姓埋名的。這樣，祭司長就把以色列的光放在鬥底下。#

[2.]他退到鄉間一處偏僻的地方，偏僻到他所退居的城名幾乎在別處找不到。他到了靠近曠野的地方，好像被趕逐離開人群；或者說，他像耶利米一樣，盼望在曠野有行路人住宿之處（耶利米書 9:2）。他進入一座名叫以法蓮的城；有人認為是以法他，就是他出生的伯利恆，靠近猶大曠野；另有人認為是以法侖或以法蓮，就是提到的那城（歷代志下 13:19）。他的門徒同他往那裡去；他們既不願留他獨處，他也不願把他們留在危險中。他在那裡停留，dietribe；他在那裡交談；當他沒有機會公開傳道時，他知道如何在私下交談中善用這段退隱的時間。他與作為他家人的門徒交談；當他被迫離開聖殿時，他在那裡的diatribai，即講論，無疑極有造就。我們不能作自己所願作的善時，就當作自己所能作的善。但基督為何此時要隱避呢？並非他懼怕仇敵的權勢，或不信賴自己的權能；他有許多方法可以救自己，既不厭惡受苦，也沒有未為此預備；但他退去，第一，是要在耶路撒冷和猶太人身上標記他的不悅。他們棄絕他和他的福音；因此他公義地從他們中間挪去自己和自己的福音。教師之首如今退入一隅（以賽亞書 30:20）；不再有他公開的異象；這正預兆那將要臨到耶路撒冷的濃厚黑暗，因為她不知道眷顧她的時候。第二，是要使仇敵向他所施的殘酷更加無可推諉。若他們以為使他們痛苦、又對公眾危險的是他公開出現，他就要試驗：他退隱私下，是否會使他們的怒氣止息；大衛逃到迦特時，掃羅就滿足了，不再尋找他（撒母耳記上 27:4）。但這些惡人所追逐的乃是生命，是寶貴的生命。第三，他的時候還沒有到，所以他躲避危險，並且以人所共有的方式這樣作，既為要認可並鼓勵他的僕人在受逼迫時逃避，也為要安慰那些被迫離開自己功用、在私下和隱晦中如同活埋的人；門徒不能高過先生。第四，他暫時退隱，是要使他的時候來到、再回耶路撒冷時，更為顯著榮耀。這使那些善待他的人在他下一次公開出現、凱旋騎入城中時迎接他的歡呼喜樂更加高漲。#

(7.)在他隱退期間，人們嚴格地尋找他（第55–57節）。#

[1.]其緣由是逾越節臨近；按慣例，他們期待他出現（第55節）：猶太人的逾越節近了；這是他們曆法中光彩奪目的節期，早在一段時期以前，人們就對它抱有很大期待。這是基督開始公開事奉以來第四個、也是最後一個逾越節；並且可以真實地說，如同所說的（歷代志下 35:18），以色列中從未有過這樣的逾越節，因為基督我們逾越節的羔羊在其中已經為我們被獻上了。如今逾越節既近，許多人從各地上耶路撒冷去潔淨自己。這或者是：第一，那些沾染了任何禮儀汙穢之人所必需的潔淨；他們來接受潔淨水的灑淨，並照著律法履行其他潔淨的禮儀，因為他們不可在不潔中吃逾越節的筵席（民數記 9:6）。這樣，在我們的福音逾越節之前，我們必須更新悔改，藉著信心在基督的血中洗淨，並如此環繞神的祭壇。或者，第二，是自願的潔淨，或自我分別，藉著禁食、禱告和其他宗教操練；許多比鄰舍更為虔誠的人，在逾越節前花一段時間如此行，並選擇在耶路撒冷行此事，因為聖殿事奉更有益處。這樣，我們必須藉著莊嚴的預備，在我們盼望與神相會的山周圍設立界限。#

[2.]這詢問極其殷切：他們說：“你們想，他不會來過節嗎？”（第56節）#

第一，有些人認為，這話是那些善待他、期待他來的人說的，好聽他的教訓、看他的神蹟。那些早早從鄉間上來、為要潔淨自己的人，極其渴望遇見基督，或許正因這個盼望而更早上來；所以他們站在聖殿中；他們潔淨的地方；便詢問有關基督有什麼消息。有人能使他們有盼望見到他嗎？若果真有這樣的人，並且是最虔誠、最樂於宗教的人，向基督表示這種敬意，這便是對祭司長仇恨的一種責備，也是反對他們的見證。

第二，看來更可能是他的仇敵這樣詢問他，他們盼望有機會下手拿他。他們看見城中開始充滿從鄉間來的虔誠人，便驚訝沒有在他們中間見到他。他們本應按自己職位的本分幫助那些來潔淨的人，卻在謀害基督。猶太教會何等悲慘地墮落了！當耶和華的祭司竟變得像牛犢的祭司，在米斯巴成為網羅，在他泊山張開網，並且深深地行殺戮（何西阿書 5:1、2）；他們本應以無酵餅守節，自己卻因最惡毒的酵而發酸！他們問：“你們想，他不會上來過節嗎？”其中含有：

1.對基督懷著惡意的影射，彷彿他因怕暴露自己，便要缺席耶和華的節期。別人若因不敬虔而缺席，並不被責難；但基督若為保全自己而缺席（因為神要憐憫，不要祭祀），就轉作他的羞辱，正如大衛在節期座位空缺被轉作他的羞辱一樣；儘管掃羅想念他，只是要有機會用槍把他釘在牆上（撒母耳記上 20:25–27）等等。看見神聖的禮儀被濫用於這樣不聖潔的目的，實在可悲。#

2.他們惟恐錯失獵物的驚恐心情：“他不會上來過節嗎？若不來，我們的計策就破壞了，我們便全完了；因為不能差一個追捕官到鄉間去把他帶上來。”#

[3.]政府為逮捕他所發的命令非常嚴厲（第57節）。大公會發布通告，嚴嚴地吩咐並要求，若城裡或鄉下有人知道他在哪裡；假稱他是罪犯，逃避法律；就要指明，好叫人捉拿他；大概應許賞賜任何告發他的人，並懲罰那些窩藏他的人。這樣，他在民眾面前被描繪為一個可憎而危險的人，一個被放逐的人，任何人都可攻擊他。掃羅曾為捉拿大衛發佈這樣的通告，亞哈也曾為以利亞發佈。看：第一，他們如何專注於這項追訴，又如何不懈地為此勞力；而此時若他們對宗教和自己職分的責任尚有一點知覺，本應另有事情可作。第二，他們何等願意把別人捲入與他們同樣的罪中；若有人能出賣基督，他們便要使他以為自己有責任這樣作。這樣，他們在民眾中的影響便被濫用於最惡劣的目的。注意，惡劣統治者的罪有一種加重之處，就是他們常使屬下成為其不義的工具。然而儘管有這通告，雖然無疑許多人知道他在哪裡，他卻仍未被發現；因為他在一些人的感情中有影響，又因為神抓住另一些人的良心，主將他隱藏了。#