約翰福音 21

這位福音書作者似乎已在前一章結束了他的記述；但（正如聖保羅有時在書信中所做的），既有新的內容出現，他便重新開始。他曾說耶穌為證明自己復活所行的神蹟還有許多。而在本章中，他提到這許多神蹟中的一件，就是基督在提比哩亞海向幾個門徒顯現；其中我們有如下記載：

I.當他們打魚時，他怎樣向他們顯明自己，裝滿他們的網，隨後又極其親切地來與他們一同吃他們所捕的魚（第1–14節）。#

II.飯後他與彼得有何談話，#

1.關於彼得自己（第15–19節）。#

2.關於約翰（第20–23節）。#

III.本福音書莊嚴的結語（第24、25節）。竟有人以為這一章是別人添上的，實在奇怪，因為明明說（第24節），耶穌所愛的那門徒就是為這些事作見證的。#

這裡記載基督在提比哩亞海邊向門徒顯現。現在，

1.我們把這次顯現與先前的幾次作一比較：在那些顯現中，基督是在主日門徒舉行莊嚴聚會（看來是為敬拜）並且全都在一起時向他們顯現，他們或許正期待他的出現；但在這一次，他卻是在一個平日、他們打魚而毫未想到此事時，偶然向他們中的幾個人顯現。基督通常在他的蒙恩之道中使他的子民認識他；但有時，他也藉著聖靈探訪他們，正當他們從事平常事務之時，就如夜間看守羊群的牧人一樣（路加福音 2:8）；這裡也是如此（創世記 16:13）。#

2.我們把它與後來在加利利的山上那一次作比較，就是基督指定他們去與他相會的地方（馬太福音 28:16）。除酵節一過，他們便往那裡去，並在為這次會面、或這次總集結所定的日期以前，隨意安排自己。這次顯現是在他們等候那事之時發生的，免得他們因等候而疲乏。基督常常超過他的話，卻從不遜於他的話；他常常預先成就，且超過他子民信心的期望，卻從不使他們失望。至於這故事的細節，我們可以留意：#

I.基督此時向誰顯現（第2節）：不是向十二門徒全體，只向其中七人。拿但業也被提及為其中一人；自從第1章以後，我們就沒有再遇見他。但有人認為他就是十二門徒中的巴多羅買。那兩個沒有提名的，推想是伯賽大的腓力和迦百農的安得烈。這裡要注意，#

1.基督的門徒常常在一起是好的；不僅在莊嚴的宗教聚會中，也在日常交談和日常事務中。好基督徒應當藉此彼此見證並增進他們的愛慕和喜樂，也藉著言談和榜樣彼此造就。#

2.基督選擇在他們聚集時向他們顯現；不僅為要認可基督徒的團契，也使他們可以共同為同一事實作見證，因而彼此堅固見證。這裡有七人一同見證此事；有人據此指出，羅馬律法要求遺囑有七個見證人。#

3.多馬也在其中，並且列在彼得之後，彷彿他如今比從前更緊密地參加使徒的聚會。若我們因自己的疏忽所受的損失，使我們後來更謹慎，不讓機會錯過，那就好了。#

II.他們在做什麼（第3節）。注意，#

1.他們商定去打魚。他們不太知道該怎樣安頓自己。彼得說：至於我，我要去打魚；他們說：那麼我們也和你同去，因為我們要在一起。通常同行的人難以相合，他們卻能夠相合。有些人認為他們回到曾經離開的船和網那裡，是做錯了；但若是這樣，基督就不會以探訪來認可他們這樣做。這反倒是值得稱許的；因為他們這樣做，#

(1.)是為贖回光陰，不至閒懶。他們還沒有被差遣去傳揚基督的復活。他們的使命正在擬定，卻尚未完成。開始行動的時候還未來到。大概他們的夫子曾吩咐他們，在他昇天以後以前不可說什麼關於他復活的事；不，不到聖靈澆灌下來以後也不可說，然後他們要從耶路撒冷開始。如今，在這期間，他們寧可去打魚，也不願無所事事；不是為消遣，乃是為工作。這是他們謙卑的一個實例。雖然他們已被提升，奉基督差遣，如同他奉父差遣一樣，他們卻沒有擺出架子，反而記得他們是從哪塊磐石鑿出來的。這同樣也是他們殷勤的實例，表明他們善於經營自己的時間。他們等候時，不願閒著。那些願意歡歡喜喜交代時間的人，應當設法填補其中的空隙，收拾其中的零碎時間。#

(2.)是為幫助維持自己，不作任何人的累贅。當他們的夫子與他們同在時，服事他的人也厚待他們；但如今新郎離開了他們，他們在那些日子必須禁食，所以他們自己的手，如同保羅的手，必須供給他們的需用；為此緣故，基督問他們：你們有吃的嗎？這教導我們要安靜作工，吃自己的飯。#

2.他們打魚的失望。那一夜他們沒有打著什麼，雖然很可能他們整夜勞力，正如路加福音 5:5 所記。看這世界的虛空；勤勞人的手常常空空而歸。即使好人也可能在正當的經營中得不著所期望的成功。我們可能走在盡本分的路上，卻仍不亨通。護理這樣安排，使他們整夜一無所獲，叫清晨神奇的捕魚可以更奇妙，也更令人歡喜。在那些於我們極其痛苦的失望中，神常有極其恩慈的旨意。人確實有治理海中魚的權柄，但魚並不總是聽他使喚；惟有神知道海中的路徑，並命令經過其中的萬物。#

III.基督以何種方式使他們認識他。經上說（第1節）：他顯現自己。他的身體雖是真實的身體，卻像我們的身體將來一樣，復活成為屬靈的身體，所以只有在他自己樂意使它可見時才可看見；或者不如說，他來去、移開得如此迅速，轉瞬之間，頃刻之間，眨眼之間，便在這裡或那裡。基督向他們顯現，有四件事值得注意：#

1.他適時地向他們顯現（第4節）：天將亮的時候，在一夜徒勞之後，耶穌站在岸上。基督使他的子民認識他的時刻，正是他們最茫然無措的時候。當他們以為自己已經失喪時，他會讓他們知道，他們並沒有失去他。哭泣雖可過夜，若基督來了，喜樂便在早晨來到。基督向他們顯現時，並沒有在水面上行走，因為他既已從死裡復活，就不該再像從前那樣與他們同在；而是站在岸上，因為如今他們應當向他而去。古人中有人賦予這事這樣的意義：基督既完成了他的工作，就越過了驚濤駭浪的海、血海，到了安穩寧靜的岸邊，在那裡凱旋而立；但門徒的工作尚在前頭，仍在海上，在勞苦和危險之中。當我們的行程崎嶇而風暴迭起時，知道我們的夫子在岸上，我們正趕往他那裡，這對我們是一種安慰。#

2.他逐漸地向他們顯現。門徒雖然與他極為熟識，卻沒有立刻認出是耶穌。他們很少想到會在那裡見到他，又沒有定睛看他，便以為他是某個等候他們船到、要買魚的普通人。注意，基督常常比我們所想的更靠近我們；後來我們必發現這一點，叫我們得安慰。#

3.他藉著顯明自己的憐憫向他們顯現（第5節）。他向他們呼喊說：小子，paidia——“孩子們，你們有吃的嗎？你們打著魚了嗎？”這裡，#

(1.)這個稱呼極其親切；他把他們當作兒子來對他們說話，帶著父親的關懷和溫柔：小子。雖然他如今已進入高升的狀態，他對門徒說話仍和從前一樣慈愛親切。他們在年齡上不是小孩子，卻是他的兒女，是神所賜給他的兒女。#

(2.)這個問題極其仁慈：你們有吃的嗎？他像一位慈愛的父親詢問自己的兒女是否有適合他們的供給，好叫他們若沒有，他便照顧他們的需用。注意，主是為身體的（哥林多前書 6:13）。基督留意他子民今生的缺乏，並且應許他們不但有夠用的恩典，也有合宜的食物。他們誠然必得飽足（詩篇 27:3）。基督察看窮人的茅舍，問說：小子，你們有吃的嗎？藉此邀請他們向他陳明自己的情形，並藉著信心的禱告將所求的告訴他；然後他們就不要為任何事憂慮，因為基督眷顧他們，也為他們預備。基督在此為我們樹立了憐恤弟兄的榜樣。有許多貧窮的家主，或因不能勞動，或在勞動中受挫，陷於窘迫；富人應當這樣詢問他們：你們有吃的嗎？因為最有需要的人通常最不聲張。門徒對這個問題作了簡短的回答；有人認為其中帶著不滿和煩躁的神氣。他們說：沒有；沒有給他任何像他稱呼他們那樣友善敬重的稱呼。最好的人在向主耶穌回報愛時也竟如此短缺。基督問他們，不是因為他不知道他們的缺乏，而是因為他願意從他們口中知道。那些要從基督得供給的人，必須承認自己空虛貧乏。#

4.他藉著顯明自己的權能向他們顯現；這便完成了顯明（第6節）：他吩咐他們把網撒在船的右邊，就是與他們先前撒網相反的一邊；於是他們原本要空手回家，如今卻因打到許多魚而富足。這裡我們有，#

(1.)基督給他們的命令，以及附在這些命令上的應許：把網撒在那裡的某處，你們就必得著。那位無所不知的，連水下的居民也不能向他隱藏（約伯記 26:5），知道魚群在船的哪一邊，便指引他們到那一邊。注意，神聖的護理延及最微小、最偶然的事；那些知道如何在經營自己事務時從中領受暗示，並在一切所行的事上承認它的人，是有福的。#

(2.)他們遵從這些命令，以及由此得的好結果。當時他們還不知道是耶穌；然而他們樂意聽從任何人的勸告，並沒有叫這個假定的陌生人少管閒事、不必插手他們的事，反而接受他的勸告；他們這樣留意陌生人，竟不知不覺地順服了自己的夫子。事情進行得極其順利；如今他們得到了一網魚，足以報償他們一切勞苦。注意，那些謙卑、殷勤、忍耐的人（雖他們的勞苦或許受阻），必得冠冕；他們有時活著看見自己的事務，在許多掙扎和徒勞的嘗試之後，轉為順利。遵行基督的命令絕無損失。那些遵循聖言的準則、聖靈的引導和護理的指示的人，很可能順利；因為這就是把網撒在船的右邊。如今這一網魚可以看作，#

[1.]本身的一個神蹟：這樣，它的用意是證明耶穌基督雖在軟弱中撒種，卻在權能中復活，並且萬有都服在他腳下，海里的魚也不例外。基督藉著為他子民成就別人不能成就的事、和他們未曾期待的事，向他們顯現。#

[2.]對他們的一項恩惠；因為這及時而豐足地供給了他們的需要。當他們的才智和勤勞都不能幫助他們時，基督的權能恰好來救濟他們；因為他必照顧那些為他撇下一切的人，叫他們不缺少任何好處。當我們最無計可施時，耶和華以勒。#

[3.]先前一次恩惠的紀念；基督從前因彼得借給他船而報答彼得（路加福音 5:4等）。這個神蹟與那一次極其相似，必然使彼得想起那一次，也幫助他善用這一次；因為那一次和這一次都深深打動他，是在他自己的領域、自己的工作中臨到他的。後來的恩惠是要使人想起先前的恩惠，免得吃過的餅被忘記。#

[4.]一個奧秘，並且極有意義地預表基督如今要差他們出去、且給他們擴大的使命所要做的工作。先知曾為靈魂打魚，卻沒有打著什麼，或只打著很少；但使徒按基督的話下網，便有奇妙的成功。那沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多（加拉太書 4:27）。他們自己在奉行先前的使命、剛被立為得人的漁夫時，所得的成功，與他們如今將有的相比很小。不久以後，一日之內有三千人歸正時，網便撒在船的右邊。這鼓勵基督的傳道人繼續殷勤作工。終於有一次豐收的打魚，或許足以償還多年在福音之網上的勞苦。#

IV.門徒怎樣領受基督向他們所作的這個顯明（第7、8節），其中我們看見，#

1.約翰是最聰明、最有敏銳眼光的門徒。耶穌所愛的那門徒首先說：是主；因為基督所愛的人，他必特別向他們顯現自己：他的密意在他所親愛的朋友那裡。約翰在夫子受苦時，比他們中任何一個人都更緊緊地跟隨他：因此，為報答他的堅貞，他比他們中任何一個人都有更清晰的眼光和更有辨識力的判斷。約翰自己一察覺是主，便把自己的認識告訴同在的人；因為聖靈的這種恩賜賜給各人，是要叫人得益處。那些自己認識基督的人，應當努力使別人也認識他；我們不必獨佔他，他裡面有足夠的豐富供我們眾人享用。約翰特別把自己的想法告訴彼得，說是主，知道彼得比他們中任何一個人都更樂意見到他。彼得雖曾否認夫子，然而既已悔改，又重新被接納進入門徒的團契，他們與他仍像從前一樣自由親密。#

2.彼得是最熱心、最熱誠的門徒；因為他一聽見是主（他相信約翰的話），船就容不下他，他也不能等到船靠岸，便立刻投身海中，要先到基督那裡。#

(1.)他把漁衣束在身上，向基督表示敬意，使他能穿著自己最好的衣服來到夫子面前；因為他所做的工作勞苦，他決意為此費力，便不願只穿著背心和短褲、赤著身子，粗魯地闖進主面前。或許那漁衣是皮製的，或是油布制的，可以防水；他把它束在身上，為要儘快穿過水到基督那裡去，正如他專心打魚時常常追隨魚網那樣。#

(2.)他藉著投身海中，或涉水或游泳上岸到主那裡去，顯出他對基督愛情的力量，以及與他同在的迫切願望。他在水面上行到基督那裡時（馬太福音 14:28、29），經上說他從船上下來，是從容的；但這裡卻說他急速地投身海中；無論沉或浮，他都要顯出自己樂意且目標在於與耶穌同在。“若基督准許我，”他想，“沉溺而不能到他那裡去，那也不過是我否認他所應得的。”彼得得蒙許多赦免，他甘願冒險、忍受艱難來到基督那裡，便顯明自己愛得多。那些曾與耶穌同在的人，必願意遊過風暴的大海、血海，來到他那裡。基督的門徒之間，努力爭先到他那裡去，是一種可嘉的競賽。#

3.其餘的門徒是謹慎而誠實的。他們雖不像彼得那樣熱心衝動，投身海中，卻急忙坐船到岸邊，盡力趕路（第8節）：其餘的門徒，連那首先發現是基督的約翰，都慢慢地來了，然而他們來到基督那裡。如今這裡我們可以注意，#

(1.)神賜下恩賜的方式何等多樣。有些人出眾，如彼得和約翰；在恩賜和恩典上極其卓越，因而與弟兄有所區別；另一些人只是普通門徒，專心盡本分，忠於他，卻不做什麼使自己顯著；然而前者和後者，卓越的和不顯著的，都要一同與基督坐在榮耀裡；不，或許在後的將要在前。那些出眾的人中，有些像約翰，特別善於默想，有很大的知識恩賜，並以此服事教會；另一些像彼得，特別積極勇敢，剛強而行大事，如此極有益於他們的世代。有些人如同教會的眼睛有用，另一些人如同教會的手有用，都是為著身體的益處。#

(2.)有些好人與另一些人在尊榮基督的方式上可能有極大的不同，卻都蒙他悅納。有些人更多藉著敬虔的行為和宗教熱心的非常表現來服事基督；他們做得好，是向主做的。彼得投身海中，不應受責備，反應因他的熱心和愛情的力量而受稱讚；那些因愛基督而像馬利亞一樣離開世界、坐在他腳前的人，也當如此。但另一些人更多在世上的事務中服事基督。他們留在那船上，拖網，把魚帶到岸上，正如這裡其餘門徒所做的；這樣的人不應被責備為屬世的，因為他們在自己的位置上，與別人一樣真實地服事基督，甚至是在服事飯食上。若所有門徒都像彼得所做的那樣，他們的魚和網會怎樣呢？然而彼得若像他們那樣做，我們就會缺少這一個聖潔熱心的實例。基督喜悅兩者，我們也當如此。#

(3.)有幾種方式把基督的門徒從這世界的海上帶到岸邊、帶到他那裡。有些人像殉道者一樣，因著為基督的熱心，藉著暴烈的死亡而被帶到他那裡，如同投身海中；另一些人藉著較少可怕的自然死亡而被帶到他那裡，如同拖著網；但二者最終都與基督相會在那安穩寧靜的岸邊。#

V.主耶穌在他們上岸時給他們什麼款待。#

1.他已經為他們預備了食物。他們來到岸上，渾身溼冷，又疲乏又飢餓，就發現那裡有好火，可以使他們取暖和烘乾，又有魚和餅，足夠作一頓好飯的供給。#

(1.)我們不必好奇地追問這火、魚和餅是從哪裡來的，正如不必追問烏鴉帶給以利亞的食物是從哪裡來的一樣。那能使原有的餅和魚增多的，若願意，也能造出新的，或把石頭變成餅，或差遣天使到他知道可得之處取來。這供給是在露天預備的，還是在岸邊某個漁夫的小屋或棚子裡預備的，不得而知；但這裡沒有什麼華麗或精美的。我們應當以粗樸的東西為滿足，因為基督也是如此。#

(2.)我們可以從基督照顧門徒的這個例子得安慰；他有供給我們一切缺乏的能力，也知道我們所需用的是什麼。他仁慈地為那些漁夫預備，在他們勞作疲乏歸來時供給他們；因為那些倚靠耶和華、行善的人，誠然必得飽足。對於基督的傳道人，就是他所立為得人的漁夫的人，這是一種鼓勵：他們可以倚靠那差遣他們的主為他們預備；若他們在這世界得不著鼓勵，像保羅一樣陷於飢餓、乾渴、常常禁食，就當以自己在這裡所有的為滿足；他們有更美的事留存，並且要在他國裡基督的桌子上與他一同吃喝（路加福音 22:30）。不久以前，門徒曾用一條燒魚款待基督（路加福音 24:42）；如今他像朋友一樣回報他們的厚意，用一條魚款待他們；不，他在這一網魚中報償他們超過百倍。#

2.他吩咐拿一些他們所捕的魚來，他們便拿來了（第10、11節）。這裡要注意，#

(1.)基督吩咐他們把所捕的魚拿到岸上的命令：“把你們剛才打的魚拿幾條到這裡來，讓我們用一些；”這並非因為他需要它，或若沒有它，就不能為他們預備一頓飯；而是，#

[1.]他要他們享用自己手勞所得的（詩篇 128:2）。靠神賜福於我們自己的勤勞和正當勞動而得的東西，若神又賜我們能力吃用，並在勞碌中享福，其中就有特別的甘甜。論到懶惰人，經上說他不烤所打獵所得的；他不肯下心烹調自己勞力所得的（箴言 12:27）。但基督藉此教導我們使用我們所有的。#

[2.]他要他們嚐嚐他神奇豐富的恩賜，使他們可以見證他的權能和良善。基督賜給我們的益處，不是要埋藏、積蓄，乃是要使用、支出。#

[3.]他要給他們一個屬靈筵席的樣本；他為一切信徒所預備的筵席，在這方面最是自由親切：他與他們一同吃，他們也與他一同吃；他們的恩典為他所喜悅，他的安慰也為他們所喜悅；他在他們裡面所作的，他從他們那裡悅納。#

[4.]傳道人既是得人的漁夫，必須把所捕的一切帶到他們的夫子那裡，因為他們的成功全在乎他。#

(2.)他們順從這個命令（第11節）。曾說過（第6節）：他們因魚多，不能把網拉到岸上；就是說，他們覺得困難，這超過他們所能輕易做到的；但那吩咐他們拉到岸上的，也使這事容易。照樣，得人的漁夫把靈魂圈在福音的網中之後，若沒有神恩典持續的影響，就不能把他們拉到岸上，不能推進並完成所開始的善工。那幫助我們捕著他們的，若不幫助我們保守他們、藉著在至聖的真道上造就他們而把他們拉到岸上，我們終於會失去他們；沒有他的幫助，我們本來什麼也捕不著（哥林多前書 3:7）。注意，#

[1.]誰在把魚拉上岸的事上最積極：乃是彼得；他在先前的事例中（第7節），比他們中任何一個人顯出對夫子本人更熱切的愛慕；在這事上，他也比任何人更樂意順從夫子的命令；但所有忠心的人並不都同樣積極。#

[2.]所捕魚的數目。他們好奇地數了數，也許是為分配；共有一百五十三條，而且都是大魚。這比他們眼前的需要多得多，但他們可以賣掉，所得的錢足以支付他們回耶路撒冷的費用，他們不久就要回到那裡。#

[3.]基督照顧他們的又一個實例，使神蹟和恩惠都更增多：魚雖這樣多，而且都是大魚，網卻沒有破；所以他們沒有損失一條魚，也沒有損壞網。曾說過（路加福音 5:6）：他們的網破了。也許這是借來的網，因為他們很久以前已離開自己的網；若是這樣，基督便要教導我們，照顧所借的東西，要像照顧自己的東西一樣。網沒有破是好的，因為他們如今不像從前那樣有閒暇修補魚網。福音的網已圈住眾多的人，一日之內有三千人，網卻沒有破；它仍和從前一樣有大能，把靈魂帶到神面前。#

3.他邀請他們吃早飯。他見他們保持距離，又因知道是他們的主而害怕問他：你是誰？便極其親切地呼喚他們說：你們來吃早飯。#

(1.)看基督與門徒何等自由親切；他待他們如朋友；他沒有說：來，等候；來，服事我；而說：來，吃早飯；也沒有說：你們各自去吃飯，如僕人所指定的那樣；而說：來，和我一同吃早飯。可以援引這種親切的邀請來說明，#

[1.]基督在今世恩典中呼召門徒與他相交。一切都預備好了；來，吃早飯。基督是一席筵席；來，吃他；他的肉真是可吃的，他的血真是可喝的。基督是一位朋友；來，和他一同吃飯，他必歡迎你們（雅歌 5:1）。#

[2.]他將來在榮耀中呼召他們享受他的呼召：我父所賜福的，你們來；來，與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。基督有足以供他一切朋友和跟隨者吃飯的；有足夠的地方和供給給他們眾人。#

(2.)看門徒在基督面前何等敬畏。他們對於使用他所邀請他們享有的自由，略有拘束；看來他殷勤請他們吃飯時，他們站著遲疑。既要與一位首領、這樣的一位首領同席，他們便詳細察看擺在面前的是什麼。他們中沒有一個敢問他：你是誰？或者，#

[1.]因為他們不願對他如此放肆。雖然他此時起初的顯現或許略帶偽裝，正如那兩個門徒眼睛被迷住、以致不認識他時一樣，但他們很有理由認為是他，絕不可能是別人。或者，#

[2.]因為他們不願如此暴露自己的愚昧。他既向他們顯出這權能和良善的實例，他們若還懷疑是不是他，就實在愚鈍了。神在他的護理中既已賜給我們他照顧我們身體的確實憑據，又在他的恩典中賜給我們他向我們靈魂所懷善意和在靈魂上所作善工的明顯憑據，我們就當以自己的不信為羞恥，不敢懷疑他沒有給我們留下任何懷疑餘地的事。無根據的疑惑必須壓下去，不可挑起來。#

4.他作為筵席的主人，為他們親自分給食物（第13節）。看見他們仍然羞怯膽小，他就來親自拿餅，分給他們，每人一些，也照樣分魚給他們。他無疑求了福並獻上感謝（路加福音 24:30）；但這是他眾所周知、向來常行的事，就不必提起了。#

(1.)這裡的款待不過尋常；只是一頓魚餐，烹製粗簡；沒有什麼奢華，也沒有什麼講究；雖是豐足，卻樸素家常。飢餓是最好的調味料。基督雖已進入他被高舉的狀態，卻藉著吃顯明自己是活著的，並非藉著宴飲顯明自己是君王。那些非得有調味料和酒，不能以餅和魚為滿足的人，在這裡恐怕很難甘心與基督自己同席用餐。#

(2.)基督親自先開始。雖然他或許有榮耀的身體，不需要吃，卻要表明他有一個真實的身體，是能夠吃東西的。使徒以他們曾與他同吃同喝，作為他復活的一個證據（使徒行傳 10:41）。#

(3.)他把將要吃的食物分給所有的賓客。他不僅為他們預備了食物，邀請他們來吃，而且親自分給他們，放在他們手裡。這樣，救贖之益處的施行，以及其取得，都是我們所欠於他的。他賜我們能力來吃這些益處。#

福音書作者讓他們停在用餐之時，並作此說明（第14節）：這是耶穌第三次向他的門徒，或其中大多數人，顯現自己是活著的。有些人說，這是第三日；他復活的那日顯現了五次；第二日是隔了一個七日的那日；這便是第三日。或者，這是他第三次向相當數目的門徒一同顯現；他雖曾向馬利亞、向婦女們、向那兩個門徒、並向磯法顯現，卻只在此以前兩次向他們中間任何一群人一同顯現。特別提起這事，

[1.]是為堅固他復活的真實性；異象加倍、加三，因為這事是確定的。那些不信頭一個神蹟的人，必被引至相信後來神蹟的聲音。#

[2.]是基督持續恩待門徒的一個實例；他一次、再一次、第三次地眷顧他們。我們應當記念基督恩慈的眷顧；因為他也記念這些眷顧，若我們行事不配，這些事就要成為對我們不利的見證，正如所羅門一樣；當人提醒他以色列的神耶和華曾兩次向他顯現時，這些事就成了對他不利的見證。如今是第三次；我們是否適當地利用了第一和第二次呢？（哥林多後書 12:14）這已是第三次，或許也可能是最後一次。#

我們在這裡看見基督飯後與彼得的談話，即其中與彼得本人有關的部分，其中，

I.他察問彼得對他的愛，並就他的羊群給他託付（第15–17節）。請注意，#

1.基督何時開始與彼得這番談話。是在他們吃完飯以後：他們都已吃過並且飽足；很可能還聽了主耶穌慣常在席間所說那種造就人的談話。基督預見他要對彼得所說的話會使彼得有些不安，因此直到他們吃完飯才說，免得壞了他的胃口。彼得自己知道已經招致夫子的不悅，只能料想會因自己的背信忘恩而受責備。“這就是你待朋友的情義嗎？我豈沒有告訴你，你會顯出何等膽怯嗎？”不，他甚至有理由預料自己會從門徒的名冊中被刪去，從神聖的團體中被逐出。他復活後，彼得曾兩次，若非三次，見過夫子，夫子卻沒有就此向他說一句話。我們可以設想，彼得對於自己與夫子的關係處於何種情形，滿心疑惑；有時因他與其餘的人一同蒙受夫子的恩待，便盼望最好的結果；但仍不免有些懼怕，恐怕那最後算總賬的責備終會來到。然而如今，夫子終於使他脫離痛苦，對他說了該說的話，並確認他仍居使徒的職位。他沒有急忙告訴他他的過錯，而是延遲了一段時間；沒有在不合時宜之際說出來，攪擾同席用餐的人，乃是在他們一同吃完飯、作為和好的記號之後，才同他談論此事；不是把他當作罪犯，乃是當作朋友。彼得已經為此責備自己，所以基督沒有責備他，也沒有直接告訴他，只作含蓄的暗示；既滿意他的真誠，那過犯不但得了赦免，而且被遺忘；基督使他知道，他仍像從前一樣為基督所親愛。這在基督對悔改者的溫柔上，給了我們一個鼓勵人的實例，也教導我們照樣以溫柔的心挽回跌倒的人。#

2.這談話本身是什麼。這裡是同一個問題問了三次，同一個回答回了三次，同一個答覆給了三次，變化極少，卻並非徒然重複。我們的救主在說時重複同一件事，是要更深地感動彼得和在場的其他門徒；福音書作者在寫時重複，是要更深地感動我們和一切讀到的人。#

(1.)基督三次問彼得是否愛他。第一次的問題是：“約拿的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？”請注意，#

[1.]他怎樣稱呼彼得：約拿的兒子西門。他按名對他說話，是要更深地感動他，正如“西門，西門”（路加福音 22:31）。他不稱他磯法，也不稱他彼得；這是他賜給他的名字（因為他已經失去那些名字所表示的剛強和堅固的信譽）；卻稱他原來的名字西門。然而他沒有用嚴厲的話，也沒有叫錯他的名字，雖然彼得配得如此；卻像他宣告他有福時所稱的“西門巴約拿”一樣（馬太福音 16:17）。他稱他為約拿的兒子（或約翰、約哈難），是要提醒他自己的出身何等卑微，不配得他所被提升到的尊榮。#

[2.]他怎樣考問他：“你愛我比這些更深嗎？”#

第一，你愛我嗎？若要試驗我們是否真是基督的門徒，這必須是所查問的：我們愛他嗎？但基督此時問彼得，另有特別的緣故。

1.他的跌倒已經給人懷疑他愛心的理由：“彼得，我有理由懷疑你的愛；因為你若愛我，就不會羞於、懼怕在我受苦時承認我。你的心不在我這裡，怎能說你愛我呢？”注意，當我們自己作了使自己的真誠可疑的事，就不應把自己的真誠受到質疑當作冒犯；在一次嚴重的跌倒之後，我們必須謹慎，不可過早安定，免得安定在錯誤的根基上。這個問題很能感動人；他不問：“你敬畏我嗎？你尊敬我嗎？你欽佩我嗎？”卻問：“你愛我嗎？只要證明這一點，這冒犯便可過去，不再提起。”彼得已經表明自己是悔改的人，他的眼淚和他重歸門徒的團體便是明證；他現在正受試驗，看他是否是悔改的人；但問題不是：“西門，你哭了多少？你禁食過多少次，刻苦己心過多少？”而是：“你愛我嗎？”正是這會使悔改的其他表現蒙悅納。基督在悔改者身上所看重的大事，是他們在悔改中仰望他。她蒙赦免得多，不是因為她哭得多，而是因為她愛得多。#

2.他的職分會使他有機會操練愛心。基督將羊交託彼得照管之前，問他說：“你愛我嗎？”基督如此溫柔地顧念他的羊群，必不把羊群交託給不愛他的人；因為愛他的人也必為他的緣故愛一切屬他的人。那些不真愛基督的人，絕不會真愛人的靈魂，或照著應有的程度自然關心他們的景況；不愛主人的傳道人，也不會愛自己的工作。惟有基督的愛，才能激勵傳道人歡歡喜喜地經歷工作中所遇的一切艱難和沮喪（哥林多後書 5:13、14）。但這愛會使他們的工作容易，也使他們認真從事。#

第二，你愛我比這些更深嗎？pleion touton。

1.“你愛我勝過愛這些嗎，勝過愛這些人嗎？”你愛我勝過愛你的密友雅各或約翰，或愛你自己的兄弟和同伴安得烈嗎？若不愛基督勝過世上一切最好的朋友，就不是真正地愛他；每當二者相較或相爭時，必須顯明這一點。或者，“你愛我勝過愛這些東西、這些船和網嗎；勝過釣魚的一切樂趣嗎，有人把釣魚當作消遣；勝過釣魚的一切收益嗎，有人把釣魚當作職業？”惟有愛基督勝過一切感官的享樂和這世界一切的利潤，才是真正愛基督。“你愛我勝過愛你現在所從事的這些職業嗎？若是，就離開它們，專心牧養我的羊群。”惠特比博士如此說。#

2.“你愛我勝過這些人愛我嗎，勝過其餘門徒中任何一人愛我嗎？”這樣，這問題便是要責備他虛榮的誇口：“眾人雖然棄絕你，我總不能。”“你還是那個心意嗎？”或者，是要向他暗示，他如今比他們任何人更有理由愛基督，因為比他們中任何人更多的罪得了赦免；正如他否認基督的罪，比他們離棄基督的罪更大。因此請告訴我，他們中哪一個會最愛他？（路加福音 7:42）注意，我們都應當努力在愛基督上超越。爭著看誰最愛基督，並不破壞和平；在這種愛上走在別人前面，也不失禮。#

第三，基督第二次和第三次提出這個問題時，

1.他刪去了“比這些更深”這個比較，因為彼得在回答中謙遜地刪去了，不願將自己與弟兄們比較，更不願把自己置於他們之上。我們雖不能說：“我們愛基督勝過別人愛他”，但若能說：“我們確實愛他”，便必蒙悅納。#

2.最後一次，他如原文所示換了一個詞。頭兩次詢問所用的原文是 Agapas me——“你還對我存有情愛嗎？”彼得回答時用了另一個語氣更強的詞 Philo se：“我深深地愛你。”最後一次提出問題時，基督用了這個詞：“你果真深深地愛我嗎？”#

(2.)彼得三次向基督作同樣的回答：“主啊，是的；你知道我愛你。”請注意，#

[1.]彼得不再聲稱自己愛基督勝過其餘門徒。他如今為自己那句輕率的話“眾人雖然棄絕你，我總不能”感到羞愧；他有理由為此羞愧。注意，我們雖必須立志勝過別人，卻也必須存謙卑的心，看別人比自己強；因為我們知道自己的惡，比知道任何弟兄的惡更多。#

[2.]然而他一再承認自己愛基督：“主啊，是的，我確實愛你；若不愛你，我就不配活著。”他極其尊重並珍視基督，滿懷感恩地領受他的恩慈，完全獻身於他的尊榮和利益；他的心向著他，如同沒有他便滅亡的人；他的喜樂在他裡面，如同在他裡面便要有說不盡的幸福的人。這等於承認自己為罪悔改，因為我們得罪所愛的人就會憂傷；也等於應許將來要依附於他：“主啊，我愛你，永不離開你。”基督祈求彼得的信心不至於失掉（路加福音 22:32）；因他的信心沒有失掉，他的愛也沒有失掉；因為信心是藉著愛作工的。彼得已經喪失了他與基督有關聯的權利。他如今要因著悔改重新被接納。基督把他的試驗置於這一點上：“你愛我嗎？”彼得便以此為爭點：“主啊，我愛你。”注意，那些能藉恩典真實地說自己愛耶穌基督的人，雖有每日的軟弱，也可以從自己在他裡面的分得安慰。#

[3.]他求基督自己為此作證：“你知道我愛你”；第三次說得更有力：“你是無所不知的；你知道我愛你。”他不請同作門徒的人為他作見證；他們可能看錯了他；他也不以為自己的話可以被接受；那話的信譽已經毀壞；卻請基督自己作見證。第一，彼得確信基督知道萬事，尤其知道人的心，能辨明心中的思想和意念（第16章第30節）。第二，彼得確信，那位知道萬事的基督知道他愛他的真誠，必樂意為他作有利的見證。思想到基督知道萬事，對假冒為善的人是可怕的；因為神的全知必成為反對他的見證。但對真誠的基督徒卻是安慰，因為他有所可求告：“我的見證在天上，我的記錄在高處。”基督比我們自己更認識我們。我們雖不知道自己的正直，他卻知道。#

[4.]基督第三次問他“你愛我嗎”時，他就憂愁（第17節）。第一，因為這使他想起自己三次否認基督，顯然正是要使他如此；他想到這事便哭了。每一次想起過去的罪，即使是已蒙赦免的罪，都會更新真悔改者的憂傷。“我向你施恩之後，你必覺得羞愧。”第二，因為這使他害怕夫子預見他還會有別的過失，而那過失會像從前一樣，與他對基督之愛的這個承認大相矛盾。彼得心想：“我的夫子若不看見有緣故，必不會這樣使我受煎熬。我若再受試探，將會怎樣呢？”敬虔的憂愁生出謹慎和懼怕（哥林多後書 7:11）。#

(3.)基督三次將羊群的照管交託彼得：“你餵養我的小羊；你牧養我的羊；你餵養我的羊。”#

[1.]基督交託彼得照管的人，是他的小羊和他的羊。基督的教會是他的羊群，是他用自己的血買來的（使徒行傳 20:28），他是這羊群的大牧人。這羊群中有些是小羊，年幼、柔弱、軟弱；另一些是羊，已有些力量和成熟。這裡的牧人照顧兩者，且先照顧小羊，因為他在一切場合都特別顯出對他們的溫柔。他必用膀臂聚集羊羔，抱在懷中（以賽亞書 40:11）。#

[2.]他給彼得關於他們的託付，是要餵養他們。第15、17節所用的詞是 boske，嚴格說來是給他們食物；但第16節所用的詞是 poimaine，意思更廣，是向他們盡牧人的一切職分：“用合宜的食物餵養小羊，也用相稱的食物餵養羊。以色列家迷失的羊，你們要尋找並餵養他們；還有不在這圈裡的別的羊，也要如此。”注意，餵養基督的小羊和羊，是基督一切傳道人的職責。餵養他們，就是教導他們；因為福音的教義是屬靈的食物。餵養他們，就是“帶領他們到青草地上，主持他們的宗教聚會，並向他們施行一切聖禮。又要按他們各自的情形和需要親自應用；不但把食物擺在他們面前，也要用食物餵養那些任性而不肯、或軟弱而不能自己吃的人。”基督升上高天時，賜下牧者，把他的羊群留給那些愛他、並會為他的緣故照顧他們的人。#

[3.]但他為何特別把這託付給彼得？若問教皇至上權的辯護者，他們會告訴你，基督藉此有意把對全基督教會的絕對統治權和首領權賜給彼得，因而賜給他的繼承者，因而賜給羅馬的主教；彷彿受託服事羊群，就有權轄制所有牧人；然而顯然彼得自己從未要求這樣的權柄，其他門徒也從未承認他有這種權柄。給彼得傳福音的這個託付，竟被一種奇特的詭計用來支持他那些假託繼承者的僭奪；他們剪羊毛，不但不餵養羊，反倒靠羊為食。但這裡特別應用於彼得，第一，是要在他悔改自己否認使徒職分之後，恢復他的使徒職分，並更新他的委任，既使他自己滿意，也使弟兄們滿意。給一個被定罪之人的委任，通常可視為赦免；這給彼得的委任，無疑是基督已與他和好的證據，否則基督絕不會如此信任他。對於一些欺騙過我們的人，我們說：“雖然赦免他們，卻永不信任他們”；但基督赦免彼得時，把他在地上最寶貴的財寶託付給他。第二，是要激勵他勤勉履行使徒的職分。彼得是個大膽熱心的人，常常急於說話行事；為了免得他受試探而自任指揮眾牧人，他被吩咐餵養羊，正如他自己吩咐眾長老所作的，不可轄制神所託付你們的產業（彼得前書 5:2、3）。他若要作事，就作這事，不要有進一步的僭求。第三，基督對他說的話，是對所有門徒說的；他吩咐他們不但要藉著使罪人悔改作得人的漁夫；這話雖是對彼得說的（路加福音 5:10）；也要藉著造就聖徒作羊群的餵養者。#

II.基督既這樣指定彼得作工的職分，接著便指定他受苦的職分。他既確認彼得作使徒的尊榮，現在又告訴他為他預備的更進一步的優榮：殉道者的尊榮。請注意，#

1.如何預言他的殉道（第18節）：“你要伸出手來”，是被迫如此；“別人要給你束上帶子”；如同被捆綁的囚犯；“帶你到你本性不願意去的地方。”#

(1.)他以莊嚴的斷言開始向彼得說明他的受苦：“我實實在在地告訴你。”這不是作為一件或許會發生的事而說，乃是作為一件確定的事：“我告訴你。”“別人或許會像你曾對我說的那樣對你說：‘這事必不臨到你身上。’但我說，這事必臨到。”基督既預見自己一切的受苦，也預見他一切跟隨者的受苦，並預先告訴他們；雖不如對彼得那樣具體，卻總體地說他們必須背起自己的十字架。他既吩咐彼得餵養他的羊，就叫彼得不要期望從中得到安逸和尊榮，反要期待患難和逼迫，並因行善而受苦。#

(2.)他特別預言彼得要死於暴力，死在行刑者手中。有人認為伸出手來指向他被釘十字架的死法；古人的遺傳若可憑信，便告訴我們，彼得在尼祿治下於羅馬被釘十字架，時在主後68年，或如另一些人所說，在主後79年。另一些人認為這指向那些被判死刑者所受的捆綁和監禁。行刑的排場和莊嚴，大大增加死亡的恐懼，在一切屬肉體的眼光看來，使它顯得加倍可怕。基督忠信的人常常遭遇這等可怖形態的死亡，然而他們藉著羔羊的血勝過了它。這預言雖主要指向他的死，也要在他先前的受苦中應驗。它立刻開始應驗，當他被監禁時（使徒行傳 6:3；5:18；12:4）。這裡所說他被帶到不願意去的地方，所含的不過是他將被帶去受暴力的死亡；即使無罪的本性，想到這種死亡也不能不戰慄，臨近時也不能毫無抗拒。披戴基督徒的人，並未脫去人的本性。基督自己也祈求免去那苦杯。對痛苦和死亡的天然厭惡，與在兩者上聖潔順服神的旨意，是完全可以相合的。有福的保羅雖渴望卸下重擔，卻承認他不能希望脫去身體（哥林多後書 5:4）。#

(3.)他將這與彼得從前的自由相比較。“有一段時候，你不知道這些艱難；你自己束上帶子，隨意往來。”患難來到時，我們容易以從前並非如此來加重它；又因曾享受自由、健康和富足的甘美，便更因受約束、患病和貧窮的困苦而煩躁（約伯記 29:2；詩篇 42:4）。但我們可以反過來，自己這樣推論：“我享受了多少超過我所配和所善用的興盛年日啊！既領受了福，豈不也應領受禍嗎？”在這裡請看，#

[1.]就我們在世的景況而言，可能發生何等的改變！那些曾以力量和尊榮束身，並縱容自己享受最大自由，或許甚至放縱的人，可能被降低到與這一切完全相反的情形中（撒母耳記上 2:5）。#

[2.]那些撇下一切跟從基督的人，立刻發生何等的改變！他們不再自己束上帶子，而必須由他給他們束上；不再隨意往來，而須往他所要他們去的地方。#

[3.]若我們活到年老，必定會發生何等的改變！那些年輕時身體強健、心志旺盛，能輕易經歷事務和勞苦，又能享受自己所願的樂趣的人，到年老時會發現自己的力量消失了，像參孫頭髮被剃去，不能像從前一樣掙動身體。#

(4.)基督告訴彼得，他要在年老時如此受苦。#

[1.]雖然他會年老，按自然的進程不大可能活得很久，他的仇敵卻會在他將要安然離世時，以暴力催促他離開這世界；在他的蠟燭幾乎燒到燭芯時將其熄滅（歷代志下 36:17）。#

[2.]神會保護他脫離仇敵的暴怒，直到他年老，使他更適宜受苦，教會也能更久享受他的服事。#

2.這預言的解釋（第19節）：耶穌對彼得說這話，是指明他要怎樣死來榮耀神，當他跑儘自己的路程之後。請注意，#

(1.)不但眾人都按著定命一次死，且各人要怎樣死；或自然，或暴力；或緩慢，或忽然；或容易，或痛苦；也已經定了。保羅說到這麼大的死亡時，暗示死亡有不同程度；進入世界只有一條路，離開世界卻有許多路，神已定規我們要走哪一條路。#

(2.)每一個好人的重大關切，是無論自己怎樣死，都要在死中榮耀神；因為我們的主要目的若不是照著主的吩咐歸於主而死，又是什麼呢？我們若忍耐而死，順服神的旨意；歡喜而死，為神的榮耀盼望歡喜；有益地死，為宗教的真理和良善作見證並鼓勵別人，我們就是在死中榮耀神：這也是一切好基督徒熱切的期待和盼望，正如保羅所盼望的，無論生死，總叫基督在他們身上照常顯大（腓立比書 1:20）。#

(3.)殉道者的死以特別的方式榮耀神。他們為之捨命辯護的神的真理，藉此得了證實。神的恩典，帶領他們如此堅定地經過苦難，藉此得了彰顯。神的安慰，在他們受苦時向他們豐豐富富地賜下；以及他的應許；他們安慰的泉源；藉此被推薦給眾聖徒的信心和喜樂。殉道者的血成了教會的種子，使千萬人歸信並得堅固。因此，耶和華看他聖民之死為寶貴，因為這榮耀他；那些付出如此代價榮耀他的人，他也必尊重。#

3.他因此給彼得的命令：他說了這話，或許看見彼得為之茫然，就對他說：“你跟從我吧。”他很可能從吃飯時所坐的地方起來，走開一點，吩咐彼得跟隨他。這“你跟從我吧”的話，#

(1.)是進一步確認彼得已恢復在夫子面前的恩寵和使徒的職分；因為“你跟從我吧”是最初的呼召。#

(2.)是對他受苦預言的解釋；彼得起初或許未能完全明白，直到基督給他這把鑰匙：“你跟從我吧。”“要預備自己像我一樣受對待，踏上我已在你前面踏過的同一條血路；因為學生不能高過先生。”#

(3.)是要激勵他，並鼓勵他在使徒的工作上忠心勤勉。他曾吩咐彼得餵養他的羊，彼得當以夫子為牧養照顧的榜樣：“照我所作的去作。”眾牧人當學習效法大牧人。基督在地上時，他們曾跟從他；如今他將要離開他們，仍向他們傳講同一職責，雖要以另一種方式履行：“你跟從我吧”；他們仍須遵守他給他們的規則，效法他給他們留下的榜樣。在服事和受苦上，他們還能有什麼比這更大的鼓勵呢？#

[1.]他們在此跟從他，這是他們現今的尊榮；誰會羞於跟從這樣的領袖呢？#

[2.]他們以後還要跟從他，這將是他們將來的幸福；所以這重複了基督給彼得的應許（第13章第36節）：“後來你要跟從我。”那些在恩典中忠實跟從基督的人，必定在榮耀中跟從他。#

在這些經文中，我們有，

I.基督與彼得關於蒙愛的門徒約翰的談話，其中我們有，#

1.彼得投向他的目光（第20節）：彼得遵從他主人的命令跟隨他；他轉過身來，因主人此時賜給他的尊榮而歡喜，就看見耶穌所愛的那門徒也跟著。這裡要注意，#

(1.)約翰是怎樣被描述的。他沒有提自己的名字，因為他認為自己的名字不配保存在這些記載中；卻給自己作了這樣的描述，既足以使我們知道他所指的是誰，也說明了他為何如此緊緊跟隨基督。他是耶穌所愛的門徒，耶穌在眾人之上特別眷愛他；因此，在基督恩待門徒的那幾段寶貴時間裡，他儘可能地在可聽見基督恩言之處，你不能怪他。他在這裡提到約翰曾靠著耶穌的胸膛，並且詢問那賣主之人的事；這是彼得催促他去問的（第13章第24節）。這大概是彼得後來詢問約翰之事的緣故，要報答他先前的好意。那時約翰居於蒙寵者的位置，躺在基督懷中，便利用機會使彼得得益。如今彼得居於蒙寵者的位置，被召與基督同行；他認為自己有責任出於感恩，為約翰提出一個他以為會使約翰得益的問題，因為我們都願意知道將來的事。注意，既然我們在施恩的寶座前有門路，就應當為彼此的益處加以利用。那些曾在一個時候用禱告幫助我們的人，在另一個時候也應當由我們用禱告幫助。這就是聖徒相通。#

(2.)他所作的事：他也跟隨耶穌，這表明他多麼愛與耶穌同在；耶穌在哪裡，他這個僕人也要在那裡。基督呼召彼得跟隨他，看來像是要同他私下交談；但約翰對主人的情愛如此深厚，他寧可作一件似乎失禮的事，也不願失去基督任何教訓的益處。他把基督對彼得所說的話當作對自己說的；因為“跟從我”這句命令的話，是賜給所有門徒的。他至少願意與那些同基督相交的人相交，並陪伴那些侍候他的人。帶領一人跟隨基督，應當激勵其他人也跟隨。“求你吸引我，我們就快跑跟隨你。”（雅歌 1:4）#

(3.)彼得對此所留意的事：他轉過身來，看見他。這可以看作是，#

[1.]從跟隨主人之事上有過失的分心；他本應全心專注於此，等候聽基督還要對他說什麼；這時他卻左顧右盼，看是誰跟著。注意，最優秀的人也發現，專心侍候主而不分心是困難的；在跟隨基督時，使自己的心思如此專注於應當專注之處是困難的：而對弟兄不必要、不合時宜的顧念，常常使我們偏離與神的相交。或者，#

[2.]對同作門徒之人可稱讚的關切。他沒有因主人把他從其餘的人中分別出來、賜他尊榮，就高抬自己，以致不肯對那跟隨的人投以親切的一瞥。對弟兄愛的行動，必須與對基督信心的行動並行。#

2.彼得為他所作的詢問（第21節）：“主啊，這人將來如何？你已經告訴我我的工作；餵養羊；又告訴我我的命運；要被帶到我不願意去的地方。他的工作和命運將會如何呢？”這話可以看作是，#

(1.)出於對約翰的關切和對他的善意：“主啊，你向我顯出極大的恩寵。你所愛的門徒來了，他從未像我一樣失去你的恩寵；他盼望你留意他；你沒有什麼要對他說嗎？你不告訴他當怎樣受差遣，又當怎樣得尊榮嗎？”#

(2.)或是出於對基督向他所說受苦之事的不安：“主啊，難道只有我必須被帶到我不願意去的地方嗎？難道我必須被標明為遭人逼迫，而這人卻不必有分於十字架嗎？”我們很難使自己服從那些特別臨到我們的苦難，和那些我們以為惟獨自己承受的患難。#

(3.)或是出於好奇，和一種想知道將來之事的偏愛，不但關乎自己，也關乎別人。從基督的回答看來，這問題有些不妥。基督既將如此寶貴的託付交給他，又使他知道如此的試煉，他本應說：“主啊，那麼我當怎樣行，才能在這樣的託付、這樣的試煉中證明自己忠心呢？主啊，求你加增我的信心。我的日子如何，力量也當如何。”可是他並未如此，反而，#

[1.]他看來較為關心別人，過於關心自己。我們多麼容易忙於別人的事，卻忽略自己靈魂的事；在外面眼明，在家中眼昏；論斷別人，預言他們將如何行，而我們已有足夠的事要作，就是察驗自己的工作，明白自己的道路。#

[2.]他看來較為關心結果，過於關心本分。約翰比彼得年輕，按自然的常理，很可能比他活得久：“主啊，”他說，“他要被存留到什麼時代呢？”然而，若神藉著他的恩典使我們能堅持到底，善終，安然到達天上，我們就不必問：“那些在我們以後的人，他們的命運將會如何呢？”若在我的日子有平安和誠實，豈不好嗎？應當留意聖經的預言，為要指引我們的良心，不是為要滿足我們的好奇心。#

3.基督對這詢問的回答（第22節）：“我若要他等到我來的時候，不像你所必須經歷的那樣受苦，與你何干？你只管自己的本分，就是當前的本分；你跟從我吧。”#

(1.)這裡似乎暗示了基督對於約翰的旨意，包含兩件事：#

[1.]他不會像彼得那樣死於暴力，卻要等候基督親自藉著自然的死亡來到，把他接到自己那裡。最可信的古代史家告訴我們，約翰是十二人中唯一沒有實際殉道而死的一位。他常常遭遇危險，受捆綁和被放逐；但最終在高齡時安臥而終。注意，第一，死時基督來到我們這裡，召我們交賬；這就關乎我們要預備好迎接他的來到。第二，雖然基督召出他的一些門徒抵擋到流血的地步，卻不是全部。雖然殉道的冠冕明亮而榮耀，所愛的門徒卻沒有得著它。#

[2.]他不會死，直到基督來到毀滅耶路撒冷之後：有些人如此理解他等到基督來的意思。其餘所有使徒都在那毀滅之前死去，約翰卻在那之後存活多年。神智慧地這樣安排，使一位使徒活得足夠長，可以完成新約正典的封閉；約翰鄭重地作了這事（啟示錄 22:18）；並挫敗仇敵的圖謀，那仇敵甚至在僕人睡著以前就撒下稗子。約翰活著，得以對抗以便尼派、色林都和其他早早起來說悖謬話的異端。#

(2.)另一些人認為，這只是對彼得好奇心的責備，而他等到基督第二次降臨，只是假設一件荒謬之事：“你為什麼問那外在而隱秘的事呢？假設我定意叫約翰永不死，這與你有什麼相干？約翰何時、何地或怎樣死，與你毫無關係。我已經告訴你，就你而言，你必須怎樣死；你知道這一點就夠了：你跟從我吧。”注意，基督的旨意是要他的門徒顧念自己當前的本分，而不在關於自己或別人將來之事的詢問上好奇。#

[1.]有許多我們容易憂慮的事，與我們毫無關係。別人的品格與我們無關；論斷他們不在我們的範圍之內（羅馬書 14:4）。不論他們如何，保羅說，於我無關。別人的事務不是我們可以干預的；我們必須安靜作工，辦理自己的事。這個世界的文士和辯士，就神的旨意和不可見世界的狀況，提出許多精細好奇的問題；對此我們可以說：這與我們何干？“你認為某某將會如何？”是一個常見的問題，可以很容易用另一個問題回答：“這與我何干？”他或站立或跌倒，自有他的主人。我們知道時候和日期，與我們有什麼關係呢？隱秘的事不屬於我們。#

[2.]對我們而言，至大、至要的事是本分，而不是結果；因為本分是我們的，結果是神的；是我們自己的本分，不是別人的；因為各人必擔當自己的擔子；是我們當前的本分，不是將來的本分；因為一天的指引足夠一天使用。義人的腳步為耶和華所定（詩篇 37:23）；他一步一步受引導。如今我們一切的本分，都總括在跟隨基督這一件事上。我們必須留意他的行動，並使自己適應於他；我們必須像僕人跟隨主人那樣跟隨他，以尊榮他；我們必須行在他所行的道路上，併力求在他所在之處。若我們緊緊留意跟隨基督的本分，就會發現既無心也無暇去幹預不屬乎我們的事。#

4.因基督這句話而起的誤解，以為那門徒不會死，卻要與教會同在直到世界末了；以及藉著重述基督的話來制止這種臆測（第23節）。這裡要注意，#

(1.)教會中因誤解基督的話、把一個假設變成一個斷言，而很容易產生錯誤。因為約翰不必殉道而死，他們便斷定他根本不會死。#

[1.]他們傾向於這樣期待，因為他們不禁盼望如此。我們容易相信自己所願為真的事。約翰在其餘的人離去之後仍留在肉身中，並繼續在世上直到基督第二次降臨，他們認為，這將是教會極大的福分；各世代的教會都可以像求問神諭一樣求問他。當他們失去基督肉身的同在時，他們盼望仍有他所愛門徒的同在；彷彿這必須補足基督同在的缺乏，忘記了蒙福的聖靈；保惠師；本應作這事。注意，我們容易過分迷戀人和方法、器具和外在的幫助，以為只要總有這些與我們同在，我們便是幸福的；然而神會更換他的工人，仍繼續他的工作，叫能力的卓越乃是出於神，不是出於人。只要教會是在永恆之靈的引導之下，就不需要不死的傳道人作教會的引導者。#

[2.]或許，當他們如今發現約翰比其餘所有使徒活得久時，他們的期待就更被堅固。因為他活得長，他們便準備以為他要永遠活著；然而那漸漸衰老的，就快要歸於無有了（希伯來書 8:13）。#

[3.]然而，這事起初來自一句被誤解的基督之言，後來成了教會的一種說法。由此學習，第一，人的傳統之不可靠，以及把我們的信心建立在其上的愚妄。這裡有一種傳統，一種使徒的傳統，一句在弟兄中傳開的話。它很早；它很普遍；它很公開；但它卻是假的。那麼，特倫特會議所規定要以與聖經所當得的同等敬重和虔誠感情來接受的那些未成文傳統，又何等不值得依靠呢？這裡有一種對聖經的傳統解釋。並沒有提出基督新的話，只是弟兄們對他確實說過的話作了一種解釋，但這卻是誤解。讓聖經作自己的解釋者，並解釋自己；正如聖經在很大程度上是自己的證據、證明自己，因為它是光。第二，人容易誤解基督的話。最粗陋的錯誤有時也藏身在無可爭辯的真理廕庇之下；聖經本身也曾被無學問、不堅固的人強解。若我們聽見基督的話被誤解，被引用來庇護敵基督的錯誤和化質說的無恥教義，也不必以為奇怪：例如，他們假裝建立在基督那句蒙福的話“這是我的身體”之上。#

(2.)堅守基督的話並持守於此，就很容易糾正這樣的錯誤。因此，這福音書作者在這裡藉著重述基督的原話，糾正並制止弟兄中那種說法。他沒有說那門徒不會死。我們也不要這樣說；他卻說：“我若要他等到我來的時候，與你何干？”他這樣說，此外沒有更多。不可加添他的話。讓基督的話為自己說話，除了本真、自然的意思以外，不要把別的意思加在其上；我們就在此達成一致。注意，人們爭論最好的結局，是持守聖經明明的話，並照著那話說，也照著那話想（以賽亞書 8:20）。聖經的語言是承載聖經真理最穩妥、最恰當的器皿：就是聖靈所教導的言語（哥林多前書 2:13）。正如認真留意聖經本身，是傷害一切危險錯誤的最佳武器（因此自然神論者、索齊尼派、教皇派和狂熱派都盡力貶低聖經的權威）；同樣，謙卑順服於聖經本身，是醫治因用不同表達方式說明同一真理而造成之創傷的最佳良藥。那些不能在相同的邏輯和形而上學上，以及在相同的空泛術語是否恰當和如何應用上取得一致的人，仍可以在相同的聖經用語上取得一致；如此便可以同意彼此相愛。#

II.這裡有本福音書的結語，也就是福音故事的結語（第24、25節）。這福音書作者的結束不像其他三位那樣突然，卻帶著一種收束的韻致。#

1.這福音書以說明其作者或執筆者作結，藉著恰當的過渡與前文相連（第24節）：這就是那位向當代人見證這些事、又為後世益處寫下這些事的門徒；正是彼得和他的主人在前面幾節談論的那一位：使徒約翰。這裡要注意，#

(1.)寫基督歷史的人並不以署上自己的名字為恥。約翰在這裡實際上署上了自己的名字。正如我們確知舊約頭五卷書；那啟示的基礎；是誰寫的，我們也確知四福音書和《使徒行傳》；新約的五經；是誰執筆的。基督生平和死的記載，並非出於不知何人的傳聞，而是由品行可靠的人撰寫；他們不僅甘願發誓作證，更甘願用自己的血印證。#

(2.)寫基督歷史的人是按自己的知識寫的，不是按傳聞，而是寫他們親自作耳目見證的事。這歷史的執筆者是一個門徒，是所愛的門徒，曾靠著基督的胸膛，親自聽過他的講道和談話，看見過他的神蹟和他復活的證據。這人見證他所深知確實的事。#

(3.)寫基督歷史的人，既見證他們所看見的，也寫下他們先前所見證的。在交付文字以前，他們已用口傳揚，以最大的確據作見證。他們在講臺上見證，在法庭上見證，鄭重斷言，堅定承認；不是像旅客為娛樂同伴而講述遊歷，卻像宣誓的見證人，為使裁決有所依據，以至嚴謹、精確地說明他們在一件重大事情上所知道的。他們所寫的，如同一份他們願意堅守的宣誓書。他們的著作是向世人持久見證基督教訓之真理的證據；按著我們是否接受它，這些著作將成為對我們有利或不利的見證。#

(4.)為著扶持和造福教會，基督的歷史被寫下來，這是出於恩慈的安排，使它能以更大的充分和確實傳遍各處，存留歷代。#

2.它又以對這裡所記之事真實性的見證作結：“我們知道他的見證是真的。”這可以看作是，#

(1.)表達人在這類事情上的共同判斷，即一個親眼看見、品格無瑕、鄭重陳述自己所見、又為求更大確實而寫下來的人的見證，是無可非議的證據。我們知道，也就是說，全世界都知道，這樣之人的見證是有效的；人類共同的信念要求我們信賴它，除非我們能證明它不實；在其他案件中，裁決和判決也是根據這樣的見證作出的。福音的真理，帶著我們在這類事上所能合理盼望或要求的一切證據而得到證實。耶穌確實傳講過這樣的教訓，行過這樣的神蹟，並從死裡復活，這些事實由其他案件中一向被接納的證據，無可反駁地證明了；因此足以使一切不偏不倚的人滿意。然後就讓教訓自行薦明，讓神蹟證明它是出於神的。或者，#

(2.)表達當時眾教會對於這裡所記之事真實性的滿意。有些人以為這是以弗所教會對這敘述的署名，另一些人以為是亞西亞眾教會的天使或使者的署名。並非受默示的文字需要人的任何證明，或能因此增添其可信性；而是他們藉此向眾教會推薦它，表明它是受默示的文字，並聲明自己從中所得的滿意。或者，#

(3.)表達福音書作者自己對所寫之事真實性的確據，如同在第19章第35節所說：“他知道自己所說的是真的。”他以複數“我們知道”說自己，不是為顯威嚴，而是為謙遜，正如（約翰一書 1:1）“我們所看見的”，又如（彼得後書 1:16）。注意，福音書作者自己完全確信他們所見證並傳給我們的事是真的。他們並不要求我們相信連他們自己也不相信的事；不，他們知道他們的見證是真的，因為他們把今生和來生都冒險押在這事上；他們捨棄今生，倚賴另一個生命，全憑他們所說所寫之事的信用。#

3.它又以“等等”作結，提到我們的主耶穌所說所作的許多別的極可紀念之事；當時許多在世的人都很清楚這些事，但不認為適合為後世記錄下來（第25節）。有許多極為顯著、很能使人得益的事，若將其各樣情形詳盡寫下，連這世界本身，就是其中一切圖書館，也容不下所要寫的書。這樣，他像一位演說家那樣結束，正如保羅所說（希伯來書 11:32）：“我又何必再說呢？若要一一細說，時候就不夠了。”若有人問，為什麼福音書不更長，為什麼他們沒有把新約歷史寫得像舊約那樣豐富、那樣長，可以回答說，#

(1.)不是因為他們已經窮盡了題材，再沒有值得寫的事；不，基督所說所作的許多事，沒有一位福音書作者記錄下來，卻仍配用金字寫下。因為，#

[1.]基督所說所作的一切，都值得我們注意，也都能夠使人得益。他從未說過一句閒話，也從未作過一件閒事；不，他從未說或作任何卑微、微小或瑣碎的事，這一點連最智慧或最好的人也不能相比。#

[2.]他的神蹟很多，極多，種類繁多，並且常隨機會重複行出。雖然一個真實的神蹟或許足以證明神聖的使命，然而在極多不同的人身上、極多不同的情形中，並在極多不同的見證人面前重複神蹟，大大有助於證明它們是真神蹟。每一個新的神蹟都使先前神蹟的報道更可信；而它們的眾多使整個記載無可爭辯。#

[3.]福音書作者在幾處概括記述基督的講道和神蹟，其中包括許多細節，如（馬太福音 4:23、24；馬太福音 9:35；馬太福音 11:1；馬太福音 14:14、36；馬太福音 15:30；馬太福音 19:2）以及許多別處。當我們論到基督時，擺在我們面前的是豐富的題材；事實超過記載，而在這一切之後，所告訴我們的還不到一半。聖保羅引用了基督的一句話，沒有一位福音書作者記下它（使徒行傳 20:35）；毫無疑問，還有許多別的話。他一切的話都是警句。#

(2.)但這是出於以下三個緣故：#

[1.]因為沒有必要寫得更多。這一點在這裡已經暗示。有許多別的事沒有寫下，是因為沒有寫下它們的必要。所寫的已經充分啟示了基督的教訓及其證明，其餘的只是同一宗旨。那些據此反對聖經作為我們信仰和實行準則之充分性，又主張未成文傳統之必要性的人，應當指出他們所稱能補足成文之道的傳統中有什麼；我們確知其中有與聖經相反的事，因此拒絕它們。所以，我們當因這些事受警戒：“著書多，沒有窮盡。”（傳道書 12:12）若我們不信且不善用所寫的，即使寫得更多，我們也不會如此。#

[2.]不可能把一切都寫下來。聖靈能默示一切，但執筆者不可能把一切都寫下，這在道德意義上是不可能的。世界容不下那些書。這是一種相當常見而可辯護的誇張；它所指不過是，會充滿數量浩大、令人難以置信的卷冊。這將是一部從未有過的龐大而臃腫的歷史；它會擠掉一切其他著作，使我們沒有空間容納它們。若我們有基督所作一切禱告的記錄，尤其是他整夜禱告神、沒有一句空洞重複時所作的禱告，多少卷冊會被填滿！若再把他一切講道和談話、神蹟、醫治、一切勞苦、一切受苦都逐一記述，那便是無窮無盡的事了。#

[3.]不宜寫得太多；因為在道德意義上，世界容不下所要寫的書。基督沒有把他本可以對門徒說的話都說出來，因為他們擔當不了；同樣緣故，福音書作者沒有把他們本可以寫的都寫出來。世界容不下，所用的是第8章第37節所用的那個詞：“我的道在你們裡面沒有地方。”書會多到沒有容身之處。眾人的時間都會花在閱讀上，其他本分便會因此被擠掉。已經寫下的許多被忽略，許多被遺忘，許多成為可疑辯論的題目；如果有一個由同等權威、同等必要的書籍所構成的世界，達到完整歷史所會膨脹的規模，情形就更是如此；特別是既然所寫的必須被默想並加以闡釋，神智慧地認為應當為此留出空間。父母和傳道人在施教時，必須考慮所教之人的能力，並且像雅各一樣，必須謹慎不可催趕過急。讓我們為所寫的書感謝，不因它們的平實和簡略就少加珍重，卻勤勉善用神所認為適宜啟示的事，並盼望到那上面去；在那裡我們的能力將如此被提高和擴展，以致沒有過載的危險。#

福音書作者以“阿們”結束，藉此蓋上自己的印；我們也當蓋上我們的印，發出信心的阿們，認同福音，說它是真的，全是真的；又對所寫的表示滿足，因為它足以使我們有得救的智慧。阿們；願如此成就。