約翰福音 18

至此，這位福音書作者所記基督的歷史不多，只記到足以引出他的講論為止；但如今耶穌必須受死的時候近了，他便極其詳盡地敘述他受苦的情形，以及別人所遺漏的一些事，尤其是他所說的話。他的跟從者絕不以他的十字架為恥，也不設法遮掩它；反倒無論口傳筆錄，都最殷勤地宣揚它，並以此為榮耀。本章記述：一、基督怎樣在園中被捕，並將自己交出作囚犯（第1–12節）。二、他怎樣在大祭司的院中受凌辱，同時彼得怎樣不認他（第13–27節）。三、他怎樣在彼拉多面前被控告、受審問，並與巴拉巴一同交由民眾擇定，卻失去了民眾的恩寵（第28–40節）。

如今我們救恩的元帥，那要藉著受苦得以完全的，必須與仇敵交戰的時候到了。這裡記載他如何進入這場爭戰。報仇之日在他心中，他所救贖之人的年份已經來到；他的膀臂施行拯救，因為他沒有幫手。我們現在且轉身觀看這大異象。

I.我們的主耶穌如同勇敢的鬥士，先行出戰（第1、2節）：他既說了這些話，講完了講章，禱告完了禱告，並且如此完成了自己的見證，便不肯耽延，立刻同門徒（就是十一個，因猶大另有事務）出了房屋、出了城；那時正值月光之下，因為逾越節是在滿月時守的。他們過了汲淪溪；這溪流在耶路撒冷和橄欖山之間，那裡有一個園子，並不是他自己的，卻是某個朋友的，那人准許他使用。注意：#

1.我們的主耶穌是在說了這些話之後進入他的苦難，正如馬太福音 26:1 所說：“耶穌說完了這一切的話。”這裡暗示：#

（1.）我們的主耶穌把自己的工作擺在面前。祭司的職分乃是教導、禱告和獻祭。基督教導並禱告之後，就著手成就贖罪。基督作為先知，已經說完他所要說的一切；如今他著手履行祭司的職分，使自己的靈魂作贖罪祭；及至完成了這事，他便進入君王的職分。#

（2.）他藉著講道預備門徒面對這試煉的時辰，藉著禱告預備自己面對它，隨後便勇敢地出去迎接它。他穿上軍裝之後才進入賽場，不在此以前。那些照神的旨意、為著善因、存著無虧的良心、並且有清楚呼召而受苦的人，當以此安慰自己：基督絕不使屬他的人投入任何衝突，除非他先為他們作了預備所必需的事；我們若領受基督的教訓和安慰，並有分於他的代求，便可懷著堅定不移的心志，冒險經過盡本分道路上最大的艱難。#

2.他同門徒出去。猶大知道他在城裡哪一所房子，也可留在那裡受苦；但，#

（1.）他要照常行事，不因要迎接十字架或躲避十字架而改變常例，因為他的時辰已經到了。他在耶路撒冷時，白日作完公開的工作，夜間常退到橄欖山；那裡是他在城郊的住處，因為人們不肯在城中心的華廈中給他騰出地方。這既是他的常例，他就不因預知要受苦而偏離自己的常規，乃像但以理一樣，仍照往常的規矩行事（但以理書 6:10）。#

（2.）他和仇敵一樣不願民間發生騷亂，因為他不爭競，也不喧嚷。他若在城中被捉，引起騷動，就可能造成傷害，流許多血；所以他退避了。注意，我們發現自己陷在患難中時，應當懼怕把別人也牽連進去。基督的跟從者安靜地受制，並不是什麼恥辱。那些要從人得榮耀的，以能儘量高價賣出自己的性命為傲；但知道自己的血在基督眼中寶貴、且每一滴都不會無價值地流出的人，無須堅持這樣的條件。#

（3.）他在受難之初，如同在受難之終，要給我們留下離開世界的榜樣。我們當出到營外，就了他去，忍受他所受的凌辱（希伯來書 13:13）。我們若要歡然背起十字架，並在其中保持與神的交通，就必須放下並離開城市的群眾、掛慮和安逸，甚至是聖城的這些事。#

3.他過了汲淪溪。他要往橄欖山，必須過這溪；但特別提到此事，暗示其中有意義，並且指向：#

（1.）大衛關於彌賽亞的預言（詩篇 110:7）：他要喝路旁的河水；即在通往他的榮耀和我們救恩的路上喝受苦的河水。這由汲淪溪，就是黑溪所預表；它或者因所流經山谷的幽暗，或者因被城中汙穢染濁的水色而得名。基督在我們的救贖路上，喝了這樣的溪水；因此他要抬起頭來：他自己的頭，也包括我們的頭。#

（2.）大衛作為彌賽亞預表的榜樣。他逃避押沙龍時，特別提到他過了汲淪溪，哭著上橄欖山坡，隨從他的人也都流淚（撒母耳記下 15:23、30）。大衛的子孫被悖逆的猶太人趕逐；他們不願他作王統治他們，猶大又如亞希多弗一樣參與謀害他的計謀；便在卑微和屈辱中越過這溪，伴隨他的是一群真正哀慟的人。猶大敬虔的君王曾在汲淪溪旁焚燒燬滅偶像：亞撒（歷代志下 15:16）、希西家（歷代志下 30:14）、約西亞（列王紀下 23:4、6）。那些可憎之物被拋進那溪中。基督如今為我們成為罪，好廢掉併除去罪，就在同一條溪旁開始受難。基督開始受苦的橄欖山在耶路撒冷東邊；他完成受難的各各他山在西邊；因為在這些事上，他顧念從東從西而來的人。#

4.他進了一個園子。只有這位福音書作者注意到這件事：基督的苦難開始於園中。罪在伊甸園中開始；咒詛在那裡宣告，救贖主在那裡應許；因此，那應許的後裔在園中與古蛇交戰。基督也葬在園中。#

（1.）我們在園中行走時，應當藉此默想基督在園中的苦難；我們園中所有的快樂，都歸功於那些苦難，因為藉此，為人的緣故地所受的咒詛已經除去。#

（2.）我們身處產業和享樂之中時，必須仍期待患難，因為我們歡樂的園子是在流淚谷中。#

5.他有門徒同在。#

（1.）因為他退去禱告時，素常帶他們同去。#

（2.）他們必須作他受苦及其忍耐的見證人，使他們能更有把握、更有感情地向世人傳講這些事（路加福音 24:48），並使自己預備受苦。#

（3.）他要帶他們進入危險，顯出他們的軟弱，儘管他們曾應許忠心。基督有時把屬他的人帶入困境，為要在拯救他們時顯大自己。#

6.那叛徒猶大知道這地方，知道這是他平日退隱之處；也很可能因基督無意間說過的話，知道他打算那夜在那裡，因為沒有更好的密室。幽靜的園子適宜默想和禱告；逾越節之後則適宜退去作私下敬拜，使我們能為所受的感動和所更新的誓願禱告，並把釘子釘牢。提到猶大知道這地方，#

（1.）是要加重猶大的罪：他同主有如此親密的相識，竟仍要出賣他的夫子；而且還利用自己與基督的熟悉，作為出賣他的機會；有高尚心志的人必輕看行這樣卑劣的事。基督的聖潔宗教也正是在朋友的家中受傷，是在別處不能如此受傷的。許多背道者若不曾是信仰的宣認者，便不會如此褻瀆；若不曾知道聖經和禮儀，便不會嘲笑它們。#

（2.）是要顯明基督的愛：他雖知道叛徒會在哪裡找他，既知自己的時辰已到，仍到那裡讓他尋見。這樣他表明自己甘願為我們受苦受死。他所作的不是出於勉強，乃是出於同意；他作為人雖說：“求你叫這杯離開我，”作為中保卻說：“看哪，我來了；我甘心而來。”基督出到園中時已是深夜（我們可推想是八、九點鐘）；因為遵行差他來者的旨意，不但作他的飲食，也作他的安息睡眠。別人正要上床，他卻去禱告，去受苦。#

II.我們救恩的元帥既已出戰，仇敵便立即來到現場攻擊他（第3節）：猶大和他的人來到那裡，受祭司長委任，尤其是其中的法利賽人，他們是基督最惡毒的仇敵。這位福音書作者略過基督的痛苦掙扎，因另外三位已詳盡記載，便立刻引入猶大及其前來捉拿他的同夥。注意：#

1.參與此事的人：猶大帶著一隊兵和祭司長的差役。#

（1.）有許多人對付基督：一隊兵，speira，即 cohors，一個團，一隊羅馬軍兵；有人認為有五百人，也有人認為有一千人。基督的朋友很少，仇敵很多。因此，我們不可隨從多數作惡，也不可懼怕許多人圖謀加害我們，若神幫助我們。#

（2.）這是一群混雜的人；那隊兵是外邦人，是羅馬兵，是從駐守安東尼亞堡、用以鉗制全城的衛隊中抽調出來的；祭司長的差役，hyperetas，或是他們的家僕，或是他們法庭的差役，乃是猶太人。他們彼此本有仇怨，卻聯合反對基督；基督來，是要使兩下在一個身體裡與神和好。#

（3.）這是一群受委派的人，並非民眾暴動；他們領受祭司長的命令。祭司長向總督說這個耶穌是危險人物，他們很可能也因此從總督得了拘捕他的授權，因為他們怕百姓。看哪，基督和他的福音所曾有並且很可能還要有的仇敵，是眾多且有權勢、因而可畏的：教會與世俗的權力聯合反對他們（詩篇 2:1、2）。基督說事情必是如此（馬太福音 10:18），他也遇見事情果然如此。#

（4.）全都在猶大的指揮之下。他領了這隊兵；他很可能是要求派兵的人，聲稱有必要派足夠兵力；他既貪圖這不義之財的工價，也同樣熱衷於在此行動中得總指揮的榮耀。他以為自己從可鄙的十二人後列，一躍居於這些可畏百人的前頭，得了極大的擢升；他從未有過這樣顯赫的身分，或許還盼望這不會是最後一次；若在這事上成功，就會得著百夫長的委任，或更高的職位。#

2.他們為攻擊所作的預備：他們帶著燈籠、火把和兵器而來。#

（1.）若基督藏起來，他們雖有月光，仍需要燈火；但這些本可省去；第二個亞當並不像第一個一樣，因恐懼或羞恥而被迫藏在園中的樹木之間。他們點著蠟燭去尋找太陽，實在愚妄。#

（2.）若他抵抗，他們便需用兵器。他爭戰的兵器是屬靈的，他曾屢次用這些兵器擊敗他們，使他們無言可答；所以他們如今訴諸別的兵器，就是刀劍和棍棒。#

III.我們的主耶穌榮耀地擊退仇敵的第一次進攻（第4–6節），這裡注意：#

1.他怎樣接待他們：對他們極盡一切溫柔，對自己極盡一切鎮定。#

（1.）他用極其柔和溫和的問題迎接他們（第4節）：他知道將要臨到自己的一切，所以這警報絲毫沒有使他驚訝；他以奇妙的無畏和鎮靜，毫不驚惶畏懼，出來迎接他們，彷彿毫不介意似的，輕輕問道：“你們找誰？有什麼事？這深夜的騷動是什麼意思？”看這裡，#

[1.]基督預知自己的苦難；他知道一切將要臨到他的事，因為他已經約定要受這些事。我們若沒有基督那樣承受這種發現的力量，就不應貪求知道將臨到我們什麼事；那隻會預先增加我們的痛苦；一天的難處一天當就夠了。然而，概括地期待苦難會使我們得益處，以致它來到時，我們可以說：“這不過是我們所預料的，是我們坐下來計算過的代價。”#

[2.]基督甘心受苦；他沒有逃避，反倒出去迎接，伸手接過苦杯。百姓要強逼他戴冠冕、在加利利立他為王時，他卻退去隱藏起來（第6章第15節）；但他們來強迫他上十字架時，他卻獻上自己；因為他到這世界來是要受苦，往那世界去是要作王。這並不能授權我們無故把自己暴露在患難中，因我們不知道自己的時辰何時來到；但我們若除了犯罪以外無路可避苦難，便是蒙召受苦；到了這地步，就不要叫這些事搖動我們，因為它們不能傷害我們。#

（2.）他們告訴他所找的是誰時，他以極安靜溫和的回答迎接他們（第5節）。他們說：“拿撒勒人耶穌。”他說：“我就是。”#

[1.]看來他們的眼睛被矇蔽，不能認出他來。很可能羅馬兵中許多人，至少聖殿的差役，曾多次見過他，即便只是滿足好奇；但猶大無疑很熟悉他，然而沒有一個人能說：“你就是我們要找的人。”這樣他顯明他們帶燈來找他的愚妄，因為他能叫他們看見他時仍不認識他；他也藉此向我們顯明，他何等容易使仇敵的計謀變為愚妄，使他們尋找害人之事時自己迷失。#

[2.]他們找他時稱他為拿撒勒人耶穌；這是他們所知道的他唯一的稱號，也很可能是拘捕令上所寫的稱號。這是加在他身上、要遮蔽他是彌賽亞之證據的辱名。由此可見他們不知他從哪裡來；因為若知道，斷不會逼迫他。#

[3.]他坦然回答：“我就是。”他沒有像以利沙對敘利亞人那樣，利用他們眼瞎的優勢，說：“這不是那道，也不是那城”；反倒把它用作表明自己甘願受苦的機會。他們雖稱他為拿撒勒人耶穌，他卻承認這名字，因為他輕看那羞辱；他本可說“我不是”，因為他是伯利恆的耶穌；但他絕不容許含糊其辭。他藉此教導我們，無論代價如何，都要承認他；不要以他或他的話為恥；即使在艱難時期，也要承認釘十字架的基督，並勇敢在他的旗幟下作戰。“我就是”，Ego eimi：“我就是”，乃是蒙福之神榮耀的名（出埃及記 3:14），蒙福的耶穌理當宣告這名的尊榮歸於自己。#

[4.]又在括號中格外指出，猶大同他們站在那裡。從前站在跟隨基督之人中間的，如今卻站在與基督爭戰之人中間。這刻畫了背道者；他是改變陣營的人。他與心原來所屬、且在審判日要同受其分的人混在一起。首先，提這事是要顯出猶大的無恥。人會驚奇他從何處得著勇氣，現今面對夫子，毫不羞恥，也不能臉紅；他心中的撒但給了他妓女的額頭。其次，是要顯明，在“我就是”這句話所帶出的、擊敗進攻者的能力中，特別針對了猶大。這是射向叛徒良心的一箭，刺透他直到深處；因為基督的降臨和他的聲音，對背道者和出賣者比對任何別類的罪人更為可怕。#

2.看他怎樣使他們驚恐，迫使他們退後（第6節）：他們退後，如同遭雷擊的人，倒在地上。看來他們不是向前倒下，謙卑在他面前、降服於他，乃是向後倒下，極力抗拒。這樣，基督即使被踐踏如蟲、並非世人時，仍顯明他不只是人。“我就是”這句話曾使他的門徒甦醒、扶他們起來（馬太福音 14:27）；同一句話卻擊倒他的仇敵。他藉此清楚表明：#

（1.）他本可怎樣處置他們。他擊倒他們時，本可擊殺他們；他說一聲使他們倒地時，本可說一聲使他們下地獄，像可拉一黨那樣直下那裡；但他不肯如此，#

[1.]因為他受苦的時辰已到，他不願推卻；他只要表明自己的生命不是被強取的，乃是他照所說的自己舍下的。#

[2.]因為他要顯出自己對最壞之人的忍耐寬容，及對自己仇敵的憐憫之愛。他把他們擊倒，卻不再作什麼，既是呼召他們悔改，也給他們悔改的機會；但他們的心剛硬，一切都是徒然。#

（2.）他最終將怎樣處置一切不肯悔改歸榮耀給他的頑梗仇敵；他們必逃跑，必在他面前仆倒。如今經上所說的應驗了（詩篇 21:12；詩篇 20:8）。並且要越發應驗；他要用口中的氣滅絕那惡者（帖撒羅尼迦後書 2:8；啟示錄 19:21）。Quid judicaturus faciet, qui judicandus hoc facit?——他來受審判時既作了這事，他來施行審判時將作什麼呢？奧古斯丁。#

IV.他擊退仇敵之後，也保護朋友，並且也是用他的話保護（第7–9節）；這裡我們可以注意：#

1.他怎樣繼續把自己暴露在他們的怒氣之下（第7節）。他們倒下之處沒有躺很久，卻蒙神許可又起來；神的審判只有在來世才是永遠的。他們倒下時，人會以為基督應當逃走；他們起來時，人會以為他們應當放棄追捕；但我們仍看見：#

（1.）他們照舊急切要捉拿他。他們在一些混亂和失序中恢復過來；他們想不出自己為何不能站穩，卻寧可歸因於任何事，也不歸因於基督的能力。注意，有些人在罪中的心極其剛硬，沒有什麼能夠使他們迴轉歸正。#

（2.）他照舊甘願被捉。他們倒在他面前時，他沒有譏笑他們；反倒見他們茫然失措，就問同樣的問題：“你們找誰？”他們也給同樣的回答：“拿撒勒人耶穌。”他重複發問，似乎更貼近他們的良心：“你們不知道所找的是誰嗎？你們沒有意識到自己錯了嗎，竟要惹動與你們相等的嗎？你們還沒有受夠嗎，還要再試一次較量嗎？誰曾剛硬抗拒神而亨通呢？”他們重複同樣的回答，顯出他們在邪惡道路上的固執；他們仍帶著同樣的輕蔑稱他為拿撒勒人耶穌，猶大也和他們中任何一人一樣不肯鬆懈。因此我們當懼怕，免得在罪路上起初走幾步大膽的步伐，心就剛硬了。#

2.他怎樣設法保護門徒免遭他們的怒氣。他利用對他們的這個優勢，保護自己的跟從者。他論到自己顯出勇氣，說：“我已經告訴你們，我就是”；論到門徒顯出關懷，說：“讓這些人走吧。”他說這話像是向他們下命令，而不是同他們訂約；因他們是在他的憐憫之下，不是他在他們的憐憫之下。因此他以有權柄者的口吻吩咐他們：“讓這些人走吧；你們若碰他們，後果自負。”這更增添門徒離棄他的罪，尤其彼得不認他的罪：基督既給他們這張通行證或保護令，他們卻沒有足夠的信心和勇氣倚靠它，反倒採取這樣卑劣可憐的辦法保全自己。基督說“讓這些人走吧”時，他的用意是：#

（1.）顯明他對門徒慈愛的關切。他把自己交出時，卻為他們開脫，因他們尚不適宜受苦；他們信心軟弱，精神低沉，若此時使他們受苦，對他們的靈魂和靈魂的生命都將是不堪承受的。新酒不可裝在舊皮袋裡。此外，他們還有別的工作；他們必須走自己的路，因為他們要往普天下去傳福音。不要毀滅他們，因為他們中間有福分。如今在這事上，#

[1.]基督極大地鼓勵我們跟從他；因為他雖已分派我們受苦，卻顧念我們的本相，智慧地定十字架的時間，按著我們的力量量給我們，並且要救敬虔的人脫離試探，或使其免於試探，或使其經過試探。#

[2.]他給我們留下愛弟兄、關懷他們福祉的好榜樣。我們不可只顧自己的安逸和安全，也當顧別人的，某些情形下甚至超過顧自己。有一種寬厚而英雄般的愛，能使我們為弟兄捨命（約翰一書 3:16）。#

（2.）他要給出自己作中保所承擔之事的一個樣本。他獻上自己受苦受死，是要使我們得以逃脫。他是我們的 antipsychos：代替我們受苦者；他說“看哪，我來了”時，也說“讓這些人走吧”；好像代替以撒獻上的公羊。#

3.在此他證實了他稍前所說的話（第17章第12節）：“你所賜給我的人，我沒有失落一個。”基督在這件事上成全了那句話，便給出保證：這話要完全應驗，不但在當時與他同在的人身上，也在一切因他們的話信他的人身上。基督保守他們，特別是指保守他們的靈魂不犯罪、不背道；但這裡卻應用於保守他們肉身的生命，並且十分恰當，因為身體也是基督託付給他的看顧的一部分；他末日要使它復活，所以要保守它，正如保守靈和魂一樣（帖撒羅尼迦前書 5:23；提摩太後書 4:17、18）。基督要保守肉身的生命，以供它所受指定的服事；生命賜給他是要為他所用，他不會失去它的服事，反要在其中得榮耀，或生或死；只要尚有可用之處，它就要在生命中存留。基督的見證人未作完見證，必不死。但這還不止於此；門徒的這個保全，在其趨向上乃是屬靈的保全。他們當時的信心和決心如此軟弱，若那時被召出來受苦，極可能會羞辱自己和夫子，其中至少較軟弱的人會失喪；所以，為要不失落一個，他不讓他們暴露於此。聖徒的安全和保全，不僅在於神恩典使力量與試煉相稱，也在於神護理使試煉與力量相稱。#

V.他既為門徒的安全作了安排，便責備其中一人的魯莽，制止跟從者的暴行，正如他擊退逼迫者的暴行一樣（第10、11節）；這裡我們看見：#

1.彼得的魯莽。他有一把刀；他不大可能像紳士一樣常常佩帶，但他們眾人共有兩把刀（路加福音 22:38），彼得受託保管一把，便拔了出來；因為他以為現在若不使用，更待何時。他砍了大祭司的一個僕人；那人很可能是最積極的一個；他或許本想劈開那人的頭，卻沒有砍中，只削掉他的右耳。為使敘事更確實，記下了那僕人的名字；他名叫馬勒古，或瑪鹿（尼希米記 10:4）。#

（1.）我們在此必須承認彼得的好意；他對夫子有誠實的熱心，只是此時走錯了方向。他不久前應許為他捨命，如今要使自己的話成為事實。彼得看見猶大站在這幫人前頭，大概更為憤慨；猶大的卑鄙激起彼得的大膽；我很驚奇，他既拔出刀來，為何沒有瞄準叛徒的頭。#

（2.）然而我們也必須承認彼得行事不當；他的善意雖可寬宥他，卻不能稱他為義。#

[1.]他所作的事沒有從夫子得著授權。基督的精兵必須等待命令，不可搶在命令之前；他們把自己暴露於受苦之前，必須確認不僅事業是好的，呼召也是清楚的。#

[2.]他越過自己身分的本分，抗拒在上掌權的；基督從未准許，反倒禁止這事（馬太福音 5:39）：“不要與惡人作對。”#

[3.]他反對夫子的受苦；儘管曾因此受過責備，仍準備再說：“夫子，保重你自己；受苦絕不可臨到你。”然而基督已告訴他，自己必須並且必會受苦，而且時辰如今已經到了。這樣，他似乎在為基督爭戰，實際卻在反對他。#

[4.]他破壞了夫子剛剛同仇敵訂立的約定。主說“讓這些人走吧”，不僅為他們的安全訂定條件，實際上也是為他們的良好行為作了保證，即他們會平安離去；彼得聽見這話，卻不肯受其約束。我們蒙召顯現時，可能犯有罪惡的怯懦；同樣，蒙召退去時，也可能犯有罪惡的冒進。#

[5.]他愚昧地將自己和同作門徒的人暴露在這被激怒群眾的狂怒之下。他若砍掉馬勒古的耳朵時也砍掉他的頭，我們可想士兵就會撲向所有門徒，將他們剁成碎片，並把基督說成不比巴拉巴好。許多人出於自保的熱心，反而犯了自我毀滅之罪。#

[6.]彼得此後不久就扮演怯懦者（不認夫子），我們有理由認為，他若不是看見夫子使他們倒在地上，覺得自己可以對付他們，就不會作這事；但他看見主仍然交出自己時，勇氣就消失了。真正的基督徒英雄，卻不但在基督的事業得勝時，也在它似乎衰落時，為其顯明自己；即使不是正在興起的一方，也要站在正的一邊。#

(3.)我們必須承認神掌管萬有的護理，在指引這一擊上；以致它沒有造成更大的傷害，只削掉了他的耳朵，這與其說是傷殘他，不如說是給他留下記號。也當承認，神給基督機會，顯明他醫治這傷的能力和良善（路加福音 22:51）。如此，那本有危險轉為基督羞辱的事，竟成了大大歸榮耀給他的機會，甚至在他的仇敵中間也是如此。#

2.主人給他的責備（第11節）：把你的刀收進鞘裡，或刀鞘裡；這是一種溫和的責備，因為是他的熱心使他越過了審慎的界限。基督沒有加重這事，只吩咐他不可再這樣做。許多人以為自己處於憂傷和困苦之中，便可原諒他們對身邊的人急躁暴烈；但基督在此給我們立下了在受苦中溫柔的榜樣。彼得必須收起他的刀，因為所要交託給他的乃是聖靈的寶劍：爭戰的兵器不是屬肉體的，卻大有能力。基督一句話便擊倒進攻者時，他向彼得表明，他當如何以一句有生命、有功效、比一切兩刃的劍更鋒利的話為兵器；此後不久，他便用那話使亞拿尼亞和撒非喇仆倒死在他腳前。#

3.這責備的理由：我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？馬太記述了基督為這責備所給的另一個理由；約翰卻保留了這一點，是馬太所略去的。在此，基督給我們：#

（1.）他自己完全順服父旨意的明證。彼得所做的一切不當之處，他似乎最為介意的，乃是彼得在他的時候已經到了之際，竟要攔阻他的受苦：“彼得，難道你要插在杯和嘴唇之間嗎？撒但，退我後邊去吧。”若基督定意受苦而死，彼得無論言語或行為與之相抗，都是僭妄：我豈可不喝呢？這表達方式表明一種堅定的決心，他絲毫不容納相反的念頭。他甘願喝這杯，雖是苦杯，是茵蔯和苦膽調和的杯，是戰兢的杯，是血的杯，是耶和華忿怒之杯的渣滓（以賽亞書 51:22）。他喝了這杯，好把救恩的杯、安慰的杯、福杯放在我們手中；所以他甘願喝，是因為父把它放在他手中。若父願意如此，這便是最好的，願其如此。#

（2.）在一切關乎我們的事上，給我們作順服神旨意的美好榜樣。我們必須與基督同飲他所喝的杯（馬太福音 20:23），並且必須說服自己順從。#

[1.]這不過是一杯；無論是什麼，相比之下都是小事。它不是海，不是紅海，也不是死海，因為它不是地獄；它是至暫至輕的。#

[2.]這是賜給我們的一杯；苦難乃是恩賜。#

[3.]這是父所賜給我們的；他有父親的權柄，並不虧待我們；他有父親的慈愛，並無意傷害我們。#

VI.他既已完全與這安排和好，便安靜地交出自己，甘願作囚犯；不是因為他不能逃脫，乃是因為他不願逃脫。人本以為醫好馬勒古的耳朵，必會使他們稍稍軟化；但沒有什麼能打動他們。Maledictus furor, quem nec majestast miraculi nec pietas beneficii confringere potuit：可咒詛的狂怒，神蹟的威嚴不能平息，恩惠的溫柔也不能使之和解。安瑟倫。請留意，#

1.他們怎樣捉拿他：他們拿住耶穌。雖然只有他們中間少數人能下手捉他，這事卻歸在他們全體身上，因為他們都在幫助和教唆。在叛逆之事上沒有從犯；人人都是主犯。如今經上的話應驗了：“有許多公牛圍繞我”（詩篇 22:12），“他們如同蜂子圍繞我”（詩篇 118:12）。“我們鼻中的氣，就是耶和華所受的膏者，在他們的坑中被捉住”（耶利米哀歌 4:20）。他們多次企圖捉拿他而未能得逞；如今既已把他拿在手中，我們可以設想，他們便更加兇暴地撲向他。#

2.他們怎樣看守他：他們捆綁他。這位福音書作者獨自提到他受苦的這一細節：他一被捉住，立刻就被捆綁，被反綁雙手、戴上手銬；傳說說：“他們殘酷地捆綁他，以致血從他指尖迸出；他們把他的手綁在背後，又在他頸項上套一條鐵鏈，用它拖著他走。”見格哈德《和諧福音書》（第5章）。#

(1.)這顯明他逼迫者的怨恨。他們捆綁他，#

[1.]為要折磨他，使他疼痛，如同他們捆綁參孫來苦害他。#

[2.]為要羞辱他，使他蒙羞；奴僕被捆綁，基督也被捆綁，雖他本是自由而生的。#

[3.]為要防止他逃脫，因為猶大曾告訴他們要牢牢拿住他。看他們的愚昧，竟以為能束縛那剛剛證明自己全能的能力。#

[4.]他們把他當作已經被定罪的人來捆綁，因為他們決意要把他追究至死，並使他像愚頑人死去一樣，即作為罪犯，雙手被捆綁而死（撒母耳記下 3:33、34）。基督曾以他話語的能力捆綁他逼迫者的良心，使他們痛苦；他們為報復他，便將這些捆索加在他身上。#

我們在此看見基督在大祭司面前受審的記載，以及其他福音書作者所略去的一些當時發生的情節；彼得不認他的事，其他福音書作者已完整地單獨敘述了，在這裡卻與其他事件交織在一起。加在他身上的罪名既與宗教有關，屬靈法庭的審判官便認為這直接屬於他們的管轄範圍。猶太人和外邦人都捉拿了他，因此猶太人和外邦人也都審判並定了他的罪，因為他是為兩者的罪而死。讓我們按次序查考這段事蹟。

I.他們捉住他以後，先把他帶到亞那那裡，才帶他到該亞法家中已經坐堂等候他的法庭（第13節）。#

1.他們把他帶走，是凱旋般地帶走，作為他們勝利的戰利品；把他如同羊羔牽到宰殺之地，又帶他經過尼希米記 3:1 所說的羊門。因為他們從橄欖山進耶路撒冷，便是經過那裡。他們兇暴地催趕他，彷彿他是最壞、最卑劣的罪犯。我們本被自己猛烈的私慾牽引，又被撒但任意擄去；為了使我們得救，基督便被帶走，被撒但的代理人和工具擄去。#

2.他們把他帶到差遣他們的主人那裡。那時約在半夜，人本會以為他們應當先把他收監（利未記 24:12），帶到某個監牢去，等到適當的時候再開庭；但他們立刻催趕他去，不是帶到治安官那裡收押，乃是帶到審判官那裡定罪；這起訴極其暴烈，一方面因為他們害怕有人來營救，他們這樣做不但不給人留下營救的時間，也叫人望而生畏；另一方面因為他們貪婪地渴望基督的血，如同急忙抓食的鷹。#

3.他們先帶他到亞那那裡。或許他的家正在路上，方便他們進去歇息；也有人以為，是為領受他們服務的報酬。我想亞那年老體弱，不能在這深夜同其餘的人一同出席議會，卻急切想要看看這獵物。因此，為要以他們成功的確據使他滿意，好叫這老人睡得更安穩，並領受他對此事的祝福，他們便把囚犯帶到他面前。看見那些年老多病的人，不能如從前那樣犯罪時，竟以犯罪之人的行為為樂，實在可悲。萊特富特博士認為亞那並未在場，因為他那天清晨須早早到殿裡查驗當天所獻的祭物，是否沒有殘疾；若是如此，這便有其預表意義：基督這偉大的祭物被帶到他面前，又被捆綁著送走，如同已獲認可並預備獻在祭壇上。#

4.這亞那是大祭司該亞法的岳父；這裡提及他們姻親關係的理由，或是該亞法為何吩咐向亞那表示這份敬意，讓他先看囚犯；或是亞那為何願意在該亞法所極其熱衷的事上支持他。注意，與惡人相識和結親，是許多人堅固其惡道的一大因素。#

II.亞那沒有久留他們；他和他們任何一個人一樣樂意把這起訴推進，所以把耶穌捆著送到該亞法那裡，送到他的家中；那家在這件事上指定為公會的集合處，或送到大祭司在殿裡通常開庭的地方。這事記在第24節。但我們的譯者在頁邊注中暗示，這句話應當放在這裡，因此便在此處讀作：亞那已經把他送去。請留意，#

1.該亞法的權勢有所暗示（第13節）。他是那一年作大祭司。大祭司的任期原是終身的；但如今那些有野心之人以買官賣爵的手段與政府周旋，變動如此頻繁，幾乎成了每年一任的職位，預示著它最後的期限將近；當時他們彼此傾軋。神正在傾覆他們眾人，為要使那有權得國的來到。該亞法是在彌賽亞將要被剪除的那一年作大祭司，這暗示：#

（1.）按著神的預知，當一件惡事要由大祭司來做時，護理便如此安排，讓惡人居於這個職位去做它。#

（2.）當神要顯明惡人心中有何等敗壞時，便把他放在權力之位，使他有試探和機會將其發揮出來。該亞法作那一年的大祭司，竟成了害死基督的首領，這便成了他的敗壞。許多人的升遷使他們喪失名譽；若未被擢升，他們本不至於受辱。#

2.該亞法的惡意，由重述他先前所說的話而暗示出來（第14節）：無論對錯，無論有罪無罪，一個人替百姓死都是有益的；這指的是第11章第50節的事蹟。這在此提及，是為表明：#

（1.）他是何等惡劣的人；這就是那個該亞法，他蔑視公義的規則，按權術的法則治理自己和教會。#

（2.）基督在他的法庭上很可能遭遇何等惡待；他的案子尚未聽審就已裁定，他們早已決定怎樣處置他：他必須死；所以他的審判只是一場戲。基督福音的仇敵也是如此，真也好，假也好，決意要把它壓倒。#

（3.）這是從我們主耶穌最壞的一個仇敵口中，對他無罪的見證；那人承認他是為公共益處而作犧牲，且他死並非公正，只是有益而已。#

3.亞那參與起訴基督。他使自己有分於罪：#

（1.）與那千夫長和差役同罪，他們不依法也不施憐憫地捆綁了他；因為耶穌既未被定任何罪，也未企圖逃跑，本應釋放，他卻仍讓他被捆綁，以此表示贊同。若我們不盡所能糾正別人所做的惡事，我們便是事後的從犯。#

（2.）與定他罪並追究他至死的祭司長和議會同罪。亞那雖沒有同他們在場，卻如此祝願他們成功，便有分於他們的惡行。#

III.在該亞法家中，西門彼得開始不認他的主人（第15–18節）。#

1.彼得費了許多周折才進到法庭所在的院子裡，這事記在第15、16節。這裡我們可以留意，#

(1.)彼得對基督的好意，雖然結果並非好意，表現在兩件事上：#

[1.]當耶穌被帶走時，他跟隨耶穌；他起初雖同其他人一同逃跑，後來卻稍稍鼓起勇氣，遠遠地跟隨，想起自己曾應許，無論付出何等代價都要依附主。那些曾在基督得榮耀時跟從他、與他分享榮耀的人，當眾人為他呼喊和散那時，也應當如今在他受辱時跟從他，並與他一同承擔這些辱罵。凡真心愛慕、珍視基督的人，無論何種天氣、何種道路，都要跟從他。#

[2.]當他不能進入耶穌處在仇敵中間的地方時，便站在門外，願意儘可能靠近他，並等待能更接近的機會。我們在跟從基督時遇見攔阻，也必須顯明我們的善意。然而彼得這好意並非好意，因為他沒有足夠的力量和勇氣堅持到底；所以，事實證明，他只是自投羅網。而且，綜合一切看來，他跟隨基督也是可責備的，因為基督比他自己更瞭解他，曾明明對他說（第13章第36節）：“我所去的地方，你現在不能跟我去”，又一再告訴他必會不認主；他最近也經歷了自己離棄主的軟弱。注意，我們必須謹慎，不可奔向超過我們力量的困難，並在受苦的道路上冒進太遠，以此試探神。若我們蒙召清楚地使自己暴露於危險，我們可盼望神使我們能榮耀他；但若不是如此，我們便可懼怕神任憑我們羞辱自己。#

(2.)那另一個門徒對彼得的好意，然而事實證明，也並非好意。聖約翰在這部福音書中數次稱自己為另一個門徒，許多釋經家便因此猜想，這裡的另一個門徒乃是約翰；他們又有許多推測，說明他怎樣會為大祭司所認識。耶柔米在《馬塞爾拉墓誌銘》中說，propter generis nobilitatem：因其出身高貴；彷彿他比同為漁夫西庇太之子的兄弟雅各更有紳士出身。有人會告訴你，他把產業賣給了大祭司；另有人說，他供給大祭司家魚；兩者都極不可信。但我看不出有理由認為這另一個門徒是約翰，或十二門徒中的一個；基督另有羊，不是這圈裡的；這人可能如敘利亞文所讀，是 unus ex discipulis aliis：那些信基督卻住在耶路撒冷、仍保有自己地位的其他門徒之一；也許是亞利馬太的約瑟，或尼哥底母；他們為大祭司所認識，卻不為大祭司所知是基督的門徒。注意，正如有許多人似乎是門徒卻不是，同樣也有許多人是門徒卻似乎不是。宮廷中有隱藏的好人，甚至尼祿的宮廷中也有，正如人群中有隱藏的好人一樣。我們不可僅因一個人與基督顯明的仇敵有相識和交往，便斷定他不是基督的朋友。如今，#

[1.]這另一個門徒，無論他是誰，領彼得進去，乃是向彼得表示尊重；不但為滿足彼得的好奇和情感，也為給他一個機會，在主人受審時若有需要，可以服事主人。那些對基督及其道路有真實愛心的人，縱然性情內斂，處境使他們不得不謹慎隱退，若信心真誠，到了蒙召之時，也必藉著樂意向一個公開承認的門徒行善，顯明自己的傾向何在。彼得或許從前曾把這門徒引入與基督的交談，如今他報答彼得的好意，並不以承認他為恥，儘管看來他此時神情可憐沮喪。#

[2.]但這好意結果並非好意，反而是極大的壞意；他讓彼得進了大祭司的院子，也讓他進入試探，後果便很壞。注意，我們朋友的殷勤，常因誤導的情感而成為我們的網羅。#

2.彼得進去以後，立刻遭遇試探，並被它擊敗（第17節）。請留意，#

(1.)這攻擊何等輕微。挑戰他的不過是一個愚拙使女，身份極低，只被派來看門；她也只是漫不經心地問他：“你不也是這人的門徒嗎？”她大概因他畏縮的神色和膽怯地進來而有所懷疑。若我們對一個好事業有好心，並能泰然自若，我們許多時候會把好事業維持得更好。若馬勒古攻擊彼得，說：“就是這個人削掉我的耳朵，我要他的頭作償還”，彼得警覺起來還算有些理由；但一個使女只問他：“你不是他們中的一個嗎？”他本可毫無危險地回答：“我若是，又怎樣呢？”即使僕人因此譏笑他、侮辱他，那些連這點事也不能為基督忍受的人，所能忍受的實在很少；這不過是與步行的人同跑。#

(2.)投降何等迅速。他沒有花時間省察自己，忽然回答說：“我不是。”若他有獅子的膽量，便會說：“我是，這是我的榮耀”；若他有蛇的智慧，在此時便會沉默，因為這是邪惡的時候。然而他一心只顧自己的安全，以為除了斷然否認，不能保全自己：“我不是”；他不僅否認，甚至輕蔑此事，鄙視她的話。#

(3.)然而他進一步進入試探：“僕人和差役站在那裡，彼得也同他們站著”（第18節）。#

[1.]看那些僕人怎樣優待自己；夜間寒冷，他們在院子裡生火，不是為他們的主人；主人們逼迫基督心切，忘記了寒冷；乃是為自己取暖。他們不管基督怎樣；他們所關心的只是坐著烤火（阿摩司書 6:6）。#

[2.]看彼得怎樣與他們混在一起，成為他們中間的一人。他坐著烤火。第一，他不服事主人，也不在院子的上首、主人此時正受盤問之處為他出面，這已是夠壞的過錯。他若主人召喚，本可為他作見證，並駁斥那些誣告他的假見證人；至少，他可為他作見證，仔細留意所發生的事，好向其他無法進去聽審的門徒述說；當自己也要這樣受苦時，他本可從主人的榜樣中學習當如何行。可是他的良心和好奇心都不能把他帶進法庭，他卻坐在一旁，好像迦流一樣，不理會這些事。同時，我們仍有理由認為他的心充滿所能容納的憂傷和掛慮，只是沒有勇氣承認。主啊，不叫我們遇見試探。第二，他與主人的仇敵聯合，這就更壞了：他同他們站著烤火；這只是與他們聯合的可憐藉口。一點小事便會把那些因愛好溫暖爐火而願被牽入惡人同伴中的人拉過去。若彼得對主人的熱心沒有凍冷，仍保持數小時前似乎所顯出的熱度，他此時本不必取暖。彼得大大可責備，#

1.因他與這些惡人交往，與他們作伴。他們無疑在談論這次夜間行動來取樂，譏誚基督、他所說的話、他所做的事，並因戰勝他而誇耀；彼得怎能從這種消遣中得到什麼樂趣呢？若他說他們所說的話，或借沉默表示同意，他便使自己陷入罪中；若不然，便使自己暴露於危險。彼得即便沒有勇氣公開為主人出面，至少也可有虔誠退到角落，為主人的受苦和自己離棄主的罪暗中哭泣；若不能行善，便可避開作惡的道路。與其無益或有害地露面，不如隱藏。#

2.因他希望被看作他們中間的一人，免得人懷疑他是基督的門徒。這是彼得嗎？這與每個好人的祈禱何等矛盾：“不要把我的靈魂和罪人一同收去！”掃羅在先知中間，還不如大衛在非利士人中間那樣荒謬。那些盼望將來不與譏誚者同受命運的人，如今就應當懼怕坐在譏誚者的座位上。與那些我們有危險同被焚燒的人一同取暖，是不好的（詩篇 141:4）。#

IV.基督的朋友彼得既開始不認他，他的仇敵大祭司便開始控告他，或者說，更確切地，是催逼他控告自己（第19–21節）。看來第一個企圖，是要證明他是迷惑人的、教導假道理的；這是這位福音書作者所記述的。及至他們不能證明這事，才控告他褻瀆；其他福音書作者記述了這點，所以這裡略去了。請留意，#

1.審問基督的事項或要點（第19節）：關於他的門徒和他的教訓。請留意，#

(1.)這程序的不合法；它違背一切律法和公義。他們把他當罪犯捉住，如今他既作了他們的囚犯，他們卻沒有什麼可以控告他；沒有控狀，沒有原告；審判官自己卻必須作原告，囚犯自己必須作證人；他違反一切理性和公義地被迫作自己的控告者。#

(2.)其用意。大祭司於是（oun：所以，似乎指第14節），因為他已決意以公共利益為名，把基督獻給他們私人的惡意作犧牲，便以那些攸關他性命的問題審問他。他審問他，#

[1.]關於他的門徒，為要控告他煽動叛亂，並把他描繪成不僅危害猶太教會，也危害羅馬政府的人。他問他的門徒是誰；數目多少；來自何地；他們的姓名和品格如何，暗示他的學生原是要作兵士，將來會成為可畏的一群。有人以為他問門徒的意思是：“他們如今全都怎樣了？他們在哪裡？為什麼不露面？”以他們膽怯離棄主來羞辱他，從而加增他的苦難。這有其意義：基督呼召和承認門徒，是首先加在他身上的罪名，因為他是為他們的緣故使自己分別為聖並受苦。#

[2.]關於他的教訓，為要控告他異端，並使他落在反對假先知之律法的刑罰下（申命記 13:9、10）。這正是該法庭有權審理的事（申命記 17:12）；所以先知不得在耶路撒冷以外喪命，因為該法庭在那裡設立。他們不能在他身上證明任何假道理；但盼望從他口中逼出一些話，使他們可以曲解來害他，並藉著某一句話使他成為有罪的（以賽亞書 29:21）。他們沒有就他的神蹟問他；他借神蹟行了許多善事，又無可辯駁地證明了他的教訓，因為他們知道在這些事上無法抓住把柄。基督的敵人也是如此；他們殷勤挑剔他的真理時，故意閉眼不看其證據，毫不留意。#

2.基督對這些審問所作的申辯。#

（1.）關於他的門徒，他沒有說什麼，因為這是不相干的問題；若他的教訓純正美善，他有門徒可以傳授，並不超過他們自己的教師所實行並許可的。若該亞法問他門徒之事，是要陷害他們、使他們受累，基督不說他們，是出於對他們的恩慈；因為他曾說：“讓這些人去吧。”若他是要以他們膽怯羞辱他，他不說什麼也不足為奇，因為#

他不能說什麼來定他們的罪，也不能說什麼來稱他們為義。

（2.）關於他的教訓，他沒有特別說什麼，只是概括地訴諸聽見他的人；他不但顯明在神面前，也顯明在他們的良心裡（第20、21節）。#

[1.]他暗中指控審判官的程序不合法。他確實沒有毀謗百姓的官長，也沒有此時對這些首領說：“你們是惡人”；但他訴諸他們自己法庭既定的規則，問他們是否公平地對待他。“你們審判，果然按公義審判嗎？”（詩篇 58:1）所以此處說：“你們為什麼問我？”這暗示審判中有兩種荒謬：第一，“你們為什麼如今問我關於我的教訓，既已定了它的罪？”他們已經下令，把凡承認他的人趕出會堂（第9章第22節），又發佈公告捉拿他；如今卻來問他的教訓是什麼！他和他的教訓、他的事工常常也是如此，未曾聽審便被定罪。第二，“你們為什麼問我？你們既沒有證據控告我，難道我必須控告自己嗎？”#

[2.]他堅持自己在公佈教義一事上行事公正、公開，並以此為自己辯白。公會按律法所要查究的罪，是暗中散佈危險教義、秘密引誘人（申命記 13:6）。因此，基督在這事上十分充分地為自己申明。第一，論到他傳道的方式。他公開地說，parresia：言語自由而明白；他不像阿波羅發神諭那樣含糊地傳講。那些想要破壞真理、傳播敗壞觀念的人，常借狡猾的暗示來達到目的，提出問題，引起疑難，卻不肯斷言什麼；但基督卻完全說明自己，說：“我實實在在地告訴你們”；他的責備自由而大膽，他的見證明確地反對當世的敗壞。第二，論到他所傳講的對象：他向世人說話，向一切有耳可聽並願意聽他的人說話，無論尊卑、學問高低、猶太人或外邦人、朋友或仇敵。他的教義不怕混雜群眾的批評；他也不吝於使任何人得知它（正如某些罕見發明的主人通常所作的），卻白白傳給人，如同日頭髮出光線。第三，論到他傳道的地點。他在鄉間時，通常在會堂；敬拜聚集之處；傳道，並在安息日；聚集的時候；傳道；他上耶路撒冷時，就在莊嚴節期、各地猶太人聚集於彼處的時候，在殿裡傳講同樣的教義。他雖也常在私人的房屋裡、山上和海邊傳道，為要表明他的道和敬拜不應侷限於聖殿和會堂，然而他私下所傳的，正與他公開所講的一樣。注意，基督的教義若純正明白地傳講，就不必羞於出現在最眾多的會眾面前，因為它自身帶著力量和美麗。基督忠心的僕人所說的話，應當願意讓全世界都聽見。智慧在熱鬧處呼喊（箴言 1:21；8:3；9:3）。第四，論到教義本身。他在暗中所說的，與在公開場合所說的並無相反之處，不過是重複和解釋而已：“我在暗中並沒有說什麼”；彷彿他是懷疑其中的真理，或自知其中有甚麼惡意。他不尋找隱僻之處，因為他不懼怕任何掩飾，也沒有說過需要羞愧的話；他私下對門徒所說的，吩咐他們要在房頂上宣揚出來（馬太福音 10:27）。神論自己說：“我沒有在隱秘處說話”（以賽亞書 45:19）；他的命令並不是隱藏的（申命記 30:11）。信心的義也照樣說（羅馬書 10:6）。Veritas nihil metuit nisi abscondi：真理所怕的，唯有被隱藏。特土良。#

[3.]他訴諸那些聽過他講道的人，要求查問他們：他傳過甚麼教義，以及那教義是否確有他們所揣測的危險傾向：“你們可以問那些聽見我對他們所說的話的人；其中有些人或許就在堂上，或可從床上被傳來。”他所指的不是他的朋友和跟從者，他們或可被認為會偏袒他說話；而是說，問任何公正的聽者；問你們自己的差役。有人認為，他說“看哪，他們知道我所說的”時，是指著他們說的，是提到他們對他講道所作的報告（第7章第46節）：“從來沒有人像他這樣說話。”不但如此，你們還可問問坐在審判席上的一些人；因為很可能其中有人聽過他，也曾被他駁得無言。注意，基督的教義可以安然訴諸一切認識它的人；它一邊有如此充分的權利和理由，以致凡肯公正判斷的人，不能不為它作見證。#

V.審判官查問他的時候，旁邊站著的差役卻在凌辱他（第22、23節）。#

1.有一個差役給他極其卑鄙的侮辱；他雖說得如此鎮靜，又有如此令人信服的證據，這狂妄之徒卻用手掌打他，大概打在他的頭側或臉上，說：“你這樣回答大祭司嗎？”彷彿他對公堂舉止無禮。#

(1.)他打了他，edoke rhapisma：給了他一擊。有人以為這詞是指用棍杖打，出自 rhabdos，或是用那作為其職分標誌的杖來打。如今經上應驗了：“我任人打我的腮頰”，eis rhapismata（七十士譯本如此譯），即用在這裡的“打”的一詞（以賽亞書 50:6）。又說：“他們必用杖擊打以色列審判者的臉”（彌迦書 5:1）；預表也相應了：“他們打我的腮頰羞辱我”（約伯記 16:10）。打一個既沒有說錯也沒有做錯的人，是不公義的；一個卑微僕人打一個公認有身份的人，是狂妄的；打一個雙手被捆的人，是怯懦的；在法庭上打一個囚犯，是野蠻的。這是在公堂面前破壞和平，審判官卻縱容它。滿面羞愧本是我們所當得的；但基督在這裡把它承受在自己身上：“咒詛、羞恥都歸在我身上。”#

(2.)他以傲慢專橫的態度責備他：“你這樣回答大祭司嗎？”彷彿蒙福的耶穌不足以同他的主人說話，或不夠聰明而不知道怎樣同他說話，反倒像一個粗魯無知的囚犯，必須由獄卒管束，教導他如何行事。一些古人推測，這差役是馬勒古；他的耳得基督醫治，頭也蒙基督保全，卻這樣惡待他。但無論是誰，這事都是為討大祭司的歡心、向他獻媚而作的；因為他所說的話表明他嫉妒大祭司的尊嚴。邪惡的官長不會缺少邪惡的僕人，他們會助長主人所逼迫之人的患難。後來有一位繼任這大祭司的人，也吩咐旁邊站著的人這樣打保羅的嘴（使徒行傳 23:2）。有人認為，這差役因基督就他的教義向身邊的人提出申訴而自覺受辱，彷彿基督要請他作見證；而且他或許就是曾尊敬地談論過基督的那些差役之一（第7章第46節），如今恐怕被人認為暗中是他的朋友，便這樣顯出自己是苦毒的仇敵。#

2.基督以奇妙的溫柔和忍耐忍受這侮辱（第23節）：“我若說得不對，就可以指證那不對，指出給法庭，讓他們這些適當的審判者判斷；我若說得對，並且合乎我的身份，你為什麼打我？”基督本可用忿怒的神蹟回答他；他本可使他成為啞巴或死亡，或使那舉起來攻擊他的手枯乾。但這是他忍耐受苦的日子，他便以智慧的溫柔回答他，教導我們不可為自己報仇，不可以辱罵還辱罵；即便我們像救主一樣，以蛇的智慧表明那些傷害的不義，並就此向官長申訴，也要以鴿子的無邪忍受傷害。基督在這裡沒有把另一邊臉轉過來；由此可見，馬太福音 5:39 那條規則不可按字面理解。人或許把另一邊臉轉過來，心裡卻充滿惡意；但將基督的命令與他的榜樣相較，我們就學習到：#

(1.)在這種情形中，我們不可作自己的報仇者，也不可作自己案件的審判者。我們寧可受第二擊，也不可給出第二擊，因為第二擊才使爭端擴大；我們可以自衛，卻不可報仇：官長若為保守公共和平，並抑制、威嚇作惡的人而有此必要，就當作報仇者（羅馬書 13:4）。#

(2.)我們對於別人傷害我們的憤慨，必須總是合乎理性，絕不可出於激情；基督在這裡正是如此：他受苦時講理，卻不威嚇。他公正地向傷害他的人詰問，我們也可以如此。#

(3.)當我們被召去受苦時，必須以忍耐適應受苦境況中的不便；受了一次侮辱，就當預備再受一次，並盡力善處之。#

VI.差役這樣凌辱他的時候，彼得仍在繼續否認他（第25–27節）。這是一個悲慘的故事，也是基督受苦中不算最輕的一項。#

1.他第二次重複這罪（第25節）。他正和差役同在烤火，如同他們中的一個人，他們問他說：“你不也是他的門徒嗎？你在我們中間作什麼？”他或許聽見基督被查問有關他的門徒，又恐怕自己若承認，便會像他的主一樣被捉拿，至少被打，便斷然否認說：“我不是。”#

(1.)他繼續留在那些不適合他的、與他毫無相干之人中間，藉此把自己投入試探，乃是他的大愚昧。他留下來烤火；但那些與作惡者一同烤火的人，會向善人和善事冷淡，而貪戀魔鬼爐邊的人，有落在魔鬼之火裡的危險。彼得本可站在他主人的審判席旁，在他主人愛的火中比在這裡暖得更好；那愛眾水不能熄滅（雅歌 8:6、7）。他在那裡可以因對主人的熱心，並因對逼迫他主人的人的憤慨而暖和；但他寧可同他們一道取暖，也不願與他們相敵而發熱。然而，一個人（一個門徒）怎能獨自暖和呢（傳道書 4:11）？#

(2.)他又一次遭受試探的攻擊，乃是他的大不幸；也不能期待別的結果，因為這是試探的地方，也是試探的時候。審判官問基督關於他的門徒的事，差役大概便得了提示，質問彼得是其中之一：“答應你的名。”看這裡，#

[1.]試探者的詭詐：他看見一個人跌倒，便緊追不捨，並集合更大的力量攻擊他；如今不再是一個使女，乃是所有的差役。注意，屈從一個試探會招來另一個，或許更強的試探。我們一退讓，撒但就加倍攻擊。#

[2.]壞同伴的危險。我們通常竭力求得我們所選擇交往之人的認可；我們看重他們對我們的好評，貪圖在他們眼中站立得住。我們選擇甚麼樣的人，也就選擇甚麼樣的稱讚，並且據此約束自己；所以我們當謹慎作好最初的選擇，不可同那些非得罪神就不能取悅的人混在一起。#

(3.)他屈從試探，說“我不是他的門徒”，以那本是他的榮耀為恥，又害怕為此受苦；那原會成為他更大的榮耀；是他的極大軟弱，甚至是他的極大邪惡。看人的懼怕怎樣成為網羅。當基督受人稱讚、受人愛戴、受人尊敬時，彼得樂於作基督的門徒，也許還以此自誇，從而要分得歸於他主人的尊榮。這樣，許多在人看宗教合乎時尚時似乎愛慕其名聲的人，卻以它的羞辱為恥；但我們必須甘願接受它的好與壞。#

2.他第三次重複這罪（第26、27節）。這裡有一個差役攻擊他，此人是馬勒古的親屬；他聽見彼得否認自己是基督的門徒，就十分肯定地指他為說謊：“我不是看見你同他在園子裡嗎？我親屬的耳朵就是見證。”彼得就再一次否認，彷彿他不認識基督，不知道園子，也完全不知道這一切事。#

(1.)這第三次試探的攻擊比先前更切近：先前他與基督的關係只是被猜疑，如今有一個人看見他同耶穌在一起，也看見他拔劍護衛耶穌，便據此證明他的關係。注意，那些想借著罪使自己脫離患難的人，只會使自己更加纏結窘迫。要勇敢，因為真相終必顯露。空中的飛鳥或許會傳出我們想用謊言隱藏的事。這裡特別指出這差役是馬勒古的親屬，因為這情形會更令彼得恐懼。他心想：“如今我完了，我的事完了，不需要別的見證人或控告者了。”若能避免，我們不應特別使任何人成為我們的仇敵，因為時候可能來到，他或他的親屬會使我們落在他們手中。可能需要朋友的人，不應樹立仇敵。但要注意，彼得雖有充分的證據不利於他，且他的否認也足以構成追究他的理由，他仍然逃脫；沒有人傷害他，也沒有人企圖傷害他。注意，我們常被毫無根據、毫無緣由的恐懼引入罪中；其實全無必要，少許智慧和決心就足以使之不足介意。#

(2.)他屈從試探，並不比先前卑劣：他又否認了。看這裡，#

[1.]一般而言罪的本性：人的心因罪的詭詐而剛硬（希伯來書 3:13）。彼得忽然達到這樣奇怪的厚顏程度，竟能如此篤定地用謊言抵擋如此明確的反證；但罪的開端如同放水，一旦堤防決口，人就容易從壞變得更壞。#

[2.]特別而言說謊的罪；這是多產的罪，因此極其有罪：一個謊言需要另一個謊言來支撐，另一個也需要再一個。魔鬼的政略有一句規則：Male facta male factis tegere, ne perpluant：以罪遮蓋罪，以逃避敗露。#

這裡記載基督在彼拉多；羅馬巡撫；面前，在 praetorium（一個拉丁詞轉成希臘語），即總督的府邸或審判廳中受審；他們急忙把他帶到那裡，要在羅馬法庭定他的罪，並借羅馬政權處死他。他們既定意要他死，就採取這條途徑：

1.使他按他們既成為帝國一個行省之後政府現行的體制，更合法、更合常規地被處死；不是像司提反那樣在民眾騷亂中被石頭打死，而是按當時正式的司法程序處死。這樣，他被當作作惡的人對待，因為他為我們成為罪。#

2.使他更安全地被處死。若能使羅馬政府參與此事；百姓畏懼羅馬政府；發生騷亂的危險便很小。#

3.使他更受羞辱地被處死。羅馬人通常所用的十字架之死，在一切死法中最為可恥；他們想借此在他身上留下不可磨滅的恥辱記號，使他的聲譽永遠沉淪。因此他們不斷叫喊：“把他釘十字架。”#

4.使他們自己較少受羞辱。處死一個在世上行了如此多善事的人，是一件招人怨恨的事；所以他們願意把罪責推給羅馬政府，使羅馬政府更不受百姓歡迎，並使自己免受羞辱。這樣，許多人更懼怕壞行為的醜聞，過於懼怕其中的罪（見使徒行傳 5:28）。這裡論到這場控告，觀察到兩件事：#

(1.)他們在控告中的謀略和殷勤：天還早；有人以為約在凌晨二三點，有人以為約在五六點，那時多數人還在床上，因此支持基督的百姓反對他們的危險較小；同時，他們的爪牙四處召集那些他們能夠影響、使其呼喊反對他的人。看他們何等專心於此，何等猛烈地進行控告。如今既已把他拿在手中，他們便不肯浪費一點時間，直到把他釘在十字架上；他們不顧自然所需的安息，來推進此事（見彌迦書 2:1）。#

(2.)他們的迷信和卑劣偽善：祭司長和長老雖與囚犯同來，為使事情有效辦成，卻不進審判廳，因為那是未受割禮的外邦人的房屋，恐怕染了汙穢；他們留在門外，好吃逾越節的筵席，不是逾越節羔羊（那是在前一夜吃的），而是逾越節期第十五日所獻祭物的筵席，即他們所稱的 Chagigah，亦即申命記 16:2、歷代志下 30:24；35:8、9 所說逾越節的公牛。這些祭物他們要吃，因此不肯進公堂，恐怕摸著外邦人，便沾染的不是律法上的汙穢，而只是傳統上的汙穢。他們對此有所顧忌，卻毫不顧忌違背一切公平的律法，把基督逼迫至死。他們濾出蚊蟲，卻吞下駱駝。現在讓我們看看審判廳中所發生的事。這裡有，#

I.彼拉多與控告者的談話。他們先被傳來，陳述自己對囚犯的控告，這是十分合宜的（第29–32節）。#

1.審判官要求提出控狀。他們既不願進審判廳，他便出去到他們那裡，在屋前的院子裡同他們談話。若把彼拉多看作官長，為要各人得其應得的，這裡有三件事值得稱讚：#

(1.)他殷勤專注地辦理公務。若是因正當緣故，他肯清早被叫到審判席上，實在很好。受託辦理公共事務的人不可貪圖安逸。#

(2.)他遷就百姓的習性，放下自己地位的尊榮以滿足他們的顧忌。他本可以說：“他們若如此挑剔，不肯進來見我，就叫他們照來時那樣回去吧。”按同樣的原則，我們也可說：“告狀的人若顧忌在官長面前脫帽，就不應聽他的控告。”但彼拉多不堅持此事，包容他們，並出去見他們；因為若是為善，我們就應向眾人作眾人。#

(3.)他持守公義的準則，要求提出控告，因為懷疑這控告出於惡意：“你們告這人是為什麼事呢？”你們所控告他的罪是什麼？有什麼證據呢？在瓦列裡烏斯·普布利科拉將其制定為羅馬法律以前，這已經是自然律：Ne quis indicta causa condemnetur：不可在未聽取案由以前定任何人的罪（見使徒行傳 25:16、17）。沒有在拘票中提出某項理由，便拘禁一個人，是不合理的；何況在沒有查出控狀的情形下傳訊一個人受審呢。#

2.控告者根據他是罪犯的一般猜測，要求審判他，卻沒有提出；更不用說證明；任何特別足以判死刑或監禁的事（第30節）：“這人若不是作惡的，我們就不會把他交給你定罪。”這顯出他們：#

(1.)對彼拉多極其粗魯無禮；他們是一群性情惡劣、好藐視掌權者的人。彼拉多既如此遷就他們，出來同他們交涉，他們卻極度不滿他。他向他們提出所能提出的最合理問題；但即使那是最荒謬的問題，他們也不能用更輕蔑的態度回答。#

(2.)對我們的主耶穌極其懷恨惡毒：無論對錯，他們都要把他當作作惡的人，也要按作惡的人待他。我們應當推定人無罪，直到他被證明有罪；他們卻要推定那位能夠證明自己無罪的人有罪。他們不能說：“他是叛徒、殺人犯、重罪犯、破壞和平的人”，卻說：“他是作惡的。”那位周流四方行善的，竟是作惡的嗎！當召來那些他醫治、餵養、教導過的人；那些他從魔鬼手中救出、從死亡中使其復活的人；問他們他是不是作惡的。注意，最好的施恩者被誣稱、被貶作最壞的惡徒，並非新鮮事。#

(3.)極其驕傲，自以為是，倚仗自己的判斷和公義；彷彿他們把一個人以作惡者的總稱交出，就足夠讓民事官長據以作出司法判決；還有什麼比這更傲慢呢？#

3.審判官把他發回他們自己的法庭（第31節）：“你們自己帶他去，按著你們自己的律法審判他，不要用他的事來麻煩我。”如今，#

(1.)有人認為彼拉多在此是向他們表示禮貌，承認他們所剩餘的權力，並准許他們行使。身體的刑罰他們可以施行，例如在會堂中鞭打；至於是否可以處死，則不確定。彼拉多說：“你們的律法准許到什麼程度，就去作到什麼程度；若越過了，我也會默許。”他說這話，是願意給猶太人一個方便，卻不願替他們辦所要求的事。#

(2.)另有人認為他是在譏諷他們，因他們當時軟弱和受制的景況而責備他們。他們想獨自判定罪責。彼拉多說：“請吧，既然你們要這樣，就照你們已經開始的去作；你們既已按自己的律法判他有罪，若敢，就按自己的律法定他的罪，來滿足你們的意願。”沒有什麼比軟弱、居於下位、命定受人指使的人假裝發號施令、誇耀自己的智慧更荒謬、更該受譏刺。有人認為彼拉多此處譏刺摩西的律法，彷彿它准許他們作羅馬法絕不准許的事：未聽取人的陳述就審判他。“或許你們的律法容許這種事，但我們的律法不容許。”這樣，神的律法因他們的敗壞受褻瀆；他的福音也是如此。#

4.他們不承認自己有審判官的權柄，並且（既然必須如此）甘願作控告者。他們如今少了些狂妄，多了些順服，承認說：“我們沒有殺人的權柄；無論我們可以施加什麼較輕的刑罰，這卻是一個作惡的人，我們要他的血。”#

(1.)有人認為，他們喪失判決生死案件的權力，只是因自己的疏忽，以及怯懦地屈從於當世所愛的不義；萊特富特博士如此解釋 ouk exesti：我們沒有權力判任何人死刑；若這樣作，暴民就會立刻圍攻我們。#

(2.)另有人認為，羅馬人奪去了他們的權力，因為他們沒有善用它，或因為人以為把如此大的信託交在一個被征服卻仍未馴服的民族手中，實在太大。他們承認這事，本想向彼拉多表示敬意，並彌補他們的無禮（第30節），但這充分證明權杖已經離開猶大，因此彌賽亞如今已經來到（創世記 49:10）。猶太人既沒有殺任何人的權柄，權杖在哪裡呢？他們卻不問：“細羅在哪裡呢？”#

(3.)然而，其中有神的護理：或者他們沒有殺人的權力，或者在這一次不肯行使這權力，為要應驗耶穌所說、表明他將要怎樣死的話（第32節）。注意，#

[1.]總的說來，即便那些意圖廢掉基督話語的人，也在神掌管萬有的手中，超出他們的本意，被用來成就他的話。基督的話沒有一句會落空；他既不能欺騙，也不能受騙。祭司長逼迫他，以他為騙子時，他們的心卻被引導來幫助證明他是真實的；我們本會以為，他們若採取別的辦法，就可能廢掉他的預言。只是他們的意思本不是如此（以賽亞書 10:7）。#

[2.]特別說來，基督論到自己死亡所說的話應驗了；猶太人不肯按自己的律法審判他，便應驗了基督論死亡的兩句話。第一，他曾說自己要被交給外邦人，外邦人要殺害他（馬太福音 20:19；馬可福音 10:33；路加福音 18:32、33），這話便因此應驗了。第二，他曾說自己要被釘十字架（馬太福音 20:19；26:2），要被舉起來（第3章第14節；第12章第32節）。如今他們若按自己的律法審判他，他就會被石頭打死；猶太人有時使用焚燒、絞殺和斬首，卻從不使用釘十字架。因此，基督必須由羅馬人處死，使他掛在木頭上，為我們成為咒詛（加拉太書 3:13），他的手和腳也得以被刺透。羅馬政權既使他生在伯利恆，如今也使他死在十字架上，兩者都照著聖經。我們將要怎樣死，也同樣已經定了，雖未向我們顯明；這應當使我們脫離一切為此事而煩擾的憂慮。“主啊，是甚麼時候，以何種方式，都是你所定的。”#

II.這裡有彼拉多與囚犯的談話（第33節等），其中有，#

1.囚犯被帶到審判席前。彼拉多在門口同祭司長談過以後，進了審判廳，叫人把耶穌帶來。他不願在群眾中查問他，免得被喧鬧擾亂，便吩咐把他帶進審判廳；因為他毫不顧忌進入外邦人中間。我們因罪成了該受神審判的人，理當被帶到他的審判席前；因此基督既為我們成為罪和咒詛，就以罪犯的身分受審。彼拉多審判他，為使神不審判我們。#

2.對他的查問。其他福音書作者告訴我們，他的控告者控告他煽惑國民，禁止納稅給該撒；他便因此受查問。#

(1.)這裡向他提出一個問題，目的在於陷害他，找出可以作為控告根據的事：“你是猶太人的王嗎？ho basileus：那位人常談論、久已等候的猶太人的王，就是彌賽亞君王，你是他嗎？你自稱是他嗎？你願意人以為你是他嗎？”因為彼拉多遠沒有想到他真是如此，也不是在真實地詢問這一點。有人以為彼拉多帶著譏誚輕蔑的口氣問這話：“什麼！你這樣卑微的樣子，還是王嗎？你是猶太人的王嗎？他們竟這樣恨你、逼迫你？你是 de jure；合法的王，而皇帝只是 de facto；事實上的王嗎？”既不能證明他曾這樣說過，彼拉多就要強迫他現在說出來，好據他自己的承認繼續審理。#

(2.)基督以另一個問題回答這個問題；並非為逃避，而是提示彼拉多要思想自己所行的，以及他據何理由而行（第34節）：“你說這話，是出於你自己、由你心中生出的猜疑，還是別人把關於我的事告訴了你，你只為迎合他們才這樣問呢？”#

[1.]“顯然，你沒有理由出於自己這樣說。”彼拉多按其職分，有責任顧念羅馬政府的利益；但他不能說，羅馬政府曾因我們的主耶穌所說或所行的任何事而處於危險之中，或受了任何損害。他從未顯出屬世的排場，從未僭取任何世俗權力，從未作為審判官或分家業的人行事；從未有人控告他有任何叛逆的原則或行為，或有任何足以造成絲毫懷疑的事。#

[2.]“若有人把關於我的事告訴你，為要激動你敵對我，你就當思想他們是誰、他們按什麼原則行事，也要察看那些把我說成凱撒仇敵的人，是否其實自己正是這樣的人，因而只把這事當作掩蓋其惡意的藉口；若是如此，一個願意秉公斷案的審判官就當慎重衡量此事。”不但如此，若彼拉多在這事上有他本應有的查究，他就會發現，祭司長之所以對耶穌如此暴怒，真正的緣故乃是他沒有建立一個與羅馬權勢相敵的屬世國度；若他肯這樣作，又肯行神蹟把猶太人從羅馬的奴役中領出來，如同摩西把他們從埃及領出來，他們絕不會站在羅馬人一邊反對他，反倒會立他為王，並在他麾下與羅馬人爭戰；但因他沒有滿足他們這個期望，他們便把自己最臭名昭著所犯的罪；對現今政府的不忠與圖謀；歸在他身上；這樣的控告，豈適合予以支持嗎？#

(3.)彼拉多對基督的回答很是惱怒，並以為大受冒犯（第35節）。這是對基督第34節所問問題的直接回答。#

[1.]基督曾問他是否出於自己說這話。他說：“不是；難道我是猶太人，以致你懷疑我參與了反對你的陰謀嗎？我不知道彌賽亞的事，也不想知道，所以我不介入誰是彌賽亞、誰不是彌賽亞的爭論；這對我都一樣。”注意彼拉多問“難道我是猶太人嗎？”時所顯出的輕蔑。猶太人在許多方面原是尊貴的民族；但他們既敗壞了他們神的約，他就使他們在萬民面前成為可藐視、卑賤的（瑪拉基書 2:8、9），以致一個有理智、有名譽的人，竟以被算為猶太人為恥辱。因此，好名聲常因佩戴它的惡人而受累。可悲的是，當一個土耳其人被懷疑不誠實，他竟會問：“什麼！你把我當作基督徒嗎？”#

[2.]基督曾問他是否由別人告訴他。他說：“是的，而且是你本國的人，照理他們應當偏向你；又有祭司，他們的見證，in verbum sacerdotis；憑祭司的話；理當受重視；所以我只須根據他們的告發繼續辦理。”基督在他的宗教中，至今仍受他本國之人的苦，甚至受那些自稱與他有關係、卻不照其所承認的而生活的祭司之苦。#

[3.]基督沒有回答“你是猶太人的王嗎？”這個問題。因此彼拉多又問他一個更普遍的問題：“你作了什麼？你給你的本國人，特別是祭司，什麼挑釁，竟使他們如此激烈地反對你？這樣大的煙，必不能沒有一點火；究竟是什麼？”#

(4.)基督在接下來的答覆中，對彼拉多先前“你是王嗎？”的問題作出更充分、更直接的回答，說明他在哪種意義上是王，卻不是任何方面會危害羅馬政府的王，不是一個世俗的王，因為他的利益並不由世俗的方法支持（第36節）。注意，#

[1.]關於基督國度的性質和構成的說明：他的國不屬這世界。這裡以否定的方式說，為要糾正當時對它的錯誤看法；但肯定的意思已含在其中：它是天國，屬於另一個世界。基督是王，也有國度，卻不屬這世界。第一，它的起源不是出於這世界；人的國度是從海中和地上興起的（但以理書 7:3；啟示錄 13:1、11）；但聖城是從神那裡、從天而降的（啟示錄 22:2）。他的國不是藉著承繼、選舉或征服而有的，乃是藉著神聖旨意和謀略直接而特別的指定。第二，它的性質不是屬世的；它是在人裡面的國度（路加福音 16:21），建立在人的心和良心中（羅馬書 14:17）；它的財富是屬靈的，它的權能是屬靈的，它一切的榮耀都在裡面。基督國度中的國務大臣，沒有世俗的靈（哥林多前書 2:12）。第三，它的護衛和支撐不是屬世的；它的兵器乃是屬靈的。它既不需要、也不使用世俗的強力來維持和推進，且並非以傷害君王或各省的方式施行；它絲毫不干涉君主的特權，也不干犯臣民的產業；它不意圖改變任何國家在世俗事物上的建制，也不反對任何國度，惟獨反對罪和撒但的國度。第四，它的趨向和目的不是屬世的。基督既不以地上大人物的排場和權勢為目標，也不容許他的門徒以此為目標。第五，它的臣民雖在世界中，卻不屬這世界；他們是從世界中蒙召、蒙揀選出來的，是從另一個世界而生，也歸向另一個世界；他們既不是世界的學生，也不是世界的寵兒，既不受世界智慧的支配，也不因世界財富而富足。#

[2.]提出了基督國度屬靈性質的一個證據。若他原意是反對政府，他必會用他們自己的兵器與他們爭戰，以同類的強力抵擋強力；但他沒有這樣作：“我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人，我的國也不至於被他們毀壞。”但第一，他的跟從者並沒有要爭戰；沒有騷亂，沒有營救他的企圖，雖則此時城中滿了加利利人；他的朋友和同鄉；而且他們通常都帶著兵器；然而門徒在這事上的和平舉動，足以使愚妄人的無知無言可答。第二，他沒有吩咐他們爭戰；不但如此，他禁止他們，這既證明他不倚靠屬世的援助（因為他本可以召喚天使的軍團來服事他，這顯明他的國是從上頭來的），也證明他不懼怕屬世的反對，因為他十分甘願被交給猶太人，知道那對於任何屬世國度本會造成毀滅的事，卻要成為他國度的推進和堅立；所以他理當結論說：“如今你可以看出，我的國不從這裡來”；在世界中，卻不屬世界。#

(5.)回答彼拉多進一步的詢問，他又更直接地回答（第37節），其中我們有：#

[1.]彼拉多直截了當的問題：“那麼你是王嗎？你說你有一個國度；那麼你在任何意義上是王嗎？你有何根據提出這樣的主張？請說明。”#

[2.]我們的主耶穌回答這話時，在本丟彼拉多面前所作的美好見證（提摩太前書 6:13）：“你說我是王。”即是說，正如你所說的，我是王；因為我為給真理作見證而來。第一，他承認自己是王，雖不是彼拉多所指的意義。人所期待的彌賽亞乃是以王的身分而來，即彌賽亞君王；因此，他既已向該亞法承認自己是基督，就不會向彼拉多否認自己是王，免得顯得前後不一。注意，基督雖取了奴僕的形像，但即使在那時，他仍理當宣稱王的尊榮和權柄。第二，他說明自己，並顯明他如何是王：他來是為給真理作見證；他借真理的能力統治人的心思。若他原意是宣告自己為屬世的君王，他必會說：“我為此而生，也為此來到世間，是要統治列國、征服君王、取得諸國。”不，他來乃是作見證，為創造世界的神作見證，並反對毀壞世界的罪；他藉著自己見證的話建立並維持他的國度。預言曾說，他必作萬民的見證，並以此身分作萬民的君王和司令（以賽亞書 55:4）。基督的國不屬這世界；在這個世界中，真理跌倒（以賽亞書 59:15；Qui nescit dissimulare, nescit regnare：不會掩飾的人，就不會作王），卻屬那真理永遠掌權的世界。基督進入世界的使命，以及他在世上的工作，乃是為真理作見證。#

1.為要啟示真理，向世界揭明若非如此便不能知道的、關於神以及他的旨意和他向人所存善意的事（第1章第18節；第17章第26節）。#

2.為要證實真理（羅馬書 15:8）。他藉著神蹟，為宗教的真理、神聖啟示的真理、神的完全與護理的真理，以及他的應許和約的真理作見證，叫眾人因他可以信。如今他藉此作王，並建立國度。#

(1.)基督國度的根基和能力、精神和特質，乃是真理，即神聖的真理。當他說“我就是真理”時，實際就是說“我是王”。他借真理令人信服的證據征服；他借真理命令性的能力統治；他因真理得以威嚴地亨通前行（詩篇 45:4）。他必按真理審判萬民（詩篇 96:13）。真理乃是他國度的權杖；他用人的繩索牽引，就是用向我們啟示、又由我們在愛中領受的真理牽引；如此他使人的心意順服。他來到世上作光，並如白晝的日頭一般統治。#

(2.)這國度的臣民，是那些屬真理的人。一切因神的恩典從說謊之父的權下被救出，並被引導去接受真理、順服其能力和影響的人，都會聽基督的聲音，成為他的臣民，並向他持守信實、真實的忠誠。凡對真實宗教有任何真正認識的人，都會接受基督教，並且他們屬於他的國度；他借真理的能力使他們甘心（詩篇 90:3）。一切愛慕真理的人都會聽基督的聲音，因為再沒有地方能找到比在基督裡所找到的更偉大、更美好、更確實、更甘甜的真理；恩典和真理都是藉著他來的；所以我們藉著聽基督的聲音，就知道我們是屬真理的（約翰一書 3:19）。#

(6.)彼拉多於是向他提出一個好問題，卻不等候回答（第38節）。他說：“真理是什麼呢？”隨即又出去了。#

[1.]這無疑是一個好問題，而且不能向一位比他更能回答的人提出。真理是人類悟性所渴慕、所尋求的那顆重價的珍珠；因為它惟有在那真實的、或至少被領會為真實的事物中才能安息。當我們查考聖經、聆聽道的職事時，必須帶著這樣的詢問：“真理是什麼？”又帶著這樣的禱告：“求你以你的真理引導我，進入一切的真理。”但許多人提出這個問題，卻沒有足夠的耐心和恆心持續尋求真理，或沒有足夠的謙卑和誠實在找到真理時接受它（提摩太後書 3:7）。許多人也是這樣對待自己的良心；他們向良心提出那些必要的問題：“我是什麼人？”“我作了什麼？”卻不肯花時間等候回答。#

[2.]彼拉多問這個問題的用意如何，尚不確定。第一，也許他是以求學者的身分說這話，開始對基督有好感，對他存幾分敬重，渴望知道他提出了什麼新的觀念，又在宗教和學問上自稱有什麼進益。但他正想從基督那裡聽見一些新的真理，如同希律想看一個神蹟，祭司們的暴民在他門口的喧嚷和暴行卻迫使他突然中斷了談話。第二，有人認為他是以審判官的身分說這話，進一步查問如今呈到他面前的案件：“讓我明白這奧秘，告訴我其中的真相，這事真實的情形。”第三，另有人認為他是以嘲諷者的身分、用戲謔的方式說這話：“你談真理；你能告訴我真理是什麼，或給我一個定義嗎？”如此，他戲弄永遠的福音，即祭司長所恨惡、所逼迫，而基督此時正為之作見證併為之受苦的那偉大真理；他又像那些沒有宗教的人，以戲謔一切宗教為樂，譏笑雙方；所以基督沒有回答他。不要照愚昧人的愚妄話回答他；不要把珍珠丟在豬前。雖然基督沒有告訴彼拉多真理是什麼，他卻已經告訴了他的門徒，也藉著他們告訴了我們（第14章第6節）。#

III.他同原告和犯人這兩番談話的結果（第38–40節），在兩件事上顯明出來：#

1.審判官顯出是他的朋友，且對他有利，因為，#

(1.)他公開宣告他無罪（第38節）。“綜觀全案，我查不出他有什麼罪。”他以為他們與他之間或許有某種宗教上的爭論，在這事上他與他們同樣可能是對的；但在他身上並沒有顯出什麼罪狀。基督無罪的這莊嚴宣告是：#

[1.]為叫主耶穌得稱義並得尊榮。由此顯明，他雖被當作最惡劣的罪犯對待，卻從未配受這樣的待遇。#

[2.]為說明他死亡的目的和用意：他不是為自己的任何罪而死，甚至按審判官本人的判斷也是如此；因此他是作為我們罪的祭物而死，並且甚至按原告們自己的判斷，一個人當為百姓死（第11章第50節）。他就是那未行強暴、口中也沒有詭詐的（以賽亞書 53:9）；他要被剪除，卻不是為自己（但以理書 9:26）。#

[3.]為加重猶太人如此強烈控告他的罪。一個囚犯若已受公正審訊，並被有資格審斷該罪的人宣告無罪，特別是沒有理由懷疑他們偏袒他時，就必須被認定為無罪，他的控告者也有責任服從判決。但我們的主耶穌雖已被判無罪，仍被當作罪犯攻擊，人仍渴求他的血。#

(2.)他提出一個釋放他的權宜之計（第39節）：“你們有個規矩，我當在逾越節給你們釋放一個囚犯；那麼，要我給你們釋放這猶太人的王嗎？”他不是向祭司長提出這話（他知道他們絕不會同意），而是向眾人提出；這是向百姓呼籲，正如馬太福音 27:15 所顯明的。他大概聽聞這耶穌前幾日曾受平民以和散那歡迎；所以他以為耶穌是眾人的寵兒，只是官長所嫉妒的對象，便毫不懷疑他們會要求釋放耶穌；這樣就能堵住原告的口，一切便都會安妥。#

[1.]他容許他們這個風俗，也許他們早已長期遵行，以尊崇逾越節：那是他們蒙釋放的紀念。但這是在神的話語上有所增添，彷彿他所設立的還不足以適當地紀念那次拯救；而且雖是憐憫的行為，對公眾卻可能是不公義的（箴言 17:15）。#

[2.]他照著規矩，提出把耶穌釋放給他們。若彼拉多有一個審判官應有的誠實和勇氣，他就不該讓一個無罪之人與一個臭名昭著的罪犯競爭這項恩惠；既然查不出他有什麼罪，他按良心就有責任釋放他。但他願意折衷此事，取悅各方，更多受屬世智慧支配，而非受公平準則支配。#

2.百姓顯出是他的仇敵，對他毫不寬恕（第40節）：“他們又再三喊著說：不要這人，要巴拉巴。”注意，#

(1.)他們何等兇暴狂怒。彼拉多平靜地向他們提出這事，認為值得他們慎重考慮；他們卻在盛怒中作出決定，以叫喊和喧嚷，在極度混亂中表明他們的決定。注意，基督聖潔宗教的仇敵高聲反對它，便盼望以此將它壓倒；以弗所的喊叫可為明證（使徒行傳 19:34）。但那些只因事物或人物被這樣高聲攻擊，便對其作較壞判斷的人，實在極少有堅定和審慎。甚至有理由懷疑，那一方若求助於民眾騷亂，便是缺少理性和公義。#

(2.)他們何等愚昧荒謬，這從此處對另一位候選人的簡短說明可見：“巴拉巴是個強盜。”因此，#

[1.]他是違犯神律法的人；然而他卻要被寬免，勝過那責備祭司長和長老驕傲、貪婪和暴虐的人。巴拉巴雖是強盜，卻不會奪去他們摩西的位子，也不會奪去他們的遺傳；那就無妨了。#

[2.]他是公眾安全和個人產業的仇敵。城中的喧聲通常是反對強盜的（約伯記 30:5；人追趕他們，如同追趕盜賊），這裡卻是為著一個強盜。那些寧可選擇罪而不選擇基督的人也是如此。罪是強盜，每一個卑賤的情慾都是強盜，人卻愚昧地寧選這些而不選基督；惟有基督能使我們真正富足。#