約翰福音 20

這位福音書作者，雖然他不像其餘的人那樣起筆他的福音書，卻也像他們那樣，以基督復活的歷史作結；不是敘述這件事本身，因為他們中沒有一個描寫他怎樣復活，而是敘述其證明和憑據，這些證明和憑據表明他已經復活。本章所載基督復活的證據是：

I.緊接著在墳墓處發生的事。#

1.墳墓被發現是空的，且殮布放置整齊（第1–10節）。#

2.兩位天使在墳墓處向抹大拉的馬利亞顯現（第11–13節）。#

3.基督親自向她顯現（第14–18節）。#

II.後來在使徒聚會時發生的事。#

1.有一次，是基督復活當天晚上，多馬不在時（第19–25節）。#

2.另一次，是七日後的那一天，多馬與他們同在時（第26–31節）。這裡所記述的，多半是其餘福音書作者所遺漏的。#

使徒們所最關切要提出確實證明的一件事，沒有比他們夫子的復活更甚。

1.因為這是他自己所援引、作為證明他是彌賽亞的最後且最有力的證據。那些不肯信別的神蹟之人，被引向先知約拿的這個神蹟。因此仇敵最急切要壓下這事的消息，因為事情就係於此：若他已經復活，他們不但是兇手，而且是彌賽亞的兇手。#

2.因為他為我們的救贖和拯救所承當之事的成就，乃在乎此。若他捨命作贖價，卻不再取回這命，就不能顯明他舍上這命已蒙悅納，作為滿足。若他因我們的債被囚禁，並一直受其拘束，我們便完了（哥林多前書 15:17）。#

3.因為他復活之後，並沒有向眾民顯現自己還活著（使徒行傳 10:40、41）。我們會說：“讓他受辱的死是隱秘的，讓他榮耀的復活是公開的。”但神的意念非同我們的意念；他安排他的死在日光之下公開發生，其憑據就是日頭因這事羞愧，掩面不照。可是他復活的明證卻保留為給他特別朋友的恩惠，再由他們傳揚給世人，使那些沒有看見卻信的人可以有福。這種證明的方法，足以使那些虔誠領受基督教義和律法的人大得滿足，卻仍給那些甘心無知、頑固不信的人留下反對的餘地。這是公平的試驗，適合那些正在受試驗之人的情形。#

在這些經文中，我們看見通往基督復活之證明的第一步，就是墳墓被發現是空的。他不在這裡；若是如此，他們必須告訴我們他在哪裡，否則我們便斷定他已經復活。

I.抹大拉的馬利亞來到墳墓，發現石頭已經挪開。這位福音書作者沒有提及與抹大拉的馬利亞同去的別的婦女，只提她一人，因為她在這次探訪墳墓的事上最為積極、主動，她對主的感情也最為顯明；這感情是由美好的緣由所燃起的，因她想到基督為她所做的大事。她許多的罪得了赦免，所以她愛得多。主在世時，她已表明自己對他的感情，聽從他的教訓，用自己的財物供給他（路加福音 8:2、3）。看來她這時在耶路撒冷並無別的事，只是要服侍他；因為婦女並不必須上去守節，或許她和別人越發緊緊跟從他，正如以利沙跟從以利亞一樣，因為他們現在知道他們的夫子不久將從他們頭上被取去（列王紀下 2:1–6）。她在主死時和死後持續表示尊敬，證明她愛的真誠。注意，若對基督的愛是出於衷心的，便會是恆久的。她對基督的愛如死之堅強，就是十字架的死，也不能動搖它；如陰間之殘忍，因為它使她去探訪那裡，也沒有因其可怕而退縮。#

1.她來到墳墓，要用自己的眼淚洗濯死者的身體，因為她去墳墓那裡要哭，並用她所預備的香膏膏他。墳墓是人們不願探訪的所在。那在死人中得自由的人，是與活人隔絕的；必須對那人有非同尋常的感情，才會使他的墳墓為我們所親愛。對於軟弱膽怯的女性，這尤其可怕。她連挪開石頭的力氣都沒有，豈能自稱有這樣的鎮定，竟進入墳墓嗎？猶太人的宗教禁止他們非必要不接觸墳墓和死屍。她探訪基督的墳墓，使自己，也許也使門徒，暴露於有意偷走他的嫌疑之下；她這樣又能給他什麼實在的服侍呢？但她的愛回答了這些和千百個類似的反對。注意，#

(1.)我們必須設法在那些我們尚不能使基督得益的事上尊榮他。#

(2.)對基督的愛會除去死亡和墳墓的恐懼。若我們只能經過那幽暗的山谷來到基督面前，即使在那裡，我們若愛他，也必不怕遭害。#

2.她一能來便來了，因為她來是：#

(1.)在七日的第一日，安息日才一過去就來，所渴慕的不是賣糧、出賣麥子（阿摩司書 8:5），而是到墳墓那裡。愛基督的人會抓住第一個機會，表明自己對他的尊敬。這是第一個基督徒的安息日，她便相應地以尋求基督開始這日。她前一天用來紀念創造之工，因而安息；但如今她要考察救贖之工，因而來探訪基督和釘十字架的他。#

(2.)她來得很早，天還黑著；她這樣早便出發。注意，那些要如此尋求基督以至尋見他的人，必須早早尋求他；也就是說，#

[1.]要殷切地尋求他，有一種甚至打破睡眠的關切；要早早起來，惟恐錯過他。#

[2.]要勤奮地尋求他；我們必須為了追求基督而捨棄自己和自己的安歇。#

[3.]要及時地尋求他，在我們年少的日子早早尋求，每日也早早尋求。早晨你必聽我的聲音。如此開始的一日，很有希望能有好的結束。那些天還黑著便殷勤尋求基督的人，必得著關於他的光，這光要越照越明。#

3.她發現石頭已經挪開，就是她曾看見滾到墳墓門口的那塊石頭。這事如今是：#

(1.)她所驚異的，因為她全未料到。釘十字架的基督乃是生命的泉源。他的墳墓是救恩的井之一；我們若憑信心來到那裡，雖它對於屬肉體的心是關鎖的泉源，我們卻會發現石頭已經挪開（正如創世記 29:10），並可自由領受其中的安慰。令人驚異的安慰，常是對早早尋求之人的鼓勵。#

(2.)這是一項榮耀發現的開始；主已經復活，雖她起初並未這樣領會。注意，#

[1.]那些最恆常依附基督、最勤奮尋求他的人，通常最先得著、也得著最甘甜的神恩信息。抹大拉的馬利亞在基督降卑時跟從他到最後，在他升高時最先遇見他。#

[2.]神通常逐步向我們顯明他自己和他的安慰；以提高我們的盼望，並加速我們的尋求。#

II.她發現石頭已經挪開，便急忙回去見彼得和約翰；他們大概一同住在城的那一頭，離得不遠。她把這事告訴他們：“有人把主從墳墓裡挪了去，連這樣體面的安葬之處的尊榮也嫉妒他；我們不知道他們把他放在哪裡，也不知道在哪裡可以找到他，好叫我們盡上最後餘下的敬意。”這裡要注意，#

1.馬利亞對這事現狀所持的看法；她發現石頭不見了，往墳墓裡一看，見它是空的。現在人會以為，首先浮現的思想應當是：主必定已經復活；因為每逢他告訴他們他將被釘十字架時；她最近已看見這事成就；他總是同時接著說，他第三日將要復活。她在前往墳墓或準備前往時，難道會感覺到那大地震，而如今看見墳墓是空的，心中仍沒有復活的念頭嗎？什麼，毫無推測、毫無懷疑嗎？她對石頭挪開的解釋似乎表明了這一點，這解釋很是牽強。注意，當我們在陰雲黑暗的日子回顧自己的行為時，我們會因自己的遲鈍和遺忘而驚訝：那些後來顯為明顯的思想，我們怎會錯過；當我們需要它們時，它們怎會離得如此遙遠。她說：“有人把主挪了去”；或是祭司長把他挪去，要放在更壞的地方；或是約瑟和尼哥底母再三思量後把他挪走，要避開猶太人的惡意。不論她的猜想是什麼，看來身體不見了使她大為煩惱、擾亂；然而若她正確明白，就沒有什麼能比這更可喜的了。注意，軟弱的信徒常把實在是盼望和喜樂的正當根據之事，當作自己抱怨的緣由。我們呼喊說，這一種、那一種屬世安慰被挪走了，我們不知道怎樣再得回來；其實我們所哀嘆的屬世安慰被挪去，正是為了使我們的屬靈安慰復活，而這也是我們應當歡喜的。#

2.她怎樣把這事敘述給彼得和約翰。她沒有獨自凝視自己的憂傷，而是告訴了朋友。注意，分擔憂傷是聖徒相通的一項美好運用。要注意，彼得雖曾不認夫子，卻沒有離棄夫子的朋友；他與耶穌所愛的門徒相交，顯明他悔改的真誠。門徒們雖照舊與他保持親密來往，不因他的跌倒而改變，這教導我們要用溫柔的心挽回那些犯過錯的人。神既因他們悔改而接納他們，我們為什麼不接納呢？#

III.彼得和約翰急速往墳墓那裡去，要親自查明所告訴他們之事的真實，並看能否有更多發現（第3、4節）。有人認為，消息來到時，別的門徒也與彼得和約翰同在；因為她們把這些事告訴十一個使徒（路加福音 24:9）。另有人認為，抹大拉的馬利亞只把自己的事告訴彼得和約翰，別的婦女則把她們的事告訴其他門徒；然而他們中除彼得和約翰外，沒有人到墳墓去。他們是基督最初三個門徒中的兩位，常因特別恩惠而與其餘的人有別。注意，那些比別人更多蒙賜門徒特權的人，若比別人更積極履行門徒的本分，更願意為善工勞苦並冒險，那便是好的。#

1.看看我們當怎樣運用別人的經驗和觀察。馬利亞把所看見的告訴他們時，他們並不在這個意義上只信她的話，卻要親自去看。別人告訴我們蒙恩之道的安慰和益處嗎？讓我們因此受到激勵去親自嘗試。來看看親近神是何等美善。#

2.看看我們應當何等樂意與朋友分擔他們的掛慮和懼怕。彼得和約翰急往墳墓，好能給馬利亞的疑懼一個滿意的答覆。我們不應吝惜為扶助和安慰基督軟弱膽怯的跟隨者所付的任何勞苦。#

3.看看我們行善工、辦善事時應當何等急切。彼得和約翰既不顧自己的安逸，也不顧自己的莊重，便跑到墳墓去，要表明他們熱心和情感的力量，且不失去時間。我們若在神誡命的道路上，就當在那道路上奔跑。#

4.看看在善工上有好同伴是何等美好的事。也許這兩個門徒若單獨一人，都不敢冒險到墳墓去；但二人同在，便毫不遲疑（見傳道書 4:9）。#

5.看看門徒之間為善事而爭先、力求勝過和超越彼此，是何等可嘉的競賽。約翰雖較年輕，跑過彼得、趕在他前面，並非無禮。我們必須盡力而為，既不可嫉妒那些能做得更好的人，也不可輕看那些盡其所能而做、雖落後於我們的人。#

(1.)在這場奔跑中首先到達的，是耶穌特別所愛的門徒，因此也特別愛耶穌。注意，對基督愛我們的體認，若在我們裡面燃起對他的愛，就會使我們在德行上超越。基督的愛會比任何事更催促我們豐富地盡本分。#

(2.)落在後面的，是曾不認夫子、為此憂傷羞愧的彼得；這如同重物拖累他。罪咎感會使我們受拘束，妨礙我們在服侍神上得以伸展。良心受了傷害，我們便失去地步。#

IV.彼得和約翰到了墳墓，繼續查問，卻在發現上進展不多。#

1.約翰沒有比抹大拉的馬利亞走得更遠。#

(1.)他好奇地往墳墓裡看，見它是空的。他低頭往裡看。那些要尋得基督知識的人，必須低頭往裡看，必須以謙卑的心順服神啟示的權威，也必須專心凝望。#

(2.)然而他沒有勇氣進入墳墓。最熱切的感情不總伴隨著最勇敢的決心；許多人跑信仰的賽程很快，卻不剛強到足以打她的仗。#

2.彼得雖然後到，卻先進去，作了比約翰更仔細的發現（第6、7節）。約翰雖跑過他，他卻沒有因此折回或站住，乃是盡力快快跟上他；約翰正十分謹慎地往裡看時，他來到，便極有勇氣地進了墳墓。#

(1.)注意彼得的勇敢，以及神怎樣各樣分配他的恩賜。約翰能跑過彼得，彼得卻能比約翰更勇敢。大衛以詩意論掃羅和約拿單所說的，既比鷹更快，又比獅子更強，很少在同一個人身上為真（撒母耳記下 1:23）。有些門徒敏捷，他們有益於催促那些遲慢的人；另有些門徒勇敢，他們有益於壯膽那些膽怯的人；恩賜原有分別，聖靈卻是一位。彼得冒險進入墳墓，可以教導我們：#

[1.]那些認真尋求基督的人，切不可因鬼怪和愚妄的幻想而自己嚇自己：“路上有獅子，墳墓裡有鬼魂。”#

[2.]好基督徒不必懼怕墳墓，因為基督曾躺在其中；對他們來說，那裡沒有什麼可怕的；它不是滅亡的坑，其中的蟲也不是不死的蟲。因此，我們不要放縱，卻要勝過自己在看見死屍或獨自在墳墓中時所易生的恐懼；既然我們不久也必死並在墳墓中，就當使死亡和墳墓如我們的近親一般，為我們所熟悉（約伯記 17:14）。#

[3.]我們必須情願經過墳墓到基督那裡；他由那條路進入榮耀，我們也必如此。若我們不能看見神的面仍然活著，寧可死也不要永不見他（見約伯記 19:25等）。#

(2.)注意他在墳墓中所發現之物的情狀。#

[1.]基督把他的殮布留在墳墓裡；他向門徒顯現時穿什麼衣服，我們沒有聽見，但他從未像人所設想的鬼魂那樣穿著殮布顯現；不，他把它們放在一邊。第一，因為他復活不再死；死不能再作他的主（羅馬書 6:9）。拉撒路出來時仍穿著殮布，因為他還要再用它們；但基督復活進入不朽的生命，便脫離這些累贅出來。第二，因為他要披上榮耀的袍服，所以放下這些破布；在天上的樂園，正如在地上的樂園一樣，不再需要衣服。那昇天的先知丟下了外衣。第三，當我們從罪的死復活進入義的生時，也必須把自己的殮布留在身後，脫去一切敗壞。第四，基督把這些留在墳墓中，好像是給我們用的；墳墓若是聖徒的床，他便如此為那床鋪好了床單，預備妥當；那另放的手巾也可供哀哭的遺民擦去眼淚。#

[2.]殮布被發現放置得十分整齊，這證明他的身體並非在人睡著時被偷去。盜墓者曾有拿走衣服、留下屍體的；但從沒有人把屍體拿走而留下衣服，尤其那是上好的新細麻布（馬可福音 15:46）。任何人都會寧可帶著穿衣的死屍，也不願帶著赤裸的。又或即使那些被認為偷走他的人會把殮布留下，也不能設想他們會有閒暇把細麻布摺疊起來。#

(3.)看彼得的勇敢怎樣鼓勵約翰；如今他鼓起勇氣，也冒險進去了（第8節），他看見就信了；不只是信馬利亞所說身體不見了的話（他看見了再相信，並不足為功），而是開始信耶穌已經復活得生命，雖然他的信心還軟弱搖擺。#

[1.]約翰在冒險的事上跟隨彼得。看來若彼得沒有先進去，他不敢進墳墓。注意，在善工上因別人的勇敢而受鼓舞，是好的。看見別人的決心和勇氣，便會除去對困難和危險的畏懼。也許約翰的敏捷使彼得跑得更快，如今彼得的勇敢又使約翰冒險走得更遠，超過他們兩人本來任何一人所能做到的；彼得近日雖因作逃兵而蒙羞，約翰卻被提升為知心人之尊榮（基督已將他的母親託付給他），約翰不但與彼得交往，也不以跟隨他為失體面。#

[2.]然而看來，約翰在相信上比彼得先走一步。彼得看見就希奇（路加福音 24:12），約翰看見就信了。傾向默想的心，或許比傾向行動的心更快領受神真理的證據。但他們為什麼信得如此遲鈍呢？福音書作者告訴我們（第9節）：他們還不明白聖經；就是說，他們沒有思想、應用並適當地利用他們所知道的聖經，即他必須從死裡復活。舊約談到彌賽亞的復活；他們信他是彌賽亞；他自己也常告訴他們，照著舊約聖經，他必復活；但他們沒有足夠的鎮定，藉此解釋眼前的情形。這裡要注意，第一，門徒自己起初是何等不容易相信基督的復活，這證實了他們後來帶著極大把握所作的見證；因為他們不肯輕易相信，表明他們對此並不輕信，也不是那等凡話都信的愚蒙人。若他們有意藉此增進自己的利益，他們必會貪婪地抓住其證據的第一點火星，必彼此激起並維持對此的期望，也預備跟從他們之人的心，好接受有關此事的信息；但我們卻發現，恰恰相反，他們的盼望落空，這事對他們如同奇事，也是他們心思中最遙遠的事之一。彼得和約翰起初如此不願相信，以至於非有此事所能有的最有說服力的證據，不能使他們後來如此有把握地為它作見證。由此顯明，他們不但誠實、不願欺騙別人，也很謹慎、不願自己受騙。第二，他們信得遲鈍的緣由是什麼；因為他們還不明白聖經。這看來是福音書作者承認自己與其餘的人同有的過失；他說的不是：“因為耶穌還沒有向他們顯現，還沒有給他們看他的手和肋旁，”而是：“他還沒有開他們的心竅，使他們能明白聖經”（路加福音 24:44、45），因為那是更確定的預言之道。#

3.彼得和約翰沒有繼續查問下去，便停住，徘徊於信與不信之間（第10節）：門徒們並未增加多少知識，就回自己的住處去了，pros heautous：到他們自己的朋友和同伴那裡；其餘的門徒回各自的住處，因為他們在耶路撒冷沒有家。他們離去：#

(1.)因怕人以他們有意偷走屍體為嫌疑而拘拿他們，或如今屍體不見了便以此控告他們。他們不但沒有增長信心，反而只顧保全自己，設法謀求自身安全。在艱難危險的時代，即便好人也很難以應有的決心繼續作工。#

(2.)因為他們茫然不知所措，不知道下一步該做什麼，也不知道該怎樣理解所看見的；因此，他們沒有勇氣留在墳墓那裡，便決定回去，等候神也把這事啟示給他們，這表明他們那時仍然軟弱。#

(3.)其餘門徒大概聚在一起；他們便回到他們那裡，報告自己所發現的，並同他們商議當做什麼；大概他們現在就約定了晚上的聚會，基督在那時來到他們中間。值得注意的是，彼得和約翰到墳墓之前，有一位天使在那裡顯現，挪開石頭，使看守的害怕，並安慰婦女；他們一離開墳墓，抹大拉的馬利亞在這裡便看見墳墓中有兩位天使（第12節），然而彼得和約翰來到墳墓，進到裡面，卻沒有看見一個。我們該怎樣理解這事呢？彼得和約翰在墳墓時，前後都在那裡顯現的天使在哪裡呢？#

[1.]天使照著所領受的命令和指示，隨意顯現和消失。他們可以，而且實在是在那些肉眼看不見他們的地方；不但如此，看來在同一時間，他們可向一人顯現而不向另一人顯現（民數記 22:23；列王紀下 6:17）。他們怎樣使自己顯現，繼而不見，又再顯現，我們不該擅自查究；但他們確實如此，從這故事中是顯然的。#

[2.]這恩惠賜給那些早早且恆常尋求基督的人，是給那些最先來、最後留下者的賞賜，卻不給那些只作短暫探訪的人。#

[3.]使徒不應從天使領受教訓，而應從恩典之靈領受（見希伯來書 2:5）。#

聖馬可告訴我們，基督首先向抹大拉的馬利亞顯現（馬可福音 16:9）；這裡詳細記述了那次顯現；我們可以注意：

I.抹大拉的馬利亞對主耶穌之感情的恆常和熱切（第11節）。#

1.彼得和約翰離去後，她仍留在墳墓那裡，因為她的夫子曾躺在那裡，並且她在那裡最可能聽見關於他的消息。注意，#

(1.)哪裡有對基督真實的愛，哪裡就會有對他恆常的依附，並有定意專心與他相連的決心。這位好婦人雖已失去他，卻寧可為他的緣故守在他的墳墓旁，也不願顯得離棄他；即使沒有他愛的安慰，仍持續在他的愛中。#

(2.)哪裡有真切認識基督的願望，哪裡就會恆常使用認識他的途徑。見何西阿書 6:2、3：第三日他必使我們復活；我們若像這裡的馬利亞一樣竭力追求認識主，便會明白那復活的意義。#

2.她留在那裡哭，這些眼淚大聲表明她對夫子的感情。失去基督的人有理由哭；她因想起他的苦難而哭；為他的死，以及她、她朋友和國家由此所受的損失而哭；因想到要沒有他而回家而哭；又因如今找不著他的身體而哭。尋求基督的人必須憂傷地尋求他（路加福音 2:48），必須哭，卻不是為他，乃是為自己。#

3.她哭的時候，往墳墓裡看，叫她的眼睛感動她的心。當我們尋找所失去的東西時，便會一次又一次察看我們最後放下它、原先期望找到它的地方。她還要看七次，不知道最後是否能看見一些鼓勵。注意，#

(1.)哭泣不可妨礙尋求。她雖哭，卻低頭往裡看。#

(2.)那些帶著感情、含淚尋求的人，很可能尋見。#

II.她在墳墓中看見兩位天使的異象（第12節）。這裡要注意：#

1.她所看見之人的描述。他們是兩位穿白衣的天使，坐著；大概坐在岩石鑿成的一些凳子或突沿上；一位在墳墓頭部，一位在腳部。這裡我們看見：#

(1.)他們的本性。他們是天使，是從天上來的使者，為此大事特意奉差遣來，#

[1.]尊榮聖子，併為他復活的莊嚴增添榮耀。如今神的兒子又要被帶到世上來，天使奉命服侍他，正如他降生時一樣（希伯來書 1:6）。#

[2.]安慰聖徒；向憂傷的人說安慰的話，並藉著告訴他們主已經復活，預備他們看見他。#

(2.)他們的數目：兩個，不是一大隊天軍來歌唱讚美，只是兩個來作見證；因為憑兩個見證人的口，這話便可確立。#

(3.)他們的裝束：他們穿著白衣，表明，#

[1.]他們的純潔和聖潔。最好的人站在天使面前，與他們相比，也是穿著汙穢的衣服（撒迦利亞書 3:3）；但天使毫無玷汙；得榮耀的聖徒既成為如同天使，就要穿白衣與基督同行。#

[2.]他們在這事上的榮耀和歡喜。他們所穿的白衣，代表基督如今復活進入之狀態的光輝。#

(4.)他們的姿勢和所在之處：他們坐著，彷彿安歇在基督的墳墓中；因為天使雖不需要復興，卻也因基督得以堅立。這些天使進到墳墓裡，是要教導我們不要懼怕墳墓，也不要以為我們暫時安歇其中，會有損於我們的不朽；不，事情安排得如此，墳墓並不大偏離我們通往天國的道路。這也表明天使要服事聖徒，不但在他們死時把他們的靈魂帶到亞伯拉罕的懷中，而且在那大日要使他們的身體復活（馬太福音 24:31）。這些天使守衛（天使也稱為守望者（但以理書 4:23））在敵人所設的守衛被嚇跑後，看守這墳墓，表明基督勝過黑暗的權勢，擊潰並戰勝它們。這樣，米迦勒和他的使者便是得勝有餘。他們相對而坐，一個在他所躺之處的頭邊，一個在腳邊，表示他們看顧基督的全身，不但看顧他奧秘的身體，也看顧他自然的身體，從頭到腳；這也許還使我們想起兩個基路伯，安置在施恩座的兩頭，彼此相對（出埃及記 25:18）。被釘十字架的基督乃是偉大的施恩座；在其頭邊和腳邊有這兩個基路伯，卻不是持火焰的劍把我們拒之門外，乃是作歡迎的使者，指引我們走生命之路。#

2.他們憐憫地詢問抹大拉的馬利亞憂傷的緣故（第13節）：“婦人，你為什麼哭？”這個問題是，#

(1.)對她哭泣的責備：“你既有理由歡喜，為什麼哭呢？”我們許多淚水的洪流，若這樣追究其源頭，就會乾涸。你為什麼心裡憂悶？#

(2.)用意在於表明天使多麼關心聖徒的憂愁，因為他們受命服事聖徒，使他們得安慰。基督徒也當這樣彼此同情。#

(3.)不過是要製造機會告訴她那將使她的哀哭變為歡喜、脫去她的麻衣、以喜樂束她腰的事。#

3.她向他們述說自己當前困苦的憂傷情形：因為他們把我來要膏抹的蒙福身體挪去了，我不知道他們把他放在哪裡。她在第2節已經講過同樣的話。由此我們可以看見，#

(1.)她信心的軟弱。若她有芥菜種那麼大的信心，這座山就必被挪開；但我們常常因想像的困難而徒然自擾，信心本會向我們顯明那些實為真正的益處。許多善人抱怨自己所處的幽暗和黑暗，但這正是恩典所必用的方法，為要使他們的靈魂謙卑，治死他們的罪，並使基督在他們心中更為寶貴。#

(2.)她愛心的堅強。凡真心愛基督的人，若失去他在自己靈魂中所賜安慰的愛之憑據，或失去在他的禮儀中與他相交、尊榮他的安慰機會，就不能不大受苦楚。抹大拉的馬利亞沒有因異象的驚奇而停止詢問，也不因其中的尊榮而滿足；她仍舊反覆說同一件事：“他們把我的主挪去了。”若沒有看見基督和神在他裡面的笑臉，看見天使和他們的笑臉也不足夠。不，見到天使不過是繼續尋求基督的機會。一切受造之物，即使最卓越、最可愛的，也應當用作方法，並且只作方法，使我們藉著基督認識神。天使問她：“你為什麼哭？”她說：“我有足夠的理由哭，因為他們把我的主挪去了；我像米迦一樣，‘我還有什麼呢？’你們問我為什麼哭嗎？我的良人已經離開，走了。”注意，除了親身經歷過的人，無人知道一個被離棄之靈魂的憂傷；這樣的靈魂曾有神在基督裡之愛的安慰憑據和天國的盼望，如今卻失去了這些，行在黑暗中；這樣受傷的靈，誰能擔當呢？#

III.當她正與天使說話、向他們陳述自己的情形時，基督向她顯現。他們還沒有回答她，基督自己就進來滿足她的詢問；因為神如今藉著他兒子向我們說話，惟有他自己能引我們歸向他自己。馬利亞很想知道她的主在哪裡，不料他就在她右邊。注意，#

1.那些除了見基督以外一無所求的人，必不會只得著較少的東西。他從未對尋求他的靈魂說：“你們尋求是徒然。” “你所要的是基督嗎？你必得著基督。”#

2.基督向尋求他的人顯明自己時，常常超過他們的期望。馬利亞渴望看見基督死去的身體，並因失去它而哀訴，不料她看見他活著。這樣，他為禱告的子民所成就的，超過他們所能求所能想的。關於基督向馬利亞的這次顯現，注意，#

(1.)起初他怎樣向她隱藏自己。#

[1.]他站著如同一個普通人，她也照此看待他（第14節）。她站著等候天使回答她的哀訴；或許看見了某人的影子，或聽見有人在她後面的腳步聲，她便轉過身來，不再同天使說話，就看見耶穌自己站著，正是她所尋找的那一位，她卻不知道是耶穌。注意，第一，耶和華靠近傷心的人（詩篇 34:18），比他們所意識到的更近。那些尋求基督的人，雖看不見他，仍可確信他離他們不遠。第二，殷勤尋求主的人，在尋找他時會轉向各方。馬利亞轉過身來，盼望有所發現。有些古人認為，天使起身向主耶穌下拜，引導馬利亞向後看；他們在馬利亞看見主之前已經看見他，馬利亞便回頭看他們向誰致以如此深的敬意。但若果真如此，她不大可能把他當作園丁；所以，更可能是她尋求時的迫切願望使她轉向各方。第三，基督常常臨近他的子民，他們卻沒有察覺。她不知道是耶穌；並非他以別的形像顯現，或是她漫不經心地匆匆看了他一眼，眼中滿了愁煩，不能很好地分辨，或是她的眼睛被阻止，使她不能認出他來，如同那兩個門徒一樣（路加福音 24:16）。#

[2.]他問了她一個普通的問題，她也照此回答他（第15節）。#

第一，他問她的問題很自然，任何人都會這樣問她：“婦人，你為什麼哭？你找誰？你這麼早在園子裡有什麼事？這一切的喧鬧和忙亂是為了什麼？”也許他說話帶著幾分嚴厲，正如約瑟在向弟兄們隱藏自己、尚未讓他們認出自己以前，曾嚴厲地對他們說話。這看來是基督復活後所說的第一句話：“你為什麼哭？我已經復活了。”基督的復活足以減輕我們一切的憂愁，攔阻我們淚水的流淌，枯乾其泉源。這裡要注意，基督留意，

1.他子民的憂愁，並問：“你們為什麼哭？”他把他們的眼淚裝在皮袋裡，記在他的冊子上。#

2.他子民的掛慮和詢問：“你們找誰，要什麼？”他雖知道他們是在找他，仍要從他們口中知道；他們必須告訴他所找的是誰。#

第二，她給他的回答也很自然；她沒有直接答覆他，卻彷彿說：“你為什麼戲弄我，又以我的眼淚責備我？你知道我為什麼哭，也知道我找誰。”因此，她以為他是園丁，就是約瑟僱來修理和看守園子的那人；她以為他這麼早到那裡是來作工的，就說：“先生，若是你把他移到這裡以外去了，求你告訴我你把他放在哪裡，我便去取他。”這裡我們看見，

1.她悟性的錯誤。她以為主耶穌是園丁，或許因為他問她有何權柄在那裡。注意，憂愁的心靈在陰雲黑暗的日子，容易誤解基督，錯誤解釋他護理和恩典的方法。#

2.她情感的真實。看她的心多麼專注於尋找基督。她像那殷勤的新婦一樣，逢人便問：“你們看見我心所愛的沒有？”她恭敬地對園丁說話，稱他為先生，盼望從他那裡得到有關她所愛之人的一些消息。她說到基督時，沒有提名；只說：“若是你把他帶走了”，認定這個園丁心裡也像她一樣，滿是關於這位耶穌的思想，因此不能不知道她所指的是誰。她情感強烈的另一個證據，是無論他被放在哪裡，她都要承擔把他移走的事。這麼一個身體，又有這麼重的香料包著，遠非她所能承載；但真愛以為自己能作的比實際所能作的更多，也不把困難當作一回事。她以為這個園丁不甘心讓一個被羞辱釘死之人的身體，有尊榮安放在他主人新墳墓裡，所以把它移到某個他認為更相稱的卑劣地方。然而馬利亞沒有威脅要告訴他的主人，叫他因此被趕出職位；她卻願意另找一座墳墓，使那身體可被接納。基督不必留在一個被視為累贅的地方。#

(2.)基督最後怎樣向她顯明自己，並以令人欣喜的驚奇，給她復活的無謬確據。約瑟最後對弟兄們說：“我是約瑟。”基督在這裡也同樣對抹大拉的馬利亞說；如今他已進入他高升的狀態。注意，#

[1.]基督怎樣向這位流淚尋求他的好婦人顯明自己（第16節）：耶穌對她說：“馬利亞。”這話說得很有強調，帶著他慣常對她說話的親切而自然的語氣。如今他改變了聲音，像他自己那樣說話，不像園丁。基督使自己向他子民顯明的方法，是藉著他的道，就是將他的道應用於他們的靈魂，特別地向他們說話。那些神在他愛的旨意中按名所認識的人（出埃及記 33:12），當在他恩典的大能中按名被召時，他便在他們裡面啟示他的兒子，正如在保羅裡面一樣（加拉太書 1:16）；那時基督按名呼叫他說：“掃羅，掃羅。”基督的羊認得他的聲音（第10章第4節）。這一個“馬利亞”，就像他在風浪中對門徒所說的“是我”。因此，當我們把自己的名字放入基督的誡命和應許中時，基督的話就使我們得益處。“在這裡，基督是在呼叫我，向我說話。”#

[2.]她怎樣迅速地領受這顯現。當基督說：“馬利亞，你不認識我嗎？你和我竟成了這樣陌生的人嗎？”她立刻知道是誰，正如那新婦所說的（雅歌 2:8）：“這是我良人的聲音。”她轉過身來，說：“拉波尼，我的夫子。”這話也可恰當地讀作問句：“拉波尼？是我的夫子嗎？不，果真是嗎？”注意，第一，她給他的尊稱：“我的夫子”；didaskale：施教的夫子。猶太人稱他們的教師為拉比，即大人物。他們的釋經家告訴我們，拉班在他們中間是比拉比更尊榮的稱號；所以馬利亞選用這個稱號，又加上歸屬的意思：“我偉大的夫子。”注意，儘管基督樂意讓我們與他親密相交，我們仍必須記得他是我們的夫子，應當以敬虔的敬畏親近他。第二，她以何等活潑的情感將這個稱號給基督。她從眼前的天使轉過來，仰望耶穌。我們必須從一切受造之物，即使最明亮、最美好的受造之物，撤回我們的顧念，專注於基督；沒有什麼可使我們離開他，也沒有什麼可與他相妨礙。她以為他是園丁時，說話之際還望向別處；如今知道是基督的聲音，就轉過身來。靈魂聽見基督的聲音並轉向他時，就以喜樂和得勝的心稱他為“我的夫子”。看那些愛基督的人說到他對他們的權柄時何等歡喜。“我的夫子，我偉大的夫子。”#

[3.]基督進一步給她的指示（第17節）：“不要摸我，卻要去把這消息傳給門徒。”#

第一，他使她不再期待此時能與他有親密的來往和交談：“不要摸我，因我還沒有升上去。”馬利亞一見她親愛的夫子，喜出望外，忘了自己，也忘了他如今正要進入的榮耀狀態，準備以親愛的擁抱表達她的喜樂；基督此時禁止她這樣作。

1.不要這樣摸我，因為我要升到天上去。他吩咐門徒摸他，為要堅固他們的信心；他允許婦女抱住他的腳拜他（馬太福音 28:9）；但馬利亞以為他像拉撒路一樣復活，要常常住在他們中間，像從前一樣自由地與他們來往，便因這假定要照常親暱地拉住他的手。基督糾正了這個錯誤；她必須相信他、敬拜他為被高舉的主，卻不可期望像從前那樣與他親近（見哥林多後書 5:16）。他禁止她迷戀他肉身的同在，專心於此，或期待它繼續存在；並引她進入他升到父那裡以後，她將要與他有的屬靈交往和團契；因為他復活最大的喜樂，在於這是邁向他昇天的一步。馬利亞以為，她的夫子既已復活，就會立刻建立他們長期所盼望的屬世國度。基督說：“不，不要帶著這樣的想法摸我；不要以為要抓住我，把我留在這裡；因為我雖還沒有升上去，你卻要到我弟兄那裡去，告訴他們，我要升上去。”正如他死前，如今復活後，他仍不斷地說他要離去，不再在世上；所以他們必須仰望比他肉身同在更高的事，也必須看得比眼前的光景更遠。#

2.“不要摸我，現在不要停下來摸我；不要現在停留作進一步的詢問，或更多地表達喜樂，因為我還沒有升上去，我不會立即離開，另一個時候也可以這樣作；你現在所能作的最好服事，是把消息傳給門徒；所以不要耽擱，要快快去。”注意，公事應當優先於私人的滿足。施比受更為有福。雅各天亮時必須讓天使離去，因為他該照顧家人了。馬利亞不可留下來同她夫子說話，卻必須傳達他的消息；因為這是報好信息的日子，她不可獨佔其中的安慰，卻要傳給別人。見那故事（列王紀下 7:9）。#

第二，他指示她要給門徒帶什麼信息：“你要到我弟兄那裡去，告訴他們，不但說我已經復活了（她自己本可以告訴他們這一點，因為她已經見過他），也說我升上去。”注意，

a. 這信息是傳給誰的：你要把它帶給我的弟兄；因為他不以稱他們為弟兄為恥。

(1.)他如今正進入他的榮耀，並被宣告為神的兒子，比從前更有能力；然而他仍承認門徒為弟兄，對他們所表達的溫柔情感比從前更多；他曾稱他們為朋友，卻直到如今才稱他們為弟兄。基督雖高，卻不傲慢。儘管他被高舉，仍不屑於承認他貧窮的親屬。( b. ) 他的門徒最近向他所行甚不誠實；自從他被捕、他們都離棄他逃跑以後，他從未見過他們聚在一起。他如今大可以義正辭嚴地傳一個憤怒的信息給他們：“你到那些背信離棄的人那裡去，告訴他們，我再也不信任他們，再也不同他們有任何來往。”不，他赦免，他忘記，也不責罵。#

b. 這信息是借誰傳的：藉著抹大拉的馬利亞，就是曾有七個鬼從她身上趕出去的，如今卻得這樣恩寵。這是她堅守跟從基督、尋求他的賞賜，也是對使徒無言的責備；他們在服事將死的耶穌時，沒有像她那樣緊緊跟隨，在迎見覆活的耶穌時，也沒有像她那樣早。她成了使徒的使徒。

c. 信息本身是什麼：“我升上去見我的父。”這幾句話中有兩項豐滿的安慰：

( a. ) 我們因與基督聯合而同有的與神之關係，是說不盡的安慰。說到那取之不盡的光、生命和福樂之源，他說：“他是我的父，也是你們的父；我的神，也是你們的神。”這極有力地表達了基督與信徒之間所存的親密關係：那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一；因為他們在一位裡面相合（希伯來書 2:11）。這裡有基督徒如此的提升，也有基督如此的俯就，使他們彼此極為接近；為使他們聯合，這事安排得何等奇妙。[ a. ] 信徒的大尊榮乃是，主耶穌基督的父在他裡面是他們的父。這兩種關係各自的根基確實有極大的不同；他因永恆的生成為基督的父，我們因恩典的收納成為兒女；但即使如此，也使我們有憑據像基督一樣稱他為“阿爸，父”。這說明基督為何稱他們為弟兄，因為他的父就是他們的父。基督如今升上去，要在父面前顯為辯護者：在他的父面前，因此我們可盼望他會為任何事得勝；在我們的父面前，因此我們可盼望他會為我們得勝。[ b. ] 基督的大俯就是他樂意承認信徒的神為他的神：“我的神，也是你們的神”；他是我的，為的是可以成為你們的；救贖主的神扶持他（詩篇 89:26），好使他成為被救贖者的神，拯救他們。新約的總綱是神要作我們的神；因此基督是約的中保和元首，是首先與之立約的，信徒只是藉著他作為他屬靈的後裔而得此約，這約的關係便先臨到他身上，神成為他的神，也就成為我們的神；我們既有分於神的性情，基督的父就是我們的父；他既有分於人的性情，我們的神就是他的神。

( b. ) 基督為我們進一步完成他的承擔而升入天上，也同樣是說不盡的安慰：“告訴他們，我必須不久升上去；那是我下一步要走的路。”這本意是，[ a. ] 對這些門徒的警告，叫他們不要期待他肉身的同在繼續留在地上，也不要期待他在人中建立他們所夢想的屬世國度。“不，告訴他們，我復活，不是要留在他們那裡，乃是要為他們往天上去。”這樣，那些效法基督復活而復活進入屬靈生命的人，也必須算自己復活是為著升上去；他們與基督一同活過來，是要與他一同坐在天上（以弗所書 2:5、6）。不要以為這地要作他們的家和安息；不，他們既從天而生，就要往天而去；他們的眼目和目標必須在另一個世界，這必須常在他們心裡：“我升上去，所以我必須求上面的事。”[ b. ] 這也是對他們以及一切因他們的話信他之人的安慰；他當時正在升上去，他如今已經升到他的父、也是我們的父那裡。這是他的高升；他升上去得著那些作為他降卑報償的尊榮和權能；他以得勝的口吻說這話，叫愛他的人可以歡喜。這是我們的益處；因為他作為得勝者升上去，為我們擄掠了仇敵（詩篇 68:18）；他又作為我們的先鋒升上去，為我們預備地方，並預備好接待我們。這信息就像約瑟的弟兄帶給雅各關於約瑟的消息一樣（創世記 45:26）：“約瑟還活著”；並且不止如此，vivit imo, et in senatum venit：他活著，而且還進了議會；他作埃及全地的宰相；一切權柄都是他的。

有人認為“我升上去見我的神，也是你們的神”這句話，包含了憑基督復活應許我們復活；因為基督曾從“我是亞伯拉罕的神”這句話證明死人復活（馬太福音 22:32）。所以基督在這裡暗示：“正如他是我的神，因此使我復活；他也是你們的神，因此必使你們復活，並作你們的神（啟示錄 21:3）。因為我活著，你們也要活著。我如今升上去尊榮我的神，你們也要升到他那裡，以他為你們的神。”

IV.這裡有抹大拉的馬利亞忠實地向門徒報告她所看見、所聽見的事（第18節）：她來告訴門徒，就是她所遇見聚在一起的人，她已經看見主了。彼得和約翰先前離開她，留下她流淚殷勤地尋求主，他們不肯留下同她一起尋找；如今她來告訴他們，她已經找著了主，並糾正自己因尋找死去的身體而使他們產生的誤解，因為如今她發現那是一個活著的身體、一個得榮耀的身體；這樣，她找到了她所尋找的，並且更為無限美好的是，她自己因見到夫子而有喜樂，願意分享她的喜樂，因為她知道這對他們會是好消息。神安慰我們，是要我們也能安慰別人。她怎樣告訴他們所看見的，也照樣告訴他們所聽見的；她看見主活著，這是一個憑據（而且是很好的憑據），表明他已把這些話作為要傳給他們的信息告訴了她，她也忠實地傳達了。那些自己認識基督之道的人，應當為別人的益處傳達自己的知識，不可吝惜別人知道得和他們一樣多。#

基督復活的無謬證據，就是他把自己活活地顯給人看（使徒行傳 1:3）。在這些經文中，我們有記載說，他在復活的那日，首次向門徒團體顯現。他已經藉著可靠可信的使者，把他復活的消息傳給他們；但為顯明他對他們的愛，並堅固他們對他的信心，他親自來，給他們所能盼望的一切確據，證明這事是真實的，使他們不只從傳聞、間接得知，也親自作他活著的目擊見證人；因為他們必須向世人作證，並把教會建立在那見證上。現在注意這裡，

I.這次顯現是在何時何地（第19節）。是在他復活的那一天，就是七日的第一日，猶太安息日後的那一天；在門徒的一個私下聚會中，十個門徒和他們另外一些朋友在一起（路加福音 24:33）。#

有三項次要的禮儀（我姑且這樣稱呼），是我們的主耶穌所設立，要在他的教會中持續存在，為要扶持教會，並使主要禮儀；聖道、聖禮和禱告；得以妥善施行；這三項乃是主日、莊嚴聚會和常設的職分。關於這三項的每一項，基督的心意在這些經文中都清楚地向我們暗示；前兩項在這裡，在這次顯現的情形中，另一項在第21節。基督的國度是在他復活之後立即要在人中建立的；因此我們發現，就在他復活的那日，雖是微小的日子，卻以那些莊嚴之事為榮耀；這些事應當在教會歷代中幫助維持宗教的面貌。

1.這裡有門徒所守、主耶穌所承認的基督徒安息日。基督探訪門徒是在七日的第一日。七日的第一日，我想，是全新約中唯一按數字提到的周、月或年中的日子；並且這日數次被說為是人以宗教的方式遵守的日子。這裡雖明說基督是在七日的第一日復活（第1節），在此只說他同日晚上顯現，本也足夠；但為尊榮這日，便重複說是七日的第一日；並非使徒有意尊榮這日（他們那時對其緣由尚有疑惑），乃是神有意尊榮它，安排他們都聚集在一起，在那日接受基督第一次探訪。這樣，他實際上賜福並使那日成聖，因為救贖主在這日安息。#

2.這裡有門徒所舉行、主耶穌也承認的基督徒聚會。門徒大概為某種宗教操練聚集在這裡，一同禱告；或者他們聚集，是要彼此比較所知道的事，考慮他們是否有足夠證據證明夫子的復活，並商議如今該怎麼辦，是要聚在一起還是分散；他們聚會要知道彼此的心意，彼此扶持，並在當前危急關頭商定合宜的措施。這聚會是私下的，因為他們不敢公開露面，尤其不敢成群露面。他們聚在一所房子裡，卻把門關上，免得人看見他們聚在一起，也免得除了他們所認識的人以外，任何人進到他們中間；因為他們害怕猶太人，後者會把門徒當作罪犯追究，好使人似乎相信他們要用來欺騙世人的謊言，就是他的門徒夜間來把他偷走了。注意，#

(1.)基督的門徒即使在艱難時期，也不可停止聚會（希伯來書 10:25）。那群羊在風暴中散開了；但羊是合群的，必會再聚集起來。基督門徒的聚會被趕到角落、被迫進入曠野，不是什麼新事（啟示錄 12:14；箴言 28:12）。#

(2.)神的子民常常不得不如這裡一樣，進入他們的內室，關上門，因怕猶太人。逼迫是分給他們的，躲避逼迫也是許可他們的；那時除了在地的洞穴裡，還能到哪裡尋找他們呢？這樣隱藏，對於基督的門徒是真實的憂傷，卻不是真實的羞辱。#

II.基督這次探訪門徒、與他們會面時所說所作的事。聚會時，耶穌以自己本來的形像來到他們中間，卻遮住他身體的光輝；他的身體如今已經開始得榮耀，否則那光輝會像在他變像時一樣使他們眼目眩暈。基督來到他們中間，要給他們一個他所應許之事實現的樣本：無論在哪裡有兩三個人奉他的名聚集，他就在他們中間。他來的時候門是關著的。這絲毫不削弱他復活後有真實人身的證據；門雖關著，他知道怎樣無聲地把門打開，進來使他們聽不見他，正如他從前曾在水面上行走，卻仍有真實的身體。當基督的門徒莊嚴的聚會被迫轉為私下舉行時，這是他們的安慰：沒有門能把基督的同在關在他們之外。在基督這次顯現中，我們有五件事：#

(1.)他親切而熟悉地問候門徒：“願你們平安。”這不是一句例行的話，雖在人相會時通常如此使用，乃是一項莊嚴、非同尋常的祝福，把他死而復活的一切蒙福果效賜給他們。這話雖常用，其意義如今卻特別。“願你們平安”，意思就是：願一切福惠歸於你們，願你們凡事常常得平安。基督已把他的平安留給他們作遺產（第14章第27節）。因立遺囑者的死，遺囑便生效；他如今從死裡復活，要證明遺囑，並親自作其執行者。因此，他在此立刻償付遺產：“願你們平安。”他一說平安，就造成平安，創造嘴唇的果子，就是平安；與神和好，自己良心裡的平安，彼此之間的平安；願這一切平安與你們同在；不是與世界的平安，乃是在基督裡的平安。當他們對他充滿疑惑、對自己充滿恐懼時，他忽然站在他們中間，不能不使他們有些驚惶失措；他就用這句話平息這些波浪的響聲：“願你們平安。”#

(2.)他向他們清楚而無可否認地顯明自己（第20節）。這裡要注意，#

[1.]他用以使他們確信自己復活為真的方法：他們如今看見他活著，而兩三天前許多人曾看見他死了。如今唯一的疑問是：他們所見活著的這位，是否就是曾被看見死去的同一個身體；而沒有人會要求比身體上的傷痕或傷口的印記更進一步的證據，以證明確是如此。現在，第一，傷口的印記，且是極深的印記（雖沒有任何疼痛或痠痛），在主耶穌復活以後仍留在他身體上，好作為其真實性的明證。得勝者以自己傷痕的印記為榮耀。基督的傷口要在地上說明這就是他自己，因此他帶著這些傷口復活；它們也要在天上說明這一點，在他必須永遠活著為人代求之處，因此他帶著它們昇天，並顯現在寶座當中，如同被殺過、又重新流血的羔羊（啟示錄 5:6）。不但如此，看來他還要帶著傷痕再來，使他們仰望自己所扎的人。第二，他把這些印記給門徒看，使他們確信。他們不僅滿意於看見他仍帶著他們久已習慣的同一副容貌，聽見他仍說著同一聲音，Sic oculos, sic ille manus, sic ora, ferebat：他的姿態如此，他的眼目和雙手也是如此！他們還有這些特別印記的進一步證據：他向他們張開雙手，使他們看見手上的傷痕；他敞開胸膛，如同乳母向孩子敞開胸懷，給他們看那裡的傷口。注意，那被高舉的救贖主必永遠向一切忠實的朋友和跟從者顯出他慷慨的手和敞開的心。基督藉著聖靈的安慰向信徒顯明他的愛，向他們保證因他活著，他們也要活著時，他就向他們顯出他的手和肋旁。#

[2.]這在他們身上所產生的印象，以及帶給他們的益處。第一，他們確信自己看見了主；他們的信心便這樣得以堅固。起初他們以為所見的不過是一個顯現，一個幻影；但如今他們知道這就是主自己。這樣，許多真信徒在軟弱時，懼怕自己的安慰不過是想像，後來卻藉著恩典發現那是真實而實在的。他們不再問：“這是主嗎？”而是確信：“就是他。”第二，於是他們歡喜；那堅固他們信心的，也激起他們的喜樂；他們因信而歡喜。福音書作者寫這話時，似乎帶著幾分激動和得勝：於是！於是！門徒看見主時就歡喜了。聽見約瑟還活著，尚且使雅各的精神甦醒；聽見耶穌又活了，豈不更使這些門徒的心甦醒嗎？這對他們如同死而復生。如今基督的話應驗了（第16章第22節）：“我還要見你們，你們的心就喜樂了。”這擦去了他們眼中的一切淚水。注意，任何時候看見基督，都會使門徒的心歡喜；我們越多看見基督，就越要在他裡面歡喜；我們的喜樂永不會完全，直到我們到了看見他本相的地方。#

(3.)他賜給他們尊貴而寬廣的使命，要他們作他的使者，建立他的教會（第21節）。這裡有，#

[1.]他給他們使命的前言，就是鄭重地重複先前的問安：“願你們平安。”這意在：第一，喚起他們對他將要賜下之使命的注意。先前的問安是要平息他們恐懼的騷動，使他們能安靜留意他復活的憑據；這一次是要抑制他們喜樂的激動，使他們能沉靜聽他還要對他們說的話。或者，第二，鼓勵他們接受他所賜的使命。雖這使命會使他們捲入許多患難，他卻意在使他們從中得尊榮和安慰，且結果必使他們得平安。基甸領受使命時也聽見這話：“願你平安”（士師記 6:22、23）。基督是我們的平安；若他與我們同在，平安便臨到我們。基督如今差遣門徒向世界傳揚平安（以賽亞書 52:7）；他在這裡不僅將平安賜給他們，使他們自己得滿足，也把它託付給他們，要他們傳給一切和平之子（路加福音 10:5、6）。#

[2.]使命本身，聽來極其重大：“父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。”#

第一，基督怎樣差遣他們，是容易明白的；他指定他們繼續他在地上的工作，致力於在人間傳揚他的福音，建立他的國度。他差遣他們，授以神聖的憑據，裝備神聖的能力；差他們作使者議和，又作傳令者宣告和平；差他們作僕人去請人赴婚筵。因此他們被稱為使徒：即受差遣的人。

第二，但基督怎樣照父差遣他的樣式差遣他們，卻不那麼容易明白；他們的使命和權柄當然遠遠低於他的。然而，

1.他們的工作與他的屬於同一類，並且要在他停止之處繼續作下去。他們不像他那樣被差作祭司和君王，而只是作先知。他怎樣被差為真理作見證，他們也照樣；不是作和好的中保，而只是作和好的傳道人和宣告者。他被差來，不是要受人的服事，乃是要服事人嗎？不是要行自己的意旨，乃是要行那差他來者的意旨嗎？不是要廢掉律法和先知，乃是要成全它們嗎？他們也照樣。他父怎樣差他到以色列家的迷羊那裡，他也怎樣差他們往普天下去。#

2.他有差遣他們的權柄，正如父有差遣他的權柄。這裡比較的力量似乎就在此處：父用怎樣的權柄差遣我，我也用同樣的權柄差遣你們。這證明基督的神性；他所賜的使命，與父所賜的具有同等權威，並且在一切意圖和目的上同樣有效，與父在異象中賜給舊約先知的使命相等。彼得和約翰憑基督明白的話所受的使命，和以賽亞、以西結看見主坐在寶座上所受的使命一樣美好；不但如此，也與賜給中保自己去完成其工作的使命相等。他為自己的工作有無可爭辯的權柄和不可抗拒的能力嗎？他們為自己的工作也照樣有。或者可這樣說：“父怎樣差遣我”，彷彿是在敘述他的權柄；他憑著作為中保所領受的權柄，賜權柄給他們，作為他的僕人，替他並奉他的名在人間行事；如此，接待他們的就是接待他，棄絕他們的就是棄絕他和那差他來的父（第13章第20節）。#

(4.)他使他們具備資格，去履行其使命所託付給他們的職分（第22節）：“他向他們吹一口氣，說：‘你們受聖靈。’”要注意，#

[1.]他用以向他們保證、並使他們感受他如今將要賜給他們之恩賜的記號：他向他們吹一口氣；不僅要藉著這生命之氣向他們表明他自己確實活著，也要向他們表示，他們將從他領受屬靈的生命和能力，以應付擺在他們面前的一切事奉。他大概是同時向他們眾人吹氣，而非逐一吹氣；雖然多馬不在他們當中，主的靈卻知道在哪裡尋得他，正如他尋得以利達和米達一樣（民數記 11:26）。基督在此似乎指向人起初受造時，神將生命之氣吹在他裡面（創世記 2:7），並暗示他自己正是那工作的作者；傳道人和基督徒的屬靈生命與力量，都是從他而來，並倚賴於他，正如亞當及其後裔的自然生命一樣。全能者的氣息怎樣賜生命給人，並開創舊世界；大能救主的氣息也怎樣賜生命給他的僕人，並開創新世界（約伯記 33:4）。這如今向我們表明：第一，聖靈是基督的氣息，從子而出。舊約中，聖靈被比作氣息（以西結書 37:9）：“氣息啊，來吧”；但新約告訴我們，這是基督的氣息。神的氣息是指他忿怒的能力（以賽亞書 11:4；30:33）；基督的氣息卻表示他恩典的能力；藉著基督的中保，威嚇的吐氣變成了愛的氣息。我們的話由氣息發出，基督的話照樣是靈和生命。這道從聖靈而來，聖靈也隨著這道而來。第二，聖靈是基督的恩賜。使徒藉著按手傳授聖靈，那雙手先是舉起禱告；因為他們只能祈求這福分，並作為使者把它帶來。但基督藉著吹氣賜下聖靈，因為他是這恩賜的作者，聖靈原本從他而來。摩西不能賜下自己的靈，是神這樣作了（民數記 11:17）；基督卻親自這樣作了。#

[2.]他藉著這記號所表明的鄭重賜予：“你們受聖靈”，如今先領受一部分，作為你們不多幾日之後還要進一步領受之恩賜的憑據。“他們如今領受的聖靈，比他們此前所領受的更多。”屬靈的福分就是這樣漸次賜下的；有的，還要加給他。如今耶穌開始得榮耀，聖靈便開始更多賜下：見第7章第39節。讓我們看看這賜予所包含的內容。第一，基督藉此向他們保證，聖靈必在他們日後的工作中幫助他們，使他們能執行如今所受的使命：“我差遣你們，聖靈必與你們同去。”如今主的靈住在他們身上，使他們有資格應付擺在面前的一切事奉。基督所使用的人，他必用自己的靈給他們披戴，並供應一切所需的能力。第二，他藉此使他們在當前的情形中經歷聖靈的感動。他已經給他們看自己的手和肋旁，要使他們確信自己復活為真；但最明白的證據本身也不能產生信心，兵丁的不信便是明證，他們是復活唯一的目擊證人。“所以你們受聖靈，使你們生出信心，並開通你們的悟性。”他們如今有遭猶太人逼迫的危險：“所以你們受聖靈，使你們有勇氣。”基督對他們所說的話，也對一切真信徒說：“你們受聖靈”（以弗所書 1:13）。基督所賜的，我們必須領受；必須把自己和整個靈魂降服於這蒙福之靈使人甦醒、使人成聖的感動；領受他的催動，並順從它們；領受他的能力，並加以使用。這樣順服此話、把它當作命令的人，必得著它作為應許的益處；他們必領受聖靈，作他們道路的引導和產業的憑據。#

(5.)他所賜使命之權柄中一個特別的分支，具體說明如下（第23節）：“你們在盡忠執行所託付給你們的權柄時，赦免誰的罪，誰的罪就赦免了，他們可以因此得安慰；你們留下誰的罪，就是宣告其罪未得赦免、其罪責仍被捆綁，誰的罪就留下了，那罪人必可確信，因而憂傷。”這是在他們領受聖靈之後；因為若沒有特別分辨的靈，他們就不適合受託這樣一種權柄。嚴格說來，這乃是給使徒自己和最初福音傳道人的特別使命；他們能分辨誰是在苦膽之中、罪惡捆綁之下，誰不是。憑著這權柄，彼得使亞拿尼亞和撒非喇倒斃，保羅使以呂馬瞎了眼。然而，這也必須理解為賜給教會及其傳道人的普遍特許；它並未確保世上任何個人或團體在判斷上無誤，卻鼓勵神奧秘事的忠心管家堅守他們奉差所傳的福音，因為神自己必堅守它。使徒傳講赦罪，必須從耶路撒冷開始，儘管她近來使自己擔負了基督之血的罪責：“然而，你們仍可按福音的條件宣告他們的罪得赦免。”彼得也確實如此行了（使徒行傳 2:38；3:19）。基督既為叫我們稱義而復活，便差遣他的福音使者宣告禧年已經開始，赦免的詔令已經頒佈；人也要按這準則受審判（第12章第48節；羅馬書 2:16；雅各書 2:12）。神絕不改變這審判的準則，也不偏離它；福音所宣告無罪的，必被宣告無罪；福音所定罪的，必被定罪。這給傳道職分帶來極大的尊榮，也應使傳道人大得勇氣。基督的使徒和傳道人以兩種方式赦免或留下罪，並且兩者都是帶著權柄：#

[1.]藉著純正的教義。他們受託告訴世人：救恩只能按福音的條件得著，別無他途；他們將發現神必對此說“阿們”，他們的判決也必如此。#

[2.]藉著嚴格的紀律，將福音的普遍準則應用於個別的人：“你們按福音的規則接納與自己相交的人，神也必接納與自己相交；你們若因人不悔改、又固執於醜惡且會傳染的罪中，而把他逐出相交之外，他就要被交付於神公義的審判。”#

III.多馬聽見這事的報告時所表現的不信，這引出了基督第二次顯現。#

1.這裡說到多馬沒有參加這次聚會（第24節）。他說是十二使徒中的一個，即使徒團體中的一員；他們雖現今只有十一人，先前曾有十二人，後來還要再有十二人。他們只有十一人，而其中一人又缺席了：基督的門徒直到大日的總會，永不能全都聚在一起。多馬的缺席或許是不幸；或者他身體不適，或者沒有得到通知；也或許是他的罪和愚昧；或者他被事務或同伴分心，把它們看得比這機會更重，或者他因怕猶太人而不敢來；他把自己的怯懦稱作謹慎和小心。然而，他因缺席，錯過了親眼看見自己復活之主的滿足，也錯過了在這事上與門徒同享喜樂。注意，那些漫不經心地缺席基督徒定期莊嚴聚會的人，不知道自己失去了什麼。#

2.其餘門徒向他述說他們的主怎樣探訪他們（第25節）。他們下次看見他時，便滿有喜樂地對他說：“我們已經看見主了。”他們無疑把所發生的一切都告訴了他，尤其告訴他，主藉著給他們看自己的手和肋旁所給他們的滿足。看來，多馬當時雖離開他們，卻沒有離開很久；暫時缺席的人，不應永遠被定為背道者：多馬不是猶大。注意他們說這話時是何等歡騰和得勝：“我們已經看見主了，是我們所見過最令人安慰的景象。”他們對多馬這樣說，#

(1.)是要責備他的缺席：“我們已經看見主了，你卻沒有。”或者倒不如說，#

(2.)是要告訴他：“我們已經看見主了，真希望你當時在這裡，也看見他；因為你必看見足以使你滿足的證據。”注意，基督的門徒應當努力在至聖的真道上彼此建立；既要把自己所聽見的向缺席者複述，使他們可以間接聽見，也要彼此分享自己所經歷的。那些藉著信看見主、嘗過主恩滋味的人，應當告訴別人神為他們靈魂所作的事；只是不可自誇。#

3.多馬對這證據所提出的異議，藉以為自己不願接受它辯護：“不要告訴我你們看見主活著；你們太輕信了；有人愚弄了你們。至於我，除非我不但看見他手上的釘痕，並且把我的指頭探入那釘痕，又把我的手探入他肋旁的傷口，我決意不信。”有人將這話與他所說的比較（第11章第16節；第14章第5節），猜想他是個性情粗獷乖戾、容易煩躁說話的人；因為並非所有好人在性情上都同樣蒙福。然而，他此時的行徑確實大有不是。#

(1.)他要麼沒有留心，要麼沒有適當地重視基督多次所說、且合乎舊約所預言的話，即他第三日要復活；因此，他雖沒有看見主，也沒有同任何看見主的人說話，本應說：“他已經復活了。”#

(2.)他沒有適當地尊重同作門徒之人的見證；他們是有智慧、有正直的人，本應相信他們。他知道他們是誠實人；他們十人全都極有把握地一致作證，他卻不能使自己相信他們的見證是真的。基督正是揀選他們作這事的見證人，向萬國作證；多馬卻是他們同一團體中的一員，竟不承認他們是合格的見證人，也不願信任他們過於自己所能看見的。他所懷疑的卻不是他們的誠實，而是他們的判斷；他擔心他們太輕信。#

(3.)他試探基督，又限制以色列的聖者；他要按自己的方式得以確信，否則便全不相信。他不能確定使徒告訴他所見的釘痕，容得下他的指頭探入，也不能確定肋旁的傷口容得下他的手伸入；並且這樣粗暴地對待活人的身體也不相宜；然而多馬把自己的信心捆在這種證據上。他若不得遷就、不得滿足自己的想像，就不信（見馬太福音 16:1；27:42）；#

(4.)他在門徒面前公開承認這事，對他們是絆倒和灰心。他這不只是罪，也是醜聞。一個膽怯的人怎樣使許多人膽怯，一個不信的人、一個懷疑者也怎樣使弟兄的心如同自己的心一樣消化（申命記 20:8）。他若只在心裡起了這惡念，隨即用手捂口壓制它，這錯誤本會留在他自己裡面；但他宣揚自己的不信，而且如此斷然，可能會給其餘尚且軟弱搖擺的人帶來不良後果。#

這裡記載基督復活後向門徒另一次顯現，當時多馬已和他們在一起。關於這事，我們可以注意，

I.基督何時再次探訪門徒：過了八日，就是他復活後隔週的那一天，因此也必如那日一樣，是一週的第一日。#

1.他延遲一段時間才再次顯現，是要向門徒表明：他不是復活進入先前那種生活，仍不斷與他們交往；他乃是屬於另一個世界的人，只像天使那樣，在有需要時偶爾探訪這個世界。基督在這八日中和他留在地上的其餘時間在哪裡，追問是愚昧，妄斷是僭越。無論他在哪裡，天使無疑都服事他。在他事奉開始時，他曾四十日不見人，被惡靈試探（馬太福音 4:1、2）。如今在他榮耀的開始時，他也有四十日大多不見人，卻有善靈侍候。#

2.他延遲了整整七日。為何如此？#

(1.)要責備多馬的不信。他忽略了門徒先前的聚會；為教導他日後更珍視這些恩典的時機，他好幾日不能再有這樣的機會。錯過一個潮頭的人，必須等候很久才會有另一個。一週極其憂悶的日子，我們有理由認為多馬是這樣度過的；他垂頭喪氣、疑慮不定，其餘門徒卻滿有喜樂；這全是由於他自己和自己的愚昧。#

(2.)要試驗其餘門徒的信心和忍耐。他們確信自己已經看見主時，已經取得了重大進展。於是門徒歡喜；但他要試驗，當好些日子再也看不見他時，他們是否能守住已經取得的立場。這樣，他要漸漸使他們脫離對他肉身同在的眷戀和過分依賴。#

(3.)要尊榮一週的第一日，清楚表明他的旨意：這日應當在他的教會中守為基督徒的安息日，即每週聖潔安息和聖潔聚集的日子。七日中有一日應當虔誠遵守，是從起初就有的設立，和無罪的狀態一樣古老；在彌賽亞的國度中，一週的第一日應為那莊嚴的日子，這已是足夠的指示，因為基督一次又一次在那日於宗教聚會中會見門徒。他很可能在先前向他們顯現時，指定他們七日後的那一天再次聚集，並應許要會見他們；並且在那四十日中，除其他時候以外，他每逢一週的第一日都向他們顯現。對那日的宗教性遵守，便由此歷經教會的各世代傳到我們。因此，這就是耶和華所造的日子。#

II.基督在哪裡、怎樣探訪他們。這是在耶路撒冷；因為門仍然像先前一樣關著，是因怕猶太人。他們留在那裡，守七日的除酵節，那節期在這日前一天結束；然而他們沒有在一週的第一日啟程往加利利去，因為那日是基督徒的安息日，卻停留到次日。現在要注意，#

1.多馬和他們在一起；他雖曾離開一次，卻沒有第二次。我們失去一個機會後，應當更加留心抓住下一個，以彌補我們的損失。這樣的失去若磨利我們的渴慕，便是好兆頭；若使它冷淡，便是壞兆頭。門徒接納他在他們中間，並沒有因他不照他們所信的相信基督復活而堅持拒絕他，因為這事當時尚未完全顯明；他們不是接納他來作可疑的辯論，而是歡迎他來看看。但要注意，基督沒有為滿足多馬而向他顯現，直到發現他與其餘門徒同在；因為他要認可基督徒和傳道人的聚會，他必在他們中間。此外，他要使所有門徒都見證他對多馬的責備，同時也見證他對多馬溫柔的照顧。#

2.基督來到他們中間，站在當中，他們都認得他；因為他如今顯明自己，正如先前所顯明的一樣（第19節），仍是同一位，並非變作另一個人。看我們主耶穌的俯就。天門已預備向他敞開，他本可在那裡，在千萬天使的敬拜當中；但為教會的益處，他仍逗留在地上，探訪他貧窮門徒的小型私下聚會，並在他們中間。#

3.他仍如先前一樣，友善地問候他們眾人；他說：“願你們平安。”這不是徒然的重複，乃表示基督所賜豐盛而確實的平安，也表示他的福分持續臨到他的百姓；因為這些福分不止息，而是每早晨、每次聚會都更新。#

III.這次聚會中基督與多馬之間所發生的事；雖我們可設想他對其餘的人說了許多話，所記載的只有這事。這裡有，#

1.基督對多馬恩慈的俯就（第27節）。他從其餘門徒中單獨挑出多馬，特意向他說：“伸過你的指頭來；既然你要這樣，看看我的手，儘量滿足你對釘痕的好奇；伸過你的手來；若非如此不能使你確信，就探入我的肋旁。”這裡我們看見，#

(1.)對多馬不信的含蓄責備；這在他明顯提及多馬所說的話中顯出來，逐字逐句地回答了他，因為他雖未顯現卻已聽見；他向多馬說起此事，理當使多馬羞愧。注意，我們舌頭上所說的每一句不信之言，甚至心中所起的每一個不信之念，主耶穌無不知曉（詩篇 78:21）。#

(2.)對這種軟弱明確的俯就，顯在兩件事上：#

[1.]他容許別人規定他智慧的做法。偉大的人不肯由地位低下的人指使，尤其在施恩之舉上；然而基督在此寧願遷就多馬在一件無關緊要之事上的想像，也不願與他決裂，任憑他留在不信中。他不折斷壓傷的蘆葦，卻像好牧人一樣，找回那被趕散的（以西結書 34:16）。我們也當這樣擔當軟弱之人的軟弱（羅馬書 15:1、2）。#

[2.]他容許人探查他的傷口，甚至允許多馬把手探入他的肋旁，只要多馬最後願意相信。這樣，為堅固我們的信心，他特別設立一項禮儀，使人常常記念他的死；雖那是羞辱、可恥的死，人會以為倒該忘記，不必再說；但因為那是他愛我們的明證，足以鼓勵我們的信心，他便吩咐人舉行這紀念。在那禮儀中，我們宣揚主的死，彷彿也被召來把指頭探入釘痕。向那向你伸出幫助、邀請、施予之手的主，伸出你的手來。#

基督結束他對多馬所說之話時，用了一句感人的話：“不要不信，總要信”；me ginou apistos：不要成為不信的人；彷彿他若此刻還不順服，就會被封在不信之下。這警告也是給我們眾人的：“不要不信”；因為我們若不信，便無基督、無恩典、無盼望、無喜樂；所以我們當說：“主啊，我信，求你幫助我的不信。”

2.多馬對耶穌基督信心的承認。他如今為自己的不信羞愧，呼喊說：“我的主！我的神！”（第28節）。沒有告訴我們他是否把指頭探入釘痕；看來他沒有，因為基督說（第29節）：“你因看見了我才信”；看見已足夠。如今信心在與不信爭戰之後，以得勝者的姿態出來。#

(1.)多馬如今完全確信基督復活的真實性：那被釘十字架的同一位耶穌現今活著，且這就是他。他遲鈍而不願相信，或可有助於堅固我們的信心；因為這表明為基督復活向世人作見證、併為此抵上性命的見證人，並不是輕易相信的人，乃是十分謹慎，暫緩相信，直到看見他們所能期望的最充分證據。這樣，食者中出來食物。#

(2.)因此他相信基督是主、是神，我們也當這樣相信他。#

[1.]我們必須相信他的神性：他是神；不是被立為神的人，而是成為人的神，正如這位福音書作者起初所立的論題（第1章第1節）。我們聖潔宗教的作者和元首，具有神的智慧、能力、主權和不變性；這是必需的，因為他不但要作這宗教的創立者，也要作其恆常支持的根基，並作供應其所需的生命泉源。#

[2.]也必須相信他的中保職分：他是主，是獨一的主（哥林多前書 8:6；提摩太前書 2:5）。他作為全權代表，完全有權處理神與人之間的重大事務，解決那本必造成我們滅亡的爭端，並建立我們得福所必需的交通（見使徒行傳 2:36；羅馬書 14:9）；#

(3.)他接受他為自己的主、自己的神。信心不但要理智贊同福音真理，也必須意志同意福音的條件。我們必須接受基督作父所指定要他為我們所作的那一位。“我的主”是指Adonai；我的根基和倚靠；“我的神”是指Elohim；我的君王和審判者。神既已立他為仲裁者和裁判者，我們就必須認可這選擇，並完全把自己交託給他。這是信心有生命的行動：“他是我的”（雅歌 2:16）。#

(4.)他在那些曾見證他不信之疑的人面前，公開承認了這一點。他對基督說這話；為使意思完整，我們必須這樣讀：你是我的主，我的神；或者，他是對弟兄們說：這位是我的主，我的神。我們是否接受基督作我們的主神？我們必須到他那裡去，告訴他是這樣，像大衛一樣（詩篇 16:2）；把降服交給他，作為我們自己的行為和事實；也要告訴別人，像那些因自己與基督的關係而誇勝的人說：這是我的良人。多馬以熾熱的愛心說話，彷彿是用盡全力抓住基督的人：我的主，我的神。#

3.基督對整件事所作的判斷（第29節）：“多馬，你因看見了我才信；你終於無論在什麼條件下被帶到這一步，都是好的；但那沒有看見而信的有福了。”這裡，#

(1.)基督承認多馬是信徒。健全而真誠的信徒，縱然遲鈍軟弱，也必蒙主耶穌恩慈地接納。那些長久抗拒的人，若終於降服，就必發現他樂意赦免。多馬一同意歸向基督，基督立刻就賜給他這樣的安慰，並使他知道自己是信的。#

(2.)他責備他從前的不信。他很應當因思想以下的事而羞愧：#

[1.]他竟如此遲於相信，如此緩慢地得到自己的安慰。那些真誠地歸向基督的人，看見自己沒有更早這樣做，有極大的理由哀嘆。#

[2.]他最後被帶來相信並非不費許多周折：“若不是你看見我活著，你就不會信”；但若除了我們自己感官的證據之外，任何證據都不可接納，若我們除了自己親眼見證的事之外，什麼都不可相信，那麼一切交往和談論都要告別了。若這必須是唯一的證明方法，世人又怎能歸信基督的信仰呢？因此，他因如此著重這事而受到公正的責備。#

(3.)他稱讚那些在較容易的條件下相信之人的信心。多馬作為信徒，實在是有福的；但那沒有看見的更加有福。這不是指沒有看見信心的對象（因為這些是看不見的［希伯來書 11:1；哥林多後書 4:18］），而是指沒有看見信心的動機：基督的神蹟，尤其是他的復活；那些沒有看見這些而仍然信基督的人有福了。這可以向後指著舊約聖徒，他們沒有看見他們所看見的事，卻相信應許給列祖的應許，並因那信心而活；也可以向前指著後來要信的人，就是外邦人；他們從未像猶太人那樣在肉身中見過基督。這種信心比那些看見而信之人的信心更值得稱讚和嘉許；因為，#

[1.]它顯明相信之人有更好的心志。不看見而仍然相信，表明他們更殷勤地尋求真理，也以更誠實的心接受真理。那因所見而信的人，他的抗拒是被一種強力所征服；但那沒有所見而信的人，像庇哩亞人一樣，更為高尚。#

[2.]這是神恩典能力更大的例證。證據越不訴諸感官，信心的工作就越顯為主所作的。彼得因他的信心而蒙福，因為這不是屬血肉的啟示給他的（馬太福音 16:17）。看見而信之人的信心，屬血肉所作的貢獻，比沒有看見而仍然相信之人的更多。萊特富特博士引用一位拉比的話：“一個歸信者比站在西奈山前的以色列千千萬萬人更蒙神悅納；因為他們看見了並接受律法，但歸信者沒有看見，卻仍接受。”#

IV.這位福音書作者對自己敘述所作的評語，像一位接近結論的歷史家一樣（第30、31節）。這裡，#

1.他向我們保證，還有許多別的事發生，都是值得記載的，卻沒有寫在這書上：許多神蹟。有些人把這指向耶穌一生所行的一切神蹟，所說的一切奇妙言語，以及所做的一切奇妙工作。但這似乎更應限於他復活後所行的神蹟，因為這些只在這裡所說的門徒面前行了（使徒行傳 10:41）。他的若干顯現沒有記載，正如哥林多前書 15:5–7 所顯示的（見使徒行傳 1:3）。現在，#

(1.)我們可以從這一般的見證得益處：還有別的神蹟，許多別的神蹟，足以堅固我們的信心；它們加在這些特定的敘述上，就大大加強了證據。那些記載基督復活的人，並非被迫去搜尋證據，儘可能拾取零星短缺的證明，再用猜測補足其餘的部分。不；他們有充足有餘的證據，並且可提出的見證人比他們所需要的更多。這些別的神蹟在其面前行過的門徒，本要向別人傳講基督的復活；因此，他們有必要得著極其充足的證明，使他們既把生命和一切都冒險押在這事上，就能得著堅固的安慰。#

(2.)我們不必問為何沒有把它們全都寫下，或為何沒有寫得比這些更多，或寫別的而非這些；因為聖靈看為美的，這就足夠我們了，這書是藉著聖靈的默示而賜下的。若這歷史只是人的作品，為要證明基督復活這一有爭議的真理，就會堆滿許多證詞和宣誓書，並列出長篇論證來證明它；但既是神聖的歷史，執筆者便以高貴的篤定來寫，只敘述構成充分證明的事，足以使那些願意受教的人信服，也足以定那些固執不信之人的罪；若這還不能使人滿足，更多也不能。人把他們所有可說的都提出來，為要取得信任；神卻不這樣做，因為他能賜下信心。若這歷史是為滿足好奇者的消遣而寫，就會更加詳盡，或每一件細節都會使這故事更加明亮華美；但它是為使人相信而寫的，所說的已經足以達到那目的，無論人聽從或是不聽從。#

2.他教導我們，記載我們在這裡所讀到之事的目的為何（第31節）：“這些記載在本章和下一章中賜下，是要你們因這些證據而信；使你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且他的復活以大能宣告他是如此。”#

(1.)這裡有那些寫福音書之人的目的。有些人寫書為消遣，出版為獲利或得稱讚；另一些人是為迎合雅典人的風尚；另一些人是為教導世人世俗有益的技藝和學問；但福音書作者寫作，並不著眼於自己或他人任何屬世的益處，而是要把人帶到基督和天上；為此，他們勸人相信；並且為這目的，他們採用最適宜的方法，把有應有證據支持的神聖啟示帶給世人。#

(2.)那些閱讀和聽見福音之人的責任。他們的責任是相信並接受基督的教訓，以及為他所作的那見證（約翰一書 5:11）。#

[1.]這裡告訴我們所當信的偉大福音真理是什麼：耶穌是那基督，是那神的兒子。第一，他是基督，就是在彌賽亞這名稱下應許給舊約聖徒、併為他們所盼望的那一位；按這名稱的意義，他是神所膏立作君王和救主的。第二，他是神的兒子；不只是作為中保（若只是這樣，他就不會比摩西更大；摩西是先知、代求者和立法者），而是在他成為中保之前就是如此；因為若他不是具有神的能力、配得神的榮耀的神聖位格，他就沒有資格承擔這事：既不適合作救贖主的工，也不適合戴救贖主的冠冕。#

[2.]我們所當盼望的偉大福音之福是什麼：就是因信，我們要因他的名得生命。這是，第一，為要引導我們的信心；它必須注目於擺在我們面前的生命、生命的冠冕、生命樹。藉著基督之名所得的生命，就是在基督裡與我們所立之約所應許的生命；我們必須以它為我們喜樂的滿足，以及我們一切服事和苦難的豐厚報償。第二，為要鼓勵我們的信心，並邀請我們相信。人因著某種大益處的前景，會冒很大的險；而沒有比這生命之道所提供的益處更大的了，福音就是這樣稱呼的（使徒行傳 5:20）。它既包括屬靈的生命，即效法神並與他相交，也包括永恆的生命，即看見並享有他。這兩者都是藉著基督的名，因著他的功勞和能力，並且對於一切真信徒都是不可失落地確實的。#