約翰福音 16

在神論到自己所說的諸般榮耀之事中，有一件是：我使人死，我使人活（申命記 32:39）。基督在本章的講論，繼續並結束了他向門徒所作的臨別講道，也正是如此。

I.這裡有使人受傷的話，就是他告訴他們前面將有患難（第1–6節）。#

II.這裡有醫治的話，就是他為扶持他們度過那些患難而賜給他們的安慰，共有五樣：#

1.他要差遣保惠師給他們（第7–15節）。#

2.他復活時要再來見他們（第16–22節）。#

3.他要保證他們一切的禱告都必得蒙平安的應允（第23–27節）。#

4.他如今不過是回到父那裡去（第28–32節）。#

5.無論他們在這世上會遇見什麼患難，因著他勝了世界，他們在他裡面必定有平安（第33節）。#

基督差遣門徒去辦他的事時，乃是忠實地待他們；因為他把最壞的情形告訴他們，使他們可以坐下來計算代價。他在前一章已經告訴他們，要預備受世人的恨惡；如今在這幾節中，

I.他說明為何這樣以患難的預期警告他們：我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒，或被絆倒（第1節）。#

1.基督的門徒容易因十字架而跌倒；十字架的冒犯乃是一個危險的試探，即使對好人也是如此，會叫他們從神的道路上退後，或偏離其中，或在其中艱難前行；放棄他們的正直或安慰。受苦的時期被稱為試探的時候，並非沒有緣故。#

2.我們主耶穌預先把患難告訴我們，是要除去其恐怖，叫它不至於使我們猝不及防。在這患難的世界中，在一切與我們平安為敵的事物裡，沒有什麼比失望更猛烈地羞辱我們，或使我們的軍隊更加混亂；但我們可以輕易歡迎所預期的客人，預先受警告便是預先得武裝：Præmoniti, præmuniti。#

II.他特別預言他們將要受什麼苦（第2節）：“那些有權這樣做的人，要把你們趕出他們的會堂；而這還不是最壞的，他們還要殺你們。”Ecce duo-gladii：看哪，有兩把劍拔出來攻擊主耶穌的跟從者。#

1.教會懲戒的劍；這是猶太人向他們拔出的，因為唯有猶太人妄稱有教會的權柄。他們要把你們趕出他們的會堂；aposynagogous poiesousin hymas：他們要使你們成為被逐出教的人。#

(1.)“他們要把你們趕出你們所屬的個別會堂。”起初，他們在會堂裡鞭打他們，因他們藐視律法（馬太福音 10:17）；最後又把他們趕出去，視為不可改正的人。#

(2.)“他們要把你們從以色列全會中趕出去，就是從猶太人的國教會中趕出去；要剝奪你們享有其特權的資格，使你們成為被放逐者，”qui caput gerit lupinum：可以像另一隻狼一樣被擊打在頭上；“他們要看你們如同撒瑪利亞人，如同外邦人和稅吏。”Interdico tibi aqua et igne：我禁止你使用水和火。若不是因此招致的刑罰、沒收和無資格等後果，被這樣趕出一所受感染而且將要倒塌的房屋，原也不算傷害。注意，基督的門徒常常遭遇不公正的逐出教會。許多美好的真理被加上咒詛的標記，許多神的兒女被交給撒但。#

2.世俗權力的劍：“時候將到，時辰已經來到；如今你們的情形很可能比從前更壞；當你們被當作異端趕逐時，他們要殺你們，並且以為是在事奉神，別人也會這樣以為。”#

(1.)你們會發現他們實在殘忍：他們要殺你們。基督的羊被算為將宰的羊；十二使徒（據說）除了約翰以外都被處死。基督曾說（第15章第27節）：你們要作見證，martyreite：你們要成為殉道者，要用你們的血、你們的心血印證真理。#

(2.)你們會發現他們表面上很有良心；他們要以為是在事奉神；他們似乎是latreian prospherein：向神獻上美好的祭；正如古時趕出神僕人的人所說：“願耶和華得榮耀”（以賽亞書 66:5）。注意，#

[1.]那些實在與神的事奉為敵的人，可能假裝對其大有熱心。魔鬼的工作多次披著神的制服而行，基督教所曾有過最有害的仇敵之一，竟坐在神的殿中。不但如此，#

[2.]人常常以向神盡本分、事奉他教會的名義來庇護對宗教的仇恨。神的百姓從有良心的逼迫者所受的苦最為重大。保羅實在以為自己應當多方攻擊耶穌的名。這絲毫不能減輕逼迫者的罪，因為惡行絕不會因加上神的名就成為聖潔；但這卻加重被逼迫者的苦難，因為他們是在被視為神的仇敵的名分下受死；然而在那大日，名聲也要像身體一樣復活。#

III.他說明世人仇恨和向他們發怒的真正原因（第3節）：“他們這樣待你們，不是因你們害過他們，乃是因他們未曾認識父，也未曾認識我。讓這安慰你們，作你們仇敵的沒有一個不是最壞的人。”注意，#

1.許多自稱認識神的人，其實極其不認識他。那些自稱事奉他的人以為自己認識他，然而他們對他所持的是錯誤的觀念。以色列背了約，卻還喊著說：我的神啊，我們以色列認識你了（何西阿書 8:1、2）。#

2.不認識基督的人，不能真正認識神。人若輕看基督和基督教，卻妄稱認識神和宗教，乃是徒然。#

3.那些以為逼迫好人為可蒙悅納的事奉的人，實在極不認識神和基督。認識基督的人知道，他來到世上不是要滅人的性命，乃是要救人的性命；他以真理和愛的能力統治，不以火和刀劍統治。從未有過像那把無知當作敬虔之母的逼迫教會那樣的教會。#

IV.他告訴他們，為何如今把這事預先告訴他們，又為何不早些告訴他們。#

1.他為何如今告訴他們這事（第4節），不是要使他們灰心，或增添他們當前的憂愁；他也不是將他們的危險告訴他們，好叫他們籌劃怎樣躲避，而是要“在時候到了時（你們可以確信它必會來到），叫你們想起我曾把這事告訴你們。”注意，當受苦的時期來到時，記得基督曾告訴我們受苦的事，對我們是有益的。#

(1.)叫我們對基督預見和信實的信心可以得堅固；並且，#

(2.)叫患難不那麼難受，因為我們先前已經得知，並且是在預料此事的情況下承擔我們的信仰，所以它不該使我們驚奇，也不該被看作是對我們的冤屈。基督在他的苦難中如何，他的跟從者在他們的苦難中也當如何，都應當留心聖經的應驗。#

2.他為何沒有更早告訴他們這事：“我起初，就是你我最先相識之時，沒有把這事告訴你們，因為我與你們同在。”#

(1.)當他與他們同在時，他承受了世人惡意的衝擊，站在戰場的前列；黑暗的權勢把一切力量都對準他，不攻擊小兵大將，只攻擊以色列王；因此他不需要向他們多說受苦的事，因為這並不多落在他們的分上；但我們確實發現，他從起初就吩咐他們預備受苦；所以，#

(2.)這看來更是指著另一位保惠師的應許而言。他起初很少向他們說這事，因為他自己與他們同在，教導、引導、安慰他們，那時他們並不需要聖靈特別同在的應許。新郎還同在時，陪伴之人不那麼需要保惠師；及至新郎被取去，他們才會需要。#

V.對於門徒因他向他們所說之話而有的當前憂傷，他表達了極其親切的關懷（第5、6節）：“如今我不再與你們同在，卻要往差我來的那裡去，在這勞苦之後在那裡安息；你們中間沒有一人帶著勇氣問我：你往哪裡去？你們不去詢問那會安慰你們的事，反倒專注於看來憂傷的事，憂愁就充滿了你們的心。”#

1.他已告訴他們，他將要離開他們：如今我往那裡去。他不是被強力趕走，乃是甘心離去；他的生命不是被人強奪，乃是他自己交託的。他往差他來的那裡去，要交代他的使命。這樣，當我們離開這個世界時，我們是往那差我們到世上來的主那裡去；這應當使我們都急切地為美好的目的而活，記得我們有使命要執行，並且在某一日必須交回。#

2.他已告訴他們，當他離去後，他們必須經歷何等艱難的日子，也不可指望仍有他們先前所有的那樣安逸平靜的生活。如今，若這些就是他要留給那些為他撇下一切之人的遺產，他們便會被試探，以為自己作了一筆可憐的交易；他們當時正為此驚惶，他們的夫子體恤他們，卻也責備他們，#

(1.)因他們不留意得安慰的途徑，也不激勵自己去尋求：你們中間並沒有人問我：你往哪裡去？彼得曾提出這個問題（第13章第36節），多馬也曾附和（第14章第5節），但他們沒有繼續追問，也沒有領會答案；他們對此仍在黑暗中，並不進一步查問，也不尋求更充分的滿足；他們沒有繼續尋找、繼續叩門。看基督是何等有憐憫的教師，又何等俯就軟弱無知的人。許多教師不能容忍學習者兩次問同一問題；若他不能迅速領會一件事，就讓他得不著；但我們主耶穌知道怎樣對待嬰孩，他們必須一條誡命加上一條誡命地受教。若這裡的門徒已經發現，他的離去是為著他的升高，因此他離開他們不該使他們過分憂愁（他們為何要反對他的高升呢？），也是為著他們的益處，因此他們為他受苦也不該使他們過分憂愁；因為看見耶穌在神的右邊，會成為他們有力的扶持，正如這事對司提反一樣。注意，謙卑而有信心地查問神護理中最幽暗安排的目的和趨向，會幫助我們與之和好，因它們而少些憂愁、少些懼怕；問“它們從何而來？”會使我們緘默；但問“它們往何處去？”卻會使我們大得滿足；因為我們知道，萬事都互相效力，叫我們得益處（羅馬書 8:28）。#

(2.)因他們太專注、太凝視於使他們憂愁的緣由：憂愁充滿了他們的心。基督已經說了足以使他們充滿喜樂的話（第15章第11節）；但他們只看那對他們不利的，忽略那對他們有利的，以致滿心憂愁，不留一點地方給喜樂。注意，憂鬱的基督徒常有的過失和愚昧，是停留在雲彩的陰暗一面，只思想恐懼之事，並向喜樂歡欣的聲音塞耳。使門徒的心充滿憂愁，並攔阻基督所賜安慰發生作用的，是他們對今生過於強烈的愛慕。他們滿懷對夫子外在國度和榮耀的盼望，並盼望自己要與他一同發光、一同作王；如今卻不然，他們所聽見的只有捆綁和患難，這使他們充滿憂愁。沒有什麼比愛世界以及由此而來的世上憂愁，更妨害我們在神里面的喜樂。#

正如舊約先知慣常以彌賽亞的應許安慰在災難中的教會（以賽亞書 9:6；彌迦書 5:6；撒迦利亞書 3:8）；照樣，彌賽亞既已來到，聖靈的應許就是那偉大的安慰，至今仍是如此。

這裡有關於保惠師來臨的三件事：

I.基督離去對於保惠師的來臨乃是絕對必要的（第7節）。門徒很不願意相信這事，以致基督認為必須以非常的莊重來斷言：我將真情告訴你們。基督所告訴我們的一切事，我們都可以確信其真實性；他無意欺騙我們。如今，為要使他們安心，他在這裡告訴他們，#

1.總而言之，他離去對他們是有益的。這是奇怪的教義，但若是真的，便足以安慰他們，並顯明他們的憂愁是何等荒謬。我要去，不但對我有益，也對你們有益；雖則他們看不見，也不願相信，事實仍是如此。注意，#

(1.)那些對我們實在有益的事，常常看來使我們痛苦；特別是我們走完路程時離世的事。#

(2.)我們主耶穌總是為著那最有益於我們的事，無論我們是否這樣認為。他不照我們自己選擇的愚昧待我們，乃是恩慈地推翻它，並把我們不願服用的藥賜給我們，因為他知道這對我們有益。#

2.因此這是有益的，因為這是為著差遣聖靈。現在要注意，#

(1.)基督的離去是為著保惠師的來臨。#

[1.]這從消極方面表明：我若不去，保惠師就不到。為什麼呢？第一，這事在神的旨意中既是這樣定規的，尺度就不可更改；難道地會為他們被撇棄嗎？那白白賜予的主，在賜下另一恩賜以前，可以收回一個恩賜，而我們卻要貪戀地把一切都留住。第二，非常使者應先被召回，常駐的使臣才來，這很相宜。第三，差遣聖靈應當是基督所買贖之恩的果子，而那買贖必須由他的死成就，這死就是他的離去。第四，這應當是對他在幔內代求的回應（見第14章第16節）。這樣，這恩賜必須由我們主耶穌付代價買來，也必須由他祈求得來，好叫我們學會更加珍重它。第五，聖靈要用以使世人知罪的大論據，必須是基督昇天並在天上蒙悅納。見第10節和第7章第39節。最後，門徒必須先斷了對他身體同在的迷戀，他們實在太容易迷戀這事；然後才適當地預備好，領受新安排中屬靈的幫助和安慰。#

[2.]這從積極方面表明：我若去，就差他到你們這裡來；彷彿他說：“要信靠我，我必有效地安排，使你們不會因我的離去而有所損失。”得榮耀的救贖主並沒有忘記在地上的教會，也絕不使它沒有必要的扶持。雖然他離去，卻差保惠師來；不但如此，他正是為差保惠師而離去。這樣，至今也是如此，雖有一代傳道人和基督徒離去，另一代就被興起取代他們，因為基督要維護他自己的事業。#

(2.)基督的靈在他教會中的同在，比他身體的同在好得多，也更可羨慕，以致他離去、差遣保惠師，對我們實在是有益的。他肉身的同在只能在一個時候在一個地方，他的靈卻無處不在，在一切地方、在一切時候，凡有兩三個人奉他的名聚集之處都在。基督肉身的同在吸引人的眼目；他的靈吸引人的心；那是叫人死的字句，他的靈卻叫人活。#

II.聖靈的來臨對於在地上推進基督的事業乃是絕對必要的（第8節）：他既來了，elthon ekeinos。他既是被差來的，也甘心自己來；在他初次來臨時，他就要作這事：藉著你們的職事，為罪、為義、為審判責備世人，或如旁註所說，使世人知罪。#

1.看聖靈的職分是什麼，他被差遣執行什麼使命。#

(1.)責備。聖靈藉著聖言和良心，是責備人的；傳道人按職分是責備人的，聖靈藉著他們施行責備。#

(2.)使人知罪。這是法律用語，表示法官總結證據的職分，把一件久經辯論的事清楚真實地顯明出來。他要使人知罪，就是說：“他要藉著揭露並證明他們所堅持之事的虛假和謬誤，以及他們所反對之事的真實和確定，使基督及其事業的敵對者啞口無言。”注意，使人知罪的工作是聖靈的工作；他能有效地作成此事，除他以外沒有別人能作；人可以陳述案件，但只有聖靈能開啟人的心。聖靈被稱為保惠師（第7節），這裡卻說，他要使人知罪。人會以為這安慰很冷淡，但這是聖靈所採取的方法：先使人知罪，然後安慰；先揭開傷口，然後敷上醫治的藥物。或者，若更廣義地把使人知罪理解為證明何為正當，這就表明聖靈的安慰是堅實的，是以真理為根基的。#

2.看他要責備和使誰知罪：世人，包括猶太人和外邦人。#

(1.)他要給世人最有力的知罪途徑，因為使徒要在聖靈的扶持下往普天下去，傳講已經充分證實的福音。#

(2.)他要充分預備，使世人對福音的一切異議和偏見得以除去並止息。許多不信的人被眾人察驗，被眾人判斷（哥林多前書 14:24）。#

(3.)他要有效而使人得救地使世上許多人知罪，各世代、各地方都有一些人，叫他們歸信基督。如今，這對門徒是一個鼓勵，是針對他們所可能遇見的困難而言，#

[1.]他們會看見善工成就，撒但的國如同閃電墜落，這會成為他們的喜樂，正如這也是他的喜樂。即使這個惡毒的世界，聖靈也要作工；罪人知罪乃是忠心傳道人的安慰。#

[2.]這將是他們服事和受苦的果子；這些事會極大地促進這美好的工作。#

3.看聖靈要使世人為哪些事知罪。#

(1.)為罪（第9節），是因他們不信我。#

[1.]聖靈被差來使罪人知罪，並非只是把罪告訴他們；知罪所包含的不止於此；乃是要把罪證明在他們身上，迫使他們承認，正如那些被自己的良心責備的人（第8章第9節）。使他們知道自己的可憎之事。聖靈使人認識罪的事實，就是我們作了這樣那樣的事；罪的過錯，就是我們作這事乃是行惡；罪的愚妄，就是我們違背正當的理性和真正的益處而行；罪的汙穢，就是我們因罪成為神所憎惡的；罪的源頭，就是敗壞的本性；最後，罪的果子，就是罪的結局乃是死。聖靈證明全世界的敗壞和墮落，叫普世的人都伏在神的審判之下。#

[2.]聖靈在使人知罪時，特別抓住不信之罪，即他們不信基督。第一，作為那掌權的大罪。有一個世界的人不信耶穌基督，他們並不覺得這是他們的罪。自然的良心告訴他們，殺人和偷盜是罪；但聖靈超自然的工作，才使他們知罪，明白擱置對福音的信仰、拒絕福音所提供的救恩乃是罪。自然宗教在向我們給出最好的發現和指導之後，仍使我們負有這個進一步的義務：無論何時有神的啟示臨到我們，並有充分的證據證明它是神聖的，我們都應當接受並順服它。當神藉著他的兒子向我們說話，而人拒絕那說話的主時，他們就違犯了這律法；所以這是罪。第二，作為那使人毀滅的大罪。每一種罪在本性上都是如此；但對於信靠基督的人，沒有一種罪是這樣；所以使罪人被定罪的乃是不信。正因這罪，他們不能進入安息，不能逃脫神的忿怒；這是抵擋救法的罪。第三，作為一切罪的根源；加爾文如此理解。聖靈要使世人知罪，叫他們明白罪在他們中間掌權的真正原因，是他們沒有藉著信心與基督聯合。Ne putimus vel guttam unam rectitudinis sine Christo nobis inesse：讓我們不要以為，離了基督，我們裡面還有一滴正直。加爾文。#

(2.)為義，因我往父那裡去，你們就不再見我（第10節）。我們可以這樣理解，#

[1.]是指基督個人的義。他要使世人知罪，明白拿撒勒人耶穌乃是那義者基督（約翰一書 2:1），正如百夫長所承認的（路加福音 23:47）：“這真是個義人。”他的仇敵給他加上最惡劣的名聲，許多人不信或不願信他不是惡人，這就堅固了他們對他教訓的偏見；但他在靈裡被稱義（提摩太前書 3:16），他被證明是義人，而不是迷惑人的；這樣，這一點實質上就得勝了；因為他不是偉大的救贖主，就是極大的騙子；但我們確信他不是騙子。如今，聖靈要藉著什麼媒介或論據，使人確信主耶穌的真誠呢？第一，他們不再見他，對除去他們的偏見會有一些幫助；他們不再見他以罪身的形狀、奴僕的形象出現，這曾使他們輕看他。摩西離去後比在時更受尊重。第二，他往父那裡去，會完全使人確信此事。聖靈照著應許降臨，是基督被高舉到神右邊的證據（使徒行傳 2:33），這就是他為義的明證；因為聖潔的神絕不會把一個騙子放在他的右邊。#

[2.]是指基督傳給我們、使我們稱義和得救的義，就是彌賽亞所要帶來的永義（但以理書 9:24）。如今，第一，聖靈要使人信服這義。他既藉著使人知罪，顯明他們需要義，恐怕這會使他們絕望，就要向他們顯明在哪裡可以得著義，以及他們如何藉著信可以脫離罪責，在神眼中被接納為義人。要使那些想要立自己的義的人信服這義，是很難的（羅馬書 10:3），但聖靈必作成此事。第二，基督昇天是適於使人信服這義的大論據：我往父那裡去，並且你們不再見我，這就是我在他那裡蒙悅納的證據。若基督所承擔的事有任何一部分未完成，他就會再被差回來；但如今我們既確信他在神的右邊，也就確信我們藉著他得稱為義。#

(3.)為審判，因這世界的王受了審判（第11節）。這裡要注意，#

[1.]魔鬼，就是這世界的王，已經受了審判；他被顯明為一個大騙子和毀滅者，因此對他作出了審判，並且已經部分執行。他的神諭止息、他的壇宇荒廢時，他就被趕出外邦世界；許多人的身體藉著基督的名把他趕出去，這種神蹟性的能力在教會中持續很久；藉著神的恩典與基督福音一同作工，他又從人的靈魂中被趕出去；他如同閃電從天上墜落。#

[2.]這是聖靈用以使世人為審判知罪的一個好論據，就是，第一，為著內在的聖潔和成聖（馬太福音 12:18）。藉著這世界之王受審判，顯明基督比撒但更強，能夠解除他的武裝、把他趕出去，並在他的廢墟上建立自己的寶座。第二，為著一種新的、更好的事物安排。他要顯明基督奉差到世上來，是要使其中的一切歸正，並引進改革和重生的時期；他以此為證明：這世界的王，即那大亂政者，已經受審判並被趕逐。一旦那製造禍害者的權勢被打破，萬事都會好起來。第三，為著主耶穌的權柄和統治。他要使世人知罪，明白一切審判都交託給他，他乃是萬有之主；這從他已經審判這世界的王、打破蛇的頭、滅了那掌死權的、擄掠了執政的和掌權的，就顯為明證；撒但既這樣被基督制伏，我們便可確信沒有任何別的權勢能站立在他面前。第四，為著末日的審判：基督福音和國度一切頑梗的仇敵，最終必定要被追討，因為他們的首領魔鬼已經受了審判。#

III.聖靈的來臨對於門徒自己會有說不盡的益處。聖靈不但要在基督的仇敵身上作工，使他們知罪、自卑，也要在他的僕人和使者身上作工，教導、安慰他們；因此，他離去對他們是有益的。#

1.他向他們表明，他體恤他們現今的軟弱（第12節）：“我還有好些事要告訴你們”（不是本該說卻未曾說的事，而是他能說也願意說的事），但你們現在擔當不了。看基督是怎樣的教師。#

(1.)沒有誰像他那樣豐富；當他說了許多，他仍有許多事要說；智慧和知識的寶藏都藏在他裡面，只要我們自己不是狹窄的。#

(2.)沒有誰像他那樣有憐憫；他本願更多地把有關神國的事告訴他們，特別是猶太人被棄絕和外邦人被召的事，但他們擔當不了；這會使他們困惑和跌倒，反而不能給他們滿足。復活後，他們同他談到復興以色列國時，他把他們指向聖靈的來臨；藉此他們必得著能力，擔當那些與他們所領受的觀念如此相反、以致他們現在不能擔當的啟示。#

2.他藉著聖靈的澆灌，向他們保證有充分的幫助。他們如今自己知道自己極其遲鈍，也有許多錯誤；現在他們的夫子要離開他們，他們該怎麼辦呢？“但真理的聖靈來了，你們就可以安心，一切都會好。”確實會好；因為他要承擔引導使徒和榮耀基督的工作。#

(1.)引導使徒。他要留心，#

[1.]叫他們不迷失道路：他要引導你們；正如以色列營在曠野中由雲柱火柱引導一樣。聖靈引導他們說話時的舌頭和寫作時的筆，保守他們不至錯誤。聖靈賜給我們作我們的引導（羅馬書 8:14），不但指示我們道路，也藉著他持續的幫助和感動，與我們同行。#

[2.]叫他們不達不到目的：他要引導他們進入一切真理，正如熟練的舵手引導船隻進入它所要到的港口。被引進一項真理，不只是知道它；乃是親密而在經驗上認識它；以敬虔和強烈的感受受它影響；不但在頭腦中有它的觀念，也在心裡有它的滋味、芬芳和能力；這表明真理逐漸顯明，越照越明。“他要藉著那些明白易懂的真理，引導你們進入那些更難的真理。”但如何進入一切真理呢？意思是，#

第一，要引導他們進入與他們受託使命有關的一切真理；凡是他們為恰當地履行職分所必需或有益知道的，他們都必得著充分的教導；他們要教導別人的真理，聖靈必教導他們，賜他們明白，並使他們既能解釋又能辯護。

第二，只進入真理，不進入別的。他所要引導你們進入的一切都必是真理（約翰一書 2:27）；這恩膏是真的。以下的話證明了這兩點：

1.“聖靈所教導的無非是真理，因為他不憑自己說任何與我的道理有別的教訓；凡他所聽見並知道是父的心意的，惟獨這些他才說。”這表明，#

(1.)聖靈在聖言中並藉著使徒所作的見證，是我們可以倚賴的。聖靈知道並察驗萬事，連神深奧的事也察驗了；使徒又領受了這聖靈（哥林多前書 2:10、11），所以我們可以把靈魂託付於聖靈的話。#

(2.)聖靈的見證總是與基督的話相合，因為他不憑自己說，沒有自己的獨立利益或意圖；他在本質上如此，在啟示記錄上也是如此，與父和子原為一（約翰一書 5:7）。人的話和人的靈常常不相合，但永恆的道與永恆的靈絕不如此。#

2.“他必將一切真理教導你們，不把任何於你們有益的事留住不說，因為他要把將來的事告訴你們。”聖靈在使徒裡面是預言的靈；早已預言他必如此（約珥書 2:28），而他果然如此。聖靈把將來的事指示他們，如使徒行傳 11:28；20:23；21:11。聖靈也說到後來的世代必要離道反教（提摩太前書 4:1）。約翰在聖靈裡時，異象中也看見了將來的事。如今這既大大安慰他們自己的心，也有助於他們行事，又極大地證實了他們的使命。詹森紐斯對此有一虔誠的評語：我們不應因聖靈不像對使徒那樣，把今世將來的事指示我們而不滿；只要聖靈已在聖言中把來世將來的事指示我們，就當知足，因為那才是我們首要關切的。#

(2.)聖靈承擔要榮耀基督（第14、15節）。#

[1.]連差遣聖靈本身就是榮耀基督。父神在天上榮耀他，聖靈在地上榮耀他。聖靈既奉他的名被差遣，又奉他的使命被差遣，為要繼續併成全他的工作，這乃是救贖主的尊榮。聖靈一切的恩賜和恩典，使徒在聖靈感動之下的一切傳道和寫作，方言和神蹟，都是為榮耀基督。#

[2.]聖靈藉著引導他的跟從者進入那在耶穌裡的真理，便榮耀基督（以弗所書 4:21）。他向他們保證：第一，聖靈要把屬基督的事傳達給他們：“他要將受於我的告訴你們。”他在本質上既從子而出，在感化和運行上也從子而來。他要取 ek tou emou：屬我的。聖靈向我們所顯明的，就是為教導和安慰而應用於我們的；他為使我們剛強和甦醒所賜給我們的，以及他為我們保守並印證的一切，都是屬於基督的，都是從他得著的。一切都是他的，因為是他買來的，併為此付了重價，所以他有理由稱為自己的；也是他的，因為他先領受了；這是作為教會元首賜給他的，要由他分給一切肢體。聖靈來不是要建立一個新國度，乃是要推進並堅立基督已經建立的同一國度，維護同一利益，追求同一旨意；所以那些自稱屬聖靈卻輕看基督的人，是自己說謊，因為聖靈來是要榮耀基督。第二，藉此神的事也要傳達給我們。恐怕有人以為領受這些並不會使他們豐富多少，他便加上：“父所有的，都是我的。”他作為神，父所擁有的一切自有的光明和自足的福樂，他也擁有；他作為中保，萬有都是父交付給他的（馬太福音 11:27）；神定意向我們顯明的一切恩典和真理，都安置在主耶穌手中（歌羅西書 1:19）。屬天事上的屬靈福分，是父為我們賜給子的，子又託付聖靈傳遞給我們。有人把這應用於緊接著的話：“他要把將來的事告訴你們”，這樣便由啟示錄 1:1 解釋。神賜給基督，基督又指示給約翰；約翰寫下聖靈所說的話（啟示錄 1:1）。#

我們的主耶穌為安慰憂愁的門徒，在這裡應許要再來眷顧他們。

I.留意他向他們說明他所預備給他們的安慰（第16節）。他在這裡告訴他們，#

1.他們現在不久將失去見他的機會：“不多時，你們這些已經見我這麼久、仍盼望見我的人，就不得見我了。”所以他們若有什麼好問題要問他，就必須快問，因為他如今正要辭別他們。注意，我們應當思想自己恩典時期離終結有多近，好叫我們趁著恩典仍延續時趕緊善用。現在我們的眼還看見教師，還看見人子的日子；但也許再等不多時，我們就不得見他們了。他們失去見基督的機會，#

(1.)是在他死時：他從這世界撤去，此後再不在世上公開顯現。死亡對我們基督徒朋友所能做的，至多隻是把他們移出我們的視線，並非使他們不復存在，並非使他們失去福樂，只是使他們不再與我們相交，只是不在眼前，卻並非不在心中。#

(2.)是在他昇天時：他從他們眼前離開，就是從那些在他復活後曾與他相交一段時間的人眼前離開；有一朵雲彩把他接去，他們定睛望天跟隨他，卻再也看不見他了（使徒行傳 1:9、10；列王紀下 2:12）（見哥林多後書 5:16）。#

2.然而他們不久要重新見他：“再等不多時，你們還要見我”；因此，你們不應像沒有盼望的人那樣憂愁。他的告別並非最後的告別；他們還要再見他，#

(1.)在他復活時：死後不久，他以許多確實的憑據向他們顯明自己是活著的；這真是極短的時候，不到四十小時（見何西阿書 6:2）。#

(2.)藉著聖靈的澆灌：在他昇天後不久，聖靈驅散了他們幾乎迷失在其中的無知和錯誤的迷霧，使他們比從前更清楚地洞察基督福音的奧秘。聖靈降臨乃是基督眷顧門徒，不是暫時的，乃是永久的；這樣的眷顧充分恢復了他們見他的機會。#

(3.)在他第二次降臨時。他們在死亡中一個一個歸到他那裡時，又見了他；在世界末了他駕雲降臨、眾目都要看見他時，他們要一同見他。說這事不過是再等不多時他們就要見他，確是恰當的；因為時間的日子比起永恆的日子算什麼呢？（彼得後書 3:8、9）#

3.他說明理由：“因為我往父那裡去；所以”，#

(1.)“我必須暫時離開你們，因為我的事務召我到天上的世界去；你們必須甘心暫時舍我，因為實在說來，我的事務就是你們的事務。”#

(2.)“所以你們很快還要見我，因為父不會把我留住而使你們受虧損。我若是為你們的事而去，事情一辦完，到了適當的時候，你們就要再見我。”#

看來，這一切較為指他在死時離去、在復活時回來，而不是指在昇天時離去、在世界末了回來；因為使他們憂愁的是他的死，不是他的昇天（路加福音 24:52），而且他的死和復活之間確實不過是短短的時候。這句話也可讀作，不是“再等不多時”（原文不像第12章第35節那樣是 eti mikron），而是 mikron：你們有短短的時候不得見我，即他在墳墓裡躺臥的三日；又有短短的時候要見我，即他復活和昇天之間的四十日。這樣，我們也可論到我們的傳道人和基督徒朋友說：再等不多時，我們就不得見他們；不是他們必須離開我們，就是我們必須離開他們；但我們必快快分別，這是確定的，卻不是永遠分別。對於那些我們盼望清晨歡然再見的人，這不過是一聲晚安。

II.門徒因所得的說明而困惑；他們不知該如何領會（第17、18節）。他們中有些人私下彼此說，或者是最軟弱、最不能明白的，或者是最愛追問、最想明白他意思的：“他對我們說的這話是什麼意思呢？”基督先前雖多次這樣說過，他們卻仍在黑暗中；即使教訓上加教訓，若非神賜人悟性，也是徒然。現在請看，#

1.門徒的軟弱：他們不能明白這樣清楚的話。基督已經給了他們鑰匙，多次明說他必被殺，第三日復活；他們卻說：“我們不明白他所說的話。”因為，#

(1.)憂愁充滿他們的心，使他們不適合領受安慰的印象。無知的黑暗和憂鬱的黑暗，通常彼此增長、彼此加深；錯誤導致憂愁，憂愁又鞏固錯誤。#

(2.)基督屬世國度的觀念在他們心中根深蒂固，以致對他那些不知怎樣與此觀念調和的話，完全無法領會。我們若以為聖經必須遷就我們所吸收的錯誤觀念，難怪會抱怨困難；但我們的推理若降服於啟示，事情就容易了。#

(3.)看來使他們困惑的是“不多時”。即使他至少必須離去，他們仍不能理解他怎會很快離開他們，因為相較而言，他至今停留已是如此短暫、如此不多時。我們也是這樣，雖知那變故必定會來，也可能驟然來到，卻難以把它想作臨近。當人告訴我們“再等不多時，我們就必須離去；再等不多時，我們就必須交賬”時，我們不知怎樣消化這話；因為我們總以為這異象是指著很久以後的事（以西結書 12:27）。#

2.他們願意受教。當他們不明白基督話的意思時，便彼此商議，互相求助。藉著彼此談論神聖的事，我們既借用別人的光，也增進自己的光。留意他們多麼準確地重複基督的話。我們縱不能完全解決聖經中所遇見的一切難題，也不可因此把它丟在一邊；對於不能解釋的，仍當反覆思想，等候神連這事也向我們顯明。#

III.基督進一步解釋他所說的話。#

1.請看基督為何解釋這事（第19節）：因為他知道他們想要問他，並且有此意思。注意，我們解不開的結，必須帶到那惟一能賜悟性者面前。基督知道他們想問他，卻因羞怯和不好意思而不問。注意，基督留意敬虔的願望，儘管它們尚未呈獻，連說不出來的嘆息也留意；並且常以他的恩惠先行滿足這些願望。基督教導那些他知道想問他的人，雖然他們沒有問。我們還未求告，他就應允。基督解釋的另一個原因，是他看見他們彼此討論這事：“你們在彼此詢問這事嗎？好，我要使你們容易明白。”這表明基督要教導的是誰：#

(1.)謙卑的人，即承認自己無知的人，因為他們的詢問正表明了這一點。#

(2.)勤勉的人，即使用自己所有方法的人：“你們詢問嗎？你們必受教。凡有的，還要加給他。”#

2.請看他怎樣解釋；不是對字句作精細挑剔的發揮，乃是把事情更貼近他們說明。他曾告訴他們不得見他和要見他，他們不明白其意，所以他以他們的憂愁和喜樂來解釋，因為我們通常按事物怎樣影響自己來衡量它們（第20節）：“你們因我的離去要痛哭哀號，世人卻要因此喜樂；我不在時你們要憂愁，但我回到你們這裡時，你們的憂愁要變為喜樂。”但他沒有提及“不多時”，因為他看見這比別的事更使他們困惑；知道時候和日期，對我們並無重要意義。注意，信徒有喜樂或憂愁，是按著他們是否看見基督，以及是否有他與他們同在的憑據。#

(1.)基督在這裡以及第21、22節所說他們的憂愁和喜樂，首先應當按門徒當時的處境和情形來理解；如此我們看見，#

[1.]預言他們的憂愁：“你們將要痛哭、哀號；你們將要憂愁。”基督的受苦不能不成為門徒的憂愁。他們因愛他而為他哭泣；朋友的痛苦就是我們自己的痛苦；他們睡著，是因為憂愁（路加福音 22:45）。他們也為自己和自己的損失哭泣，併為他離去後自己將會怎樣的淒涼預感而哭泣。他們既為他捨棄一切，又從他盼望許多，失去他怎能不憂愁呢？基督預先通知門徒當期待憂愁，使他們可以相應地積蓄安慰。#

[2.]同時世人的喜樂：“世人倒要喜樂。”聖徒所憂愁的，正是罪人所喜樂的。第一，那些與基督無關的人要繼續肉體的歡笑，毫不關心他們的憂愁。對一切過路的人，這算不得什麼（耶利米哀歌 1:12）。不但如此，第二，那些與基督為敵的人會因盼望已經勝過他、毀壞他的利益而喜樂。祭司長把基督釘在十字架上時，我們可以設想他們因他而作樂，正如住在地上的人為被殺的兩個見證人歡喜快樂一樣（啟示錄 11:10）。我們若看見別人正在誇勝，而自己為約櫃戰兢，也不必驚奇。#

[3.]到了適當時候，他們的喜樂歸回：“你們的憂愁要變為喜樂。”正如假冒為善之人的喜樂，真基督徒的憂愁也不過片時。門徒看見主，就喜樂了。他的復活對他們如同從死裡得生命；他們因基督受苦的憂愁，變成了一種不會被他們自身任何苦難減弱或苦化的喜樂。他們似乎憂愁，卻是常常快樂（哥林多後書 6:10）；他們過著憂愁的生活，心裡卻有喜樂。#

(2.)這也適用於羔羊一切忠信的跟從者，並描述基督徒共同的情形。#

[1.]他們的處境和性情都是憂傷的；憂愁是他們的分，嚴肅是他們的氣質：認識基督的人，必須像他一樣，是多受痛苦的人；他們為別人輕忽的事痛哭哀號，為自己的罪以及周圍之人的罪；他們與哀哭的受苦者同哀哭，也為不為自己哀哭的罪人哀哭。#

[2.]同時，世人卻擁有一切歡樂；他們如今歡笑，日子過得如此歡暢，彷彿既不知憂愁，也不怕憂愁。屬肉體的歡樂和享樂必定不是最好的事；否則最壞的人不會有如此大的一分，天上所寵愛的人也不會對它們如此陌生。#

[3.]屬靈的哀慟不久要變為永恆的歡欣。喜樂是為心裡正直、流淚撒種的人所預備的；他們無疑不久要歡呼收割。他們的憂愁不只是隨後有喜樂，乃要變成喜樂；因為最寶貴的安慰起源於敬虔的憂愁。為說明這事並鼓勵他們，他用一位生產婦人的比喻，把門徒的憂愁比作她的憂愁；因為基督的旨意，是要他的子民成為受安慰的子民。#

第一，這比喻或譬喻本身在這裡（第21節）：“婦人，我們知道，她生產的時候就憂愁，因她痛苦極其劇烈，因為她的時候到了；這是本性和護理所定、她所期待又無法逃避的時候。但她既安全生產，孩子也雖如雅比斯（歷代志上 4:9），卻不是便俄尼（創世記 35:18），她便因世上生了一個人而喜樂，不再記念那苦楚；她的呻吟和怨言過去了，餘痛也較易忍受了。anthropos，意即人類中的一個人、一個孩子，無論男孩或女孩，因為這個字兩者皆可指。注意，

a. 咒詛的果子，在於生產婦人的憂愁和痛苦，正如判語所說：“你生產兒女必多受苦楚”（創世記 3:16）。這些痛苦極其劇烈，最大的悲傷和痛苦都被比作它們（詩篇 48:6；以賽亞書 13:3；耶利米書 4:31；6:24），而且它們不可避免（帖撒羅尼迦前書 5:3）。看這世界是怎樣的：它所有的玫瑰都圍著荊棘；世人都在這一點上是愚昧的兒女，因為他們從最初就是生養他們之人的愁苦。這是罪所帶來的。

b. 祝福的果子，在於一個孩子出生於世所帶來的喜樂。若神在墮落以後沒有使“生養眾多”的福仍然有效，父母便絕不能帶著安慰看自己的兒女；但凡是祝福的果子，都是喜樂的緣由。一個活孩子的誕生是，( a. ) 父母的喜樂；這使他們大為歡喜（耶利米書 20:15）。雖然兒女是確定的掛慮、不確定的安慰，且常成為最大的十字架，人卻本性上因他們出生而喜樂。若我們能確知自己的兒女像約翰一樣被聖靈充滿，我們確可像他的父母一樣，因他們出生而有喜樂歡欣（路加福音 1:14、15）。但當我們想到他們不僅生在罪中，而且如經文所說是生在世界上，就是一個充滿網羅和淚水的山谷中，我們便看出有理由戰兢著歡喜，恐怕他們從未出生倒更好。( b. ) 這喜樂使苦楚不再被記念，或記念如過去的水一樣（約伯記 11:16）。Hæc olim meminisse juvabit（創世記 41:51）。這很適合說明，[ a. ] 基督門徒在世上的憂愁；它們像生產之痛，確實而尖銳，卻不長久，並且是為產生喜樂的結果；他們在痛苦中等候得釋放，正如教會所描述的（啟示錄 12:2），以及全受造之物（羅馬書 8:22）。又，[ b. ] 他們在這些憂愁之後的喜樂，要擦去一切眼淚，因為先前的事都過去了（啟示錄 21:4）。當他們生入那蒙福的世界，收取一切服事和憂愁的果子時，今世的勞苦和痛楚必不再被記念；正如基督看見自己靈魂勞苦的功效，便心滿意足時，他自己的勞苦也不再被記念（以賽亞書 53:11）。

第二，比喻的應用（第22節）：“你們現在有憂愁，而且可能還要更多；但我要再見你們，你們也要見我，那時一切都必好。”

a. 他在這裡再次告訴他們憂愁：“你們現在因此有憂愁；因此，因為我正離開你們，”這從“我要再見你們”的對照中可見。注意，基督的離開是他的門徒憂愁的正當緣由。他若掩面，他們怎能不受攪擾呢？日落時，向日葵必低垂著頭。基督也留意這些憂愁；對於一切蒙恩的哀哭者，他有瓶盛他們的眼淚，有冊記他們的嘆息。

b. 他比先前更廣泛地向他們保證喜樂必歸回（詩篇 30:5、11）。他自己經歷了自己的憂愁，又擔當我們的憂愁，是因那擺在他前面的喜樂；他也要我們以同一盼望自勵。有三件事使這喜樂可貴：( a. ) 它的緣由：“我要再見你們。我要親切友好地眷顧你們，詢問你們的情形，並服事安慰你們。”注意，[ a. ] 基督必恩慈地歸回那些等候他的人，雖暫時似乎離棄了他們（以賽亞書 54:7）。人被高舉後，幾乎不肯看自己的下屬；但被高舉的耶穌必眷顧他的門徒。他們不但要在他的榮耀中看見他，他也要在他們卑微中看見他們。[ b. ] 基督的歸回，是他一切門徒喜樂的歸回。當被遮蔽的憑據澄清、中斷的交通恢復時，口中就充滿歡笑。( b. ) 它的真切：“你們的心就喜樂。”神的安慰把喜樂放在心裡。心裡的喜樂是實在而不浮華的；是隱秘的，外人不得干預；是甘甜的，使善人自己心滿意足；是穩妥的，不易被擾亂。基督的門徒應當因他的歸回，從心裡真誠而大大地喜樂。( c. ) 它的持久：“你們的喜樂沒有人能從你們奪去。”人會試圖奪去他們的喜樂；若能，他們必會如此做；但他們不能得勝。有人把這理解為得榮耀之人的永恆喜樂；那些已經進入主樂園的人，不再出去。我們在地上的喜樂容易被千百種意外奪去，天上的喜樂卻是永存的。我寧可理解為成聖之人的屬靈喜樂，尤其是使徒因使徒職分而有的喜樂。保羅代表其餘的人說：“感謝神，常率領我們在基督裡誇勝”（哥林多後書 2:14）。惡毒的世界本想奪去這喜樂，他們本會失去它；但當世人奪去他們一切別的東西時，卻不能奪去這喜樂；他們似乎憂愁，卻是常常快樂。他們不能被奪去喜樂，因為他們不能被隔絕於基督的愛，不能被奪去他們的神，也不能被奪去在天上的財寶。

這裡應許要應允他們的祈求，使他們進一步得安慰。祈求有兩種方式：一種是以詢問的方式，是無知者的求問；另一種是以請求的方式，是缺乏者的祈求。基督在這裡兩者都說到了。

I.以詢問的方式，他們不必求問（第23節）：“到那日，你們什麼也就不問我了。”ouk erotesete ouden：你們不再提出問題；“藉著悟性的開啟，你們將對福音奧秘有如此清楚的認識，以致不必詢問”（正如希伯來書 8:11 所說，他們不用各人教導自己的鄉鄰）；“你們將突然得到比迄今藉著殷勤聆聽所得更多的知識。”他們曾問過一些無知的問題（如第9章第2節），一些有野心的問題（如馬太福音 18:1），一些不信任的問題（如馬太福音 19:27），一些不相干的問題（如第21章第21節），一些好奇的問題（如使徒行傳 1:6）；但聖靈澆灌之後，這一切就沒有了。在使徒行傳所記使徒的事蹟中，我們很少發現他們像大衛那樣問：“我可以作這事嗎？”或“我可以往那裡去嗎？”因為他們常在神的引導之下。在向外邦人傳福音這個重大的事例上，彼得毫不疑惑地去了（使徒行傳 10:20）。提出問題，表明我們不知所措，或至少停滯不前；最好的我們也有需要發問的時候。但我們當追求如此充分的悟性確據，使我們不致猶豫，乃在真理和本分上常常被引到平坦的路。#

他為此說明一個理由（第25節），這顯然是指著他們不必發問的應許：“這些事我曾用比喻對你們說，就是用一種你們覺得不如所願那樣清楚易懂的方式；但時候將到，我要將父明明地告訴你們，如你們所能盼望的那樣清楚，以致你們不必再問問題。”

1.基督要引導他們進入的重大事，是認識神：“我要把父指示給你們，使你們認識他。”這是基督所定意賜下的，也是所有真基督徒所渴望得到的。當基督要表達他為門徒預備的最大恩惠時，便告訴他們，這恩惠要將父明明地指示給他們；因為天上的福樂是什麼，若不是直接而永遠地看見神呢？認識神是我們主耶穌基督的父，乃是悟性最可樂於默想的最大奧秘；認識他是我們的父，乃是意志和情感最可樂於選擇和享受的最大福樂。#

2.至今他是用比喻對他們說這些事的；比喻是智慧而有教益的話，卻是形象化的，並且停留在概括之中。基督曾很明白地向他們說許多事，也私下向門徒講解他的比喻；但，#

(1.)顧及他們的遲鈍，以及不適於領受他所說的話，便可說他是用比喻對他們說的；他對他們所說的話如同封住的書卷（以賽亞書 29:11）。#

(2.)把他藉著口中所說向他們作的啟示，與他將聖靈放在他們心中時所要作的啟示相比，至今的一切都是比喻。到那時，他們自己會感到愉快的驚奇；當他們把先前一切觀念，與如今對神聖之事清楚明確的認識相比而看作混亂而奧秘時，會覺得自己到了一個新世界。文字的職事比起聖靈的職事算不得什麼（哥林多後書 3:8–11）。#

(3.)若把它限於他所說關於父和父旨意的事，那麼他所說的比起不久要顯明的，確實很幽暗（歌羅西書 2:2）。#

3.他要明明地、parresia：自由坦率地，將父告訴他們。聖靈澆灌後，使徒對神聖事物的認識遠勝從前，這從聖靈賜給他們的話語可見（使徒行傳 2:4）。他們被引入那些先前只有極模糊觀念之事的奧秘；聖靈所指示他們的，基督在這裡說是他所指示的，因為父藉著子說話，子也藉著聖靈說話。但這應許要在天上完全應驗；在那裡我們要面對面看見父本來的樣式，不像如今藉著鏡子模糊不清地看（哥林多前書 13:12）。這在我們因現在黑暗而不能妥善陳說、反常說錯之時，成為安慰。我們在這裡時，對於看不見的神和看不見的世界有許多問題要問；但到那日我們要清楚看見一切，不再問問題。#

II.他應許，他們以請求的方式祈求，不會徒然。這是以所有基督的門徒都專心禱告為前提的。他已經用教訓和榜樣教導他們常常禱告；當他離開他們後，禱告必須成為他們的扶持和安慰；他們的教導、引導、力量和成功，都必須藉著禱告求得。如今，#

1.這裡有一項明言賜予的應許（第23節）。這應許的前言使它不可動搖地確實，毫無可置疑的餘地：“我實實在在地告訴你們；我以自己的真實作保證。”這應許本身無比豐富而甘甜；金杖在此向我們伸出，並有這樣的話：“你的所求是什麼？必賜給你。”因為他說：“你們無論奉我的名向父求什麼，他必賜給你們。”我們先前已經有過這話（第14章第13節）。我們還想要什麼呢？這應許正如我們所能盼望的那樣明確。#

(1.)我們在這裡受教當如何祈求；我們必須奉基督的名向父求；我們必須仰望神為父，並作為兒女來到他面前；又仰望基督為中保，並作為求助者來到他面前。向父求包括對屬靈福分的認識，並確信這些福分只能從神而得；也包括謙卑地向他祈求，並以信心確信他作為父，能夠且樂意幫助我們。奉基督的名求，包括承認自己不配從神領受任何恩惠，甘心接受神藉著他兒子與我們保持交通的方法，並全然倚賴基督為“耶和華我們的義”。#

(2.)我們在這裡被告知將如何蒙應允：他必賜給你們。還有什麼比只要祈求，便按著神的旨意得著我們所需的，甚至得著我們所願的，更可盼望呢？他必賜給你們；各樣美善和全備的恩賜都是從他而來。基督借他受死的功勞所買來的，並非他自己所需，乃是為他忠信的跟從者預備並交託給他們的；既已為此付出寶貴的代價，並完全蒙悅納，他便借這應許，彷彿向天上的府庫開出一張匯票；我們當借禱告呈上，並奉他的名求那已經買來且已經應許的，照著新約真正的本意而得著。基督曾應許藉著聖靈大大光照他們，但他們必須為此禱告，他們也確曾如此行（使徒行傳 1:14）。神必因此讓人求問他。他曾應許他們將來得完全，但在此期間他們當怎樣行呢？他們必須繼續禱告。完全的享受保留在我們安息之地；祈求和領受乃是我們寄居之地的安慰。#

2.這裡有對他們祈求的邀請。大人物若准許人陳情，人們便以為足夠了；但基督呼召我們祈求（第24節）。#

(1.)他回顧他們至今的實行：“到如今，你們沒有奉我的名求什麼。”這或是指#

[1.]他們禱告的事項：“相比較而言，你們沒有求什麼；與你們本可求的，以及聖靈澆灌下來時將要所求的相比，算不得什麼。”看我們的主耶穌是何等慷慨的施恩者，超乎一切施恩者；他厚賜人，並且絕不因我們所得恩賜的頻繁和豐盛而責備我們，反倒因我們所求的稀少和狹窄而責備我們：“與你們所需要的、我所能賜的和所應許要賜的相比，你們所求的算不得什麼。”我們被吩咐要大大張口。或是，#

[2.]指他們禱告所奉的名。他們曾多次禱告，卻從未像如今他所指教他們的那樣，明確地奉基督的名禱告；因為他尚未獻上那大祭，借其功效我們的禱告才得蒙悅納；他也尚未為我們開始代求，那代求的香要使我們一切的敬虔行動芬芳，從而使我們能奉他的名禱告。到如今，他們曾奉基督的名趕鬼、醫病，把他視為君王和先知；但他們還不能清楚地奉他的名禱告，把他視為祭司。#

(2.)他展望他們日後的實行：“你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。”這裡，#

[1.]他指示他們，要為一切所需而他所應許的祈求。#

[2.]他向他們保證，他們必得著。我們從恩典的原則所求的，神必恩慈地賜給我們：“你們必得著。”這比“他必賜給你們”所含的更多；他不但要賜下，也要使你們能夠領受，賜你們其中的安慰和益處，賜你們一顆能享用它的心（傳道書 6:2）。#

[3.]藉此他們的喜樂必得滿足。這表明，第一，信心禱告的蒙福果效；它幫助充滿信心的喜樂。若我們願意自己的喜樂滿足，達到今世所能達到的豐滿程度，就必須多多禱告。當我們被吩咐要常常喜樂時，緊接著便說：“不住地禱告。”看我們在禱告中當何等高地追求——不只是平安，乃是喜樂，是滿足的喜樂。或是，第二，平安回應的蒙福果效：“你們求，就必得著那使你們喜樂滿足的。”神藉著基督所賜的恩賜充滿心靈的寶藏，也充滿它的喜樂（箴言 8:21）。“求聖靈的恩賜，你們就必得著；其他的知識加增愁煩（傳道書 1:18），他所賜的知識卻要增加並充滿你們的喜樂。”#

3.這裡是他們可以盼望蒙應允的根據（第26、27節），使徒將其簡要概括為：“我們有一位在父那裡替我們代求的”（約翰一書 2:1）。#

(1.)我們有一位代求者；至於這一點，基督當時看為不必詳加堅持，只要使下列的鼓勵顯得更加明亮：“我並不對你們說，我要為你們求父。即使我不告訴你們我要為你們代求，不承擔替你們在那裡的每一件個案懇求，然而我已在你們與神之間建立了交通，設立了施恩的寶座，併為你們開闢了一條又新又活、通入至聖所的道路，這也可以成為普遍的安慰根據。”他如此說，彷彿他既已求得聖靈的恩賜，使聖靈作為兒子的靈在他們裡面代求，呼叫“阿爸，父”，他們便不需要任何恩惠；又彷彿他們如今不再需要他為他們禱告；但我們將會發現，他為我們所做的超過他所說要做的。人的履行常不及其應許，基督的履行卻超過其應許。#

(2.)我們所面對的是一位父；這是極大的鼓勵，幾乎使另一項鼓勵顯得不那麼必要：“因為父自己愛你們，philei hymas，他是你們的朋友；你們不可能得著更好的友待。”注意，基督的門徒乃是神自己所愛的。基督不但轉去了神向我們所發的忿怒，使我們進入平安與和好的約；也為我們買得他的恩惠，使我們進入友誼之約。請留意這裡的強調：“父自己愛你們；他因享受自己而完全快樂，他的自愛既是他無限的正直，也是他無限的福樂；然而他竟樂意愛你們。”父自己，就是你們曾喪失其恩寵、招致其忿怒、且需要一位代求者面對的那一位，如今他自己愛你們。請留意，#

[1.]父為何愛基督的門徒：因為“你們已經愛我，又信我是從神出來的”；就是說，因為你們實在是我的門徒。這並不是說愛始於他們那一邊；乃是當他借自己的恩典在我們裡面作成對他的愛時，他便喜悅自己手所作的工。看基督門徒的特徵：他們愛他，因為他們相信他是從神出來的，是父的獨生子，也是他奉差遣到世上的大使。注意，對基督的信心藉著愛他而運行（加拉太書 5:6）。若我們相信他是神的兒子，就不能不愛他，因為他本身無限可愛；若我們相信他是我們的救主，也不能不愛他，因為他向我們最為慈愛。請留意基督何等鄭重地說到門徒對他的愛，又何等親切地領受它；他說這愛使他們蒙父的恩寵：“當世人恨我、棄絕我時，你們卻愛我、信我；你們自己也必被分別出來。”第二，看基督忠信的門徒有何等益處：父愛他們，且因他們愛基督而愛他們；父既如此喜悅他，也便喜悅他一切的朋友。#

[2.]這給他們禱告何等的鼓勵。他們來到一位愛他們、願他們得福的主面前時，不必懼怕不得應允。第一，這警戒我們不可對神存剛硬的意念。當我們在禱告中被教導要陳明基督的功勞和代求時，並不是說一切慈愛只在基督裡面，而神里面只有忿怒和烈怒；不，事情並非如此，乃是父的愛和美意指定基督作中保；所以，我們之有基督的功勞，乃歸功於神的憐憫，因為他將基督賜給我們。第二，讓這在我們裡面培育並堅固對神的美好意念。愛基督的信徒當知道神愛他們，因此當像兒女來到慈愛父親面前那樣，坦然無懼地來到他面前。#

基督在這裡以兩件事安慰他的門徒：

I.他向他們保證：雖然他正離開世界，卻是回到那位他從其而出的父那裡去（第28–32節）；其中我們看見，#

1.基督明白宣告他從父而來的使命，以及他歸回父那裡（第28節）：“我從父出來，正如你們所看見，到了世界；我又離開世界，正如你們不久將看見，往父那裡去。”這是整件事的結論。他沒有比這兩件事更常向他們灌輸的了：他從何處來、往何處去；這乃是敬虔奧秘的阿拉法和俄梅戛（提摩太前書 3:16）：救贖主降臨時，是神在肉身顯現；離去時，是被接在榮耀裡。#

(1.)這兩項重大真理在這裡，#

[1.]被濃縮為幾句話。基督教教義的簡要綱要，對初學者極有益處。神聖言語的原則，被信經和教理問答濃縮在小小的篇幅中，就像陽光經由聚光鏡彙集，帶著奇妙的能力傳送神聖的光和熱。這一類的綱要，我們有（約伯記 28:28；傳道書 12:13；提摩太前書 1:15；提多書 2:11、12；約翰一書 5:11）；言簡而意豐。#

[2.]被比較，彼此相對而置。神聖真理之間有奇妙的和諧；它們彼此印證、彼此闡明；基督的來與去也是如此。基督曾稱許門徒相信他從神出來（第27節），並由此推論他再歸回神那裡乃是必要且合宜的，因此這在他們看來不應顯得奇怪或悲傷。注意，恰當地運用我們所知道並承認的事，會幫助我們明白那些看似困難和可疑的事。#

(2.)若我們問救贖主從何處來、往何處去，便得知，#

[1.]他從那位使他成聖並蓋印的父而來；他來到這世界，這較低的世界、人類的世界，藉著道成肉身，他樂意在其中與人聯合。他的事務在這裡，所以他來到這裡辦理。他離開自己的家鄉來到這異國，離開自己的宮殿來到這茅舍；何等奇妙的降卑！#

[2.]當他在地上完成工作之後，便在昇天時離開世界，回到父那裡。他不是被迫離開，乃是自己作主離開世界；直到他來結束這世界時，才再回到其中。然而他仍屬靈地與他的教會同在，並且要同在直到末了。#

2.門徒對這宣告的滿意（第29、30節）：“看哪，如今你是明說。”看來，基督這一個字比其餘一切話更使他們得益，雖然他已說過許多很可能使他們領會的話。聖靈如風，隨己意在何時、何處、藉著什麼話吹動；或許一句已經說過一次、甚至兩次而未被領會的話，因多次重複，終於使人領會了。藉著這句話，他們在兩件事上有所長進：#

(1.)在知識上：“看哪，如今你是明說。”當他們對他所說的話感到昏暗時，他們沒有責備他說：“看哪，如今你是說得隱晦”；但如今既領會了他的意思，便將榮耀歸給他，因他俯就他們的領受能力：“看哪，如今你是明說。”神聖真理最有可能使人得益，是在被明白說出的時候（哥林多前書 2:4）。請留意他們如何歡喜，好像那位數學家在終於找到自己久尋的證明時，喊著“我找到了，我找到了”。注意，當基督樂意向我們的靈魂明說，使我們敞著臉得以觀看他的榮耀時，我們有理由為此歡喜。#

(2.)在信心上：“現在我們知道。”請留意，#

[1.]他們信心的內容是什麼：“我們信你是從神出來的。”他曾說（第27節）他們相信這事；他們說：“主啊，我們確實相信，並且有理由相信；我們知道自己相信，也從中得著安慰。”#

[2.]他們信心的動機：他的全知。這證明他是從神而來的教師，且不只是先知；他知道萬事。他們因這事確信：他解開了隱藏在他們心裡的疑惑，回答了他們未曾說出的難題。注意，那些憑經驗認識基督、能夠論到他的能力說“它在我裡面運行”，論到他的愛說“他愛我”的人，才最認識基督。這不僅證明基督有神聖的使命，也證明他是神聖的位格；他能辨明人心的思念和主意，所以他乃是本質的、永恆的道（希伯來書 4:12、13）。他使眾教會知道，他察看人的肺腑心腸（啟示錄 2:23）。這在此堅固了門徒的信心，正如基督告訴撒馬利亞婦人她從來所行的一切，使她最初受感（第4章第29節）；又如基督看見拿但業在無花果樹下，使拿但業受感（第1章第48、49節）。#

這些話“也不用人問你”，或可表明：第一，基督樂於教導。他以教訓先臨到我們，樂意將藏在他裡面智慧和知識的寶藏傳給人，無須人再三懇求。或是，第二，他有能力教導：“你不像其他教師那樣，需要學生把疑惑告訴你；因為你不必人說，便知道他們在何處跌倒。”最好的教師只能回答人所說出的，基督卻能回答人所思想的、我們不敢問的，正如門徒那樣（馬可福音 9:32）。如此，他能體恤人的軟弱（希伯來書 5:2）。

3.基督溫柔地責備門徒，因為他們確信如今已明白他（第31、32節）。他看見他們因所得的造詣而歡喜，便說：“你們如今信嗎？你們如今以為自己已成為進步而堅固的門徒嗎？你們如今以為再不會犯錯了嗎？唉！你們不曉得自己的軟弱；不久你們就要分散，各歸自己的地方，”等等。這裡我們看見，#

(1.)一個問題，旨在使他們思量：“你們如今信嗎？”#

[1.]“若是如今才信，為何不早一些呢？你們不是已經多次聽過同樣的事嗎？”那些經過許多教導和邀請，終於被勸服相信的人，有理由為自己抗拒了那麼久而羞愧。#

[2.]“若是如今信，為何不能永遠信呢？試探的時候來到時，你們的信心在哪裡呢？”我們的信心有多少不恆定，就有多少理由懷疑它的真誠，並問：“我們果真相信嗎？”#

(2.)他預言他們將跌倒：無論他們如今對自己的堅定多麼自信，不久他們都會離棄他；就在那一夜，他被一隊守衛捉拿時，這預言便應驗了，所有門徒都離開他逃走了（馬太福音 26:56）。他們被分散，#

[1.]彼此離散；各人為自己的安全奔逃，不顧念彼此。艱難的時期是基督徒群體分散的時期；在雲霧幽暗之日，基督的羊群便分散了（以西結書 34:12）。這樣，基督作為一個群體便不可見。#

[2.]為離開他而分散：“你們要留下我獨自一人。”他們本應在他受審時為他作見證，本應在他受苦時服事他；即使不能給他安慰，也可以給他一些體面；但他們以他的鎖鏈為恥，又害怕與他同受苦難，便留下他獨自一人。注意，許多美好的事業在受仇敵壓迫時，被它的朋友離棄。門徒曾在基督別的試探中與他同在，如今卻背棄了他；受過考驗的人不總是忠誠。若我們有時發現朋友待我們無情，當記得基督的朋友也如此待他。當他們留下他獨自一人時，他們是各歸自己的地方；不是歸到自己的產業或住處，因那些在加利利；而是歸到耶路撒冷自己的朋友和熟人那裡；各人各走自己的路，在他看來最安全的地方。各人都去保全自己的：自己和自己的性命。注意，那些尋求自己的事過於基督的事，又把世上的事看作 ta idia：他們自己的產業、他們幸福所繫之物的人，就不敢為自己的宗教受苦。現在請注意，第一，基督預先知道他的門徒會在這緊要關頭如此離棄他，然而他仍溫柔待他們，毫無不善。我們常會論到某些人說：“若我們預先知道他們忘恩，就不會如此厚待他們。”基督預先知道他們會忘恩，仍然善待他們。第二，他告訴他們這事，是要責備他們因當前造詣而自誇：“你們如今信嗎？不要高心，倒要懼怕；因為不久你們便會發現自己的信心被猛烈搖動，以致是否真誠也成為可疑。”注意，即使我們正享受自己恩典的安慰，也當被提醒自己因敗壞而有的危險。當我們的信心剛強、愛心熾熱、憑據清楚時，仍不能由此推論明日必如今日。即使我們最有理由以為自己站立得穩，仍有充分理由謹慎，免得跌倒。第三，他說這事已迫在眉睫。那時辰幾乎已經到了，他們將像從前熱愛他那樣，如今卻躲避他。注意，一點時間便可產生極大的改變，無論是關乎我們，還是在我們裡面。#

(3.)儘管如此，他仍確信自己得安慰：“其實我不是獨自一人。”他不願人以為他因他們離棄而抱怨，彷彿這對他是真正的損失；因為在他們不在時，他必定有父的同在，這便等於一切：“父與我同在。”我們可將此看作，#

[1.]主耶穌獨有的特權；父在他受苦時如此與他同在，是從未與任何人同在的，因為他仍在父懷裡。神性沒有離棄人性，反倒扶持它，使他的苦難具有不可戰勝的安慰和無價的價值。父曾應許在他整個事工中與他同在，並保守他（詩篇 89:21等；以賽亞書 49:8）；這使他剛強壯膽（以賽亞書 50:7）。即使他抱怨父離棄他時，仍稱他為“我的神”；不久之後，他又如此確信父恩慈地與他同在，以致將自己的靈魂交在父手裡。他一直以此安慰自己（第8章第29節）：“那差我來的，是與我同在；父沒有撇下我獨自一人”，尤其是在這最後的時刻。這幫助我們相信基督的滿足蒙悅納；毫無疑問，父喜悅他，因為父從始至終與他一同完成這事工。#

[2.]這也是一切信徒因與基督聯合而共有的特權；當他們獨自一人時，並非獨自一人，父與他們同在。第一，當孤獨是他們的選擇時，當他們獨自一人，如以撒在田間、拿但業在無花果樹下、彼得在房頂上默想禱告時，父與他們同在。那些在孤獨中與神相交的人，獨處時從不比任何時候更孤單。一位良善的神和一顆良善的心，任何時候都是美好的陪伴。第二，當孤獨是他們的苦難時，他們的仇敵使他們獨自一人，朋友也這樣離棄他們，他們的同伴如約伯的一般變得荒涼；然而他們並不像人所想的那樣孤單，父與他們同在，正如他在約瑟受捆綁時、約翰被放逐時與他們同在。在他們最大的患難中，他們如蒙父親憐恤的人，如蒙母親安慰的人。只要我們有神恩慈的同在，便是有福的；即使全世界離棄我們，也當安然。Non deo tribuimus justum honorem nisi solus ipse nobis sufficiat：除非我們認為惟獨神自己便足夠，我們就沒有將當得的尊榮歸給神。加爾文。#

II.無論他們在世上遇見什麼患難，他藉著自己勝過世界，便以在他裡面有平安的應許安慰他們（第33節）：“我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安；若不在我裡面有平安，你們便全無平安，因為在世上你們有苦難；你們不可期待別的，然而仍可鼓起勇氣，因為我已經勝了世界。”請留意，#

1.基督向門徒講這篇臨別講論所要達到的目的：叫他們在他裡面有平安。他並不打算藉此使他們完全明白那教義；他們不久將在聖靈澆灌時完全掌握它；他只是要暫時使他們確信，他離開他們實在是最好的。或可更一般地理解：基督向他們說這一切，是要叫他們藉著享有他，便能最好地享有自己。注意，#

(1.)無論門徒外面有什麼患難，基督的旨意是他們裡面應當有平安。#

(2.)在基督裡的平安才是真平安；信徒惟獨在他裡面有這平安，因為“這位必作我們的平安”（彌迦書 5:5）。藉著他，我們與神和好；因此我們在他裡面自己心裡也有平安。#

(3.)基督的話以此為目的，叫我們在他裡面有平安。平安是嘴唇的果子，也是他嘴唇的果子（以賽亞書 57:19）。#

2.他們在世上很可能遭遇的待遇：“你們不會有外在的平安，絕不可期待。”他們雖被差遣宣告地上平安、人類和善，卻必須期待地上的患難和人的惡意。注意，基督的門徒在這世上有或多或少的患難，乃是他們的命分。人因他們太好而逼迫他們；神因他們還不夠好而管教他們。人意圖將他們從地上除滅；神卻意圖藉著苦難使他們配得天上；這樣，兩方面之間，他們便有患難。#

3.基督就此給他們的鼓勵：“但你們可以放心，tharseite。”“不但要得安慰，也要有勇氣；要剛強壯膽，一切都會好。”注意，在這世界的患難之中，基督門徒的責任和益處，是要放心；無論有什麼壓迫，都保持他們在神里的喜樂；無論有什麼威脅，都保持他們在神里的盼望；固然憂愁，是順應這世界的情形，卻是常常喜樂、常常歡欣（哥林多後書 6:10），甚至在患難中也是如此（羅馬書 5:3）。#

4.這鼓勵的根據：“我已經勝了世界。”基督的得勝是基督徒的凱旋。基督勝過這世界的王，解除了他的武裝，並把他趕出去；如今仍將撒但踐踏在我們腳下。他藉著使許多人歸信福音並順服福音，勝過這世界之子，使他們成為他國度之子。當他差遣門徒往普天下傳福音時，他說：“你們可以放心；我已經勝了世界，凡我所到之處皆是如此；你們也必如此。你們雖然在世上有患難，卻必達成目的，並征服世界”（啟示錄 6:2）。他勝過世上的惡人，因為他多次使仇敵啞口無言、抱愧蒙羞；“你們可以放心，因為聖靈也必使你們如此行。”他藉著順服而勝過世上的惡事；他忍受十字架，輕看十字架及其羞辱；他又因全然向世上的好事死了而勝過它們；世上的尊榮在他眼中沒有美麗，世上的享樂沒有魅力。世上從未有像基督這樣征服世界的得勝者；我們應當因此受鼓勵，#

(1.)因為基督在我們以前已經勝了世界；所以我們可以把它看作已被征服、屢次受挫的仇敵。是的，#

(2.)他作為我們救恩的元帥，已經為我們征服了它。我們有分於他的勝利；藉著他的十字架，世界已經向我們釘了十字架，這表明它已完全被征服，並置於我們手中；萬有全是你們的，連世界也是如此。基督既已勝了世界，信徒所要做的，只是追求他們的勝利，並分取擄物；我們乃是藉著信心這樣行（約翰一書 5:4）。我們靠著愛我們的主，得勝有餘。#