約翰福音 17

本章是一篇禱告，是主的禱告，是主基督的禱告。有一篇主禱文，是他教導我們禱告的，他自己卻沒有禱告，因為他不需要為罪得赦免而禱告；但這一篇恰當地、獨特地屬於他，只適合他作為中保，並且是他代求的樣本；然而對於我們，在禱告上既有教導之用，也有鼓勵之用。注意，

I.這禱告的情形（第1節）。#

II.禱告本身。#

1.他為自己禱告（第1–5節）。#

2.他為屬他的人禱告。在此可見，#

(1.)他為他們提出祈求時所用的一般懇求理由（第6–10節）。#

(2.)他為他們所獻上的特別祈求：#

[1.]願他們得保守（第11–16節）。#

[2.]願他們得成聖（第17–19節）。#

[3.]願他們合而為一（第11、20–23節）。#

[4.]願他們得榮耀（第24–26節）。#

這裡我們有，

I.這禱告的情形（第1節）。基督在他肉身的日子作過許多莊嚴的禱告（有時他整夜禱告），但沒有一篇禱告像這一篇記載得這樣完全。注意，#

1.他作這禱告的時間；當他說了這些話，向門徒作了前面的臨別贈言之後，他就在他們聽見的時候作了這禱告；所以，#

(1.)這是講道之後的禱告；他既從神那裡向他們說話，就轉而向神為他們說話。注意，我們向誰講道，就必須為誰禱告。那奉命向枯骨說預言的，也必須禱告說：氣息啊，求你來，吹在他們身上。並且所傳的道應當經由禱告交託，因為神叫它生長。#

(2.)這是聖禮之後的禱告；基督與門徒一同吃了逾越節筵席和主的晚餐，並給他們合宜的勸勉之後，就以這禱告結束這莊嚴之禮，求神保守聖禮在他們身上所留下的美好印象。#

(3.)這是家庭禱告。基督的門徒就是他的家人；為了給一家之主立好榜樣，他不僅作為亞伯拉罕的子孫教導自己的家眷（創世記 18:19），也作為大衛的子孫祝福自己的家眷（撒母耳記下 6:20），為他們禱告，也同他們禱告。#

(4.)這是臨別禱告。當我們與朋友離別時，以禱告分別是好的（使徒行傳 20:36）。基督是藉著死亡離別，那離別應當藉著禱告成為聖潔而甘甜。臨終的雅各祝福十二位族長，臨終的摩西祝福十二個支派；照樣，這裡臨終的耶穌祝福十二位使徒。#

(5.)這是為他的獻祭所作的序禱；他如今即將在地上獻上那祭，禱告中特別說明他的死之功勞為屬他的人所要買來的恩惠和福分；如同一份引導和解契據用途的文書，指明該文書應為哪些意圖和目的而訂立。基督當時禱告，如同祭司正在獻祭；此後所有的禱告都要憑著這祭的功效而獻上。#

(6.)這是他代求的一個樣本；他永遠活著，在幔內為我們作此代求。並不是說在他升高的狀態中，他像在地上時那樣，以卑微祈求的方式向父陳明自己。不；他在天上的代求，是將自己的功勞呈現在父面前，併為他一切蒙揀選的人求取這功勞的益處。#

2.他在這禱告中所用的熱切願望之外在表達：他舉目望天，如同先前一樣（第11章第41節）；並不是基督需要藉此使自己的心思專注，而是他樂意這樣使這姿勢對於使用它的人分別為聖，並且為它辯明，抵擋那些譏笑它的人。這表示人在禱告中將心靈舉向神（詩篇 25:1）。古時常用 Sursum corda 作為禱告的呼召，意思是：你們當舉起心來，舉到天上；我們禱告時必須將自己的願望指向那裡，也必須從那裡期待領受我們所求的美物。#

II.禱告本身的第一部分，基督在其中為自己禱告。這裡要注意，#

1.他向神禱告如同向父禱告：他舉目，說：父。注意，禱告既只當向神獻上，我們在禱告中也有責任仰望他為父，並稱他為我們的父。一切有兒子名分之靈的人都蒙教導呼叫：阿爸，父（第25節）。因為在禱告中，按著我們所盼望遇見他的樣子稱呼神，對我們既有引導也有鼓勵的大用。#

2.他先為自己禱告。基督作為神，是人所禱告的對象；基督作為人，卻禱告；這就合乎他盡諸般的義。對他說的話，也正如對我們所說的：你求我，我就將列國賜你為基業（詩篇 2:8）。他所買來的，必須求得；我們從未賺得、反倒千萬次喪失的，若不禱告，豈能指望得著嗎？這使禱告得尊榮，因為它乃是基督差去辦理他事務的使者，是連他也藉以與天相通的道路。這也大大鼓勵禱告的人，並使人有理由盼望，就是困苦人的禱告也必不被藐視；曾有一個時候，那位作我們辯護者的也有自己的案件要祈求，一件大事，其成功關乎他作為中保的一切尊榮；而他要以指定給我們的方法，就是藉著祈禱和懇求來祈求此事（希伯來書 5:7），所以他知道祈求者的心（出埃及記 23:9），他知道這道路。現在注意，基督先開始為自己禱告，然後為門徒禱告；這愛心必須從家裡起首，卻不可止於家裡。我們必須愛鄰舍、為鄰舍禱告，如同愛自己、為自己禱告；因此必須以正當的方式先愛自己、為自己禱告。基督為自己的禱告，比他為門徒的禱告短得多。我們為教會的禱告，不可被擠在禱告的一角；在為眾聖徒祈求時，我們有充足的餘地可以擴展，不應拘束自己。如今基督為自己獻上兩項祈求，而這兩項原是一項：願他得榮耀。然而這一個祈求，即“求你榮耀我”，重複提出兩次，因為它有雙重指向。一是指向他進一步完成所承擔的工作：“榮耀我，使我能榮耀你”，就是去做尚待完成、已經約定的事（第1–3節）。二是指向他至今所完成的工作：“榮耀我，因為我已經榮耀你。我已經做了我的本分，如今主啊，求你做你的本分”（第4、5節）。#

(1.)基督在這裡祈求得榮耀，為要榮耀神（第1節）：“求你照你的應許榮耀你的兒子，使你的兒子照著他的心意也榮耀你。”這裡要注意，#

[1.]他所祈求的：願他在這世界得榮耀：“一切黑暗的權勢要合起來羞辱你兒子的時候到了；如今，父啊，求你榮耀他。”父在地上榮耀了子。第一，即使在他的受苦中，也藉著伴隨其受苦的神蹟奇事榮耀他。當那些來拿他的人因一句話而震驚倒地；當猶大承認他無罪，並以自己的罪血印證那承認；當審判官的妻子在睡夢中、審判官本人在清醒時，都宣告他為義；當日頭變黑，殿裡的幔子裂為兩半時，父不僅稱義他的兒子，也榮耀了他。不，第二，甚至藉著他的受苦；當他被釘十字架時，他被尊大，他得了榮耀（第13章第31節）。他是在十字架上勝過撒但和死亡；他的荊棘乃是冠冕，彼拉多在他頭上所寫的牌子，比他自己所想的說得更多。但第三，更是在他受苦之後。父使他從死裡復活，向蒙揀選的見證人顯現，又傾倒聖靈以扶持並申明他的事，並在世人中建立他的國度時，就榮耀了他。這是他在此所祈求並堅稱的。#

[2.]他為加強這請求所提出的理由。#

第一，他提出關係：榮耀你的兒子；你的兒子作為神，作為中保。外邦人賜給他作產業，正是因著這層關係；因為你是我的兒子（詩篇 2:7、8）。魔鬼曾以世上的萬國試探他，要他放棄自己的兒子名分；但他輕蔑地拒絕了那提議，倚靠父使他升高，並在這裡向父求取此事。注意，那些已經領受兒子名分的人，可以憑信心祈求得著兒子的產業；若已成聖，就必得榮耀：父啊，求你榮耀你的兒子。

第二，他提出時候：時候到了；那預定到一個時辰的日期到了。基督受難的時辰是在神的旨意中定下的。他常說他的時辰還沒有到；但如今到了，他也知道。人不知道自己的時候（傳道書 9:12），人子卻知道。他稱其為“這時候”（第12章第27節），這裡則稱為“時候”；參馬可福音 14:35（第16章第21節）；因為救贖主死亡的時辰，也是救贖主出生的時辰，乃是自時間的鐘表開始走動以來最顯著、最特別的時辰，毫無疑問也是最關鍵的時辰。從來沒有過那樣的時辰，在它之前從沒有任何時辰引起那樣的期待，在它之後也從沒有任何時辰引起那樣的追想。

1.“時候到了，在這時辰之中我需要被承認。”如今是這重大事務到了危急關頭的時辰；經過許多次小戰之後，天與地獄之間決定性的戰役如今要開打，而神的尊榮和人的幸福一同寄託於其中的那大事業，如今必須永遠得勝或永遠失敗。兩位鬥士大衛與歌利亞、米迦勒與龍，如今正要進入賽場；號角響起，宣告一場必給一方或另一方帶來不可挽回之敗亡的交戰：“如今求你榮耀你的兒子，如今賜他勝過執政的和掌權的，如今讓他腳跟受傷成為蛇頭被打碎，如今使你的兒子得扶持，以致不灰心也不喪膽。”當約書亞出去征服而又征服時，經上說，耶和華使約書亞尊大；照樣，當他使十字架成為他得勝的戰車時，他就榮耀了他的兒子。#

2.“時候到了，在這時辰結束時，我盼望得冠冕；時候到了，我要得榮耀，並坐在你的右邊。”在他與那榮耀之間，橫亙著受苦流血的一幕；但因其短暫，他說起它來彷彿並不看重：我必須得榮耀的時候到了；而且他不盼望在那以前得榮耀。好基督徒在受試煉的時辰，尤其在臨終的時辰，可以這樣懇求：“如今時候到了，求你扶持我，為我顯現；如今或永不：如今地上的帳棚將要拆毀，時候到了，我應當得榮耀。”（哥林多後書 5:1）#

第三，他提出父自己的利益和所關切的事：使你的兒子也榮耀你；因為他已將自己所承擔的一切工作奉獻給父的尊榮。他盼望得勝地經過受苦而達到榮耀，使他可以用兩種方式榮耀父：

1.藉著他現在要受的十字架之死。“父啊，願人尊你的名為聖”，表達了他受苦的重大目的，就是要在世人中挽回他父受損的尊榮，並藉著他的滿足，達到人因罪所虧缺的神的榮耀：“父啊，在我的受苦中承認我，使我藉著這些受苦尊榮你。”#

2.藉著十字架的道理，這道理很快要向世人傳揚，神的國度要藉此在人中重新建立。他禱告求父如此恩待並加冕於他的受苦，以致不僅除去十字架的絆腳石，且使它對於得救的人，成為神的智慧和神的能力。若神沒有藉著使釘十字架的基督從死裡復活而榮耀他，他所承擔的一切工作就全然被粉碎；所以，榮耀我，使我可以榮耀你。如今他藉此教導我們，#

(1.)在我們一切的禱告、計劃和願望中，當注目和追求什麼：就是神的尊榮。既然榮耀神是我們的主要目的，其他的事必須從屬於主，並服事於此而求取和看待。“求你為你的僕人做這事、那事，使你的僕人可以榮耀你。賜我健康，使我能用身體榮耀你；賜我成功，使我能用產業榮耀你”，等等。願人都尊你的名為聖，必須是我們第一項祈求；它必須在我們一切其他祈求中定下我們的目的（彼得前書 4:11）。#

(2.)他教導我們當期待和盼望什麼。若我們真誠地立志榮耀我們的父，他必不缺少為我們做那使我們能夠榮耀他所必需的事，賜給我們他知道足夠的恩典，以及他看為合宜的機會。但若我們暗中尊自己過於尊他，他公義地把我們交在自己籌算的手中；那時我們不但不能榮耀自己，反要羞辱自己。#

第四，他提出他的委任（第2、3節）；他盼望榮耀他的父，是順服並實行父所賜給他的委任：“求你榮耀你的兒子，正如你已經賜給他權柄，求你在執行你所賜給他的權柄中榮耀他”，這樣便與祈求相連；或者，“使你的兒子能按你所賜給他的權柄榮耀你”，這樣便與懇求理由相連。如今請看中保的權柄。

a. 他權柄的來源：你已經賜給他權柄；他從神得著這權柄，因為一切權柄都屬於神。人既在墮落狀態中，為要得恢復，就必須受一個新的治理模式管理；這治理非有天上大印所蓋、特別頒給那榮耀工作承擔者的委任狀不可建立，這委任狀立他為神與人之間已經存在之大爭端的唯一裁判者，也為神與人之間將要建立之大盟約的唯一保證人；所以，就這職分而言，他領受了自己的權柄，這權柄的執行方式不同於他作為創造主的權柄和統治。注意，教會的王不像這世界的王那樣是篡位者；基督統治的權利是無可爭辯的。

b. 他權柄的範圍：他有權柄管理凡有血氣的。( a. ) 管理全人類。他在靈界之中並之上有權柄，上面和不可見世界的權勢都服從他（彼得前書 3:22）；但因他如今在神與人之間作中保，所以這裡提出他管理凡有血氣的權柄。他所要制服和拯救的是人；從這族類中有一群餘民賜給他，因此這一等受造者全都放在他的腳下。( b. ) 管理被視為敗壞和墮落的人類，因為人因此被稱為血氣（創世記 6:3）。若他不是在這意義上屬乎血氣，他就不需要救贖主。主耶穌對這有罪的族類有一切權柄；有關他們的一切審判也都交給他；他有權柄捆綁或釋放，宣判無罪或定罪；在地上有權柄赦罪或不赦罪。基督作為中保，整個世界的治理都交在他手中；他是列國的王，甚至有權柄管理那些不認識他、也不順從他福音的人；他不直接統治的人，就以超越的方式統管他們（詩篇 22:28；72:8；馬太福音 28:18；第3章第35節）。

c. 這權柄的重大意圖和目的：叫他將永生賜給你所賜給他的人。我們救恩的奧秘在這裡揭開了。

( a. ) 這裡有父將選民交給救贖主，賜給他作他所負責、所受託的人；作為他所承擔之工作的冠冕和報償。他對全體墮落的族類有主權，卻對蒙揀選的餘民有特別的權益；萬物都服在他的腳下，但他們被交在他的手中。

( b. ) 這裡有子承擔要確保賜給他之人的幸福，答應要將永生賜給他們。看救贖主的權柄何等大。他有生命和冠冕可以賜下，是永不死亡的永生，是永不衰殘的不朽冠冕。現在要思想主耶穌何等偉大，因為他有這樣的尊榮可以賞賜；也要思想他何等恩慈，因為他將永生賜給他所承擔要拯救的人。[ a. ] 他在這世界使他們成聖，賜給他們屬靈的生命，這生命乃是永生的嫩芽和胚胎（第4章第14節）。靈魂裡的恩典，就是那靈魂裡的天堂。[ b. ] 他要在來世榮耀他們；他們的幸福要在看見並享受神中得以完全。這裡只提及這一點，因為它包含他所承擔工作的其他一切部分：教導他們，為他們滿足公義，使他們成聖，並預備他們進入那永生；實在說，其他一切都是為此而有的；我們蒙召進入他的國和榮耀，也得重生承受產業。執行上最後的，在意圖上卻是最先的；這就是永生。

( c. ) 這裡有救贖主的普遍統治如何服事於此：他有權柄管理凡有血氣的，目的在於將永生賜給那被揀選的數目。注意，基督對世人的統治，是為了神兒女的得救。萬事都是為他們的緣故（哥林多後書 4:15）。基督一切賜給眾人的律法、聖禮和應許，都是為要有效地將屬靈生命傳遞給一切賜給基督的人，並確保他們得著永生；他為教會作萬有之首。護理之國和恩典之國的管理都交在同一隻手中，使萬事都互相效力，叫蒙召的人得益處。

d. 這裡進一步解釋這重大設計（第3節）：“這就是我有權柄並已承擔要賜下的永生；這就是它的性質，也是通向它的道路：認識你獨一的真神，以及自然宗教的一切啟示和原則；又認識你所差來的耶穌基督，作為中保，以及他為使人從墮落狀態中恢復而設立的那聖潔宗教的教義和律法。”這裡有，

( a. ) 基督教在我們面前所設立的重大目標，就是永生，即不朽靈魂在看見並享受永恆之神中的幸福。他要把這啟示給眾人，並確保賜給他的人都得著它。福音將生命和不朽彰顯出來，帶到人手邊；這生命在美好上超越今生，正如它在長久上超越今生。

( b. ) 達到這福樂目標的穩妥道路，就是正確認識神和耶穌基督：“這就是永生，認識你”，這可以從兩方面理解：[ a. ] 永生在於認識神和耶穌基督；這生命現今的原則是相信而認識神和基督；那生命將來的完全，是直觀地認識神和基督。那些被帶入與基督聯合、在基督裡過與神相交生活的人，藉著經驗在某種程度上知道永生是什麼，並要說：“若這就是天堂，天堂真甘甜。”（詩篇 17:15）[ b. ] 認識神和基督引到永生；這是基督賜給永生的道路，藉著認識那召我們的主（彼得後書 1:3），也是我們領受永生的道路。基督教首先藉著引導我們歸向神，向我們指明通往天國的道路；神是我們存在的創造者和福樂，因為基督受死是要領我們到神面前。認識他是我們的創造主，並愛他、順從他、服從他、信靠他，認他為我們的主宰、統治者和施恩者；將自己獻給他為至高的主，倚靠他為至上的福分，並將一切指向讚美他為我們最高的目的：這就是永生。神在這裡稱為獨一的真神，是要將他與外邦人的假神分別出來；那些假神乃是冒牌和僭稱者；卻不是要將他與子的人位分別，因為經上明確說子是真神，也是永生（約翰一書 5:20），並且在本節中，子與父同被提出，作為同樣敬拜的對象。確實只有一位獨一永活的真神，我們所敬拜的神就是他。他是真神，不只是一個名稱或觀念；他是獨一的真神，一切冒充與他競爭的都是虛空和謊言；事奉他是唯一的真宗教。第二，藉著引導我們歸向耶穌基督，作為神與人之間的中保：耶穌基督，就是你所差來的。若人繼續保持無罪，認識獨一的真神對他就是永生；但如今他既已墮落，就必須有更多的事；如今我們既在罪咎之下，認識神就是認識他為公義的審判者，我們正在他的咒詛之下；沒有什麼比認識這事更令人致死。因此，我們必須認識基督為我們的救贖主，如今唯獨藉著他，我們才能親近神；信基督就是永生；這正是他所承擔要賜給一切賜給他之人的（見第6章第39、40節）。認識神和基督的人，已經在永生的近郊了。

(2.)基督在這裡禱告求得榮耀，是因他至今已經榮耀了父（第4、5節）。前一項祈求的意思是：求你在這世界榮耀我；後一項的意思是：求你在來世榮耀我。我已經在地上榮耀你，如今求你榮耀我。這裡要注意，#

[1.]基督以何等安慰回顧他在地上所過的生活：我已經榮耀你，也已經完成我的工；這工已如同完成了一樣。他並不抱怨自己所過的貧窮和羞辱，也不抱怨他在地上所過的疲乏生活，彷彿他比任何憂患之子都更苦。他忽略這些，卻樂意回顧自己向父所作的服事，以及他在所承擔工作上所取得的進展。這記載在這裡，第一，是為基督的尊榮，表明他在地上的生活，在各方面都完全成就了他來到世上的目的。注意，#

1.我們的主耶穌有那差他來的所賜給他要做的工；他來到世上並不是要安逸度日，乃是要周流四方行善，並盡諸般的義。他的父賜給他工作，賜給他在葡萄園裡的工作，既為他指定這工，也在這工上扶助他。#

2.賜給他要做的工，他完成了。雖然他尚未經過所承擔工作最後的一部分，但他離著藉受苦得以完全如此之近，以致可以說：我已經完成了；這事已如同做成，他正在作最後的一擊，eteleiosa：我已經完成了。這個詞表示他以最完全、最完美的方式完成了他所承擔工作的每一部分。#

3.他藉此榮耀了父；他使父喜悅，也讚美了父。神的榮耀在於他的工作完全，救贖主的榮耀也是如此；他所開創的，也必完成。子藉著使自己卑微來榮耀父，這是一條奇異的道路（看起來更像是貶損父），然而如此安排，正是要他這樣榮耀父：“我已經在地上榮耀你，是按著地上的人所能承受你榮耀顯現的方式。”第二，這記載下來，是作眾人的榜樣，使我們跟隨他的榜樣。#

1.我們必須以做神所指定我們做的工作為我們的本分，按著我們的能力和活動範圍；我們各人都必須在這世界盡力行一切的善。#

2.我們在一切事上必須以神的榮耀為目標。我們必須在地上榮耀他；這地他賜給世人，只向我們索取這一項地租；在地上，我們正處於試驗並預備永恆的狀態。#

3.我們必須在此堅持到年日的終了；我們不可坐下，直到完成我們的工，如同僱工完成一天的工。第三，這記載下來，是為鼓勵一切倚靠他的人。若他已經完成了所賜給他要做的工，那麼他就是完全的救主，並沒有只做一半的工。那為我們完成自己工作的一位，也必在我們裡面完成這工，直到基督的日子。#

[2.]看他以何等信心期待擺在他前面的喜樂（第5節）：“父啊，現在求你榮耀我。”這是他所倚賴、也不能不賜給他的。#

第一，看他所祈求的是什麼：求你榮耀我，如同先前（第1節）。禱告中一切的重複都不可算為徒然的重複；基督禱告，說同樣的話（馬太福音 26:44），然而禱告得更加懇切。父所應許給他、他也確信必得的，他仍必須為之禱告；應許並非要取代禱告，乃是要作我們願望的指引和盼望的根基。基督得榮耀包括他升高狀態中的一切尊榮、權能和喜樂。看這榮耀如何被描述。

1.這是與神同在的榮耀；不只是“在地上榮耀我的名”，而是“使我同你享榮耀”。與父同在就是樂園，就是天國，正如箴言 8:30；但以理書 7:13；希伯來書 8:1 所說。注意，升高之救贖主最燦爛的榮耀，要在幔內顯明，就是父彰顯自己榮耀的地方。上面世界的讚美，聯合獻給坐寶座的和羔羊（啟示錄 5:13）；下面世界的禱告，也聯合從神我們的父和主耶穌基督引出恩典與平安；父便是如此使他同自己得榮耀。#

2.這是他未有世界以先同神所有的榮耀。由此顯明，#

(1.)耶穌基督作為神，在未有世界以先已經存在，與父同永恆；我們的宗教使我們認識那位在萬有之先、萬有也靠他而立的。#

(2.)他同父所有的榮耀，如同他同父所有的存在一樣，是從亙古就有的；因為他從永恆就是父榮耀所發的光輝（希伯來書 1:3）。神創造世界只是彰顯他的榮耀，卻沒有實際增添他的榮耀；照樣，基督承擔救贖之工，並不是因他需要榮耀，因為未有世界以先他已同父有榮耀，乃是因為我們需要榮耀。#

(3.)耶穌基督在降卑的狀態中放下了這榮耀，將它遮蔽起來；他雖仍是神，卻是道成肉身的神，不是在榮耀中顯現。他暫時放下這榮耀，作為他必完成所承擔工作的一項憑據，是按著父的安排。#

(4.)他在升高的狀態中重新得著這榮耀，又披上先前光明的袍服。他既完成了所承擔的工作，就彷彿 reposcere pignus：取回自己的抵押物，藉著這請求說：求你榮耀我。他禱告，求連他的人性也被提升到它所能承受的最高尊榮，使他的身體成為榮耀的身體；並求神性之榮耀如今在中保以馬內利、神人之位格中顯明出來。他並不祈求與地上的君王和大人一同得榮耀；不，他既知道兩個世界，又可以選擇要在哪一個世界得高升，就選擇來世的榮耀，因它遠遠超過今世一切的榮耀。當撒但把世上的萬國和萬國的榮華給他時，他已經藐視了它們；所以他就更可以大膽地要求來世的榮耀。願我們也有同樣的心意。“主啊，你願將這世界的榮耀賜給誰就賜給誰；但求你使我在將來的世界得一分榮耀。即使我在人中被羞辱，也不算什麼；但父啊，求你使我同你享榮耀。”#

第二，看他提出什麼理由：我已經榮耀你；如今為此，求你榮耀我。因為，

1.這本是公平的，也是極其相稱的：若神在他裡面得了榮耀，就當在自己裡面榮耀他，正如他在第13章第32節所指出的。基督為榮耀父所作的事有無限的價值，以致他恰當地配得他升高狀態中的一切榮耀。若父因子的降卑而在榮耀上有所增益，那麼到最後子也不應當因這事在榮耀上有所損失。#

2.這合乎他們之間的約：若子將自己的性命獻為贖罪祭，他必與強盛的分擄物（以賽亞書 53:10、12），國度也必歸他；在他的受苦中，他正是注目並倚賴此事；他因那擺在前面的喜樂，就忍受了十字架；如今在他升高的狀態中，他仍期待他的升高得以完全，因為他已經完成了所承擔的工作（希伯來書 10:13）。#

3.這是父悅納並認可他所完成之工最合宜的明證。藉著基督得榮耀，我們便確信神已經滿足；並且在此給出真實的證明，父喜悅他為自己的愛子。#

4.我們由此必須受教：那些並且唯有那些在地上榮耀神、又堅持完成神所賜給他們去做之工作的人，當他們不再在這世界時，必與父同得榮耀。並不是說我們可以像基督那樣賺得榮耀；但我們榮耀神，是作為我們在基督裡有分的證據；永生乃是神藉著基督白白所賜的恩賜。#

基督既為自己禱告，接著便為屬他的人禱告；他按名認識他們，雖沒有在此逐一提名。現在留意這裡，

I.他沒有為誰禱告（第9節）：我不為世人禱告。注意，有一世界的人，是耶穌基督沒有為之禱告的。這不是指普遍的人類世界（他在此為那世界禱告；第21節：叫世人可以信你差了我來）；也不是指外邦人有別於猶太人；這裡的世界乃是與蒙揀選的人相對的，他們是從世界中賜給基督的。若把世界看作場上未簸淨的一堆穀物，神愛它，基督為它禱告，也為它而死，因為其中有福分；但主全然知道誰是屬他的，便特別看顧那些從世界中賜給他的人，將他們取出。然後若把世界看作所餘下那一堆被棄、無價值的糠秕，基督既不為它禱告，也不為它而死，反倒棄絕它，任憑風將它吹散。他們被稱為世界，因為他們受這世界的靈支配，並以世界為他們的分；基督不為這些人禱告；並非說他不曾就某些事為他們向神代求，如園丁為那不結果子的樹求寬限；但他在這禱告中不為他們祈求，因為他們在這裡所求的福分上無分無關。他並不說：“我祈求敵對世界”，如以利亞曾控告以色列；卻說：“我不為他們禱告，我越過他們，任憑他們自己。”他們沒有記在羔羊的生命冊上，因此也不在大祭司的胸牌上。這樣之人的境況是悲慘的，如同先知奉命不可為之禱告的那些人，且更為悲慘（耶利米書 7:16）。我們不知道誰蒙揀選、誰被越過，就必須為萬人禱告（提摩太前書 2:1、4）。只要還有生命，就還有盼望，也還有禱告的餘地（見撒母耳記上 12:23）。#

II.他為誰禱告：不是為天使，乃是為世人。#

1.他為賜給他的人禱告，主要是指在這更新時期跟從他的門徒；但無疑也應擴展到所有具有同一特徵的人，就是領受並相信基督之道的人（第6、8節）。#

2.他為一切因他而信的人禱告（第20節）；不僅以下的祈求，連先前的祈求，也必須理解為延及各處各世代的一切信徒；因為他顧念他們全體，稱那無為有。#

III.他有什麼鼓勵為他們禱告，又以什麼一般的理由引出為他們所求的事，並將他們薦於父的恩眷之前；共有五項：#

1.他所領受有關他們的託付：他們本是你的，你將他們賜給我（第6節）；又說（第9節）：你所賜給我的人。“父啊，我現今所為之禱告的人，是你所託付給我的；我為他們所說的話，乃是遵照我所領受有關他們的託付。”現在，#

(1.)這主要是指當時的門徒；他們賜給基督作他的學生，在他在世時受他教導，在他昇天後受他差遣。他們賜給他，作他教訓的學習者、他生活和神蹟的見證人、他恩典和眷愛的紀念碑，為要成為他福音的宣揚者和他教會的栽植者。他們撇下一切跟從他時，這奇異決心的隱秘泉源就在於此：他們是賜給他的，不然他們便不會把自己交給他。注意，使徒職分和事奉，既是基督賜給教會的恩賜，起初乃是父賜給耶穌基督的恩賜。正如律法之下利未人賜給亞倫（民數記 3:9），父先將使徒賜給他；我們所承認為大祭司的那一位；又將各世代的傳道人賜給他，叫他們看守他的職任和全會眾的職任，並辦理會幕的事奉（見以弗所書 4:8、11；詩篇 68:18）。基督為人領受這恩賜，好將它賜給人。這既大大尊榮福音的職事，並高舉這常受輕視的職分；也使福音的傳道人有極大的義務，既是賜給基督的，就當完全獻身於基督的事奉，#

(2.)但這旨意是要擴展到所有蒙揀選的人，因為別處說他們是賜給基督的（第6章第37、39節）；他也常強調，他所要拯救的人是作為他的託付賜給他的；他們交託給他的照管，要從他手中交賬，他也領受了有關他們的命令。他在此表明，#

[1.]父有權柄將他們賜出：他們本是你的。他並沒有將不屬於自己的賜出，反倒表明他有正當的權利。父所賜給基督的選民，在三方面是屬他的：第一，他們是受造之物，他們的生命和存在都從他而來。當他們賜給基督作尊貴的器皿時，他們在他手中，如同泥在窯匠手中，任憑神的智慧按最能歸榮耀給神的方式處置。第二，他們是罪犯，他們的生命和存在已被沒收歸他。賜給基督救贖的乃是墮落人類的餘民；當他們被選作憐憫的紀念碑時，本可被獻給公義作祭物；當他們被交給救主時，本可公義地被交給施刑的人。第三，他們是被揀選的，他們的生命和存在是為他所預定的；他們分別出來歸給神，又交付基督作他的代理者。他又在此堅持這事（第7節）：“凡你所賜給我的，都是從你而來”；這雖可包括一切屬於他中保職分的事，卻似乎尤其指那些賜給他的人。“他們是屬你的：他們的存在，作為自然之神，是從你而來；他們的福祉，作為恩典之神，也是從你而來；他們全都是屬你的，因此，父啊，我把他們全帶到你面前，叫他們全都歸你。”#

[2.]他也確實將他們賜給子。你將他們賜給我，如羊交給牧人保守；如病人交給醫生醫治；如兒女交給師傅教養；如此他將交還他的託付（希伯來書 2:13）：“你所賜給我的兒女。”他們交給基督：第一，為使恩典的揀選不至落空，甚至一個小子也不至滅亡。這重大的事必須交託在一位良善、能夠提供充分保障的手中，叫神按揀選所定的旨意得以立住。第二，為使基督的承擔不至徒然；他們賜給他作他的後裔，叫他看見自己勞苦的功效，便心滿意足（以賽亞書 53:10、11），不致徒然、無益地耗盡力量、流出寶血（以賽亞書 49:4）。我們可以如基督所求：“主啊，保守我的恩典，保守我的安慰，因為它們本是你的，你又將它們賜給我。”#

2.他為教導他們所付出的照顧（第6節）：“我已將你的名顯明與他們。”我已將你所賜給我的道賜給他們（第8節）。留意這裡，#

(1.)基督教訓的偉大目的，是要顯明神的名，宣明神（第1章第18節），教導無知的人，並糾正黑暗愚昧的世界對於神的錯謬觀念，使人能更愛他、更敬拜他。#

(2.)他忠心履行了這承擔：“我已經作了。”他的忠心顯明在：#

[1.]教訓的真實。這教訓全然符合他從父所領受的指示。他賜下的不只是事物，連父所賜給他的原話也賜下了。傳道人措辭傳達信息時，必須留意聖靈所教導的言語。#

[2.]他教訓的趨向，就是顯明神的名。他不求自己的益處，卻在一切所作所說的事上以尊榮父為目標。注意，第一，向世人靈魂顯明神的名，是基督的特權。除了子所願意指示的，沒有人知道父（馬太福音 11:27）。惟有他認識父，所以能開啟真理；惟有他能接近人的靈，所以能開啟悟性。傳道人可以宣揚耶和華的名（如摩西，申命記 32:3），但惟有基督能顯明那名。藉著基督的道，神向我們顯明；藉著基督的靈，神在我們裡面顯明。傳道人可以向我們說神的話，基督卻能把他的話賜給我們，放在我們裡面，如食物，如財寶。第二，基督遲早要向一切賜給他的人顯明神的名，並把他的道賜給他們，作他們重生的種子、屬靈生命的扶持和永遠福樂的憑據。#

3.他為他們所付的照顧和勞苦所生的美好果效（第6節）：他們遵守了你的道（第7節），他們知道萬事都是從你而來（第8節）；他們領受了你的話，並且接受了，向其表示信從和同意，也確實知道我是從你而來，並且信你差了我來。留意這裡，#

(1.)基督的教訓在那些賜給他的人中所獲得的果效，有以下幾項：#

[1.]“他們領受了我所賜給他們的道，如土地領受種子，如大地吸收雨水。”他們留心基督的話，在某種程度上領會其意義，並受其感動；他們領受了那道的印象。這道對他們乃是所栽種的道。#

[2.]“他們遵守了你的道，持守在其中；他們遵行了它。”基督的誡命惟有在被順從時才算遵守。那些要教導別人基督誡命的人，自己當留意遵守。這些人必須保守所交付給他們的，因為他們要將之傳給各處、各世代。#

[3.]“他們明白了這道，也知道自己領受並遵守它的根據。他們知道，你是我來設立之聖潔宗教的本源作者，凡你所賜給我的，都是從你而來。”基督一切的職分和權能、一切聖靈的恩賜、他一切的恩典和安慰，神無限量賜給他的，全是從神而來，由他的智慧籌劃、他的旨意指定、他的恩典預定，為要在人的救恩上歸榮耀給他自己。注意，我們倚靠基督時，有極大的安慰，就是他以及他所是和所有的一切、他所說所作的一切、他現在所作和將要作的一切，都是從神而來（哥林多前書 1:30）。因此我們可以將靈魂交託基督的中保職分，因為它有穩固的根基。若這義是神所指定的，我們必得稱義；若這恩典是他所分賜的，我們必得成聖。#

[4.]他們為此蓋了印：“他們確實知道我是從神而來”（第8節）。看這裡，第一，信是怎樣的：乃是確實知道，知道這事真實如此。門徒的知識很軟弱、不完全；然而基督比他們自己更認識他們，便為他們作見證說他們確實信了。注意，我們可以確實知道自己既未完全知道、也不能完全知道的事；我們可以知道未見之事的確實性，雖不能逐一描述其本質。我們行事為人是憑著信心，信心是確實知道，卻還不是憑著眼見，眼見是清楚知道。第二，我們所當信的是什麼：就是耶穌基督從神而來；按他的位格，他是神的兒子，是那不能看見之神的像；並且神差了他來；按他的承擔，他是永恆君王的使者：這樣，基督教與自然宗教立於同一根基，具有同等權威；因此，基督一切的教訓都當領受為神聖真理，一切的命令都當順從為神聖律法，一切的應許都當倚賴為神聖的保障。#

(2.)耶穌基督在此怎樣談到這事：他加以詳述，#

[1.]因自己喜悅這事。門徒許多遲鈍軟弱的表現雖曾叫他憂傷，他們卻恆常依附他，漸漸長進，最終大有成就，便成了他的喜樂。基督是一位以學生進步為樂的師傅。他接納他們信心的真誠，恩慈地略過其中的軟弱。看他多麼願意儘量稱許我們，並說我們的好處，藉此鼓勵我們對他的信心，也教導我們彼此相愛。#

[2.]作為在父面前的理由。他正為賜給他的人禱告；他以他們已經把自己獻給他作為理由。注意，按新約的原則，正當地運用已經領受的恩典，是求得更多恩典的好理由；因為應許是這樣說的：有的，還要加給他。那些遵守基督的道並信靠他的人，應當讓基督去稱許他們；不僅如此，還要把他們推薦給他的父。#

4.他以父自己在他們身上的權益為理由（第9節）：“我為他們祈求，因為他們是你的”；這乃是憑著他與父在彼此所有之物上的共同、互相的權益：“凡是我的都是你的，凡是你的都是我的。”父與子之間對於“我的”和“你的”不能有爭執（如世人之間常有的），因為這事從永恆裡已經定妥：凡是我的都是你的，凡是你的都是我的。這裡有，#

(1.)他特別為門徒提出的理由：他們是你的。把選民交託給基督，絕不是使他們較少屬父，反倒是要使他們更屬父。注意，#

[1.]凡領受基督之道並信靠他的人，都被帶入與父所立的約的關係中，並被看為屬父的人；基督把他們呈獻給父，他們也藉著基督把自己呈獻給父。基督用自己的血救贖我們，不只是歸給他自己，也是歸給神（啟示錄 5:9、10）。他們歸給神作初熟的果子（啟示錄 14:4）。#

[2.]這是禱告中的好理由；基督在此以此為理由：“他們是你的”；我們可為自己這樣求：“我是你的，求你救我”；也可為他人這樣求（如摩西，出埃及記 32:11）：“他們是你的百姓。他們是你的；你豈不供養你自己的人嗎？你豈不保守他們，使他們不被魔鬼和世界壓倒嗎？你豈不保守你在他們身上的權益，使他們不離開你嗎？他們是你的，求你承認他們是你的。”#

(2.)這理由所根據的根基：“凡是我的都是你的，凡是你的都是我的。”這表明父與子是，#

[1.]本質合一。每個受造之物都必須對神說：“凡是我的都是你的”；但除了那與神同質、在權能和榮耀上與他相等的，誰也不能對他說：“凡是你的都是我的。”#

[2.]權益合一；他們之間沒有分離或分割的權益。第一，父作為創造主所擁有的，都交給子使用和處置，以服事他偉大的承擔。萬有都交在他手裡（馬太福音 11:27）；這授予是如此廣泛，除那叫萬物服他自己的以外，沒有一物被排除。第二，子作為救贖主所擁有的，都是為父而預定的；他的國不久將交給父。子所買來的救贖一切益處，都是為讚美父而預備；他承擔的一切路線，都彙集在父的榮耀中：“凡是我的都是你的。”子不承認任何不獻身服事父的人為屬他；凡與自然宗教的準則和律法相沖突的，也絕不會被接納為基督教的一項事奉。從有限的意義說，每個真信徒都可以說：“凡是你的都是我的”；若神在約中是我們的，他所是和所有的一切就在這範圍內成為我們的，必為我們的益處效力。從無限的意義說，每個真信徒也都說：“主啊，凡是我的都是你的”；一切都放在他腳前，為要服事他。我們所有的若樂意服從他的治理和處置，便可以安然交託神的照管和賜福：“主啊，求你照看我所有的，因為全是你的。”#

5.他以自己在他們身上的關切為理由：“我因他們得了榮耀”：dedoxasmai。#

(1.)我已經因他們得了榮耀。基督在這世界所得的一點榮耀，是在他的門徒中；他們跟從他、順從他，又奉他的名傳道行神蹟，便使他得了榮耀；所以我為他們禱告。注意，凡使基督得榮耀的人，必在他的代求中有分。#

(2.)“我到天上去以後，要因他們得榮耀；他們要高舉我的名。”使徒奉基督的名傳道行神蹟；在他們裡面的聖靈榮耀基督（第16章第14節）：“我因他們得了榮耀，因此，”#

[1.]“我關心他們。”基督在這敗壞世界中僅有的一點權益，乃在他的教會；所以教會及其一切事務都貼近他的心，在幔內。#

[2.]“因此我將他們交託給父；父既已應許要榮耀子，便為這緣故以恩慈的眼目看顧那些使子得榮耀的人。”凡使神和基督得榮耀的事，都可以懷著謙卑的信心交託神特別的照顧。#

基督以一般的理由將門徒薦於父的看顧之後，隨即為他們獻上特別的祈求；並且，

1.這些全都關乎天上屬靈的福分。他不求他們在世上富足尊大，置產業、得高位；卻求他們蒙保守脫離罪惡，得裝備以盡本分，並安然被帶到天上。注意，靈魂的興盛是最好的興盛；基督來正是要買贖並賜下與此有關的福分，所以他教導我們，無論為別人還是為自己，都要首先尋求這些。#

2.這些福分都適合他們當時的狀況、情形，以及他們各種迫切的需要和機會。注意，基督的代求總是切合的。我們在父面前的中保熟知我們一切需要和重擔、危險和困難的細節，也知道怎樣使他的代求適合每一件事，例如彼得自己所未察覺的危險（路加福音 22:32）：“我已經為你祈求。”#

3.他在祈求中寬廣充足，將它們陳列在父面前，又滿口提出理由，教導我們禱告要熱切懇求，要廣泛祈求，在施恩的寶座前詳述我們的請求，如雅各摔跤說：“你不給我祝福，我就不容你去。”#

如今基督為門徒所求的第一件事，就是在這些經文中求他們蒙保守；為此他把他們全交託給父看管。保守意味著有危險；他們的危險由世界而來，就是他們所在的世界；他所求的，是使他們蒙保守脫離這世界的惡。現在留意，

I.這請求本身：求你保守他們脫離世界。他們有兩種脫離世界的途徑：#

1.將他們從世界取去；他並不求他們如此被救出：“我不求你叫他們離開世界”；就是說，#

(1.)“我不求他們很快因死被遷去。”若世界會叫他們受煩擾，最便捷的保全辦法，就是催促他們離開，往更好的世界去，那裡必給他們更好的待遇。差遣火車火馬來接他們到天上去吧；約伯、以利亞、約拿、摩西，當發生使他們煩惱的事時，都求自己被取離世界；但基督不願為門徒這樣求，有兩個緣故：#

[1.]因為他來是要勝過，不是要縱容，那些使人厭煩生命、急切求死的過度激烈情感和脾氣。他的旨意是叫我們背起自己的十字架，不要跑在它前面。#

[2.]因為他有工作要他們在世上作；世界雖厭棄他們（使徒行傳 22:22），因而不配有他們（希伯來書 11:38），卻不能沒有他們。因此，基督憐憫這黑暗的世界，不願這些光從其中挪去，卻要他們繼續在其中，特別為世上那些要因他們的話信他之人的緣故。他們的夫子離開世界時，不要叫他們也離開；他們各人必須按自己的次序殉道而死，但須先完成自己的見證。注意，第一，將好人從世界取去，絕不是可羨慕的事，反倒當懼怕並放在心上（以賽亞書 57:1）。第二，基督雖愛他的門徒，卻不在他們蒙有效呼召之後立刻接他們到天上，乃讓他們暫留這世界，好在地上行善、榮耀神，併成熟以進天國。許多好人得以存活，是因為他們死去會使人難以承受損失。#

(2.)“我不求他們完全脫離、免除這世界的患難，從其中的勞苦和驚恐中被取到某個安逸安全之處，在那裡安然度日；這不是我為他們所要的保守。”Non ut omni molestia liberati otium et delicias colant, sed ut inter media pericula salvi tamen maneant Dei auxilio：不是要他們脫離一切煩擾後，沉湎於安逸和享樂，乃是要他們在危險當中仍靠神的幫助得蒙保全；加爾文如此說。不是要他們免於與世界的一切衝突，乃是不要被世界勝過；不是要他們如耶利米所願，離開本族而去（耶利米書 9:2），乃是要他們如以西結，臉面堅硬以敵擋惡人的臉面（以西結書 3:8）。基督精兵借信心勝過世界，比借修道誓願退避世界更為榮耀；在城中服事基督，也比在斗室中服事他更能榮耀基督。#

2.另一條途徑是保守他們脫離世界中的敗壞；他祈求他們如此蒙保守（第11、15節）。這祈求有三方面：#

(1.)聖父啊，求你保守你所賜給我的人。#

[1.]基督如今要離開他們；但不要讓他們以為他們的保障已離開他們；不，他在這裡當著他們的面，將他們交託給他的父、也是他們的父看管。注意，一切信徒有不可言喻的安慰，就是基督親自把他們交託給神照顧。全能的神所保守的人不能不安全；他愛子的所託，他也不能不保守。憑著這個，我們可以借信心把自己靈魂的保守交託給神（彼得前書 4:19；提摩太後書 1:12）。第一，他把他們置於神聖保護之下，免得仇敵的惡意壓倒他們；使他們及他們一切所關的事，成為神聖護理特別看顧的對象：“保守他們的性命，直到他們作完工；保守他們的安慰，別讓所遭遇的艱難侵入而打碎它們；保守他們在世上的權益，別讓它衰落。”福音職事和福音教會直到今日在世上奇妙地保存，都歸功於這禱告；若不是神恩慈地保守二者、扶持二者，它們早已熄滅、消失了。第二，他把他們置於神聖教導之下，免得他們自己逃離本分，或被自己內心的詭詐引偏：“保守他們的正直，保守他們作門徒，保守他們緊守本分。”我們不僅需要神的能力使我們進入恩典的狀態，也需要他的能力保守我們在其中（見第10章第28、29節；彼得前書 1:5）。#

[2.]他給所祈求的主和所代求之人的稱謂，都加強這祈求。第一，他稱神為聖父。我們把自己和他人交託神聖看顧時，可以得著鼓勵：#

1.從他的聖潔屬性，因為這屬性已經保證保守他的聖民；他指著自己的聖潔起誓（詩篇 89:35）。他既是聖潔的神，又恨惡罪，便要使屬他的人聖潔，保守他們脫離罪；他們也以罪為最大惡事，恨惡並懼怕它。#

2.從他藉著基督與我們所有父的關係。既是父，他必看顧自己的兒女，必教導並保守他們；舍他其誰呢？第二，他稱他們為父所賜給他的人。我們從父所領受為禮物的，可以安然交回父照管。“父啊，求你保守你所賜給我的恩典和安慰；你所賜給我的兒女；我所領受的職事。”#

(2.)求你因你自己的名保守他們。就是說，#

[1.]為你名的緣故保守他們；有人如此解釋。“他們的保守關係到你的名和榮耀，正如關係到我的一樣；因為他們若背叛或沉淪，二者都必受損。”舊約的聖徒常以“為你名的緣故”祈求；真正比關心自己任何利益更關心神名之榮耀的人，可以安慰地這樣祈求。#

[2.]在你的名裡保守他們；有人如此解釋；原文是如此，en to onomati。“在認識和敬畏你名中保守他們；在承認和事奉你名中保守他們，不論要付何種代價。在你名的權益中保守他們，叫他們永遠忠於此；在你的真理、你的典章、你誡命的道路中保守他們。”#

[3.]藉著或通過你的名保守他們；有人如此解釋。“借你自己的能力，在你自己的手中保守他們；你自己保守他們，為他們擔當，讓他們成為你直接照管的對象。藉著你自己所指定、並藉此使自己被人認識的保守方法保守他們。藉著你的道和典章保守他們；讓你的名作他們的堅固臺，讓你的帳幕作他們的庇護所。”#

(3.)保守他們脫離那惡，或在惡中保守他們。他曾教導他們每日禱告：“救我們脫離兇惡”，這也會鼓勵他們如此祈求。#

[1.]“保守他們脫離那惡者，就是魔鬼及其一切工具；那惡者和他所有的兒女。保守他們脫離撒但這試探者，或使他不得准許篩他們，或使他們的信心不至失落。保守他們脫離他這毀滅者，免得他驅使他們絕望。”#

[2.]“保守他們脫離惡事，就是罪；脫離一切看來像罪或引到罪的事。保守他們，使他們不作惡”（哥林多後書 13:7）。罪是在一切事之上我們所當懼怕並祈求免除的惡。#

[3.]“保守他們脫離世界的惡，以及他們在其中所受患難的惡，使其沒有毒刺、沒有惡性”；並非要他們免受苦難，乃是要他們經過苦難時蒙保守，叫他們苦難的性質如此改變，以致其中沒有惡，對他們沒有任何傷害。#

II.他用以加強這些保守祈求的理由有五項：#

1.他以自己至今一直保守他們為理由（第12節）：“我與他們同在世上的時候，已經在你的名裡保守他們，在福音的真信仰和對神的事奉中保守他們；你所賜給我作常隨之人的，我已經保守了，他們都安然，沒有一個缺少，沒有一個背叛或毀滅，只有那滅亡之子；他滅亡了，為要應驗經上的話。”留意，#

(1.)基督忠信地履行了他關於門徒所承擔的事：他與他們同在的時候保守了他們，他對他們的照顧並非徒然。他在神的名裡保守他們，保護他們不陷入任何危險的錯誤或罪惡，不與法利賽人同流；法利賽人本會走遍洋海陸地，叫他們作自己的門徒。他保守他們不離棄他，也不回到他們為他所撇下的那一點一切；他差他們去傳道時，仍常在眼前照看他們；他的心豈不與他們同在嗎？許多跟從他一時的人因這樣那樣的事跌倒，就離開了；但他保守那十二人，使他們不至離去。他保守他們不落在那些尋索他們性命的逼迫者手中；當他交出自己時也保守他們（第18章第9節）。他與他們同在時，藉著常響在他們耳中的教訓、仍行在他們眼前的神蹟，以可見的方式保守他們；他離開他們之後，他們就必須以更屬靈的方式受保守。有感覺的安慰和扶助有時賜下，有時收回；但即使收回，他們仍不是沒有安慰。基督在這裡論他直接跟從者所說的話，也適用於一切仍在世上的聖徒；基督在神的名裡保守他們。這包含著，#

[1.]他們軟弱，不能保守自己；自己的手不足以保全自己。#

[2.]在神看來他們寶貴，值得保守；在他眼中為寶貴、為尊榮；是他的珍寶、他的珠玉。#

[3.]他們的救恩已經定意，因為他們正是為此受保守（彼得前書 1:5）。惡人怎樣為遭禍的日子存留，義人也怎樣為福樂的日子保存。#

[4.]他們是主耶穌所託付的；他既視他們為自己的託付，就保守他們，並像好牧人為保全羊群而使自己暴露於危險之中。#

(2.)他對自己所承擔之事所作的安慰人心的交代：他們中沒有一個滅亡。注意，耶穌基督必定保守一切賜給他的人，使他們沒有一個會全然、終究滅亡；他們或許以為自己失喪了，也或許幾乎失喪（處於迫在眉睫的危險中）；但父的旨意是他一個也不可失落，他也一個不失落（第6章第39節）；所以當他們都聚集在一起時，這事必顯明出來，他們中沒有一個缺少。#

(3.)猶大被標為並非他所承擔要保守的人之一。他在那些賜給基督的人當中，卻不屬乎他們。他說猶大已經滅亡，因為猶大已離棄他的夫子和同作門徒之人的團契，又把自己交給魔鬼引導，不久便要往自己的地方去；他等於已經滅亡了。但猶大的背道和敗亡，絲毫不構成他夫子或他家中的羞辱；因為，#

[1.]他是滅亡之子，因此不是那些賜給基督保守的人之一。他配得滅亡，神便任憑他一頭栽進其中。他是那毀滅者之子，如同該隱，是屬那惡者的。主將要滅絕的那大仇敵被稱為滅亡之子，因為他是大罪人（帖撒羅尼迦後書 2:3）。使人戰慄的是，使徒中竟有一個成了滅亡之子。任何人在教會中的地位或名號，任何人得恩典的特權或機會，任何人的信仰宣稱或外在表現，若他的心在神面前不正，都不能使他免於敗亡；而在貌似可信的信仰歷程之後，最後最可能成為滅亡之子的，莫過於那些像猶大一樣愛錢囊的人；但基督把猶大從賜給他的人中分別出來（因為 ei me 是轉折性的，不是例外性的），表明真理和真正的宗教不應因那些對它不忠之人的背叛而受損（約翰一書 2:19）。#

[2.]經上的話應驗了；猶大的罪是神的旨意所預見、在他的話中所預言的，事情必然在預言之後作為結果而發生，雖然不能說它必然作為效應從預言產生。見（詩篇 41:9；69:25；109:8）。若不是預先告訴我們，我們必會因背道者的詭詐而驚駭。#

2.他申明，他如今必須離開他們，不能再按先前的方式看顧他們（第11節）：“現在求你保守他們，免得我與他們同在時所付的勞苦落空。保守他們，使他們可以像我們彼此合一那樣，與我們合一。”我們將在第21節論及此事。但請看這裡，#

(1.)他以何等喜悅談到自己的離去。他提到此事時帶著得勝和歡欣的神情，既指他所離開的世界，也指他所往的世界。#

[1.]“如今我不再在世上了。如今告別這惹人煩擾的世界。我已受夠了它；如今那歡喜的時候臨近了，我將不再在其中。如今我已經完成了在世上所當作的工，就與它了結了；如今所餘下的，只是儘快離開它。”注意，那些家鄉在另一個世界的人，想到不再在這世界上，應當感到喜悅；因為我們既在這世上作完了所當作的，並已預備妥當進入那世界，這裡還有什麼值得挽留我們呢？當我們心裡領受死的判決時，當以何等聖潔的得勝說：“如今我不再在這世界、這黑暗詭詐的世界、這貧乏空虛的世界、這試探汙穢的世界；不再為它的荊棘蒺藜所煩擾，不再為它的網羅陷阱所危及；如今我不再在這呼號的曠野中流蕩，不再在這風暴的海上顛簸；如今我不再在這世界上，卻能欣然離開它，向它作最終的告別。”#

[2.]如今我往你那裡去。脫離世界，不過是垂死的基督、垂死的基督徒所得安慰的一半；那遠為美好的另一半，是想到要到父那裡去，在對他的直接、不受間斷、永恆的享受中安坐。注意，愛神的人想到要到他那裡去，雖須經過死蔭的幽谷，也不能不歡喜。我們離開身體，就是與主同在，如同兒女從學校被接回父親家中。“如今我往你這裡來，就是我所揀選、所事奉、我心所渴慕的你；往你這光和生命的泉源、福樂和喜樂的冠冕與中心來；如今我的渴望必得滿足，我的盼望必得成全，我的幸福必得完備，因為如今我往你這裡來。”#

(2.)他以何等溫柔的關切談到那些留在後面的人：“但他們仍在世上。我已知道這是何等邪惡的世界；這些必須留在其中的親愛小子將會怎樣呢？聖父，求你保守他們；他們將缺少我的同在，願他們有你的同在。他們如今比從前更需要受保守，因為我要差他們更深入世界，超過他們此前所敢進入的；他們必須開到水深之處，在這大水中有所作為；你若不保守他們，他們就必失喪。”請注意，#

[1.]我們的主耶穌將往父那裡去時，對他在世上的人仍懷著溫柔的關切，並繼續憐憫他們。他把他們的名字佩在胸牌上，不僅如此，更佩在心上；他又用十字架的釘子把他們刻在自己掌上；他雖離開他們的眼目，他們卻沒有離開他的眼目，更沒有離開他的心思。當我們幾乎走完這世界的路程時，應當憐憫那些正要進入世界的人；當我們要離開這世界時，也應憐憫那些仍留在其中的人。#

[2.]基督要表達門徒對神保守的極大需要時，只說：他們在世上；這對於那些以天為歸宿的人已足以說明危險，因為諂媚的世界要使他們轉離並受迷惑，惡毒的世界要恨他們、逼迫他們。#

3.他申明，他們知道自己安全會何等滿足，他看見他們安然會何等滿足：我說這些話，是要叫他們心裡充滿我的喜樂（第13節）。請注意，#

(1.)基督熱切盼望他的門徒得著滿足的喜樂，因為他的旨意是要他們常常喜樂。他離開他們時，他們正流淚、遭患難；但他仍切實安排，使他們的喜樂得以滿足。當他們以為在他裡面的喜樂已經終止時，那喜樂反而比從前任何時候更接近完全，他們也更充滿這喜樂。這裡教導我們，#

[1.]要以基督為喜樂的根基：“這是我的喜樂，是我所賜的喜樂，或更確切說，是以我為內容的喜樂。”基督是基督徒的喜樂，是他最主要的喜樂。世上的喜樂隨世界一同衰殘；在基督裡的喜樂卻像他一樣永存。#

[2.]要殷勤建立我們的喜樂；因為這既是一切真信徒的本分，也是他們的特權；基督徒生活沒有哪一部分比這更殷切地勸勉我們（腓立比書 3:1；4:4）。#

[3.]要以這喜樂的完全為目標，使我們可以在裡面得以滿足，因為這是基督所願的。#

(2.)為此，他如此莊嚴地把他們交託給父的看顧和保守，又以他們為見證，見證他確實這樣作：我還在世上、還與他們同在世上時，說這些話。他在天上為保守他們的代求本身也同樣有效；但在世上說這話，會使他們得著更大的滿足和鼓勵，並使他們能在患難中喜樂。注意，#

[1.]基督不但藉著預備他子民將來的福祉，為他們積蓄了安慰，也把安慰賜給他們，說出使他們現今得滿足的話。他在門徒面前屈尊公佈自己的最後遺囑，並且（這是許多立遺囑的人所不肯作的）讓他們知道他留給他們什麼遺產，以及他們得著何等穩妥的保障，使他們可以大得安慰。#

[2.]基督為我們的代求足以使我們在他裡面的喜樂得以滿足；沒有什麼比這更能止息我們一切的懼怕和猜疑，並供應我們大安慰：他常在神面前為我們顯現；因此使徒在此事上加上“是的，何況”（羅馬書 8:34）。又見（希伯來書 7:25）。#

4.他申明他們為他的緣故在世上可能遭受的惡待（第14節）：“我已把你的道賜給他們，要他們傳給世人；他們已經領受，相信這道，並接受了把它傳給世人的託付；因此世界恨他們，也因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。”這裡我們看見，#

(1.)世界對基督跟從者的仇恨。基督與他們同在時，雖他們還沒有多少抵擋世界，世界已經恨他們；等他們更廣泛地傳揚福音、使世界翻轉過來時，世界更要如此。“父啊，作他們的朋友，”基督說，“因為他們大概會有許多仇敵；願他們有你的愛，因為世界的恨已臨到他們身上。在那些火箭當中，願你的恩惠如盾牌四面護衛他們。”神的榮耀在於站在軟弱的一邊，幫助無助的人。主啊，求你憐憫他們，因為人要把他們吞吃。#

(2.)這仇恨的理由，加強了這一申明。#

[1.]其中一個理由暗示出來：他們藉著基督的手領受神的道，而世界大部分人棄絕這道，又敵對那些傳講和承認這道的人。注意，領受基督善意和美言的人，必須預備承受世界的惡意和惡言。福音的傳道人特別為世界所恨，因為他們呼召人離開世界，使他們從世界分別出來，教導他們不可效法世界，因而定了世界的罪。“父啊，保守他們，因為他們是為你的緣故而暴露在危險中；他們是為你受苦的。”詩人也這樣申明：“我為你的緣故受了辱罵”（詩篇 69:7）。注意，遵守基督忍耐之道的人，在試煉的時候有權得著特別的保護（啟示錄 3:10）。那使人成為殉道者的緣故，也足以使他成為喜樂的受苦者。#

[2.]另一個理由更明確：世界恨他們，因為他們不屬世界。基督的道帶著能力臨到的人不屬世界，因為這道在一切以愛領受它的人身上都有這樣的功效：使他們斷絕對世界財富的依戀，轉而反對世界的邪惡；因此世界就怨恨他們。#

5.他申明他們在對世界的聖潔不隨從上效法自己（第16節）：“父啊，保守他們，因為他們有我的靈和心意；他們不屬世界，正如我不屬世界。”以下的人可以憑信心把自己交託給神的看守：#

(1.)像基督在世上一樣行事，並跟隨他腳蹤的人。神必愛那些像基督的人。#

(2.)不投身於世界的利益，也不獻身於世界服事的人。請注意，#

[1.]耶穌基督不屬這世界；他從未屬過這世界，尤其在他將要離開世界的此刻。這表明，第一，他的境況；他不是世界所寵愛、所珍視的人，不是世界的君王或顯貴；他沒有世上的產業，甚至沒有枕頭的地方；也沒有世上的權勢，他不作審判官，也不作分斷的人。第二，他的心靈；他向世界完全死了，這世界的王在他裡面毫無所有，世界上的事對他毫無意義；不是尊榮，因為他倒空自己；不是財富，因為他為我們的緣故成了貧窮；不是宴樂，因為他熟悉憂患（見第8章第23節）。#

[2.]所以真基督徒不屬這世界。他們裡面基督的靈與世界的靈相反。第一，他們的命分是受世界輕看；世界並不比從前喜愛他們的夫子更喜愛他們。第二，他們的特權是蒙拯救脫離世界，如同亞伯拉罕脫離本地。第三，向世界死乃是他們的本分和特徵。他們最愉快的交往是、也應當是與另一個世界的交往；他們所最關切的事，是那個世界的事，而不是這個世界的事。基督的門徒軟弱，有許多缺欠；然而他仍能為他們說：他們不屬世界，不屬地，因此他把他們薦托給天的看顧。#

他接著為他們所求的，是叫他們成聖；不但保守他們脫離邪惡，也使他們成為良善。

I.這裡是祈求（第17節）：求你用真理、用你的道使他們成聖，因為你的道是真理；它是真實的：它就是真理本身。他願他們得以成聖，#

1.作為基督徒。父啊，求你使他們聖潔，這就必成為他們的保守（帖撒羅尼迦前書 5:23）。請注意，#

(1.)所求的恩典：成聖。門徒已經成聖，因為他們不屬世界；但他仍禱告說：父啊，求你使他們成聖，就是，#

[1.]“堅固他們裡面成聖的工作，增強他們的信心，燃起他們良善的情感，使他們良善的決心牢固。”#

[2.]“在他們裡面繼續並延展那美好的工作；讓光越照越明。”#

[3.]“完成它，以完全的聖潔為它加冕；使他們全然成聖，直到末了。”注意，第一，基督為一切屬他的人所作的禱告，是叫他們得以成聖；因為若他們不成聖，他無論在今世或來世，都不能無愧地承認他們屬他，不能使用他們作他的工，也不能把他們獻給父。第二，蒙恩成聖的人仍需越來越成聖。即使門徒也必須祈求使人成聖的恩典；因為若那開始美好工作者不把它完成，我們就完了。不往前就是後退；聖潔的人仍當聖潔，越發聖潔，向前奔跑，向上翱翔，如同尚未得著的人。第三，使人成聖的是神，正如稱義的是神一樣（哥林多後書 5:5）。第四，我們祈求使人成聖的恩典時，知道這正是基督為我們代求的，便得鼓勵。#

(2.)賜下這恩典的方法：藉著你的真理；你的道就是真理。這並不是說以色列的聖者受方法限制，而是在和平的籌議中，除別的事以外，已經定下並同意，#

[1.]一切必需的真理都應包含並總括在神的話中。神的啟示，如今呈現在成文之道中，不但是毫無摻雜的純全真理，也是毫無缺欠的完整真理。#

[2.]這真理的道應作我們成聖的外在和通常方法；不是它本身必然使人成聖，否則它總會使人成聖，而是作為聖靈通常用來開始並推進那美好工作的工具；它是新生的種子（彼得前書 1:23），也是新生命的糧食（彼得前書 2:1–2）。#

2.作為傳道人。“求你使他們成聖，把他們分別歸給你和你的事奉；願他們蒙召作使徒的職分在天上得以批准。”先知被說為成聖（耶利米書 1:5）。祭司和利未人也是如此。求你使他們成聖；就是，#

(1.)“以基督徒的恩典和傳道人的恩賜使他們合乎職分，叫他們成為新約合格的執事。”#

(2.)“把他們分別歸於這職分（羅馬書 1:1）。我已呼召他們，他們也已經同意；父啊，求你對此說阿們。”#

(3.)“在這職分上承認他們；願你的手與他們同在；用你的真理、或在你的真理中使他們成聖，這真理是與預表和影兒相對的；真實地使他們成聖，不像利未祭司藉著膏抹和祭物所受的禮儀性、儀式性的成聖。使他們歸於你的真理，就是你真理的道，作你真理向世界的傳道人；祭司怎樣被分別為聖在壇前事奉，願他們也照樣被分別為聖傳講福音。”（哥林多前書 9:13、14）。注意，#

[1.]耶穌基督特別關切地為他的傳道人代求，把他右手中所拿的眾星薦托給父的恩典。#

[2.]為福音傳道人向神所當求的大事，是叫他們得以成聖，有效地從世界分別出來，完全獻給神，並在經歷上熟悉他們向別人傳講的那道在自己心中的影響。願他們有烏陵和土明，有光明和純全。#

II.這裡有兩個理由或論據，用以加強為門徒成聖的祈求：#

1.他們從他所受的差遣（第18節）：“你怎樣差我到世上，作你給世人的使者；如今我既被召回，也怎樣差他們到世上，作我的代表。”如今這裡，#

(1.)基督極有把握地談到自己所受的差遣：你差我到世上。基督教的大創始者，從那一切宗教的本源和對象那裡領受了他的使命和訓令。他是神所差的，要說他所說的話，作他所作的事，並向信他的人顯明他之所是；這成了他承擔職分時的安慰，也足以成為我們倚靠他時的安慰；他的見證在高處，因為他的差遣從那裡而來。#

(2.)他極為滿意地談到他賜給門徒的使命：“我也照樣差他們去辦同一件事，推進同一項計劃”；要傳講他所傳的同一教義，以同樣的證據證實它，並且吩咐他們把所託付給他們的交託給別的忠心人。他賜給他們使命（第20章第21節）時，是以自己的使命為依據；這使命來自基督，又使勸人與神和好的執事所受使命與中保所受使命有某種相合，因而增添了他們職分的尊榮；他被稱為使徒（希伯來書 3:1）、執事（羅馬書 15:8）、使者（瑪拉基書 3:1）。只是他們被差乃是作僕人，他則作兒子。如今這在此處作為理由，#

[1.]說明基督為何如此關切他們，把他們的情形放在心上；因為他親自把他們置於一個艱難的職分，這職分需要極大的能力才能妥善履行。注意，基督所差遣的人，他必扶持；他必關切那些為他所用的人；他呼召我們出來作什麼，必裝備我們作什麼，並扶持我們。#

[2.]說明他為何把他們交託給父；因為他關切他們的事業，他們的差遣是推進他的差遣，彷彿從其中分派出來的。基督為人領受恩賜（詩篇 68:18），隨後賜給人（以弗所書 4:8），因此祈求父幫助，使這些恩賜得以確立、扶持，並確認他所賜下的恩典。父差他到世上時使他成聖（第10章第36節）。如今他們既像他一樣受差遣，也願他們照樣成聖。#

2.他為他們所成就的功勞，也是這裡所申明的另一件事（第19節）：我為他們的緣故，自己分別為聖。這裡有，#

(1.)基督把自己分別歸於中保的工作和職分：我使自己成聖。他把自己全然獻於這承擔和其中一切部分，尤其是他現在正要去作的事：藉著永恆的靈，把自己無瑕無疵獻給神。他既是祭司又是祭壇，就把自己分別為祭物。當他說：“父啊，願你的名得榮耀”；“父啊，願你的旨意成全”；“父啊，我將我的靈魂交在你手裡”時，他就付上了自己所承諾要償還的滿足，因而使自己成聖。他向父申明這事，因為他的代求是在他的滿足的功效中作成的；他藉著自己的血進入聖所（希伯來書 9:12），正如大祭司在贖罪日於幔內燒香的同時，灑祭牲的血（利未記 16:12、14）。#

(2.)基督在此對門徒所懷的恩惠目的；這是為他們的緣故，叫他們得以成聖，就是叫他們成為殉道者；有人如此解釋。“我獻上自己作祭，使他們也能獻上自己，為神的榮耀和教會的益處。”保羅說到自己被奠祭（腓立比書 2:17；提摩太後書 4:6）。聖徒之死在主眼中一切寶貴之處，都歸功於主耶穌的死。但我寧可作更一般的理解，即叫他們成為聖徒和傳道人，合宜地有資格並蒙神悅納。#

[1.]傳道的職分是基督的血所買來的，是他滿足所結的福果之一，其功效和價值皆歸於基督的功勞。律法之下的祭司藉著公牛和山羊的血受分別為聖，福音的傳道人卻藉著耶穌的血受分別為聖。#

[2.]一切良善基督徒真實的聖潔，是基督之死的果子；藉此買贖了聖靈的恩賜；他為教會舍了自己，要使教會成聖（以弗所書 5:25、26）。那定意要得此結果的，也定意要有方法，就是叫他們藉著真理成聖；這真理正是基督來到世上為之作見證、又為之受死以加以證實的。真理的道從基督的死領受其使人成聖的功效和能力。有人讀作：叫他們在真理中成聖，就是說，真實地成聖；因為神既當受事奉，為要如此，我們也必須在靈和真理中成聖。基督已為一切屬他的人祈求這事；因為這正是他的旨意，就是他們的成聖，因而鼓勵他們為此祈求，#

在為他們的純潔祈求之後，他就為他們的合一祈求；因為從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平；而當友愛像亞倫聖首上的膏油、錫安聖山上的甘露時，實在可愛。請注意，

I.誰包括在這禱告中（第20節）：“不但為這些人，不但是現今作我門徒的這些人”（十一使徒、七十人，以及我在地上時跟從我的別的男女），“也為那些因他們的話信我的人祈求；或是他們在自己的時代所傳的，或是他們為後來世代所寫的；我為他們眾人祈求，使他們都在這禱告中同得益處，並都從中受益。”注意，#

1.唯有那些信基督、或將要信他的人，才在基督的中保職分中有分。這是描述他們的特徵，包含了基督徒全部的品格和本分。當時的人看見就信了，後來世代的人沒有看見，卻信了。#

2.靈魂是藉著這道得以信靠基督；基督定意使聖經寫成，又使常設的職分在教會中延續，直到教會存立，就是直到世界存立，為要興起後裔。#

3.誰將要信基督，基督確實無誤地知道。他在這裡不是碰運氣地祈求，取決於人的詭詐意志；這意志自稱自由，卻因罪同其兒女一齊在捆綁之下。不，基督很清楚知道他為誰祈求；藉著神的預知和旨意，這事已成為確定；他知道誰是賜給他的，誰既被定規得永生，就記在羔羊的冊上，必定會信（使徒行傳 13:48）。#

4.耶穌基督不但為偉大傑出的信徒代求，也為最卑微軟弱的信徒代求；不但為那些將在他國度中受託最高、得尊榮最大的人，也為一切人，甚至為世人看來微不足道的人代求。神的護理怎樣臨到最微小的受造物，神的恩典也怎樣臨到最卑微的基督徒。好牧人甚至垂顧羊群中的貧苦者。#

5.耶穌基督在他的中保職分中，實際顧念那些尚未出生的蒙揀選餘民，就是將要受造的百姓（詩篇 22:31），以及他還必須領來的別的羊。他們尚未在母腹中成形，他已認識他們（耶利米書 1:5）；那從起初指明末後的、稱無為有的主，已預先在天上為他們存下禱告。#

II.這禱告所要達到的是什麼（第21節）：使他們都合而為一。這話先前已經說過（第11節）：使他們像我們一樣合而為一；又在第22節再說。基督對此極為掛心。有人以為第11節所求的合一，特別指門徒作為傳道人和使徒，叫他們在為基督作見證上合一；福音書作者的和諧、福音最初傳道人的一致，都歸於這禱告。願他們不但同心，也同口說一樣的話。福音傳道人的合一，既是福音事業的美麗，也是其力量。但第21節所求的合一，確實涉及一切信徒。這是基督為一切屬他的人所作的禱告；我們可以確信這是蒙應允的禱告：使他們都合而為一，在我們裡面合而為一（第21節），像我們合而為一（第22節），完完全全地合而為一（第23節）。其中包括三件事：#

1.叫他們都結合為一個身體。“父啊，求你把他們都看作一體，並確認那偉大的憲章，使他們藉此組成一個教會。他們雖住在相隔遙遠的地方，從天這邊直到天那邊，又處在不同的時代，從時間的開始直到終結，因而不能彼此相識或往來，仍願他們在我這共同的元首裡面聯合。”基督怎樣死，也怎樣祈求，為要把他們都聚集歸一（第11章第52節；以弗所書 1:10）。#

2.叫他們都由同一位聖靈賦予生命。這在“使他們在我們裡面合而為一”這話中明明暗示出來。與父和子的聯合，唯獨藉著聖靈得著並維持。與主聯合的，便是與主成為一靈（哥林多前書 6:17）。願他們都蓋有同一形像和印記，都受同一能力的影響。#

3.使他們都在愛與仁慈的紐帶中聯結在一起，同心合意。使他們都合而為一，#

(1.)在判斷和見解上合一；並非在每一件細小的事上；這既不可能，也無必要；而是在關乎神的大事上；且藉著這禱告的功效，他們在這些事上都一致同意；神的恩寵勝於生命；罪是諸惡中最壞的，基督是朋友中最好的；此生之後還有另一生命，諸如此類。#

(2.)在性情和傾向上合一。一切成聖的人都有同一神聖的性情和形像；他們都有一顆新心，這是一心。#

(3.)他們在自己的計劃和目標上都是一。每一個真正的基督徒，只要他真是如此，便以神的榮耀為自己最高的目的，以天上的榮耀為自己主要的福分。#

(4.)他們在願望和禱告上都是一；雖然他們在言辭和表達方式上不同，然而既領受了同一兒子名分的靈，又遵守同一準則，他們實質上祈求的是同樣的事。#

(5.)在愛和情感上都是一。每個真正的基督徒裡面都有使他愛一切真正基督徒的東西。基督在這裡所祈求的，就是我們所承認信奉的聖徒相通；即一切信徒與神所有的交通，以及他們與天上地上一切聖徒親密的聯合（約翰一書 1:3）。但基督這禱告要到所有聖徒都來到天上才會得到完全的應允；因為那時，且唯有那時，他們才會完全合而為一（第23節；以弗所書 4:13）。#

III.為加強這祈求而提出的懇求或論據所暗示的是什麼；有三件事：#

1.父與子之間的合一，這一點一再被提及（第11、21–23節）。#

(1.)父與子為一乃是理所當然的；他們在性情和本質上為一，在能力和榮耀上平等，在彼此的親愛中為一。父愛子，子總是蒙父喜悅。他們在旨意上為一，在行動上為一。這合一的親密性由這些話表達出來：你在我裡面，我在你裡面。他常常提到這一點，以此支持自己承受當前的苦難；當他的仇敵正要撲向他、他的朋友正要離棄他時，他卻仍在父裡面，父也在他裡面。#

(2.)在基督為門徒合一的禱告中，這一點被堅持提出，#

[1.]作為那合一的典範，表明他願意他們如何合而為一。信徒在某種程度上如同神與基督為一；因為，第一，信徒的聯合是嚴格而緊密的聯合；他們藉著神聖的性情、藉著神聖恩典的能力，按著神聖的旨意而聯合。第二，這是聖潔的聯合，在聖靈裡，為著聖潔的目的；不是為任何世俗目的而組成的政治團體。第三，這是一種完全的聯合，並且最終必成為完全的聯合。父與子有同樣的屬性、特性和完全；信徒現在也是如此，只要他們成聖到什麼程度；及至恩典在榮耀中得以完全時，他們便會完全彼此相合，都改變成同一形像。#

[2.]作為那合一的中心；使他們在我們裡面合而為一，都在此相會。神只有一位，中保也只有一位；信徒在此為一，就是他們都同意以這一位神的恩寵為自己的福樂，以這一位中保的功勞為自己的義。若不以神為目的、以基督為道路，那便是共謀，不是聯合。一切真正與神和基督聯合的人，就是合而為一的人，很快便會彼此聯合。#

[3.]作為那合一的懇求。創造主與救贖主在權益和旨意上為一；但若所有信徒不與基督成為一個身體，不共同從他領受恩上加恩，正如他為他們所領受的，這又有何用呢？基督的旨意是要使背叛的人類歸向神：“父啊，”他說，“讓一切信的人合而為一，使他們在一個身體裡得以和好”（以弗所書 2:15、16）；這說的是猶太人與外邦人在教會中的聯合；那奧秘，就是外邦人與他們同為後嗣、同為一體（以弗所書 3:6），我認為基督這禱告主要是指著這事，因為這是他受死時所要達到的一大目的；我很驚訝我所遇見的註釋家中沒有一個這樣應用它。“父啊，讓信的外邦人與信的猶太人合併，使兩下成為一個新人。”那些話，我在他們裡面，你在我裡面，表明那聯合是什麼；這聯合不僅對於他教會的美麗，而且對於其存在本身，都是如此必要。第一，與基督聯合：我在他們裡面。基督住在信徒心裡，是新人的生命和靈魂。第二，藉著他與神聯合：你在我裡面，以致藉著我在他們裡面。第三，由這兩者所產生的彼此聯合：使他們因此得以完全合而為一。我們在他裡面得了完全。#

2.基督向他們傳達一切亮光和恩典的目的（第22節）：“你所賜給我的榮耀，作為受託者或傳遞的管道，我已經照樣賜給他們，為的是叫他們合而為一，正如我們合而為一；所以，若他們不合而為一，那些恩賜便是徒然。”如今這些恩賜，或是，#

(1.)那些賜給使徒和教會最初建立者的恩賜。作神向世界所派大使的榮耀；行神蹟的榮耀；從世界中聚集教會、在人間建立神國寶座的榮耀；這榮耀賜給了基督；當他差遣他們去使萬民作門徒時，也把其中一些尊榮加在他們身上。或是，#

(2.)那些共同賜給一切信徒的恩賜。與父立約並蒙他悅納、被安放在他懷中、被預定在他右邊得著位置的榮耀，是父賜給救贖主的榮耀，他也已經向被救贖的人確認了。#

[1.]他說他已經把這尊榮賜給他們，因為他已經為他們定意，將它安定在他們身上，並在他們相信基督的應許是真實的恩賜時，把它保全給他們。#

[2.]這賜給他，是要讓他賜給他們；這是為他們託付給他的，他對那設立他的主是忠心的。#

[3.]他把這賜給他們，是要使他們合而為一。第一，是要使他們有資格享受合一的特權，使他們藉著與一位神、父，和一位主耶穌基督共同的關係，得以真實地稱為一。聖靈的恩賜，就是父賜給子、藉著子賜給一切信徒的那大榮耀，使他們合而為一，因為他在眾人裡面運行一切（哥林多前書 12:4）等等。第二，是要使他們承擔合一的責任。使他們想到自己在一個信經、一個聖約、一位聖靈和一本聖經中的一致與相通；想到他們在一位神和一位基督裡面所擁有的，以及在同一天國裡所盼望的；便可以一心一口。世俗的榮耀使人相爭；因為若有人被高舉，別人就相形失色，因此門徒在夢想屬世國度的時候，常常爭論；但屬靈的尊榮同樣賜給基督所有的臣民，他們都被作成歸於我們神的君王和祭司，便沒有爭競或嫉妒的緣由。基督徒越專注於基督所賜給他們的榮耀，就越不貪圖虛榮，因而也越不傾向於爭吵。#

3.他提出他們的合一會對別人產生的快樂影響，以及這會如何促進公共益處。這一點兩次被強調（第21節）：使世人可以信你差了我來。又一次（第23節）：使世人可以知道；因為沒有知識，就不可能有真實的信心。信徒必須知道他們所信的是什麼，也知道他們為何及為什麼信。那些冒然相信的人，冒險太過了。現在基督在這裡表明，#

(1.)他對普遍人類世界的善意。在此他與父同心，我們確信他在一切事上都是如此；他願意萬人得救，並且明白真道（提摩太前書 2:4；彼得後書 3:9）。因此，他的旨意是要使用一切可能的方法，不遺餘力地使世界知罪並歸正。我們不知道誰是蒙揀選的，但我們必須在各自的位置上盡力促進人的救恩，並謹慎不作任何攔阻此事的事。#

(2.)教會合一的美果；這將成為基督教真理的證據，也是引領許多人接受它的途徑。#

[1.]總的來說，這會把基督教推薦給世界，使教外的人對它抱有好感。第一，福音的章程把基督徒結合為一個社會，將大大促進基督教。當世界看見如此多原是它兒女的人從它的家中被召出來，與別人分別，並且改變，不再是他們從前的樣子：當他們看見這社會由傳道的愚拙興起，又藉著神聖護理和恩典的神蹟得以維持，並且看見它的結構和組成多麼奇妙美好，他們就會準備說：我們要與你們同去，因為我們看見神與你們同在。第二，基督徒在愛與仁慈中的聯合，是他們信仰告白的美麗，並邀請別人加入他們，正如那些最初的原始基督徒中間所有的愛一樣（使徒行傳 2:42、43；使徒行傳 4:32、33）。當基督教不因自身引起爭吵，反而使其他一切紛爭止息；當它冷卻火暴的性情，平坦崎嶇的性情，使人向萬人仁慈有愛、謙恭施惠，並竭力在一切關係和社會中保守、促進和平；這就會把它推薦給一切具有任何自然宗教或天然感情的人。#

[2.]特別而言，這會使人產生美好的想法。第一，關於基督：他們會知道並相信你差了我來。由此將顯明基督是神所差來的，他的教訓是神聖的，因為他的宗教藉著信心把許多在其他方面有不同才幹、性情和利益的人聯合在一個身體裡，又藉著愛使他們同心。那使人的心同樣成形的能力之神、也是慈愛和平之神，必定差遣了他；當敬拜神的人合而為一時，他就是獨一的，他的名也是獨一的。第二，關於基督徒：他們會知道你愛他們如同愛我。這裡有，#

1.信徒的特權：父親自愛他們，這愛與他愛自己兒子的愛相似；因為他們在他裡面蒙永遠的愛。#

2.他們有分於這特權的證據，就是他們合而為一。若我們以清潔的心彼此相愛，由此便顯明神愛我們；因為神的愛無論在哪裡澆灌在心裡，都會把那心改變成同一形像。要知道，讓世界更明白一切好基督徒在神面前何等寶貴，會帶來何等大的益處。猶太人有一句話：如果世界只知道好人的價值，就會用珍珠圍護他們。那些有如此多神之愛的人，也應當更多得著我們的愛。#

這裡有，

I.為一切賜給基督的人得榮耀所作的祈求（第24節），不單是這些使徒，也包括一切信徒：父啊，我願他們與我同在。請注意，#

1.這個請求與前面那些請求的關聯。他曾祈求神保守、使他們成聖、使他們合一；如今他祈求神以他們得榮耀作為他一切恩賜的冠冕。我們必須按這方法禱告，先求恩典，後求榮耀（詩篇 84:11）；因為神也是按這方法賜下。那獨一有智慧的神絕不會落在這樣的指責之下：好像那愚拙的建築者，沒有根基就在沙土上建造；若他使任何尚未成聖的人得榮耀，便會如此；又好像那開了工卻不能完工的愚拙建築者；若他使任何人成聖卻不使他們得榮耀，便會如此。#

2.請求的方式：父啊，我願。在這裡，如同先前一樣，他向神稱父，我們也必須如此；但當他說，thelo：我願時，他說的是他自己特有的言語，不適合普通祈求者，卻十分適合那為自己所祈求之事付上代價的主。#

(1.)這概括地表明他代求的權柄；他的言語在天上也如在地上一般有能力。他帶著自己的血進入聖所，他在那裡的代求具有不可抗拒的功效。他如君王一般代求，因為他是坐在自己寶座上的祭司（如同麥基洗德），是一位君王祭司。#

(2.)這表明他在此事上的特別權柄；他有賜永生的權柄（第2節），並按著這權柄說：父啊，我願。雖然他如今取了僕人的形像，但那權柄要在他第二次以審判者的榮耀降臨、說“你們這蒙福的，可來承受”時最顯赫地施展；他既以此為念，便很可以說：父啊，我願。#

3.請求本身：使所有選民最終都到天上與他同在，看見他的榮耀，並有分於這榮耀。現在請注意，#

(1.)我們應當以什麼觀念盼望天國？那福樂包括什麼？有三件事構成天國：#

[1.]就是在基督所在之處：我在哪裡；在基督的靈魂死時所去的樂園裡；在他昇天時靈魂和身體所去的第三層天裡：我所在之處，即將所在之處，並且永遠所在之處。在這個世界，我們不過是在途中；我們真正所在的地方，是我們將永遠所在的地方；基督如此計算，我們也必須如此。#

[2.]就是與他同在他所在之處；這不是同義反復，而是表明我們不僅會在基督所在的同一快樂之處，而且那地方的快樂在於他的同在；這就是其喜樂的滿足。天國中的天國，就是與基督同在，在那裡與他相伴、與他相交（腓立比書 1:23）。#

[3.]就是看見父所賜給他的榮耀。請注意，第一，救贖主的榮耀是天國的光輝。天使在其面前蒙臉的榮耀，就是他的榮耀（第12章第41節）。羔羊乃是新耶路撒冷的燈（啟示錄 21:23）。基督要在他父的榮耀裡降臨，因為他是父榮耀所發的光輝。神在那裡藉著基督彰顯他的榮耀，正如他在這裡藉著基督彰顯他的恩典一樣。“父已經把這榮耀賜給我”，雖然他那時仍處於卑微的境況；但這極其真實，也極其臨近。第二，被救贖者的福樂極大地在於看見這榮耀；他們將直接看見他榮耀的位格。我必在肉體之外得見神（約伯記 19:26、27）。他們將清楚洞察他榮耀的作為，正如那時已經完成的；他們將看見那一切恩典泉源所流出的愛的源頭；他們將以專屬的眼光看見基督的榮耀（Uxor fulget radiis mariti：妻子因丈夫的光輝而發光），也將以同化的眼光看見；他們要變成同一形像，從榮耀到榮耀。#

(2.)我們憑什麼盼望天國；除了純粹基於基督的中保和代求以外，沒有別的根基，因為他說：父啊，我願。我們的成聖是我們的憑據，因為凡有這盼望在他裡面的，就潔淨自己；但基督的旨意才是我們的權利憑證，我們藉著這旨意得以成聖（希伯來書 10:10）。基督在這裡說話，好像若沒有他的選民與他一同分享他的福樂，他自己的福樂便不完全；因為領許多兒子進榮耀裡去，才使我們救恩的元帥得以完全（希伯來書 2:10）。#

4.支持這請求的論據：因為創立世界以前，你已經愛我了。這是一個理由，#

(1.)說明他為何期待自己得這榮耀。你會把它賜給我，因為你已經愛我。賜給子作中保的尊榮和權柄，建基於父對他的愛（第5章第20節）：父愛子，極其喜悅他的工作，因此已將萬有交在他手裡；且這事從永恆就在神的旨意中定下，所以說他在創立世界以前就愛他作中保。或是，#

(2.)說明他為何期待那些賜給他的人會與他同在，分享他的榮耀：“你愛我，也在我裡面愛他們；你不能拒絕我為他們所求的任何事。”#

II.禱告的結語，目的是要加強為門徒所作的一切祈求，尤其是最後一個，即使他們得榮耀。他堅持提出並懇求兩件事：#

1.他對父的敬重（第25節）。請注意，#

(1.)他給神的稱呼：公義的父。當他祈求他們成聖時，他稱他為聖父；當他祈求他們得榮耀時，他稱他為公義的父；因為公義的審判者所賜的是公義的冠冕。神的公義已為賜出父所應許、子所買來的那一切福樂而擔保。#

(2.)他對那伏在邪惡中的世界所作的描述：世人未曾認識你。注意，對神的無知瀰漫在人類世界中；這是他們所坐的黑暗。如今這裡提出這一點，#

[1.]是要表明這些門徒需要特別恩典的幫助，既因他們工作的必要；他們要把一個不認識神的世界帶到認識神的地步；也因他們工作的困難；他們必須把光帶給那些反叛光的人；所以求你保守他們。#

[2.]是要表明他們有資格獲得進一步特別的恩惠，因為他們有世界所沒有的對神的知識。#

(3.)他為自己所堅持的懇求：我卻認識你。基督認識父，是從來沒有別人這樣認識的；他知道自己從事這工作所依據的根基，知道父在一切事上的心意，所以在這禱告中，他如同我們向所認識的人那樣滿有把握地來到他面前。基督在這裡為屬他的人求福；在繼續這祈求時，他既說“世人未曾認識你”，人本會期待接著說“但他們認識你”；不，他不誇耀他們的知識，卻說“我卻認識你”，這表明我們裡面沒有什麼可推薦我們得神的恩寵；我們在他裡面的一切權益以及與他的交往，都源自並取決於基督的權益和交往。我們不配，他卻配。#

(4.)他為門徒所堅持的懇求：他們已經知道你差了我來；並且，#

[1.]他們由此與不信的世界區別出來。當基督被差到的人群中有許多人、恩典也向他們提供，他們卻不肯相信神差了他來；這些人卻知道、相信此事，並不以承認這事為恥。注意，在一個堅持無知和不信的世界中認識並相信耶穌基督，極蒙神喜悅，且必定得著特別的榮耀為冠冕。特別的信心使人有資格得著特別的恩惠。#

[2.]他們由此有分於基督的中保，並分享他認識父的益處：“我直接而完全地認識你；這些人雖沒有如此認識你，也不能如此認識你，但他們已經知道你差了我來，已經知道了他們所需要知道的，已經在救贖主裡認識創造主。”他們既知道基督是神所差來的，便在他裡面認識父，並被引進與父相識；所以，“父啊，為我的緣故看顧他們。”#

2.他對門徒的敬重（第26節）：“我已引領他們認識你，還要使他們更多更多地認識你；懷著這偉大而仁慈的目的，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。”請注意，#

(1.)基督為他們所作的：我已將你的名指示他們。#

[1.]他已經為那些直接跟隨他的人作了這事。他在他們中間出入的所有時間，都以向他們宣告父的名、使他們對這名生出敬畏為自己的職責。他所有講道和神蹟的趨向，都是要高舉父的尊榮，傳播對父的認識（第1章第18節）。#

[2.]他已經為一切信他的人作了這事；因為若基督沒有將父的名顯明給他們，他們就不會被帶來相信。注意，第一，我們對父之名所有的一切知識都虧欠基督；他宣告這名，也開啟悟性以領受那啟示。第二，基督所推薦給神恩寵的人，他先引領他們認識神。#

(2.)他還打算為他們作什麼：我還要指示他們。他計劃在復活之後給門徒進一步的教導（使徒行傳 1:3），又在昇天之後藉著澆灌聖靈，使他們更親密地認識神聖的事；並且對於一切他已經照進其心裡的人，他照得越來越明。基督已經指示父之名的地方，他還要指示；因為有的還要加給他；認識神的人既需要也渴望更多認識他。這很適合作為為他們的懇求：“父啊，承認並恩待他們，因為他們會承認並尊榮你。”#

(3.)他在這一切中所要達到的；不是要以好奇的推測充滿他們的頭腦，供應他們在學者中談論的材料，而是要在兩件事上確保並增進他們真實的福樂：#

[1.]與神相交：“因此，我已把你名的知識，就是你藉以使自己被人認識的一切，賜給他們，使你的愛，就是你愛我的那愛，不只是向著他們，也在他們裡面”；就是說，第一，“讓他們得著那愛的果子，以致成聖；讓你所充滿我的愛之靈在他們裡面。”基督向信徒指示父的名，為的是使那射入他們心思的神聖亮光，也把神聖的愛澆灌在他們心裡，在他們裡面成為支配並催促人聖潔的原則，使他們有分於神聖的性情。當神對我們的愛進入我們裡面時，便像磁石賦予磁針的力量，使它傾向於向著磁極移動；它以敬虔和虔誠的情感把靈魂牽向神，這些情感如同靈魂中神聖生命的靈。第二，“讓他們得著那愛的滋味和享受，以得安慰；讓他們不但藉著你的名向他們宣告而有分於神的愛，也藉著對它進一步的宣告，得著這權益的安慰；使他們不但認識神，也知道自己認識他”（約翰一書 2:3）。如此澆灌在心裡的神之愛，才使心充滿喜樂（羅馬書 5:3、5）。神已經預備了這事，使我們不但滿足於他的慈愛，也確知自己滿足於此；於是可以過一種以神為樂、與神相交的生活；這是我們必須祈求的，必須竭力追求的；若我們有了它，便必須為此感謝基督；若我們沒有它，便可感謝我們自己。#

[2.]為此與基督聯合：我在他們裡面。若不借著基督，便不能進入神的愛；若不住在基督裡，即使他住在我們裡面，我們也不能保守自己在那愛裡；若不經歷基督內住，即基督的靈在我們心裡，我們也不能感受到、領會那愛。基督在我們裡面，是那唯一不叫我們羞愧的榮耀盼望（歌羅西書 1:27）。我們與神的一切相交，領受他對我們的愛、又以愛回報他，都經過主耶穌的手；其中的安慰純然歸功於他。基督不久前剛說過“我在他們裡面”（第23節），這裡又重複這話（雖然沒有這話意思也已完整），並以此結束禱告，表明基督的心何等專注於此；他一切的祈求都集中於這件事，耶穌、大衛之子的禱告也以此結束：“我在他們裡面；讓我得著這個，我就別無所求了。”救贖主住在被救贖者裡面，是他的榮耀：這是他永遠的安息之所，也是他所渴望的。因此，讓我們確實與基督聯合，然後享受他代求的安慰。這禱告有結束，但他永遠活著為人代求卻沒有結束。#