約翰福音 1

本章的範圍和目的，是要堅固我們對於基督的信心，相信他是神永恆的兒子，是真正的彌賽亞和世界的救主，使我們得以接受他，倚靠他為我們的先知、祭司和君王，並將自己交託給他治理、教導和拯救。為此，我們在這裡有：一、受聖靈默示的作者親自對他的敘述，開頭便清楚說明他全書所要證明的事（第1–5節）；又在（第10–14節）；再在第16–18節。二、施洗約翰為他所作的見證（第6–9節；又在第15節）；但最完整而詳細地見於第19–37節。三、他親自向安得烈和彼得顯明自己（第38–42節），又向腓力和拿但業顯明自己（第43–51節）。

奧古斯丁說（《上帝之城》第10卷第29章），他的朋友辛普利修斯告訴他，他曾聽一位柏拉圖派哲學家說，聖約翰福音的這最初幾節，配得用金字寫成。博學的弗朗西斯·朱尼厄斯在他所述的自傳中，講到他年輕時如何受宗教上放縱觀念的感染，又如何因神的恩典，偶然讀到他父親特意放在他路上的一本聖經中的這些經文，便奇妙地得了恢復。他說，他在論證中看見如此的神性，在文體中看見如此的權威和威嚴，以致肉身戰慄，驚駭非常，整整一天幾乎不知自己在哪裡、在作什麼；他便從此算為自己虔誠生活的開始。讓我們查考這些有力言辭中有什麼。福音書作者在此提出他所要證明的重大真理：耶穌基督是神，與父原為一。注意，

一、他所說的是誰；道；ho logos。這是約翰著作所特有的用語（見約翰一書 1:1；5:7；啟示錄 19:13）。然而有些人認為，使徒行傳 20:32；希伯來書 4:12；路加福音 1:2 中的“道”也是指基督。迦勒底譯釋極常稱彌賽亞為 Memra：耶和華的道，並把舊約中許多說是主所作的事，說成是主的那道所作的。就連普通的猶太人也受教知道，神的道與神相同。福音書作者在論述末了（第18節）清楚告訴我們，他為什麼稱基督為道；因為他是獨生子，在父的懷裡，並且已經將父表明出來。道有兩種：logos endiathetos；內蘊之道，即所構想的道；以及 logos prophorikos；發出之道。logos ho eso 和 ho exo，即 ratio 和 oratio：理智與言說。

1.有所構想的道，即思想；思想是靈魂最先且唯一直接的產物和構想（靈魂一切的活動都借思想而進行），並且它與靈魂原為一。因此，三位一體中的第二位恰當地稱為道；因為他是父所生的長子，是那永恆本質的智慧，主在他道路的起頭擁有這智慧，如同靈魂擁有它的思想一樣（箴言 8:22）。沒有什麼比我們確知自己在思想更為確定；然而也沒有什麼比我們如何思想更令我們昏昧。誰能宣說靈魂中思想的生成呢？那麼，永恆心靈的生髮與誕生，當然可視為敬虔的大神秘；我們雖敬拜其深奧，卻不能測透其底。#

2.有所發出的道，這就是言語，是心意最主要且最自然的表明。因此基督是道，因為神在這末後的日子藉著他向我們說話（希伯來書 1:2），並吩咐我們要聽從他（馬太福音 17:5）。他向我們顯明瞭神的心意，正如人的言語或說話按他所願、不越過他所願地顯明他的思想。基督被稱為那奇妙的說話者（見但以理書 8:13 的註釋），即說出隱秘和奇異之事者。他是從神向我們說話、又為我們向神說話的道。施洗約翰是聲音，基督卻是道：他既是道，便是真理、阿們、神心意忠信的見證者。#

二、他對他所說的話，足以無可辯駁地證明他是神。他斷言，

1.他在太初的存在：太初有道。這說明他的存在，不但在他道成肉身以前，也在一切時間以前。萬物被產生並得以存在的時間開端，發現這永恆的道已經存在。世界從起初就有，道卻在太初已經存在。永恆通常以“在世界根基未立以前”來表明。神的永恆也這樣描述：“諸山未曾生出”（詩篇 90:2）。箴言 8:23 也是如此。道在世界開始以前已有存在。在太初已存在的，從未開始，所以永遠存在，achronos：沒有時間的起始。諾努斯也是這樣說。#

2.他與父的共存：道與神同在，道就是神。不可有人說，我們邀請他們歸向基督，是要把他們從神那裡引開；因為基督與神同在，並且就是神。這在第2節重複說：這同一位，就是我們所信所傳的那一位，太初與神同在，也就是說，他從永恆就是如此。太初，世界是出於神，因為世界是他所造的；道卻與神同在，永遠與他同在。道與神同在，#

(1.)就本質和實體而言；因為道就是神：他是一個有別的位格或實體，因為他與神同在；但在本質上又是同一，因為他就是神（希伯來書 1:3）。#

(2.)就喜悅和福樂而言。基督在世界未有以前與神同享榮耀和福樂（第17章第5節）；子無限快樂地享受父的懷抱，也同樣是父的喜悅，是他愛子的兒子（箴言 8:30）。#

(3.)就謀略和旨意而言。人藉著這位道成肉身之道得救贖的奧秘，在萬世以前隱藏在神里面（以弗所書 3:9）。那承擔領我們歸向神的（彼得前書 3:18），自己從永恆便與神同在；因此，這件人同神和好的大事，是父與子從永恆之間共同商定的，他們在此事上完全彼此相知（撒迦利亞書 6:13；馬太福音 11:27）。他在父那裡，如同受養育與父同在，為著這事奉（箴言 8:30）。他與神同在，因此說他是從父出來的。#

3.他在創造世界上的作為（第3節）。這在此，#

(1.)明白斷言：萬物是藉著他造的。他與神同在，不只是從永恆熟悉神的旨意，也是在時間起初神的作為中積極行動。“那時我在他那裡”（箴言 8:30）。神用話創造世界（詩篇 33:6），基督就是那道。神藉著他創造世界（希伯來書 1:2），不是把他當作從屬的工具，而是當作同等的行動者；不是如工匠用斧頭砍伐，乃是如身體借眼睛看見。#

(2.)否定其反面：凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的，從最高的天使到最卑微的蟲子。父神在那工作中沒有一件事不借著他而作。如今，#

[1.]這證明他是神；因為建造萬物的就是神（希伯來書 3:4）。以色列的神常以自己造了萬物來證明自己是神（以賽亞書 40:12、28；41:4；又見耶利米書 10:11、12）。#

[2.]這證明基督教信仰的卓越，因其創始人和奠基者，就是世界的創始人和奠基者。那制度既從一切卓越的泉源而得其設立，必是何等卓越！我們敬拜基督，便是敬拜那位列祖尊為世界創造主、萬物都倚賴的主。#

[3.]這顯示他多麼適合承擔我們救贖和拯救的工作。幫助確實放在大能者身上；因為這幫助放在那造了萬物者身上；那創造我們生命的，也被立為我們福樂的創始者。#

4.他裡面生命和光的本源：生命在他裡頭（第4節）。這進一步證明他是神，並且在各方面都適合他的承擔；因為，#

(1.)他自己有生命；他不但是真神，也是永活的神。神就是生命；他說“我指著我的永生起誓”時，是指著自己起誓。#

(2.)一切有生命的受造物都在他裡面得生命；受造界的一切物質不但由他而造，受造界中一切生命也都從他而來，並由他維繫。那有生命的活動之物，是神的道所產生的（創世記 1:20；使徒行傳 17:25）。他就是那使人活著不單靠食物的道（馬太福音 4:4）。#

(3.)有理性的受造物從他得光；那作為人的光的生命，是從他而來。人的生命比其他受造物的生命更大、更高貴；它是理性的，並非僅是動物性的。人成了有靈的活人時，他的生命就是光；他的能力使他有別於、並高於滅亡的獸類。人的靈是耶和華的燈；點燃這燈的乃是永恆的道。理性的光，如同感官的生命，都是從他而來，並倚賴於他。這證明他適合承擔我們的拯救；因為生命和光，屬靈且永恆的生命和光，是墮落之人所極其需要的兩件大事，他們如此深陷在死亡和黑暗的權勢之下。賜給我們人類理性之光的主，誰比他更值得我們期待神聖啟示之光呢？而且，神賜給我們自然生命時，那生命既在他兒子裡面，我們就當何等樂意接受福音的見證：神已經賜給我們永生，這生命也在他兒子裡面！#

5.他向世人的顯明。有人或許反對說：若這永恆的道在創造世界時如此是一切中的一切，為何人對他如此少有留意和看重？他對此回答說（第5節）：光照在黑暗裡，黑暗卻不領會光。注意，#

(1.)永恆的道向墮落世界的啟示，甚至在他在肉身顯現以前：光照在黑暗裡。光能自證，並會使自己顯明；這光，即人的光所由出的，已經照耀，也仍在照耀。#

[1.]永恆的道作為神，照在天然良心的黑暗中。人雖因墮落成了黑暗，神的事情人所能知道的，原顯明在人心裡（見羅馬書 1:19、20）。自然之光就是這光照在黑暗裡。全人類都本能地感知神聖之道創造和命令的能力；若非如此，地便會成為地獄，成為全然黑暗之處；感謝神，如今還不是這樣。#

[2.]永恆的道作為中保，照在舊約的預表和象徵、以及自起初便論及彌賽亞的預言和應許的黑暗中。那曾命令這個世界的光從黑暗裡照出來的，自己長期作照在黑暗裡的光；這光上蒙著帕子（哥林多後書 3:13）。#

(2.)敗壞世界不能接受這啟示：黑暗卻不領會光；大多數人從這些啟示中徒受神的恩典。#

[1.]人類的世界不領會在其悟性中的天然之光，反倒在關於永恆神和永恆之道的思念上成為虛妄（羅馬書 1:21、28）。錯誤和罪的黑暗勝過並完全遮蔽了這光。神說了一次、兩次，人卻不理會（約伯記 33:14）。#

[2.]有舊約之光的猶太人，仍不在其中領會基督。摩西臉上怎樣有帕子，百姓心上也照樣有。在預表和影兒的黑暗中，光曾照耀；但他們悟性的黑暗如此之深，以致不能看見。因此，基督必須來到，既要糾正外邦世界的錯誤，也要使猶太教會的真理得以提升。#

福音書作者意在引入施洗約翰，為耶穌基督作尊榮的見證。如今在他這樣作以前，這些經文中，

一、他先略述他將要提出的見證人。他名叫約翰，意為有恩典；他的生活嚴厲，卻並不因此少有恩典。如今，

1.這裡概括地告訴我們，他是一個從神那裡差來的人。福音書作者論到耶穌基督時說，他與神同在，他就是神；但論到約翰時，只說他是一個人，一個單單的人。神樂意藉著與我們一樣的人向我們說話。約翰是個大人物，但仍是人，是人子；他是從神那裡差來的，是神的使者，所以稱他為神的使者（瑪拉基書 3:1）。神給他使命，也給他信息；給他憑據，也給他指示。約翰沒有行過神蹟，我們也未見他有異象和啟示；但他生活和教訓的嚴謹與純潔，以及二者對改革世界、復興神國在人間的權益所具有的直接趨向，都是他從神那裡差來的明證。#

2.這裡告訴我們他的職分和工作是什麼（第7節）：這人來為要作見證，是目擊的見證人，是主要的見證人。他來 eis martyrian：為作見證。律法的制度長期以來在猶太教會中為神作見證。藉此啟示宗教得以維持；所以我們讀到見證的會幕、見證的約櫃、律法和見證：但如今神的啟示要轉入另一渠道；如今基督的見證就是神的見證（哥林多前書 1:6；2:1）。在外邦人中，神固然未嘗不給自己留下見證（使徒行傳 14:17），但救贖主在他們中間沒有人為他作見證。對於他有深沉的緘默，直到施洗約翰來為他作見證。如今注意，#

(1.)他見證的內容：他來為光作見證。光是為自己作見證、自帶憑據的；但對於閉眼拒絕光的人，就需要有人為光作見證。基督的光不需要人的見證，世界的黑暗卻需要。約翰像夜間巡城的守望者，向閉眼且不肯自己留意晨光的人宣告清晨之光臨近；又像那被設立來告訴問他“夜裡如何”的人：早晨將到，若要尋問，就當尋問（以賽亞書 21:11、12）。他是神所差遣，告訴世人久所盼望的彌賽亞現已來到；他要作照亮外邦人的光，又是他民以色列的榮耀；並宣告那將要把生命和不朽顯明出來的時代近了。#

(2.)他見證的目的：叫眾人因他可以信；不是信他，而是信他奉差遣去預備道路的基督。他教導人透過他、越過他，歸向基督；從為罪悔改的道理，轉向信靠基督的道理。他藉著喚醒人看見並感覺罪，預備他們接受並接待基督和他的福音；使他們的眼睛因此得開，可以預備接納彌賽亞的位格和教訓中如今將要照在他們臉上的神聖光線。他們若肯接受這人的見證，不久便會發現神的見證更大（約翰一書 5:9）（見第10章第41節）。注意，目的是叫眾人因他可以信，不排除任何人受他職事仁慈且有益的影響，除非他們自己排除自己；正如許多人棄絕神為他們所定的旨意，於是徒受神的恩典。#

3.這裡警戒我們，不可誤以為他是光；他只是來為光作見證（第8節）：他不是那所盼望、所應許的光，只是奉差來為那偉大且居首的光作見證。他是一顆星，像那引導博士到基督那裡去的星，是晨星；卻不是太陽；不是新郎，卻是新郎的朋友；不是君王，卻是他的先驅。有人安於約翰的洗禮，不再往前尋求，就如那些以弗所人（使徒行傳 19:3）。為糾正這誤解，福音書作者在此雖極尊榮地論到他，卻表明他必須讓位給基督。他作為至高者的先知是偉大的，卻不是至高者自己。注意，我們既須謹防過分看重傳道人，也須謹防輕看他們；他們不是我們的主，也不轄制我們的信心，乃是我們藉以相信的執事，是我們主家中的管家。我們不可憑盲從的信心將自己交給他們引導，因為他們不是那光；但我們必須留意並接受他們的見證，因為他們奉差為那光作見證；所以當這樣敬重他們，不可過此。約翰若自稱是那光，便連那光忠心的見證人也不是了。篡奪基督尊榮的人，便喪失作基督僕人之尊榮；然而約翰雖不是那光，作為光的見證人卻很有用。那些雖照著借來的光，仍可大大有益於我們。#

二、在繼續約翰的見證以前，他回過頭來，進一步敘述約翰為之作見證的這位耶穌。他在本章開頭已經顯示他神性的榮耀，如今便顯示他道成肉身的恩典，以及他作為中保賜給人的恩惠。

1.基督是真光（第9節）；這並不是說施洗約翰是假光，而是說與基督相比，他是極小的光。基督才是配得這樣稱呼的大光。其他的光只是比喻地、借用地稱作光；基督是真光。一切知識和一切安慰的泉源，必然是真光。要證明他是真光，我們沒有被引向他在不可見世界中所發出的榮耀（他用以照亮那世界的光線），而是被引向他向下發出的、照亮我們這黑暗世界的光芒。但基督如何照亮一切生在世上的人呢？#

(1.)他藉著創造的大能，用理性之光照亮每一個人；那作為人的光的生命出於他；理性的一切發現和引導、它所給我們的各種安慰、以及它所加給我們的一切美好，都是從基督而來。#

(2.)他藉著向萬國傳揚他的福音，實際上照亮每一個人。施洗約翰是燈，卻只照亮耶路撒冷、猶太和約旦河周圍一帶，像一支蠟燭只照亮一個房間；基督卻是真光，因為他是照亮外邦人的光。他永遠的福音要傳給各國、各族、各方、各民（啟示錄 14:6）。他像太陽，照亮每個肯睜開眼睛、接受其光的人（詩篇 19:6）；福音的傳講便比作太陽（見羅馬書 10:18）。神聖的啟示如今不再像從前那樣限於一個民族，乃要傳佈給萬民（馬太福音 5:15）。#

(3.)他藉著聖靈和恩典運行，照亮一切得蒙救恩之光照的人；凡不被他照亮的，便在黑暗中滅亡。神榮耀的知識之光，說是在耶穌基督的面上；又被比作起初那吩咐從黑暗裡照出來的光，也就是照亮一切生在世上的人的光。無論人有什麼光，或是天然的，或是超然的，他都虧欠基督。#

2.基督在世界（第10節）。他作為本質的道，在道成肉身以前就已在世界，托住萬有；但這裡說的是他取了我們的性情、住在我們中間時在世界。見第16章第28節：“我到世上來了。”至高者的兒子在這低下的世界；那光在這黑暗的世界；那聖者在這罪惡汙穢的世界。他離開福樂和榮耀的世界，來到這憂鬱悲慘的世界。他承擔使世界與神和好，因此就在世界上，來商議併成就這事；為世界滿足神的公義，又向世界顯明神的恩惠。他在世界，卻不屬世界；當他說“我不在世上”時，他以勝利的口吻說這話（第17章第11節）。這個如此卑小、在宇宙中如此微不足道的世界，所受過最大的尊榮，就是神的兒子曾一次在世界上；基督如今在那裡，應使我們的心歸向上面的事；而基督曾在這裡，也應使我們甘心住在現今的世界。他在世界不過片時，卻已說作過去的事；不久也必有人論到我們說：我們曾在世界。惟願我們不再在這裡時，可以在基督所在的地方！現在注意，#

(1.)基督有何等理由期待在這世界受到最親切、最恭敬的歡迎，因為世界是藉著他造的。因此他來拯救失喪的世界，因為這是他自己所造的世界。他為何不關心重燃自己所點的光、恢復自己所注入的生命、更新起初由自己所印的形象呢？世界是藉著他造的，所以應當向他盡敬拜。#

(2.)儘管如此，他受到何等冷淡的接待：世界卻不認識他。世界偉大的創造者、統治者和救贖主在其中，世界居民卻少有或無人察覺。牛認識主人，這個更為無知的世界卻不認識。他們不承認他，也不歡迎他，因為他們不認識他；他們不認識他，因為他沒有按他們所期待的方式；以外在的榮耀和威嚴；使自己顯明。他的國不顯然來到，因為那要是試煉和考驗的國。他作為審判者來到時，世界就必認識他。#

3.他到自己的地方來（第11節）；不但到屬於他的世界，也到以色列民中間；他們在萬民之上特別屬於他。他從他們而出，在他們中間生活，先被差遣到他們那裡。猶太人此時是卑微可鄙的民族；冠冕從他們頭上落下；但記念古時的約，雖他們敗壞，雖他們貧窮，基督仍不以看他們為自己的為恥。Ta idia；自己的事物；不是 tous idious；自己的人，真正的信徒才這樣稱（第13章第1節）。猶太人是他的，正如人的房屋、田地和財物是他的，是他使用和擁有的；但信徒是他的，正如人的妻子兒女是他自己的，是他所愛、所享受的。他到自己的地方來，尋找並拯救他們，因為他們是自己的。他奉差遣到以色列家迷失的羊那裡去，因為羊本是他的。現在注意，#

(1.)大多數人拒絕他：自己的人倒不接待他。他有理由期望屬自己的人歡迎他，想到他們對他所負的義務何等重大，又有何等好的機會認識他。他們有神的聖言，預先告訴他們何時何地可期待他，以及他要從哪一支派、哪一家族而出。他親自來到他們中間，有神蹟奇事為他引介，而他自己是最大的神蹟；故此並沒有像論到世界（第10節）那樣說他們不認識他；自己的百姓雖不可能不認識他，還是不接待他；不接受他的教訓，不歡迎他為彌賽亞，反而堅固自己抵擋他。祭司長特別是屬他的人（因為利未人是神的支派），卻在這輕慢他的事上為首。如今這極不公義，因為他們既是自己的，他便可要求他們尊敬；也極不親切且忘恩，因為他來尋找拯救他們，藉此求取他們的尊敬。注意，許多在名義上屬基督的人，仍不接待他，因為他們不肯離棄自己的罪，也不肯讓他作王統治他們。#

(2.)然而還有餘民承認他，對他忠心。自己的百姓雖不接待他，卻有人接待他（第12節）：“凡接待他的。”以色列雖不聚集，基督卻仍得榮耀。那個民族的主體雖固執不信而滅亡，仍有他們當中許多人蒙作工而順服基督，也有更多不屬那圈的人。注意，#

[1.]真基督徒的描述和特性：他接待基督，並信他的名；後者解釋前者。注意，第一，作真正的基督徒，就是信基督的名；就是贊同福音對他的啟示，也同意福音關於他的提議。他的名是神的道、萬王之王、耶和華我們的義、耶穌救主。如今信他的名，就是承認他確是這些大名所表明的那一位，並且安息於此，叫他可以如此成為我們的主。第二，信基督的名，就是接受他為神所賜的禮物。我們必須接受他的教訓為真實美善；接受他的律法為公義聖潔；接受他的恩賜為仁慈有益；也必須接受他恩典的形象和他愛的印記，作我們情感和行為的統治原則。#

[2.]真基督徒的尊貴和特權有兩方面：#

第一，得兒子名分的特權，使他們列在神兒女的數中：“他就賜他們權柄作神的兒女。”從前，兒子的名分只歸猶太人（“以色列是我的兒子，我的長子”）；如今，藉著信基督，外邦人也成了神的兒女（加拉太書 3:26）。他們有權柄，exousian：權柄；因為沒有人自取這權柄，惟有那蒙福音憲章授權的。賜他們權利；賜他們這超越的地位。一切聖徒都有這權柄。注意，

1.一切好基督徒極難言說的特權，就是他們已經成為神的兒女。他們本性是可怒之子，是屬世界的兒女。他們若是神的兒女，乃是成為、被造成為這樣的。Fiunt, non nascuntur Christiani：人不是生來就是基督徒，而是被造成為基督徒。特土良。看父賜給我們是何等的慈愛（約翰一書 3:1）。神稱他們為兒女，他們稱他為父，並有權承受兒女一切的特權，就是在路上和在家中的特權。#

2.得兒子的名分，完全是由於耶穌基督；他將這權柄賜給信他名的人。神是他的父，也因此是我們的父；我們藉著許配給他並與他聯合，就得以與神有父子的關係。我們是在基督裡預定得兒子的名分；從他領受兒子的名分和聖靈，他是許多弟兄中的長子。神的兒子成為人子，使人的兒女可以成為全能神的兒女。#

第二，重生的特權（第13節）：這等人乃是從神生的。注意，神所有的兒女都是重生的；凡被收納的，都受了重生。這實際的改變總是伴隨那關係上的改變。無論何處神賜下兒女的尊榮，他就創造兒女的性情和傾向。人收養時卻不能這樣作。現在，這裡說明這新生的本源。

1.從反面說。#

（1.）它不是由父母的自然生育所傳下來的。不是從血氣，也不是從情慾，也不是從能壞的種子（彼得前書 1:23）。人被稱為血肉，因為他由此而來；但我們成為神的兒女，並不像我們成為肉身父母的兒女那樣。注意，恩典不像敗壞那樣隨血統而傳。被玷汙的人生了一個兒子，形像與自己相似（創世記 5:3）；但被分別為聖、被更新的人，並不生一個有那樣形像的兒子。猶太人很誇耀他們的家世和流在他們血脈中的高貴血統：我們是亞伯拉罕的後裔；所以收納的名分屬乎他們，因為他們從那血統而生；但這新約的收納並不建立在任何這樣的天然關係上。#

（2.）它不是由我們自己意志的天然能力所產生的。既不是從血氣，也不是從情慾，也不是從人意；人的意志在道德上無力定意行善，以致屬神生命的原則並非我們自己所栽種，乃是神的恩典使我們甘心歸他。人的律法或著作也不能使靈魂成聖、重生；若能，新生就會是出於人的意志。然而，#

2.從正面說：乃是出於神。這新生以神的道為媒介（彼得前書 1:23），以神的靈為偉大且唯一的作者。真信徒是從神生的（約翰一書 3:9；5:1）。這對於他們被收納是必要的；因為若我們沒有他的些微形像，就不可指望神的愛；若不在重生的大能之下，也不可要求收納的特權。#

4.道成了肉身（第14節）。這比前文更清楚地表達了基督的道成肉身。他藉著神聖的同在常在世上，又藉著先知來到自己的地方。但如今日期滿足，他以另一種方式被差遣出來，由女子所生（加拉太書 4:4）；神在肉身顯現，正合聖潔的約伯所信所盼的：我必在肉體之外得見神（約伯記 19:26）。這裡要留意，#

(1.)基督用以遮蔽自己的人的性情；這從兩方面表達。#

[1.]道成了肉身。既然那些將要成為神兒女的兒女有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體的一分子（希伯來書 2:14）。蘇西尼派承認基督既是神又是人，但他們說他原是人，後來被造為神，如摩西一樣（出埃及記 7:1）；這正與約翰在此所說的相反，約翰說，Theos en；他是神，卻說sarx egeneto；他成了肉身。將第1節與此比較。這不僅表明他真實確實是人，也表明他使自己服在人性的痛苦和災禍之下。他成了肉身，即人最卑微的部分。肉身說明人是軟弱的，他因軟弱被釘十字架（哥林多後書 13:4）。肉身說明人是必死、要死的（詩篇 78:39），基督也在肉身受死（彼得前書 3:18）。不僅如此，肉身還說明人被罪所汙損（創世記 6:3）；基督雖全然聖潔無邪，卻成為罪身的形狀（羅馬書 8:3），又替我們成為罪（哥林多後書 5:21）。亞當犯罪後，神對他說：你本是塵土；這不只是因為他由塵土造成，也是因為他因罪沉淪為塵土。他的墮落確實somatoun ten psychen，彷彿把他全變成了肉體，使他屬地；所以那替我們成為咒詛的，也成了肉身，並在肉身中定了罪案（羅馬書 8:3）。當肉身落到這樣惡名之中，永恆的道竟成了肉身，實在令人驚奇；那造萬物的，竟親自成了肉身，成了最卑微之物的一樣，並服在那與他距離最遠的事物之下。那為福音開路的聲音呼喊說：“凡有血氣的，盡都如草”（以賽亞書 40:6），使救贖主的愛更顯奇妙；他為救贖和拯救我們，成了肉身，並如草枯乾；但成為肉身的主的道永遠長存；他成為肉身時，並未停止作神的道。#

[2.]他住在我們中間，就在這下界。他既取了人的性情，便把自己置於別人的地位和光景之中。道本可成了肉身，住在天使中間；但既取了與我們同一模樣的身體，他就在其中來到，並與我們住在同一個世界。他住在我們中間，住在我們這些地上的蟲子中間，住在他毫不需要、從我們得不著什麼的我們中間，住在敗壞、墮落、背叛神的我們中間。主神來到，甚至住在悖逆的人中間（詩篇 68:18）。那曾住在天使中間、那些尊貴卓越的受造物中間的，來到並住在我們這毒蛇的種類、罪人中間；這對他比大衛寄居米設、住在基達更難受，也比以西結住在蠍子中間，或別迦摩教會住在撒但座位之處更難受。我們觀看上界、靈界時，所帶著的這肉身、這身體，以及我們命分所在的這個世界，是何等卑微可輕；一個沉思的心又何等難以與它們相安！但永恆的道成了肉身，穿上如我們一樣的身體，並如我們一樣住在這世界上，這就給二者都加上了尊榮；也應使我們甘心留在肉身中，只要神還有工作要我們作；因為基督住在這下界，雖它如此不好，直到他完成了在這裡所當作的事（第17章第4節）。他住在猶太人中間，使經上所說的得以應驗：“他要住在閃的帳棚裡”（創世記 9:27）（又見撒迦利亞書 2:10）。猶太人雖待他不厚，他仍住在他們中間；雖如一些古代作者告訴我們的，伊德撒王亞加布曾邀他受更好的接待，他卻沒有遷往別的國。他住在我們中間。他在世上，不像過路人暫住一夜，乃是住在我們中間，作長久的居留；原文值得留意，eskenosen en hemin：他住在我們中間，他住著如同在帳棚中，這表明：第一，他在這裡住在極其卑微的環境中，如住帳棚的牧人。他不在我們中間住在宮殿裡，乃如在帳棚中；因為他沒有枕頭的地方，總是在遷移。第二，他在這裡的光景是軍事的光景。兵丁住在帳棚裡；他早已向蛇的後裔宣戰，如今親自出陣，豎起軍旗，支搭帳棚，以推進這場戰爭。第三，他在我們中間的停留不是永久的。他在這裡如在帳棚中居住，不像在家中。列祖住在帳棚裡，承認自己在地上是客旅，是寄居的，並尋找那更美的家鄉；基督也是這樣，給我們留下榜樣（希伯來書 13:13、14）。第四，正如從前神藉著基路伯之間的舍吉拿住在摩西的帳幕中，如今他也住在基督的人性中；這如今就是真正的舍吉拿，是神特別同在的表號。我們一切向神的祈求，都當藉著基督，也當從他領受神聖的啟示。#

(2.)他神聖榮耀的光輝，透過這肉身的帷幕照射出來：我們見過他的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。日頭雖被遮蔽或被雲霧遮蓋，仍是光的泉源；照樣，基督即使住在我們這下界時，仍是他父榮耀所發的光輝。無論猶太人如何輕看他，仍有人看透這帷幕。要留意，#

[1.]這榮耀的見證人是誰：我們，就是與他最自由、最親密來往的門徒和跟從者；就是他所住在其中的我們。別人把自己的軟弱顯露給與他們最親近的人，基督卻不然；與他最親密的人，看見他榮耀的也最多。如同在他的教訓上，門徒知道其中的奧秘，別人卻只在比喻的帷幕下領受；在他的人位上也是如此，他們看見他神性的榮耀，別人只看見他人性的帷幕。他向他們顯現，不向世人顯現。這些見證人的數目是充足的，有十二人，是一整組見證人；他們是樸實正直的人，遠離一切圖謀和詭詐。#

[2.]他們有什麼憑據：我們看見了。他們的憑據不是聽來的、二手的，而是親眼見證了那些憑據；他們正是據此作見證，說他是永生神的兒子：我們看見了。這個詞表示持續固定的看見，使他們有機會作出觀察。這位使徒自己如此解釋：我們所傳給你們有關生命之道的，是我們親眼所見、親手所摸的（約翰一書 1:1）。#

[3.]那榮耀是什麼：正是父獨生子的榮光。道成肉身的榮耀，是與神獨生子的身分相稱、絕不可能屬於別人的榮耀。注意，第一，耶穌基督是父的獨生子。信徒藉著收納的特別恩惠和重生的特別恩典成為神的兒女。他們在某種意義上是homoiousioi；有相似的性情（彼得後書 1:4），並有他完全性的形像；但基督是homousios；同一本性，是他本體的真像，並藉著永恆的生成為神的兒子。天使是神的眾子，但神從未對他們中任何一個說：“你是我的兒子，我今日生你”（希伯來書 1:5）。第二，當他住在我們中間時所顯出的榮耀，明顯宣告他是父的獨生子。雖按外在情形說，他取了奴僕的形像；但按恩典說，他的形狀如同火窯中第四個人的形狀，好像神子。其神聖榮耀顯在他教訓的聖潔和屬天；顯在他的神蹟，迫使許多人承認他是神的兒子；也顯在他整個生活的純潔、良善和慈惠。神的良善就是他的榮耀，他周流四方行善；他在一切言行上都像一位道成肉身的神。福音書作者或許特別指他所親眼看見的變像之榮耀（見彼得後書 1:16–18）；神稱他為自己的愛子、所喜悅的，表明他是父的獨生子；但這事完全的證明是在他復活時。#

[4.]他所住在其中的人由此得著什麼益處。他住在他們中間，充充滿滿地有恩典有真理。舊帳幕中神所住之處有律法，這裡卻有恩典；那裡有預表，這裡卻有真理。道成肉身的道在各方面都具備中保職分所需的資格；因為他充滿恩典和真理，這正是墮落之人最需要的兩件大事；這也和顯在他身上的神聖能力與威嚴一樣，證明他是神的兒子。第一，他為自己有恩典和真理的豐滿；他有聖靈，是沒有限量的。他充滿恩典，完全蒙父悅納，因而有資格為我們代求；又充滿真理，完全明白他要啟示的事，因而適於教導我們。他有知識的豐滿，也有憐憫的豐滿。第二，他為我們有恩典和真理的豐滿。他領受，為要賜下；神在他裡面喜悅，為要在他裡面喜悅我們；這就是律法預表的真相。#

在這些經文中，

I.福音書作者再次開始告訴我們施洗約翰關於基督的見證（第15節）。他已說過（第8節）約翰來是為作見證；如今這裡告訴我們，他確實作了見證。這裡要留意，#

1.他怎樣表達他的見證：他喊著說，正如預言所說，他要作在曠野呼喊者的聲音。舊約先知高聲呼喊，為要使人看見自己的罪；這位新約先知高聲呼喊，為要使人看見自己的救主。這表明，#

（1.）這是公開的、公眾的見證，是宣告出來的，使各樣的人都可以留意，因為人人都與此有關。假師傅暗中引誘人，智慧卻在熱鬧處宣揚她的言語。#

（2.）他作這見證時是坦率而熱切的。他喊著說，像一個既深信自己所見證之真理、又深深愛慕它的人。那在母腹中因基督剛被懷孕而臨近就歡喜跳動的，如今也以同樣歡騰的心靈歡迎他公開顯現。#

2.他的見證是什麼。他訴諸自己在職事起首時所說的話；當時他引導他們等候那在他以後來的，他是那一位的前驅，從未有別的用意，只是要領他們歸向他，並預備他的道路。他從起初就已經通知他們。注意，傳道人若有良心的見證，知道自己開始職事時有誠實的原則和真摯的意圖，單單以基督的榮耀和尊貴為念，這實在極為安慰。如今他把當時所說的話應用在這位他近來施洗、又如此顯著地從天上得到印證的耶穌身上：“這就是我所說的那一位。”約翰並沒有告訴他們，不久會有這樣一位在他們中間出現，然後任由他們去尋找他；反而他超過所有舊約先知，特別指明瞭這個人：“這就是他，就是我告訴你們的那個人；我所說的一切都當歸於他。”那麼，他說了什麼呢？#

(1.)他已將這位耶穌置於自己之上：那在我以後來的，就其出生和公開顯現的時間而言，是在我以後來的；但他在我以前，因為他在各方面都是更卓越的人；正如後來來的王子或貴族是在為他開路的前驅或侍從之上。注意，那將被稱為至高者兒子的耶穌基督（路加福音 1:32），是在施洗約翰之上的；約翰只被稱為至高者的先知（路加福音 1:76）。約翰是新約的執事，基督卻是新約的中保。還要留意，約翰雖是大人物，有大名聲和影響，卻樂意把優先地位給那本當得此地位的。注意，基督一切的執事都必須把他和他的利益置於自己及自身利益之上；那些尋求自己的事、不尋求基督耶穌之事的人，將要交極壞的賬（腓立比書 2:21）。他在我以後來，卻在我以前。注意，神照自己的美意分賜恩賜，多次如雅各所作的，交叉按手，使幼的在長的以上。保羅遠遠超過那些在他以前已經在基督裡的人。#

(2.)他在這裡說明了充分的理由：因他本來在我以前，protos mou en：他是我的首先者，或對我來說是首先的；他是我的第一因，我的本源。“首先的”是神的一個名稱（以賽亞書 44:6）。他在我以前，是我的首先者，#

[1.]就年長而言：他在我以前，因他在亞伯拉罕以前（第8章第58節）。不僅如此，他在萬有之先（歌羅西書 1:17）。我不過是昨日才有的，他卻從亙古而有。施洗約翰不過在那些日子來到（馬太福音 3:1），我們的主耶穌卻自亙古、從太初而出（彌迦書 5:2）。這證明基督有兩種性情。基督作為人，就公開顯現而言是在約翰以後來的；基督作為神，卻在他以前；若非藉著永恆的存在，他怎能在他以前呢？#

[2.]就至高權柄而言：因他是我的君王；有些君王被稱為首先的；proton，“我被差遣乃是為他的緣故，服事他；他是我的主人，我是他的執事和使者。”#

II.他立刻又回來說耶穌基督，直到第19節才繼續施洗約翰的見證。第16節與第14節有明顯聯繫，那裡說那道成肉身的道充滿恩典和真理。如今他使這不僅成為我們敬拜的題目，也成為我們感恩的題目，因為我們都從他的豐滿裡領受了。他受了禮物給人（詩篇 68:18），為要將禮物賜給人（以弗所書 4:8）。他被充滿，為要充滿萬有（以弗所書 1:23），充滿我們的庫房（箴言 8:21）。他有一口滿溢的豐盛泉源：我們都領受了。有人說，這是指我們眾使徒；我們領受了使徒職分的恩惠，那是恩典；也領受了適合此職的資格，那是真理。或者，更確切地說，是指我們眾信徒；凡接待他的（第16節），都從他領受。注意，一切真信徒都從基督的豐滿中領受；最好、最大的聖徒不能沒有他而活，最卑微、最軟弱的也能靠他而活。這排除驕傲的自誇，因為我們沒有一樣不是領受的；也止息困擾人的懼怕，因為我們所缺少的沒有一樣是不能領受的。讓我們看看所領受的是什麼。#

1.我們領受了恩上加恩。我們藉著基督所領受的一切，都總括在“恩典”這一字中；我們領受了kai charin：就是恩典，這樣偉大、豐富、無價的禮物；我們所領受的不少於恩典；這是當著重來說的恩賜。它重複說，恩上加恩；因為這建築的每一塊石頭，以及頂石，都必須呼喊：“恩典，恩典。”要留意，#

(1.)所領受的福分。這是恩典；即神向我們所存的美意，以及神在我們裡面所作的善工。神的美意作成善工，而善工又使我們合宜領受他美意進一步的憑據。正如水池從泉源的豐滿中領水，枝子從根的豐滿中領受汁液，空氣從日頭的豐滿中領光，我們也從基督的豐滿中領受恩典。#

(2.)領受的方式：恩上加恩：charin anti charitos。這短語很特別，解經家對此有不同解釋，每一種都有助於說明基督恩典那測不透的豐富。恩上加恩表明，#

[1.]這恩典的白白性。它是為恩典本身的緣故所賜的恩典；格老秀斯如此說。我們領受恩典，不是為我們的緣故（這當讓我們知道），乃是：“父啊，是的，因為你的美意本是如此。”這是照著恩賜所賜的恩典（羅馬書 12:6）。這恩典臨到我們，是為耶穌基督所得恩典的緣故。神在他裡面喜悅，因此也在他裡面喜悅我們（以弗所書 1:6）。#

[2.]這恩典的豐滿。恩上加恩是豐富的恩典，恩典之上又加恩典（卡梅羅如此說），一重恩典堆加在另一重恩典上；正如以皮代皮，是一層皮接一層皮，就是人所有的一切（約伯記 2:4）。這是傾倒出來、無處可容的福分，是豐盛的救贖：一重恩典是更多恩典的憑據。約瑟：他必增添。這是一種豐滿，稱為神的豐滿，我們被這豐滿充滿。若不是我們自己的心胸狹窄，我們在基督的恩典裡就不至狹窄。#

[3.]這恩典的功用。恩上加恩，是為促進並推進恩典的恩典。是我們自己當操練的恩典；為著施行恩慈之舉的恩慈習性。是當供應別人的恩典；為著施行恩慈行為的恩慈賜予：恩典是一項當經營的才幹。使徒領受恩典（羅馬書 1:5；以弗所書 3:8），為要將它傳給別人（彼得前書 4:10）。#

[4.]新約恩典取代舊約恩典，居於它的位置；貝扎如此說。這意思由下文（第17節）得到證實；因為舊約有預表中的恩典，新約有真理中的恩典。舊約之下也有恩典，當時福音已經傳開了（加拉太書 3:8）；但那恩典已被取代，我們得到福音的恩典作為替代，就是那超越的榮光（哥林多後書 3:10）。現在恩典的啟示更清楚，恩典的分賜也多得多；這就是以恩典代替恩典。#

[5.]它表明恩典的增長和延續。恩上加恩，是一種恩典去增進、堅固、成全另一種恩典。我們變成神的形像，榮上加榮，從一等榮耀的恩典進到另一等（哥林多後書 3:18）。有真恩典的人，便有更多恩典的根基（雅各書 4:6）。神賜恩典時說：“先拿這一部分；因為那應許的必成全。”#

[6.]它表明聖徒裡面的恩典與耶穌基督裡面的恩典相合並相似；克拉克先生如此說。恩上加恩，是我們裡面的恩典回應他裡面的恩典，正如蠟上的印痕逐線對應印章。我們從基督所領受的恩典，將我們改變成同一形像（哥林多後書 3:18），就是兒子的形像（羅馬書 8:29），屬天者的形像（哥林多前書 15:49）。#

2.我們領受了恩典和真理（第17節）。他已說過（第14節）基督充滿恩典和真理；如今這裡說，恩典和真理藉著他臨到我們。從基督我們領受恩典；這是他樂於反覆彈奏的一根弦，他不能離開它。在這節中，他還觀察這恩典的兩件事：#

（1.）它優於摩西的律法：律法是藉著摩西傳的，這是神關於人之旨意和他向人所存美意的榮耀啟示；但基督的福音則是關於本分和福樂的更清楚啟示。藉著摩西所傳的是純粹使人畏懼、帶著威嚇、並以刑罰約束的律法；它不能賜生命，又是在極大的可怕中頒佈的（希伯來書 12:18）；但藉著耶穌基督所傳的卻是另一種性質；它有律法一切有益的用途，卻沒有那恐懼，因為它是恩典：施教的恩典（提多書 2:11），作王的恩典（羅馬書 5:21）。它是律法，卻是補救性的律法。愛的親切是福音的特質，而不是律法的驚嚇和咒詛。#

（2.）它與真理的聯繫：恩典和真理。在福音中，我們既有要由悟性接受的至大真理的啟示，也有要由意志和情感接受的至豐恩典的啟示。這話是可信的，是十分可佩服的；也就是說，它是恩典和真理。恩典的應許是真誠的，我們可將靈魂投靠於此；它們是認真作出的，因為這是恩典和真理。它是就藉著摩西所傳的律法而言的恩典和真理。因為它是，#

[1.]一切舊約應許的成就。在舊約中，我們常看見慈愛和誠實並列，就是按應許所施的慈愛；照樣，這裡的恩典和真理是指按應許所施的恩典（見路加福音 1:72；列王紀上 8:56）。#

[2.]一切舊約預表和影兒的實體。為以色列所設立的禮儀和有關以色列所發生的護理中，都有些恩典；但它們不過是將來美事的影兒，就是藉著耶穌基督顯現要帶給我們的恩典的影兒。他是真正的逾越節羔羊，真正的替罪羊，真正的嗎哪。他們在圖畫中有恩典；我們在人位中有恩典，這就是恩典和真理。恩典和真理來了，egeneto：成了；這是第3節所用來論基督造萬物的同一個詞。律法只是由摩西傳知，但這恩典和真理的存在以及對它們的啟示，都歸功於耶穌基督；這是由他所造，正如起初的世界也是由他所造；這恩典和真理也靠他而存在。#

3.我們從基督所領受的另一件事，是神向我們清楚的啟示（第18節）：他把從來沒有人看見的神向我們表明出來。這就是藉著基督而來的恩典和真理，即對神的知識和對他的認識。要留意，#

(1.)一切其他啟示的不足：從來沒有人看見神。這表明，#

[1.]神的本性既是屬靈的，他就不能被肉眼看見；他是從來沒有人見過、也不能見的人（提摩太前書 6:16）。所以我們須憑信心生活，藉此我們看見那不能看見的主（希伯來書 11:27）。#

[2.]神在舊約中所作關於自己的啟示，與他藉著基督所作的相比，是很短少、不完全的：從來沒有人看見神；就是說，在基督道成肉身以前所看見、所認識的神，與如今所看見、所認識的相比，算不得什麼；生命和不朽如今比那時顯在清楚得多的光中。#

[3.]舊約先知沒有一個能像我們的主耶穌那樣適於將神的心意和旨意傳給世人，因為他們沒有一個從來見過神。摩西看見主的形像（民數記 12:8），卻被告知不得看見他的面（出埃及記 33:20）。但這使基督的聖潔宗教值得我們推薦，因為它是由一位見過神、比任何人都更知道他心意的主所建立的。#

(2.)福音啟示的全備性，由它的作者證明：在父懷裡的獨生子已經將他表明出來。這裡要留意，#

[1.]他作這啟示是何等合宜，在各方面都有資格。他，也惟有他，配拿書卷，配揭開七印（啟示錄 5:9）。因為，第一，他是獨生子；誰比兒子更可能認識父呢？父又在哪裡比在兒子裡面更為人所認識呢？（馬太福音 11:27）他與父同一性情，所以看見他的，就是看見父（第14章第9節）。僕人不能像兒子那樣知道主人所作的事（第15章第15節）。摩西作為僕人是忠心的，基督卻作為兒子。第二，他在父的懷裡。他從永恆就在父懷裡。他在地上時，仍然作為神在父的懷裡；昇天時又歸到那裡。在父的懷裡；即是，#

1.在他特別的愛中，是他所親愛的、所喜悅的、常為他所喜愛的。神所有的聖徒都在他手中，但他的兒子在他懷裡，與他同一本性同一本質，故而在愛中也是最高程度地合一。#

2.在他隱秘的旨意中。父與子之間既有相互的喜悅，也有相互的知悉（馬太福音 11:27）；沒有誰比他更適於使人認識神，因為沒有誰像他那樣知道神的心意。我們最隱秘的謀略被說為藏在懷中（in pectore）；基督知悉父懷中的謀略。先知如學生坐在他腳前；基督卻如朋友臥在他懷中（見以弗所書 3:11）。#

[2.]他作這啟示是何等白白：他已經表明出來。原文沒有“他”字。他把從來沒有人看見或知道的、關於神的事表明出來；不只是那向神隱藏的，也是那隱藏在神里面的（以弗所書 3:9）；exegesato：它表示清楚、明白、完全的啟示，不是籠統而含糊的暗示，乃是具體的說明。奔跑的人如今也可以讀明神的旨意和救恩之道。這就是藉著耶穌基督而來的恩典，這就是真理。#

這裡有約翰的見證，是他向從耶路撒冷差來查問他的使者所作的。要留意，

I.差遣人到他那裡的是誰，被差去的是誰。#

1.差遣人到他那裡的是耶路撒冷的猶太人，就是坐落在耶路撒冷的大公會或最高宗教法庭；它代表猶太教會，審理一切有關宗教的事。人本會以為，那些身為學問泉源和教會嚮導的人，應當藉著書卷如此明白時勢，知道彌賽亞近了，因而立刻認出他的先鋒，並欣然接納他；但他們非但沒有這樣做，反而差遣使者來盤問他。世俗的學問、尊榮和權勢，很少使人的心預備好接受神聖的光。#

2.被差去的是：#

（1.）祭司和利未人，大概是議會成員，乃是有學問、莊重且有權柄的人。施洗約翰自己是亞倫後裔中的祭司，所以由非祭司者審問他並不相宜。關於約翰的職事，曾預言說它要潔淨利未的子孫（瑪拉基書 3:3）；所以他們嫉妒他和他的改革。#

（2.）他們是法利賽人，驕傲、自義，自以為不需要悔改，所以不能容忍一個以傳悔改為己任的人。#

II.他們奉差遣所為何事；乃是要查問約翰和他的洗禮。他們沒有叫約翰到他們那裡去，大概是因為懼怕百姓，恐怕約翰所在之處的百姓被激怒起來，或恐怕他們所在之處的百姓認識了他；他們以為最好使他保持距離。他們查問他：#

1.是為滿足自己的好奇心；正如雅典人因保羅教訓的新奇而查問他的道理一樣（使徒行傳 17:19、20）。他們對自己抱有如此驕傲的觀念，以致悔改的道理在他們聽來竟是陌生的道理。#

2.是為顯出他們的權柄。他們傳喚那被眾人看作先知的人，要他交賬，並把他傳到他們的審判臺前；他們以為這樣顯得很了不起。#

3.是企圖若能找到任何藉口，便壓制他、叫他緘默；因為他們嫉妒他日益增長的影響力，而他的職事既不合他們久已處於其下的摩西制度，也不合他們對彌賽亞國度所形成的觀念。#

III.他給他們什麼回答，以及他關於自己和關於自己洗禮的說明；在這兩件事上，他都為基督作了見證。#

1.關於他自己，以及他自稱為何。他們問他，Sy tis ei：你是誰？約翰在世上出現是令人驚異的。他在曠野，直到向以色列顯明的日子。他的精神、交往、教訓中都有令人敬重並贏得敬重之處；但他不像迷惑人的人那樣，自稱是什麼大人物。他更殷勤於行善，過於顯揚自己；因此，在按律法受到盤問以前，他迴避談論自己。那些為基督說得最好的，就是說自己最少的人；他們自己的工作稱讚他們，不是自己的嘴唇稱讚他們。他回答他們的盤問：#

(1.)從反面說。他不是有些人以為他是的那位大人物。神忠心的見證人，對於不當的尊敬，比對於不公的藐視更要警醒防備。保羅反對那些高抬他、說“我是屬保羅的”之人的熱切，不下於反對那些輕看他、說他肉身的顯現是軟弱之人的熱切；當人稱他為神時，他就撕裂衣服。#

[1.]約翰不承認自己是基督（第20節）：他說：“我不是基督。”當時人正期待、等候基督。注意，基督的傳道人必須記得自己不是基督，因此不可僭取他的權能和特權，也不可擅受唯獨歸於他的讚美。他們不是基督，因此不可轄制神的產業，也不可妄稱對基督徒的信仰有主權。他們不能創造恩典和平安；不能光照、使人歸正、使人甦醒、安慰人；因為他們不是基督。留意這裡怎樣強調地說到約翰：他承認，並不否認，乃是承認；這表明他作此聲明時的強烈和堅定。注意，對驕傲的試探，以及把原不屬於我們的尊榮歸給自己，必須以極大的力量和熱切來抵擋。當約翰被認為是彌賽亞時，他沒有以“Si populus vult decipi, decipiatur；若百姓願意受欺騙，就讓他們受欺騙吧”而默認此事；卻公開、鄭重、毫不含糊地承認：“我不是基督”；hoti ouk eimi ego ho Christos；我不是基督，不是我；另有一位近了，他是誰我不說，但我不是。他不承認自己是基督，稱為他的承認而不否認基督。注意，那些謙卑、降卑自己的人，由此便承認基督，並將尊榮歸給他；但那些不肯捨己的人，實際上就是否認基督。#

[2.]他不承認自己是以利亞（第21節）。猶太人期待以利亞本人從天返回，在他們中間生活，並對此寄予極大期望。聽聞約翰的品格、教訓和洗禮，又看見他像從天而降的人，在以利亞被接昇天的同一地區出現，他們樂意把他當作這位以利亞，也不足為奇；但他也不承認這尊榮。他確是在以利亞的名下被預言的（瑪拉基書 4:5），他帶著以利亞的心志和能力而來（路加福音 1:17），並且就是那將要來的以利亞（馬太福音 11:14）；但他並不是以利亞本人，不是那乘火車昇天的以利亞，正如在基督變像時與基督相會的那位。他是神所應許的以利亞，不是他們愚妄幻想的以利亞。以利亞已經來了，他們卻不認識他（馬太福音 17:12）；他也沒有向他們顯明自己是以利亞，因為他們所期待的那種以利亞，是神從未應許給他們的。#

[3.]他不承認自己是那先知，或那位先知。第一，他不是摩西所說主必從他們弟兄中間給他們興起、像摩西的那先知。若他們所指的是這個，就不必這樣問，因為那先知無非就是彌賽亞，而他已經說過：“我不是基督。”第二，他不是他們所期待和盼望的那種先知，如撒母耳、以利亞和其他一些先知那樣，會介入公共事務，把他們從羅馬的軛下救出來。第三，他不是一位從死裡復活的古先知，正如他們期待在以利亞之前來一位、以利亞在彌賽亞之前來一樣。第四，雖然約翰是先知，甚至比先知大，但他的啟示不是像舊約先知那樣藉著夢和異象而來；他的使命和工作另有性質，屬於另一種制度。若約翰說自己是以利亞，是先知，他也許能使自己的話成立；但傳道人在一切場合都必須以最大的謹慎表明自己，既不可堅固人任何的錯謬，特別也不可使任何人有機會把他們想得過於所當想的。#

(2.)從正面說。奉差來查問他的委員會催促他給出肯定的回答（第22節），並援引差遣他們之人的權柄，料想他應當對此表示敬意：“告訴我們，你是誰？不是要我們相信你、受你施洗，乃是要我們給差遣我們的人一個答覆，免得人說我們是白跑一趟。”約翰被視為誠實的人，所以他們相信他不會給出閃爍含糊的回答，而會坦率公開，對直截了當的問題給出明白的回答：“你自己說你是誰？”他果然如此，說：“我是在曠野呼喊者的聲音。”留意：#

[1.]他用經文的話回答，表明經文應驗在他身上，他的職分有神聖權柄的支持。神的道對傳道職分所說的話，那些蒙此崇高呼召的人應當常常思想；他們必須看自己就是神的道所使他們成為的，且僅僅是如此。#

[2.]他用極其謙卑、溫和、捨己的措辭作答。他選擇把那段經文應用於自己；那經文所表明的不是他的尊貴，而是他的職責和倚賴，所說到他的很少：“我是聲音”，彷彿他是 vox et præterea nihil：不過是聲音而已。#

[3.]他這樣說明自己，足以使他們得益，也足以激發、喚醒他們聽從他；因為他是聲音（見以賽亞書 40:3），是使人警醒的聲音，是教導人的清晰聲音。傳道人不過是聲音，是神樂意藉以傳達他心意的器皿。保羅和亞波羅算什麼，不過是使者嗎？留意，第一，他是人的聲音。百姓預備領受律法，是藉著雷轟和極大的號聲，那聲音使他們戰兢；但他們預備領受福音，是藉著一個像我們一樣之人的聲音，是微小的聲音，如神臨到以利亞時的聲音一樣（列王紀上 19:12）。第二，他是呼喊者的聲音，這表明：#

1.他呼召人悔改時的熱切和懇切；他大聲呼喊，並不止息。傳道人必須像認真的人那樣傳道，自己也必須被那些盼望感動別人的事所感動。若言語在說話者的嘴唇間已經凍結，就不大可能融化聽者的心。#

2.他公開宣揚所傳的道理；他是呼喊者的聲音，使各等人都能聽見並留意。智慧豈不呼叫嗎？（箴言 8:1）第三，這聲音是在曠野呼喊；是在寂靜、孤獨之處，遠離世界的喧囂和事務的忙亂；我們越從世俗事務的紛擾中退隱，就越預備好聆聽神。第四，他所呼喊的是：“修直主的道”；就是說，#

1.他來是要糾正人對神道路的誤解；這些道路確實是正直的，只是文士和法利賽人以他們對律法的敗壞註釋，使之變為彎曲。如今施洗約翰呼召人歸回原初的準則。#

2.他來是要預備並使人適於接受、迎候基督和他的福音。這是借用君王或大人物先行使者的說法，他們呼喊：“騰出地方來。”注意，當神向我們而來時，我們必須預備迎見他，並讓主的道暢通無阻（見詩篇 24:7）。#

2.這裡是他關於自己洗禮的見證。#

(1.)委員會對這事的查問：“你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？”（第25節）#

[1.]他們立即明白，洗禮適宜且恰當地用作神聖的禮儀或儀式；因為猶太教會在接納歸信者時，將它與割禮一同使用，表明潔淨他們從前狀態的汙穢。基督教會採用這記號，是為了使人更容易接受它。基督並不追求新奇，他的傳道人也不應如此。#

[2.]他們期待彌賽亞的日子會使用它，因為曾應許那時必有一泉源開了（撒迦利亞書 13:1），又有清水灑在他們身上（以西結書 36:25）。他們以為這是理所當然的：基督、以利亞和那先知來到潔淨汙穢的世界時，都必施洗。#

[3.]因此他們要知道約翰憑什麼權柄施洗。他既不承認自己是以利亞或那先知，便招致這個進一步的問題：“你為什麼施洗呢？”注意，一個人的謙遜被人反過來利用、使他受損害，並不是什麼新事；但寧可讓人利用我們對自己的低估來踐踏我們，也不要讓魔鬼利用我們對自己的高估，誘惑我們驕傲，並把我們引入他所受的定罪。#

(2.)他對此所作的說明（第26、27節）。#

[1.]他承認自己只是外在記號的執事：“我用水施洗，僅此而已；我不過是你們所看見的，也只作你們所看見的；我沒有別的稱號，只有施洗約翰；我不能賜下這記號所表明的屬靈恩典。”保羅謹慎，免得有人把他看得過於所看見的（哥林多後書 12:6）；施洗約翰也是如此。傳道人不可自立為主。#

[2.]他把他們引向一位比自己更大的；若他們願意，那一位必為他們作他所不能作的事：“我用水施洗，這就是我使命的極限；我除了藉此引你們歸向那在我以後來的，並把你們交託給他以外，無事可作。”注意，基督傳道人的大事乃是引導眾人歸向他；我們不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主。約翰給這個委員會的說明，和他給百姓的相同（第15節）：“這就是我所說的那一位。”約翰的見證恆常一致，不像被風吹動的蘆葦。公會嫉妒他在百姓中的影響，他卻不怕告訴他們，有一位已在門前，要超過他。第一，他告訴他們基督此時此刻就在他們中間：“有一位站在你們中間，是你們所不認識的。”基督站在普通百姓中間，和他們一樣。注意，#

1.世上許多真正的價值隱藏著；隱沒常是真正卓越的命運。聖徒是神所隱藏的人，所以世人不認識他們。#

2.神自己常常比我們所意識到的更靠近我們。“主在這裡，我竟不知道。”他們正期待彌賽亞，注目說“看哪，在這裡”或“在那裡”，而神的國已經顯明，並且已經在他們中間了（路加福音 17:21）。第二，他告訴他們基督比自己更尊貴：“他在我以後來，卻在我以前。”這是他先前已經說過的；他在此補充說：“我就是給他解鞋帶也不配；我不配在同一日與他一同被提名；若妄稱在他身邊作最卑微的職事，對我也是過大的尊榮”（撒母耳記上 25:41）。那些以基督為寶貴的人，認為服事他，即便是最受輕看的事，也是一種尊榮（見詩篇 84:10）。若像約翰這樣偉大的人還認為自己不配得著親近基督的尊榮，我們更當何等看自己為不配！如今人本會以為，這些祭司長和法利賽人既得到彌賽亞臨近的提示，就應立刻問這位卓越的人是誰、在哪裡；誰又會比給他們這一概括提示的人更可能告訴他們呢？不，他們並不認為這與他們的事務或關切有任何關係；他們來是要攪擾約翰，不是要從他領受任何教訓；因此他們的無知是故意的；他們本可以認識基督，卻不願認識。#

最後，提到這一切發生的地點：在約但河外的伯大尼（第28節）。伯大尼意為渡口之屋；有人認為這正是以色列人在約書亞帶領下渡過約但河、進入應許之地的地方；藉著耶穌基督，通往福音境界的道路便在那裡打開。那地方在約但河外，離耶路撒冷很遠；大概是因為他在那裡所作的事最不觸犯政權。阿摩司必須到鄉間說預言，不要靠近朝廷；但耶路撒冷把屬乎她平安的事遠遠推開，實在可悲。他在施洗的同一地點作此承認，使所有前來接受他洗禮的人都可作這事的見證，免得有人說不知道該怎樣看待他。

在這些經文中，我們看見約翰關於耶穌基督的見證；他向跟隨他的門徒為此作見證。基督一受洗，就立刻被帶到曠野受試探；他在那裡四十天。在他不在期間，約翰繼續為他作見證，並告訴百姓有關他的事；但如今他終於看見耶穌到他這裡來，是從受試探的曠野回來。那場爭戰一結束，基督就立即回到正在傳道施洗的約翰那裡。如今基督受試探，是為作我們的榜樣並鼓勵我們；這教導我們：

1.受試探狀態的艱難，應當促使我們緊守蒙恩之道；要進入神的聖所（詩篇 73:17）。我們與撒但的爭戰，應當使我們緊守聖徒的相交：兩個人總比一個人好。#

2.得勝狀態的尊榮，不可使我們高過蒙恩之道。基督勝過了撒但，又有天使侍候；然而在這一切之後，他回到約翰傳道施洗的地方。只要我們仍在天國這邊，無論何時在此得著神恩的何等非常眷顧，仍須緊守通常的恩典與安慰之道，並在其中與神同行。如今約翰向基督所作的見證有兩次，二者卻歸於一。#

I.這裡是他在第一日看見基督從曠野回來時向基督所作的見證；當基督在他眼前時，他為基督見證了四件事：#

1.他是除去世人罪孽的神的羔羊（第29節）。讓我們在此學習：#

(1.)耶穌基督是神的羔羊，這表明他是那偉大的祭物，藉此為罪成就贖罪，使人與神和好。在一切律法上的祭物中，他選擇指著所獻的羊羔說話，不但是因為羊羔是溫柔的象徵，基督必須像羊羔被牽到宰殺之地（以賽亞書 53:7），更是特別指著：#

[1.]每日的祭，就是每天早晚不斷獻上的祭，且總是一隻羊羔（出埃及記 29:38）；這預表基督，即永遠的挽回祭，他的血不斷說話。#

[2.]逾越節的羊羔，其血灑在門框上，便使以色列人免受滅命天使的擊殺。基督是我們的逾越節羔羊（哥林多前書 5:7）。他是神的羔羊；他是神所設立的（羅馬書 3:25），獻給神的（第17章第19節），並且為神所悅納；神在他裡面喜悅。那為贖罪祭所拈出的公羊，其所得的籤稱為“歸於耶和華的籤”（利未記 16:8、9）；照樣，基督這位要為罪成就贖罪的，稱為神的羔羊。#

(2.)耶穌基督既是神的羔羊，就除去世人的罪。這是他的承擔；他顯現，為要藉著獻上自己除掉罪（希伯來書 9:26）。施洗約翰曾呼召人悔改自己的罪，以得蒙赦免。如今他指出，當我們悔改時，雖我們的悔改並不為罪作任何補償，我們當怎樣、藉著誰盼望得著這赦免，以及有什麼盼望罪必得赦免的根據。我們有這盼望的根據：耶穌基督是神的羔羊。#

[1.]他除去罪。他既是神與人之間的中保，就除去那最觸犯神聖潔、最毀壞人幸福的事。他來，第一，藉著他死的功勞除去罪咎，廢除人類所伏在其下的判決，撤銷定罪，使一切悔改、順服、相信的人可以藉著赦免之舉求取這益處。第二，藉著他恩典的靈除去罪的權勢，使罪不再作王（羅馬書 6:14）。基督作為神的羔羊，用自己的血洗淨我們脫離罪；就是說，他既稱我們為義，也使我們成聖：他除去罪。他是 ho airon：他正在除去世人的罪；這表明並非一次的行動，而是持續的行動；除去罪是他恆常的工作和職分，這是一件如此需要時日的工作，直到時間不再有才會完成。他總是在除去罪，藉著他的血在天上不斷的代求，又藉著他的恩典在地上不斷的影響。#

[2.]他除去世人的罪；無論是什麼國家、民族或語言的人，凡悔改、相信福音的，他都為他們買得赦免。律法上的祭物只關乎以色列的罪，為他們贖罪；但神的羔羊被獻上，是要為普天下的罪作挽回祭（見約翰一書 2:2）。這鼓勵我們的信心；基督若除去世人的罪，為何不除去我的罪呢？基督將力量對準罪軍的主力，攻擊其根基，並旨在推翻普天下所臥在其中的那邪惡。神在基督裡叫世人與自己和好。#

[3.]他這樣作，是藉著把罪擔當在自己身上。他是神的羔羊，擔當世人的罪；頁邊注如此讀。他為我們擔當罪，因而也從我們除去罪；他擔當多人的罪，如同那隻替罪羊，承當以色列的罪在自己頭上（利未記 16:21）。神本可藉著除滅罪人而除掉罪，正如他除掉舊世界的罪；但他找到一個辦法，既廢除罪，又饒恕罪人，就是使他的兒子為我們成為罪。#

(3.)我們的本分是以信心的眼目，看神的羔羊如此除去世人的罪。看他除去罪，讓這增加我們對罪的憎恨和抵擋罪的決心。不可緊抓神的羔羊來要除去的東西；因為基督必除去我們的罪，或除去我們。願這增加我們對基督的愛；他愛我們，用自己的血洗淨我們脫離罪（啟示錄 1:5）。無論神樂意從我們取去什麼，只要他同時取去我們的罪，我們便有理由感謝，沒有理由抱怨。#

2.這就是他先前所說的那一位（第30、31節）：“這就是他”，就是我如今所指的這個人；你們看見他站在那裡，這就是我所說“有一人在我以後來”的那一位。留意，#

（1.）約翰在眾先知以上所享的尊榮，就是他們說到他時，是說一位將要來的；約翰卻看見他已經來了。“這就是他。”他現在看見他，看見他臨近（民數記 24:17）。現今的信心與將來的看見，其間有這樣的差別。如今我們愛一位未曾見過的；那時我們必看見我們心所愛的他，要看見他，並說：“這就是我所說的那一位，我的基督，我的一切，我的良人，我的朋友。”#

（2.）約翰稱基督為一個人：“有一人在我以後來”：aner，一個強壯的人：如那人、那枝子，或神右手邊的人。#

（3.）他提及自己先前對基督所說的話：“這就是我所說的那一位。”注意，那些對基督說過最尊榮之話的人，絕不會有理由收回；他們越認識他，就越堅固地敬重他。約翰仍舊像從前一樣，輕看自己，高看基督。雖然基督沒有任何外在的威儀或尊榮顯現，約翰卻不以承認“這就是我所指的那一位、那在我以前的”為恥。約翰必須這樣把這人指給他們看，否則他們不可能相信一個外貌如此卑微的人，就是約翰曾說過如此偉大之事的那一位。#

（4.）他否認與這耶穌有任何合謀或串通：“我先前不認識他。”雖他們之間有些親屬關係（以利沙伯是童女馬利亞的表親），卻全無相識；約翰直到看見耶穌來受洗，才對他有個人的認識。他們的生活方式不同：約翰在曠野孤獨度日；耶穌在拿撒勒與人交往。他們之間沒有通信，沒有會面，好叫這事顯明完全是由天的指引和安排進行，不是由他們本人任何的謀劃或約定。正如他藉此否認一切串通，他也否認其中一切偏私和別有用心的顧念；人不能以為他因朋友關係而偏袒耶穌，因為他們之間沒有友誼或親密。並且，正如他不能因耶穌是陌生人而偏向尊榮地談論他，他也不能說任何關於耶穌的事，除非是從上頭領受的；他對此訴諸第3章第27節。注意，那些受教而相信、承認一位未曾見過者的人是有福的；那些尚未看見而已經相信的人也是有福的。#

（5.）約翰職事和洗禮的重大目的，是引介耶穌基督。“為要叫他顯明給以色列人，所以我來用水施洗。”留意，#

[1.]約翰雖不憑面貌認識耶穌，卻知道他必顯明。注意，我們可以知道一件事的確定性，卻尚未完全知道它的性質和用意。我們知道天國的福樂必向以色列顯明，卻不能描述它。#

[2.]約翰所得基督必顯明的一般確據，使他雖然對細節仍在黑暗中，卻能殷勤、堅定地作工：“所以我來。”我們對於那些未見之事真實性的確據，足以催促我們盡本分。#

[3.]神向他的百姓逐步顯明自己。起初，約翰關於基督所知不過是他必顯明；因確信這一點，他就來施洗，如今他得蒙恩典見到基督。那些憑神的話相信未見之事的人，很快就要看見他們現今所信的。#

[4.]聖道和聖禮的職事，除了引人歸向基督，並使他愈來愈顯明以外，沒有別的目的。#

[5.]用水施洗為顯明基督預備道路，因為它表明我們的敗壞和汙穢，又象徵那一位開了的泉源藉以潔淨我們。#

3.這就是聖靈彷彿鴿子從天降在其上的那一位。為證實他關於基督的見證，他在這裡援引基督受洗時那非常的顯現，神自己在其中為他作了見證。這是基督使命的一個重要證據。如今，為使我們確信其真實，以下告訴我們（第32–34節）：#

(1.)施洗約翰看見了這事：他作見證；不是把它當作故事講述，而是以見證所具的一切嚴肅和鄭重，莊嚴地證明這事。他為此宣誓作證：“我看見聖靈從天降下。”約翰不能看見聖靈，卻看見那鴿子；鴿子乃是聖靈的記號和表徵。聖靈此時臨到基督身上，既是使他適於自己的工作，也是使他顯明給世人。基督得著宣告，不是藉著冠冕降在他身上，也不是藉著變像，乃是藉著聖靈彷彿鴿子降在他身上，使他有資格承擔他的工作。使徒所得的第一個見證也是藉著聖靈降在他們身上。神的兒女藉著他們的恩典顯明；他們的榮耀則保留到將來的狀態。留意，#

[1.]聖靈從天降下，因為各樣美善、全備的恩賜都是從上頭來的。#

[2.]他彷彿鴿子降下：鴿子是柔和、溫良、溫柔的象徵，使他適於教導。鴿子帶來了和平的橄欖枝（創世記 8:11）。#

[3.]降在基督身上的聖靈住在他身上，正如所預言的（以賽亞書 11:2）。聖靈不像感動參孫那樣，只在某些時候感動他（士師記 13:25），乃是在一切時候都在他身上。聖靈賜給他沒有限量；聖靈常在他身上是他的特權，所以無論何時，人都不能發現他自己不適於自己的工作，或不能充分供應那些向他尋求恩典的人。#

（2.）他也被告知要期待此事，這極大地證實了該證據。這並非約翰的單純猜測，以為他所看見聖靈降在其身上的那一位必是神的兒子；乃是預先賜給他的一個設立的記號，使他可以確實知道這事（第33節）：“我先前不認識他。”他對此多有堅持：除非藉著啟示，他對他的認識並不比別人更多。但那差我來用水施洗的，給了我這個記號：“你看見聖靈降在誰身上，誰就是他。”#

[1.]看約翰在他的職分和施洗上所依據的是何等確實的根基，使他能夠以一切所能有的滿足感前行。第一，他沒有未經差遣便奔跑：神差他來施洗。他所行的有從天而來的憑據。傳道人的蒙召若清楚，他的安慰便是確實的，雖然他的成功未必總是如此。第二，他也沒有徒然奔跑；因為他奉差遣用水施洗時，也被指示有一位要用聖靈施洗。在這意義上，施洗約翰受教期待基督，知道他必賜下那使人悔改和信靠的恩典，而約翰正是呼召人得著這些；並且他要推進並完成這蒙福的工程，約翰如今只是在奠定其根基。注意，基督的僕人在施行外在記號時，知道那位他們所作僕人的能賜下這些記號所表明的恩典，並把生命、靈魂和能力放入他們的服事中，這是他們極大的安慰；他能向人心說他們向人耳所說的話，又能向他們所說預言的枯骨吹氣。#

[2.]看他在指認彌賽亞這個人時所依據的是何等確實的根基。神先前已給他一個記號，如同他論掃羅給撒母耳的記號：“你看見聖靈降在誰身上，誰就是他。”這不但防止一切錯誤，也使他在作見證時膽壯。他既得了這樣的確據，便可以帶著確據說話。約翰預先被告知這事時，他的期望必然大大提高；及至事件完全應驗預言，他的信心也必然大得堅固：這些事記下來，是要叫我們信。#

4.他是神的兒子。這是約翰見證的結論，是一切細節所歸集的中心，正如 quod erat demonstrandum：所要證明的事實（第34節）：“我看見了，就證明這是神的兒子。”#

（1.）所斷言的真理是：這是神的兒子。從天上來的聲音宣告了這一點，約翰也認同它；不僅說他憑神聖權柄要用聖靈施洗，也說他具有神性。這是基督徒特有的信條，即耶穌是神的兒子（馬太福音 16:16），這裡乃是它最初的形成。#

（2.）約翰對此所作的見證：“我看見了，就證明。”不只是我如今為此作見證，乃是我一看見便如此作了。留意，#

[1.]他所看見的，他便樂意為之作見證，正如使徒行傳 4:20 所言：“我們所看見所聽見的，不能不說。”#

[2.]他所作見證的乃是他所看見的。基督的見證人都是親眼見證人，因此更值得信賴：他們不是憑耳聞和傳說而說話（彼得後書 1:16）。#

II.這是約翰次日對基督所作的見證（第35、36節）。當留意，#

1.他抓住一切呈現在面前的機會引人歸向基督：約翰站著，注目耶穌行走。他似乎此時已離開眾人，正與他的兩個門徒親切交談。注意，傳道人不僅應在公開講道中，也應在私下交談中為基督作見證，服事他的利益。他看見耶穌在稍遠處行走，卻沒有自己前往，因為他要避開一切足以使人稍微懷疑他們串通的事。他注目耶穌：emblepsas；他定睛凝視，把眼目固定在他身上。要引別人歸向基督的人，自己必須勤奮且常常默想他。約翰以前見過基督，但如今注目於他（約翰一書 1:1）。#

2.他重複了前一天已經對基督作過的同一見證，雖也能講述關於他的別的大真理；但這樣便顯出他在見證上始終如一，前後一致。他私下的教訓與公開的教訓相同，如保羅的一樣（使徒行傳 20:20、21）。我們所聽過的道，重複聽見也是好的（腓立比書 3:1）。基督為除去世人罪孽所獻的祭，尤其應當為所有好傳道人所強調：基督，神的羔羊；基督並他釘十字架。#

3.他特別是為了站在他身旁的兩個門徒而說這話；他樂意把他們轉交給基督，為此他在他們聽見時為基督作見證，使他們離開一切來跟從他，甚至離開他自己。他並不以為那些從他轉歸基督的門徒是他失去的，正如教師不以為自己送到大學去的學生失去了一樣。約翰收聚門徒，不是為自己，而是為基督，是要為主預備他們（路加福音 1:17）。他絕非嫉妒基督日益增長的影響，反而沒有什麼比這更是他所渴望的。謙卑寬宏的心靈會把應得的稱讚歸給別人，並不懼怕因此減損自己。我們所有的名譽，正如其他事物一樣，並不會因我們把各人所當得的歸給他而減少。#

我們在此看見兩個門徒從約翰轉歸耶穌，其中一個又帶來第三個；這些乃是基督門徒的初熟果子。看教會起初是何等微小，它大事之日的黎明又是何等情形。

I.安得烈和與他同在的另一人，是施洗約翰指引歸向基督的兩個門徒（第37節）。我們沒有被告知另一人是誰；有些人將第21章第2節相比較，以為是多馬；另一些人以為是這福音書的執筆者約翰本人，他的習慣是特意隱去自己的名字（第13章第23節；第20章第3節）。#

1.這是他們歸向基督的迅速：他們聽見約翰稱基督為神的羔羊，便跟從耶穌。他們大概前一天也聽過約翰說同樣的話，那時對他們還沒有如今這樣的果效；由此可見重複和私下個人交談的益處。他們聽見他說基督是除去世人罪孽的神的羔羊，這就使他們跟從他。對於一個有知覺、被喚醒的靈魂，跟從基督最有力、最能勝過一切的論據，就是唯有他能除去罪。#

2.基督對他們所表明的慈愛關注（第38節）。他們從他後面走來；但他雖背向他們，很快便察覺他們，轉過身來，看見他們跟著。注意，基督早早留意靈魂向他的最初動念，和在通往天國之路上邁出的第一步（以賽亞書 64:5；路加福音 15:20）。他沒有等他們求準與他說話，乃是先開口。靈魂與基督之間一切的相交，都是他先開始談話。他對他們說：“你們找什麼？”這並非責備他們冒昧進入他的同伴之中：那來尋找我們的，從不責備任何尋找他的人；反而是親切地邀請那些他看為羞怯謙和的人與他相識：“來，你們有什麼要對我說？你們的祈求是什麼？你們的請求是什麼？”注意，那些以教導人在靈魂事務上為職分的人，應當謙卑、溫和、易於親近，並應鼓勵那些來求教於他們的人。基督向他們所提出的問題，也是我們開始跟從基督、承認他的聖潔宗教時都應向自己提出的：“你們找什麼？我們所設計和所渴望的是什麼？”那些跟從基督，卻仍在尋求世界、自己或人的稱讚的人，是自欺。“我們尋求基督時，所尋求的是什麼？我們是否尋求一位教師、君王和使人和好的主？跟從基督時，我們是否尋求神的恩惠和永生？”若我們的眼目在此專一，我們便滿有光明。#

3.他們謙和地詢問他的住處：“拉比，你住在哪裡？”#

（1.）他們稱他為拉比，就表明他們來見他的目的，是要受他的教導；拉比意為師傅、施教的師傅；猶太人稱他們的博士或有學問的人為拉比。這個詞來自 rab，multus 或 magnus；拉比是大人，是如我們所說胸中有許多學問的人。從來沒有像我們主耶穌這樣的拉比，沒有這樣偉大的一位，智慧和知識的一切寶藏都藏在他裡面。他們來見基督，是要作他的學生；凡就近他的人也都必須如此。約翰已告訴他們，他是神的羔羊；如今這羔羊配拿書卷、配揭開七印，作為一位拉比（啟示錄 5:9）。除非我們把自己交給他管治和教導，他不會除去我們的罪。#

（2.）他們問他住在哪裡，表明他們願意更深認識他。基督在這地方是客旅，所以他們的意思是他寄居的客店在哪裡；因為他們要在合宜的時候、按他所指定的時間到那裡侍候他，領受他的教導；他們不願在不相宜的時候無禮地逼近他。禮貌和良好的舉止很適合跟從基督的人。再者，他們盼望從他得到的，比現在在路旁短暫交談所能得到的更多。他們決意把與基督交談當作正事，而非副業。那些曾與基督有些相交的人，不能不渴望，#

[1.]與他有更深的相交；他們繼續認識他更多。#

[2.]與他有固定的相交；可以坐在他腳前，常常遵從他的訓誨。偶爾與基督同行一段並不夠，我們必須與他同住。#

4.基督給他們到他住處去的殷勤邀請：“他對他們說：‘你們來看。’”人向基督和與他相交所存的好願望，應當如此受到鼓勵。#

（1.）他邀請他們到他的住處來：我們越親近基督，就越看見他的美麗和卓越。迷惑人的人靠使跟從者遠離自己來維持其影響；但基督所要使跟從者尊重和愛慕他的，乃是叫他們來看看：“來看看我的住處何等卑微，我所安於的是何等貧乏的條件，使你們不要指望因跟從我而得任何屬世利益，像那些逢迎文士和法利賽人、稱他們為拉比的人所期望的那樣。來看看，若跟從我，你們必須有所預備。”（見馬太福音 8:20。）#

（2.）他邀請他們立即來，不可遲延。他們問他住在哪裡，是要在更方便的時候來拜訪他；但基督立即邀請他們來看：沒有比現在更好的時候。因此當學，#

[1.]關於別人，人在心志良好時抓住他們乃是最好；要趁熱打鐵。#

[2.]關於自己，抓住當前的機會乃是智慧：“現在正是悅納的時候”（哥林多後書 6:2）。#

5.他們欣然且（無疑）感恩地接受他的邀請：“他們來，看見他住的地方，那一天便與他同住。”若他們拒絕這提議，那就會是比對他們有益的更多的謙遜和禮貌。#

（2.）他們立刻隨他去了：“他們來，看見他住的地方。”蒙恩的靈魂欣然接受基督恩慈的邀請，如大衛一樣（詩篇 27:8）。他們沒有詢問如何能在他那裡得到舒適的安排，卻願意冒這個險，並盡力利用所遇見的一切。基督在哪裡，那裡就是好地方，無論在何處。#

（2.）他們如此喜悅所見的，便“那一天與他同住”（“夫子，在這裡真好”）；而他也歡迎他們。那時約有第十時辰。有些人以為約翰按羅馬人的算法記時，是上午約十點，他們與他同住到晚上；另一些人以為約翰與別的福音書作者一樣，按猶太人的算法記時，是下午四點，他們那夜和次日都與他同住。萊特富特博士推測，他們與基督同度的這次日是安息日，且因天色已晚，他們在安息日前不能回家。正如無論我們身在何處，都是我們的責任，盡力使安息日成為我們靈性益處和好處的一日；同樣，那些藉著信心、愛和敬虔的活潑操練，在與基督的相交中度過安息日的人是有福的。這些才真是主日，是人子之日。#

II.安得烈帶他的兄弟彼得來見基督。若彼得是基督門徒中的長子，羅馬教徒必會藉此大作聲張；他後來確實在恩賜上更為顯著，但安得烈先有榮幸認識基督，又作了帶彼得歸向他的器皿。當留意，#

1.安得烈告訴彼得的消息，並暗示他來見基督。#

（1.）他找著了他：“他先找著自己的哥哥西門”；他找著他，意味著他曾尋找他。西門與安得烈一同來聽約翰的職分和受他的洗，安得烈知道應當在哪裡找他。也許與他同在的另一門徒同時出去找他的一個朋友，但安得烈先得著了成功：他先找著西門；西門本是隻來聽約翰的，卻得到了超過其所期待的；他遇見了耶穌。#

（2.）他告訴他，他們所找著的是誰：“我們遇見彌賽亞了。”當留意，#

[1.]他說得謙卑；不是說“我遇見了”，把發現的榮耀歸給自己，乃是說“我們遇見了”，因自己與別人同享此事而歡喜。#

[2.]他說得歡騰且帶著得勝：“我們遇見了”那顆重價的珠子、那真正的寶藏；既已找著，便宣揚出來，如那些麻風病人一樣（列王紀下 7:9），因為他知道，別人分享基督，他在基督裡絕不會因此減少。#

[3.]他說得明白：“我們遇見彌賽亞了”，這比先前所說的更多。約翰已說：“他是神的羔羊，也是神的兒子。”安得烈把這與舊約聖經相比較，又將它們彼此比較，便斷定他就是應許給列祖的彌賽亞，因為如今日期滿足了。這樣，他以神的法度為默想，就比他的教師曾經所說的更清楚地論到基督（詩篇 119:99）。#

（3.）“於是領他到耶穌那裡。”他不自行教導他，乃是帶他到泉源之首，勸他來見基督，並引薦他。如今這乃是，#

[1.]他對自己兄弟真實之愛的一個例證；這裡稱他為自己的兄弟，是因他極其親愛他。注意，我們應當特別關心並努力尋求與我們有親屬關係之人的靈性福祉；因為他們與我們的關係，既增加了我們向他們靈魂行善的責任，也增加了機會。#

[2.]這是他與基督一天交談的結果。注意，我們從施恩之道得益的最佳證據，就是後來交談中的敬虔和有用。由此顯明安得烈曾與耶穌同在：他裡面如此充滿了他；他曾在山上，因為他的臉發了光。他知道基督裡有足夠賜給眾人；既嘗過主恩的滋味，就不能安歇，直到他所愛的人也嘗過。注意，真恩典憎惡壟斷，不喜歡獨自吃自己的食物。#

2.耶穌基督給彼得的接待；他雖然是受兄弟影響而來，卻絲毫未減他的受歡迎（第42節）。當留意，#

（1.）基督按他的名字稱呼他：耶穌看著他說：“你是約拿的兒子西門。”彼得似乎完全不認識基督；若果如此，#

[1.]這便證明基督全知：第一次看見他，未經任何詢問，便能說出他和他父親的名字。主認識誰是他的人，也認識他們一切的情形。然而，#

[2.]這也是他俯就的恩典和恩惠的一個例證：他如此白白而親切地按名呼他，雖他出身卑微，是 vir mullius nominis：一個無名之人。神知道摩西的名字，是神賜給摩西恩惠的一個例證（出埃及記 33:17）。有人注意這些名字的意義：西門；順從；約拿；鴿子。順從、如鴿子的心靈，使我們適合作基督的門徒。#

（2.）他給了他一個新名字：磯法。#

[1.]他給他起名字，表明基督對他的恩惠。新名錶示某種極大的尊榮（啟示錄 2:17；以賽亞書 62:2）。基督藉此不但除去了他卑微、無名父母所帶來的羞辱，也收納他進入自己的家中，作屬他自己的人。#

[2.]他所給他的名字表明他對基督的忠誠：“你要稱為磯法”（希伯來文意為一塊石頭），翻出來就是彼得；應當如此譯，正如使徒行傳 9:36：“大比大，翻希臘話就是多加”，前者為希伯來文，後者為希臘文，意為小母鹿。彼得天生的性情剛硬、勇敢、堅決，我以為這正是基督稱他為磯法；一塊石頭；的主要理由。後來基督為他祈求，叫他的信心不至於失落，使他自己堅定歸向基督，同時又吩咐他堅固弟兄，併為扶持他人而竭力；那時，基督就使他成為他在此所稱的磯法：一塊石頭。來到基督面前的人，必須帶著堅定的決心而來，要像石頭一般堅實穩固地忠於他；而他們之所以如此，乃是靠他的恩典。他說“你要堅定”，就使他們堅定。如今，這並不比稱雅各和約翰為半尼其；雷子；證明彼得是教會所建造的唯一或獨一磐石更多；也不比稱約瑟為巴拿巴證明他是唯一勸慰之子更多。#

我們在此看見腓力和拿但業的蒙召。

I.腓力是基督親自直接呼召的，不像安得烈，是約翰指引他歸向基督；也不像彼得，是其兄弟邀請他來的。神帶領他所揀選的人歸向自己的方法各有不同。但無論他使用什麼方法，他都不受任何一種方法的限制。#

1.腓力是在預先的恩典中被召的：“耶穌遇見腓力。”我們還未曾尋求他，基督便尋找我們、找著我們。腓力這個名字源於希臘文，在外邦人中很常用；有人以此為當時猶太教會墮落、並效法列國的一個例證；但基督沒有改他的名字。#

2.他是在次日被召的。看基督何等緊密地專心於他的工作。若有要為神作的工，我們不可虛度一日。然而留意，基督此時每天只召一兩個人；但聖靈澆灌以後，每天有效蒙召的有數千人，這就應驗了第14章第12節。#

3.耶穌要往加利利去召他。凡賜給基督的人，無論他們在哪裡，基督必找出他們；他們沒有一個會失喪。#

4.腓力因基督的能力隨著“來跟從我吧”這句話而作了門徒。看真基督教的本質：就是跟從基督，獻身於與他的交往和他的引導，跟隨他的行動，踏著他的腳蹤。看恩典的功效；它是他能力的杖。#

5.我們被告知，腓力是伯賽大人，安得烈和彼得也是如此（第44節）。這些卓越的門徒並未從他們出生之地得尊榮，反而使那地得了尊榮。伯賽大意為網之家，因其中大多是漁民；基督從那裡揀選門徒，他們將蒙賜非凡的恩賜，因此無需普通學問的便利。伯賽大是邪惡之地（馬太福音 11:21），然而即使在那裡，仍有照著恩典揀選所存留的餘數。#

II.拿但業是腓力邀請歸向基督的；關於他有許多話可說。其中我們可以留意，#

1.腓力和拿但業之間所發生的事，顯出敬虔熱心與軟弱的一種可注意的混合，這通常見於剛起步、還只是在詢問往錫安之路的人。這裡有，#

（1.）腓力帶給拿但業的歡喜消息（第45節）。正如先前的安得烈，腓力在此既自己得了一些對基督的認識，便不安歇，直到他使這知識的香氣顯明出來。腓力雖剛開始親自認識基督，卻轉身去尋找拿但業。注意，即使我們有最好的機會使自己的靈魂得益，也總應當尋找機會使別人的靈魂得益，記念基督的話：“施比受更為有福。”（使徒行傳 20:35）腓力說：“哦，我們遇見了摩西和眾先知所寫的那一位。”當留意，#

[1.]腓力因這新近認識基督而何等歡喜激動：“我們遇見了我們常常談論、久已盼望等候的那一位；他終於來了，他來了，我們遇見他了！”#

[2.]他如此熟悉舊約聖經，對他是何等大的益處；這預備他的心接受福音之光，使其進入容易得多：“摩西和眾先知所寫的那一位。”那完全並從永恆寫在神旨意書卷中的事，曾分部分、在不同時期、用不同方式抄錄在神啟示的書卷中。那裡寫著關於女人的後裔、亞伯拉罕的後裔、示羅、像摩西的先知、大衛的子孫、以馬內利、那人、枝子、彌賽亞君的榮耀之事。腓力研讀過這些事，且心中充滿它們，這使他立即歡迎基督。#

[3.]他所犯的錯誤和所表現的軟弱：他稱基督為拿撒勒人耶穌，然而他是伯利恆人；又稱他為約瑟的兒子，然而他只是約瑟名義上的兒子。初入信仰的人易於犯錯，時間和神的恩典會糾正這些錯誤。他說“我們遇見了他”也是他的軟弱，因為是基督先找著他們，後他們才找著基督。他尚未像保羅那樣領悟自己是怎樣被基督耶穌所抓住的（腓立比書 3:12）。#

（2.）拿但業對此提出的異議：“拿撒勒還能出什麼好的嗎？”（第46節）這裡，#

[1.]他的謹慎是可稱許的：他沒有輕易同意人所說的一切，乃加以考察；我們的準則是“凡事察驗”。但是，#

[2.]他的異議出於無知。若他的意思是沒有任何好東西能出於拿撒勒，那是由於他不認識神的恩典，彷彿那恩典偏愛某一地方甚於另一地方，或受人愚妄和惡意的觀察所束縛。若他的意思是彌賽亞、那大美之物不能出於拿撒勒，那麼他在這點上是對的（律法中的摩西說他應出於猶大，眾先知又指定伯利恆為他出生之地）；但他不知事實，即這位耶穌生於伯利恆；因此，腓力稱他為拿撒勒人耶穌所犯的錯誤，引起了這項異議。注意，傳道人的錯誤常常導致聽道者的偏見。#

（3.）腓力對此異議的簡短回答：“你來看。”#

[1.]他不能給出令人滿意的回答，是他的軟弱；然而這正是初入信仰之人的常見情形。我們或許知道得足以使自己滿足，卻不能說得足以堵住狡猾反對者的詰難。#

[2.]當他自己不能回答異議時，卻要他去見一位能夠回答的，這是他的智慧和熱心：“你來看。”我們不要站在這裡爭辯，為自己提出不能越過的困難；讓我們去與基督自己交談，這些困難就都會立刻消散。注意，把時間耗在疑惑的爭辯上是愚妄；那時間本可以更好地、並且為著好得多的目的，用在敬虔和奉獻的操練上。“你來看”；不是“你去看”，而是“來，我要同你去”，如以賽亞書 2:3；耶利米書 1:5。從腓力和拿但業這段談話，我們可觀察到：第一，許多人因對宗教懷有不合理的偏見而遠離宗教；這些偏見是基於某些與事情本身的價值毫不相關的外在情形。第二，除去人對宗教所懷偏見的最好方法，是親自試驗它，嘗試它。我們不要未聽先回答這事。#

2.拿但業和我們主耶穌之間所發生的事。他來而且看見，並非徒然。#

（1.）我們主耶穌為拿但業的正直作了極其尊榮的見證：耶穌看見他來，用恩慈的鼓勵迎接他；他對周圍的人說，拿但業自己也在聽見的地方：“看哪，這是個真以色列人。”當留意，#

[1.]他稱讚他；不是要諂媚他，或使他因自以為善而自高，乃可能因為他知道拿但業是謙遜的人，即使不是憂鬱的人，也是一個對自己存艱難、卑微看法，容易懷疑自己真誠的人；基督藉著這見證便使此事不再有疑問。拿但業在所有候選人中，對基督提出異議最多；但基督藉此顯出他寬恕了這事，並沒有嚴厲地記念他所說錯的話，因為他知道他的心是正直的。他沒有反過來對他說：“迦拿還能出什麼好的嗎？”（第21章第2節）迦拿是加利利一個不顯眼的城鎮；反而親切地給他這個評語。這鼓勵我們，儘管軟弱，仍盼望蒙基督悅納；也教導我們，對那些無故輕看我們的人仍要說他們的好話，給他們應得的稱讚。#

[2.]他因他的正直而稱讚他。第一，“看哪，這是個真以色列人。”知道人真實的情形是基督的特權；我們只能作最好的盼望。全民族在名義上都是以色列人，但“從以色列生的，不都是以色列人”（羅馬書 9:6）；然而這裡有一個真以色列人。#

1.他真誠地效法以色列的好榜樣；以色列的特點是他是一個樸實的人，與以掃狡猾人的性格相對。他是誠實雅各真正的兒子，不但有他的血統，也有他的精神。#

2.他真誠承認以色列的信仰；他忠於自己所承認的宗教，並照此生活：他實際真如所顯現的那樣好，他的行為與他的信仰相稱。“惟有裡面作的，才是真猶太人”（羅馬書 2:29），基督徒也是如此。第二，他是“心裡沒有詭詐”的人：這便是真以色列人、真基督徒的特徵：對人沒有詭詐；他是不用詭計、不存圖謀的人；是可以信賴的人；對神沒有詭詐，即他對罪的悔改是真誠的；他與神立約是真誠的；“他心裡沒有詭詐”（詩篇 32:2）。他並非說他沒有罪咎，乃是說他沒有詭詐。雖然他在許多事上愚昧、健忘，卻沒有一事虛假，也不邪惡地離棄神：他裡面沒有任何被容許、被認可的罪咎；他雖有斑點，卻不是塗飾過的：“看哪，這真以色列人。”#

1.“你們要留意他，好學習他的道路，並照樣而行。”#

2.“你們要讚賞他；看哪，要驚奇。”文士和法利賽人的假冒為善如此發酵了猶太教會和民族，他們的宗教又如此墮落為形式主義或國家權術，以致真以色列人乃是令人驚奇的人，是神恩典的神蹟，如同約伯一樣（第1章第8節）。#

(2.)拿但業對此大為驚奇，於是基督給他一個進一步證明他無所不知的證據，並略略提起他先前的敬虔。#

[1.]這裡顯出拿但業的謙遜：基督樂意注意到他，他便很快感到慚愧，說：“你從哪裡知道我呢？我這不配你垂顧的人是誰呢？主耶和華啊，我是誰呢？”（撒母耳記下 7:18）這證明他的真誠，因為他沒有攫取所得到的稱讚，反倒推辭了。基督比我們自己更認識我們；我們不能藉著看人的臉面知道他心裡有什麼，但在基督面前，萬物都是赤露敞開的（希伯來書 4:12、13）。基督認識我們嗎？讓我們渴慕認識他。#

[2.]這裡是基督向他進一步顯明自己：“腓力還沒有招呼你，我就看見你了。”第一，他使他明白自己認識他，從而顯明自己的神性。準確無誤地認識所有的人和一切的事，是神的特權；基督多次藉此證明自己是神。關於彌賽亞，曾預言說，他必以敬畏耶和華為樂；就是說，在判斷別人敬畏神是否真誠及其程度上，他有敏銳的悟性；他也不憑眼見判斷（以賽亞書 11:2、3）。這裡他應驗了那預言。（見提摩太後書 2:19）第二，腓力還沒有招呼他，基督就看見他在無花果樹下；這顯明他對他特別的恩待。#

1.腓力招呼他以前，基督的眼目已向著他；那是拿但業第一次認識基督。我們還未曾認識基督以前，基督已經認識我們（見以賽亞書 45:4；加拉太書 4:9）。#

2.他在無花果樹下時，基督的眼目就在他身上；這是除拿但業以外無人明白的私下記號：“你在園中的無花果樹下退隱，以為沒有眼目看見你時，我的眼目正在你身上，並且看見了那極為可悅納的事。”拿但業在無花果樹下，極有可能像以撒在田間一樣，從事默想、禱告，並與神交通。也許就在那時那地，他鄭重地以不可廢棄的約將自己歸與主。基督在暗中看見，並藉著公開提及此事，部分地在明處報答了他。坐在無花果樹下表明心靈的安靜與鎮定，這極有助於與神交通。（見彌迦書 4:4；撒迦利亞書 3:10）拿但業在這事上實在是個以色列人；他像以色列一樣，獨自與神摔跤（創世記 32:24），不效法假冒為善的人在街角禱告，而是在無花果樹下禱告。#

(3.)拿但業由此對耶穌基督獲得了完全而確實的信心，表現在這崇高的承認中（第49節）：“拉比，你是神的兒子；你是以色列的王。”也就是說，簡言之，你是真正的彌賽亞。這裡要注意，#

[1.]他如何堅定地心裡相信。他雖剛剛對基督存有一些成見，如今都消失了。注意，神的恩典在作成信心時，會攻破各樣的想像。現在他不再問：“拿撒勒還能出什麼好的嗎？”因為他相信拿撒勒人耶穌乃是至善，並相應地接受他。#

[2.]他如何自由地口裡承認。他的承認以敬拜的形式作出，直接向我們主耶穌而發；這正是承認我們信仰的合宜方式。第一，他稱基督為拉比，承認他的先知職分；這是猶太人通常給教師的稱號。基督是偉大的拉比，我們都必須在他腳前受教。第二，他稱他為神的兒子，承認他的神性和使命（就是詩篇 2:7 所說的那位神的兒子）；他雖只有人的形貌和外觀，卻有神性的知識，即知道人心和遠處隱秘之事的知識，因此拿但業斷定他是神的兒子。第三，他承認：“你是以色列的王；就是我們久已等候的那位以色列的王。”他若是神的兒子，他就是神的以色列的王。拿但業如此迅速地承認並順服以色列的王，便證明自己實在是個以色列人。#

(4.)基督隨即使拿但業的盼望和期待提升到比這一切更進一步、更大的事上（第50、51節）。基督對初信的人極其溫柔，縱然起初微弱，也必鼓勵美好的開端（馬太福音 12:20）。#

[1.]他在這裡表明自己接納拿但業迅速的信心，並且看來也讚賞這信心：“因為我說在無花果樹下看見你，你就信嗎？”他驚異於基督神聖知識這樣微小的顯示，竟有如此果效；這表明拿但業的心預先已有準備，否則這工作不會如此突然成就。注意，當人心在第一次召喚時便降服於基督，這極大地榮耀基督和他的恩典。#

[2.]他應許賜給他比最初產生信心時所得的、更多更大的幫助，以堅固並增長他的信心。#

第一，概括地說：“你將要看見比這些更大的事，就是我為彌賽亞更有力的證明；”即基督的神蹟和他的復活。注意，

1.凡有的，並且善用自己所有的，還要賜給他更多。#

2.那些真正相信福音的人，會發現福音的證據在他們身上愈發增長，並會看見更多相信它的理由。#

3.基督樂意在他百姓仍在這世界時向他們所作的一切啟示之外，他仍有更大的事要使他們知道；還有將來要顯明的榮耀。#

第二，特別地說：“不但你，乃是你們，就是你們眾門徒，你們的信心正是為這事要得堅固的，都要看見天開了。”這比告訴拿但業他在無花果樹下更大。這話以莊嚴的前言引出：“我實實在在地告訴你們”；這既要求人專注留意所說的極為重要之事，也要求人全然相信它確實無疑：“我說這話；你們可以倚賴我的話。阿們，阿們。”除了基督，沒有人會在一句話的開頭使用這詞；猶太人卻常在禱告末了使用，有時也重複使用。這是莊嚴的斷言。基督被稱為阿們（啟示錄 3:14），所以有人在此這樣理解：“我這阿們，阿們，告訴你們；我這忠信的見證人。”注意，我們對於將來要顯明之榮耀所得的確據，是建立在基督的話語之上的。現在來看基督所確實應許他們的是什麼：以後，或不多時，或不久，或從今以後，你們要看見天開了。

a. 基督在這裡給自己取了一個卑微的稱號：人子；這稱號在福音書中常用於他，卻總是他自己所用。拿但業稱他為神的兒子和以色列的王；他卻稱自己為人子，( a. ) 是要在所得尊榮中表明自己的謙卑。( b. ) 是要教導人相信他的神性，也要相信他的人性。( c. ) 是要暗示他現今卑微的狀態，免得拿但業以為這位以色列的王會以外在的威儀出現。

b. 然而，他在這裡預言的是大事：“你們要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。”( a. ) 有些人按字面理解，認為這指向某一特別事件。或者，[ a. ] 曾有某次基督榮耀的異象，其中這話完全應驗，拿但業乃是親眼見證者，正如彼得、雅各和約翰是他變像的見證者。基督在門徒面前所行而沒有寫下來的事很多（第20章第30節），為何不能有這事呢？或者，[ b. ] 這應驗在天使多次服事我們主耶穌的事上，特別是在他昇天時：天開了接他進去，天使上去下來，侍候他並尊榮他；門徒都看見了。基督昇天乃是他使命的重大證明，也大大堅固了門徒的信心（第6章第62節）。或者，[ c. ] 這也許指基督第二次降臨審判世界；那時諸天要敞開，眾目都要看見他，神的使者要在他四圍上去下來，作為他的侍從，各有其職；那將是忙碌的一日。（見帖撒羅尼迦後書 1:10）( b. ) 另一些人按比喻理解，認為這是論到從今以後開始的一種狀態或一連串事情；我們可以這樣理解，[ a. ] 是指基督的神蹟。拿但業相信，是因為基督像古時的先知一樣，能告訴他隱秘的事；但這算什麼呢？基督如今開始施行神蹟，其偉大奇異遠超過這事，彷彿天開了一般；人子要施展一種能力，彷彿那大有能力的天使不斷聽候他的命令。緊接著此事之後，基督就開始行神蹟（第2章第11節）。或者，[ b. ] 是指他的中保職分，以及他所設立於天與地之間那蒙福的交通；他的門徒要逐漸得知其中的奧秘。第一，藉著作為中保的基督，他們要看見天開了，使我們可以靠著他的血得以進入至聖所（希伯來書 10:19、20）；天開了，使我們可以憑信望進去，最終得以進去；如今可以觀看主的榮耀，將來可以進入我們主的喜樂。第二，他們要看見天使上去下來在人子身上。我們藉著基督與聖天使相交，並從他們得益；天上的、地上的，都藉著他得以和好並歸於一。基督對於我們如同雅各的梯子（創世記 28:12）；天使藉著他不斷上去下來，為要使聖徒得益。