約翰福音 12

在前一章的末了，我們讀到一段令人悲傷的記載：文士和法利賽人宣告我們的主耶穌為他們教會的叛徒，並盡其所能給他加上一切羞辱的記號，使他受了羞辱；但本章的故事卻與之相平衡，向我們述說救贖主所受的尊榮，儘管一切羞辱都加在他身上。這樣，一件便與另一件相對而立。讓我們看看，主耶穌即使在他降卑的深處，仍有何等尊榮堆積在他頭上。

I.馬利亞在伯大尼的筵席上膏他的腳，以此尊榮他（第1–11節）。#

II.眾百姓在他凱旋騎入耶路撒冷時，以歡樂的歡呼尊榮他（第12–19節）。#

III.希利尼人懷著切望見他的心詢問他的事，以此尊榮他（第20–26節）。#

IV.父神從天上發聲為他作見證，以此尊榮他（第27–36節）。#

V.舊約先知預言那些聽見有關他的傳聞之人的不信，他因此藉著他們得了尊榮（第37–41節）。#

VI.一些官長的良心為他作見證，雖沒有勇氣承認此事，他仍藉著他們得了尊榮（第42、43節）。#

VII.他藉著斷言自己神聖的使命，並說明自己到世上的差事，親自為自己申明尊榮（第44–50節）。#

在這些經文中，我們有，

I.我們的主耶穌對他伯大尼朋友所作的親切訪問（第1節）。他在逾越節前六日從鄉間上來，住在伯大尼；按我們京城的算法，這城離耶路撒冷很近，近到在死亡公報的範圍之內。他住宿在這裡，和他不久前從死人中復活的朋友拉撒路同住。他此時來到伯大尼，可以看作，#

1.作為他所要守的逾越節的前奏；提及他來到的日期時，便指著此事說：逾越節前六日。虔誠的人在這以前分別出時間，預備自己守這嚴肅的節期；我們的主耶穌也當這樣盡諸般的義。這樣，他為我們留下榜樣，叫我們在福音逾越節的嚴肅禮儀以前，莊嚴地自我退避；讓我們聽那呼喊者的聲音說：預備主的道。#

2.作為他甘心將自己暴露於仇敵怒氣之下的行動；如今他的時辰將到，他便來到他們夠得著的地方，甘願將自己交給他們，儘管他曾向他們顯明自己何等容易躲避他們一切的網羅。注意，#

(1.)我們的主耶穌在受苦上是甘心的；他的生命不是被強奪去的，乃是交出的：看哪，我來了。他逼迫者的力量既不能勝過他，他們的詭詐也不能使他猝不及防；他死，是因為他願意死。#

(2.)正如有時我們可以為保全自己而躲避，也有時我們蒙召要為神的緣故冒生命的危險，正如聖保羅被聖靈捆綁往耶路撒冷去的時候。#

3.作為他向伯大尼朋友施恩的一個實例；他愛他們，並且不久就要離開他們。這是一次告別的訪問；他來向他們辭別，並給他們留下安慰的話，以抵擋那將臨的試煉之日。注意，基督雖暫時離開他的百姓，卻會使他們知道，他是出於愛而離開，不是出於怒氣。這裡稱伯大尼為拉撒路所在的城，就是他從死人中復活的拉撒路。這在此所行的神蹟為該處添了新的尊榮，使它顯得著名。基督來到這裡，要察看這神蹟帶來了什麼成效；因為基督在哪裡行奇事、顯明特別的恩惠，他就察看那些事，看其目的是否達到了。他在哪裡多多撒種，就察看是否重新長出來。#

II.那裡的朋友給他的親切款待：他們為他預備筵席（第2節），是一頓盛大的晚餐，是一場宴席。有人質疑，這是否與馬太福音 24:6等所記在西門家中的那一次相同。多數解經家認為是同一次；因為故事的實質和許多情節都相合；但那件事是在逾越節前兩日所說的話以後發生的，而這事卻是在六日前；並且馬大不大可能在自己家以外的任何家中伺候；因此我傾向於同萊特富特博士認為它們不同：馬太福音所記的是逾越節那一週的第三日，這一次則是在前一週的第七日，即猶太人的安息日，是他凱旋騎入耶路撒冷的前一夜；那一次在西門家中，這一次在拉撒路家中。這兩次既是伯大尼為他舉行的最公開、最隆重的款待，馬利亞很可能都以這個尊敬的表示使它們增色；她第一次只用了一斤香膏（第3節），所餘下的，在第二次全倒出來時用了（馬可福音 14:3）。讓我們看看這次款待的記載。#

1.他們為他預備筵席；因為通常晚餐是他們最好的正餐。他們這樣作，是表明他們的尊敬和感恩；因為筵席是為友誼而設的；也是要有機會同他自由愉快地交談；因為筵席是為團契而設的。或許他應許那些向他敞開心門的人，要同他們坐席，正是暗指他肉身在世時為他所設的這類筵席（啟示錄 3:20）。#

2.馬大伺候；她親自侍候席間，表明她對夫子的極大尊敬。她雖是有些身份的人，卻不以基督坐席時服事為卑；我們也不該以為，俯就任何能使基督得尊榮的服事，是我們的羞辱或損失。基督從前曾責備馬大為許多事思慮煩擾；但她並未因此就停止服事，不像有些人因一個極端受責備，就乖戾地陷入另一個極端；不，她仍然服事；卻不像那時遠離著服事，乃是在能聽見基督恩言之處服事，認定那些常常站在他面前聽他智慧的人是有福的，正如示巴女王論到所羅門的臣僕所說；作基督席間的侍者，勝過作王席上的賓客。#

3.拉撒路也是坐席的人之一。正如基督復活的真實性在於有人同他吃喝，拉撒路復活的真實性也由此得到證明（使徒行傳 10:41）。拉撒路復活後並沒有退到曠野，好像他既到過另一個世界，此後就必須在這世界作隱士；不，他照別人一樣與人親切交往。他坐席，作為基督所行神蹟的一座紀念碑。那些基督叫他們復活進入屬靈生命的人，也得以同他一同坐著（見以弗所書 2:5、6）。#

III.馬利亞在眾人之上向他所表明的特別尊敬，就是用香膏膏他的腳（第3節）。她有一斤極貴的真哪噠香膏，大概是為自己使用而留著的；但她弟兄的死和復活，已經使她完全不再使用這類東西，她就用這香膏膏耶穌的腳；又為更進一步表明她對他的敬畏和對自己的不顧惜，用自己的頭髮擦他的腳。凡在場的人都注意到這事，因為屋裡滿了香膏的香氣（見箴言 27:16）。#

1.她無疑是要以此作為她愛基督的憑據；基督已向她和她的家人賜下真實的愛心憑據，因此她思量要報答什麼。如今由此可見，她對基督的愛是：#

(1.)慷慨的愛；她絕非在服事他上節省必要的開支，反倒像多數人竭力逃避宗教開支那樣，巧於在宗教上製造花費的機會。她若有什麼比別的更寶貴，就必須拿出來尊榮基督。注意，真愛基督的人愛他遠勝過這世界，甘願為他花上自己最好的所有。#

(2.)屈尊的愛；她不但把香膏獻給基督，也親手倒在他身上；她原可吩咐一個僕人去作。並且她沒有照通常的作法膏他的頭，乃是膏他的腳。真愛既不惜費用，也不惜勞苦地尊榮基督。思量基督為我們所作和所受的，我們若以為有什麼服事太難作，或有什麼卑微的事太不屑俯就，以致不能真正榮耀他，便是極其忘恩負義。#

(3.)信心的愛；這愛乃是由信心發動，是信耶穌為彌賽亞、為基督、為受膏者；他既是祭司又是君王，便像亞倫和大衛一樣受膏。注意，神的受膏者應當成為我們的受膏者。神既將喜樂油膏他，勝過膏他的同伴，我們也當把自己最好的情感的香膏傾在他身上，勝過一切競爭者。我們既同意基督作我們的王，就必須順服神的旨意，立他所立的為我們的元首（何西阿書 1:11）。#

2.屋內充滿香膏的芬芳，可以向我們暗示：#

(1.)那些在心中和家中接待基督的人，會把馨香帶進其中；基督的同在帶來使心歡喜的香膏和芬芳。#

(2.)向基督所行的尊榮，是給他一切朋友和跟從者的安慰；對神和善人而言，這是馨香之氣的祭物。#

IV.猶大不喜悅馬利亞的敬意，或她向基督所表明的尊敬（第4、5節）；在此要注意，#

1.吹毛求疵的人是猶大，是他的一個門徒；卻不是屬他們性情的人，只是在他們的數目之內。最壞的人可能潛伏在最好的信仰告白的偽裝下；許多自稱與基督有關係的人，實在並不愛他。猶大是使徒、福音傳道人，卻攔阻並抑制這種敬虔情感和虔誠的表現。注意，見到那些按其職分本當幫助和鼓勵宗教生命及聖潔熱心的人，反而對此皺眉、加以非難，實在令人悲傷。但這人就是將要賣基督的。注意，當對基督的愛冷淡，並暗中輕看嚴肅的敬虔，顯露在信教者身上時，便是最終背道的可悲預兆。假冒為善的人，藉著較小的屬世表現，顯明自己已準備好順從更大的試探。#

2.他用來遮掩自己不喜悅的託辭（第5節）：“這香膏既是為敬虔的用途預備的，為什麼不賣三百便士”（按我們的幣值為八鎊十先令），“周濟窮人呢？”#

(1.)這裡有一種醜惡的罪孽，用貌似堂皇而可信的託辭鍍了金，因為撒但也裝作光明的天使。#

(2.)這裡有屬世的智慧，判定敬虔的熱心為不謹慎和管理失當。那些倚重自己世俗策略，又因別人嚴肅的敬虔而輕看別人的人，裡面所有猶大的靈，比他們願意被人認為有的更多。#

(3.)這裡以周濟窮人為名，反對一項向基督所作的敬虔之事，並暗中把它作貪心的遮蓋。許多人以為慈善積蓄為藉口，原諒自己不施行慈善；然而云若滿了雨，就必傾倒在地上。猶大問：為什麼不把它給窮人？這很容易回答：因為把它用在主耶穌身上更好。注意，我們不可斷定那些不按我們的方式、不完全照我們所願而作的人，沒有作蒙悅納的服事；彷彿凡不從我們和我們的意見取準則的事，都必須判為不謹慎、不合宜。驕傲人以為凡不向他們請教的人都沒有好主意。#

3.猶大在此假冒為善的揭露和發現（第6節）。這是福音書作者按那察看人心者的指示所作的評語：他說這話，不像他所假裝的那樣是因掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊。#

(1.)這並非出於慈善的原則：並不是掛念窮人。他對他們沒有憐憫，也不關心他們；窮人與他有什麼相干，除非他可藉著作窮人的監督來達到自己的目的？同樣，有些人為教會的權柄熱切爭辯，另一些人為教會的純正熱切爭辯，然而或許可以說：並不是他們掛念教會；教會真正的利益是沉是浮，對他們全無分別，不過他們藉此推進自己。西緬和利未假裝熱心割禮，並不是他們掛念約的印記，正如耶戶說“你來，看我的熱心”時，也不是掛念萬軍之耶和華。#

(2.)這實在是出於貪心的原則。事情的真相是，這香膏既為他的夫子預備，他寧願它換成銀錢，放進他所託管的公款中；那樣他就知道怎樣處置它了。注意，#

[1.]猶大是基督家中的財務官；有人因此認為他被稱為加略人，是帶錢囊的人。第一，看看耶穌和他的門徒賴以生活的產業何等少。他們只有一點；既沒有田地，也沒有買賣，既沒有倉房，也沒有庫房，只有一個錢囊；或如有人以為這字的意思，是一個箱子或錢櫃，裡面只存著夠他們生活所需的，若有餘剩便給窮人；他們無論往哪裡去，都帶著這個。Omnia mea mecum porto：我把我一切財產都帶在身上。這錢囊由善人的捐獻供給，夫子和門徒一切共有；願這使我們降低對世上財富的評價，使我們不再過分在意身份和禮儀的細節，並使我們若有此命分，便與卑微可輕看的生活方式和好，因為這也是我們夫子的命分；他為我們的緣故成了貧窮。第二，看看誰作他們那一點財物的管家；是猶大，他帶錢囊。他的職分是收支，我們並沒有發現他交代過他買了什麼貨物。他被派這個職分，或是，#

1.因為他是所有門徒中最小、最卑微的；受託作管家（雖是有信任和利益的位置）的不是彼得或約翰，而是他們中最卑微的猶大。注意，世俗事務既是岔出，亦是福音傳道人的降格（見哥林多前書 6:4）。基督國度中的首要國務大臣拒絕管理收入（使徒行傳 6:2）。#

2.因為他渴慕這個職位。他內心愛摸弄錢財，因此錢囊就交給他，或是，#

(1.)作為一種恩待，使他高興，從而使他有義務忠於他的夫子。臣民有時因升遷受挫而對政府不滿；但猶大沒有理由為此抱怨；錢囊是他所選擇的，錢囊也是他所得著的。或是，#

(2.)作為對他的審判，為要懲罰他暗中的邪惡；那會成為他網羅和陷阱的東西被交在他手中。注意，裡面強烈犯罪的傾向，常公義地受外面強烈犯罪試探的懲罰。我們沒有多少理由貪戀錢囊或以它自傲，因為最好的情形下我們也不過是它的管家；而且猶大，一個品格惡劣、註定要被絞死的人（請原諒這說法），竟作錢囊的管家。愚昧人的亨通毀滅自己。#

[2.]他既受託管理錢囊，便是個賊，也就是說，他有盜賊的性情。居於首位的愛錢之心，是內心的偷竊，正如憤怒和報復是內心的殺人。或者他確實曾犯過侵吞夫子儲備的罪，把給公款的東西轉作自己的用途。有人猜想，他此時正盤算裝滿自己的口袋，然後逃跑離開夫子；因為他聽見夫子多說將臨的患難，而他絕不能同這些事相調和。注意，凡受託管理和處置公款的人，都需要受堅定的公義和誠實原則管治，使他們的手不沾汙點；因為雖有人把欺騙政府、教會或國家當作笑談，若欺騙就是偷竊，而團體比個人更為重要，搶劫團體就是更大的罪，那麼盜竊的罪責和盜賊的分，就會發現絕非可笑的事。猶大背棄了他的託付，不久以後又賣了他的夫子。#

V.基督為馬利亞所作的辯護（第7、8節）：由她吧。這表明他悅納她的恩意（他雖全然治死了一切感官的享樂，然而這既是她善意的記號，他便表明自己對此喜悅），也表明他關心她不受攪擾：饒恕她，也可以這樣讀；“這一次寬恕她吧；即使有錯，也是她愛的錯。”注意，基督不願那些真誠想討他喜悅的人受責備或沮喪，儘管他們誠實的努力未必盡有應有的審慎（羅馬書 14:3）。我們雖不願照他們所作的去作，仍由他們吧。為要辯護馬利亞，#

1.基督對她所作的事作了有利的解釋，是那些定罪她的人沒有想到的：她為我安葬之日存留這香膏。或者，正如哈蒙德博士所說：她為我安葬之日保留了這個。“你們並不吝惜為你們死去朋友的安葬而用的香膏，也不說應當賣了周濟窮人。如今這次膏抹，或本來就是這個意思，至少可以如此解釋；因為我安葬的日子近了，她所膏的身體已經與死無異。”注意，#

(1.)我們的主耶穌多多並常常思想自己的死和安葬；我們也當這樣作。#

(2.)護理常常如此開啟機會之門給好基督徒，恩典的靈也如此開啟他們的心，以致他們敬虔熱心的表現，竟比他們自己的任何預見所能作的更合時宜、更美麗。#

(3.)基督的恩典給好人的敬虔言語和行為作善意的評註；它不但儘量看輕其中不妥之處，更充分發揮其中的善處。#

2.他給猶大的反對一個充分的回答（第8節）。#

(1.)在護理的國度中，事情是這樣安排的：我們常有窮人同在，或這一個或那一個是適於施慈善的對象（申命記 15:11）；只要墮落的人類仍處在這樣愚昧、這樣苦難的狀態中，就會有這樣的人。#

(2.)在恩典的國度中，事情是這樣安排的：教會不應常有耶穌基督肉身的同在：“你們不常有我，只是有我一小段時間。”注意，當兩項本分相互競爭時，我們需要智慧知道應當優先哪一項；這必須由情形決定。機會必須善加利用，特別要首先並最有力地利用那些最可能持續時間短暫、又顯然迅速逝去的機會。那隨時都可以作的善工，應當讓位給唯有此刻才可以作的善工。#

VI.我們的主耶穌在伯大尼這次筵席上所受到的公開注意（第9節）：有許多猶太人知道他在那裡，因為他成了全城的話題，他們便蜂擁而來；更加因為他近來曾隱藏，如今卻像太陽從烏雲後出現。#

1.他們來見耶穌；他的名因近來使拉撒路復活的神蹟而大大受尊崇，顯得重要。他們來，不是聽他講道，乃是在伯大尼一睹他的風采，以滿足好奇心；他們怕他這次逾越節不像往常那樣公開出現。他們來，不是捉拿他或控告他，儘管政府已把他置於法外，乃是要見他並向他表示尊敬。注意，有些人心中基督必有一分地位，儘管仇敵竭力歪曲他。既知道基督在哪裡，眾人便來到他那裡。注意，王在哪裡，朝廷也在那裡；基督在哪裡，百姓也必聚集在那裡（路加福音 17:37）。#

2.他們來要同時見拉撒路和基督；這是極吸引人的景象。有些人為堅固他們在基督裡的信心而來，也許要從拉撒路親口聽這故事。另一些人只為滿足好奇心而來，好說自己見過一個死了、埋葬了、卻又活過來的人；因此在這些節日裡，拉撒路給那些像雅典人一樣以說新事、聽新事消磨時間的人作了展覽。也許有人來向拉撒路問關於死人狀態的好奇問題，問他從另一個世界有什麼消息；我們自己有時也許說過：我們願意走很遠的路，只為同拉撒路談一小時。但若有人為此而來，拉撒路很可能沉默，沒有向他們述說他的旅程；至少聖經對此沉默，並沒有給我們記載；我們不可貪求超過所記載的智慧。但我們的主耶穌在場，他比拉撒路更適合他們去求問；因為我們若不聽摩西和先知、基督和使徒，若不留意他們告訴我們有關另一世界的事，即使拉撒路從死人中復活，我們也不會被勸服。我們有更確實的預言之言。#

VII.祭司長因我們的主耶穌日益增長的影響力所起的憤怒，以及他們要壓制它的陰謀（第10、11節）：他們商議（或定議）怎樣連拉撒路也殺了；因為許多猶太人因他的緣故；因在他身上所作的事，不是因他所說或所作的什麼；離去，並且信了耶穌。在此注意，#

1.他們至今反對基督的企圖何等徒然、何等不成功。他們盡力使百姓離棄他，激動百姓反對他，然而許多猶太人，就是他們的鄰舍、他們的工具、他們的仰慕者，竟被基督神蹟的確鑿證據所折服，離開祭司的利益和黨派，不再服從他們的暴政，轉而信了耶穌；這是因拉撒路的緣故。他的復活使他們的信心有了生命，並使他們確信這耶穌無疑是彌賽亞，自己有生命，並有賜生命的權柄。這神蹟堅固他們相信他在加利利所行、他們曾聽聞的其他神蹟：那能使死人復活的，有什麼事是不能作的呢？#

2.這一天的決議何等荒謬無理：拉撒路必須被處死。這是最野蠻暴怒的一個實例；他們像網中的野牛，滿心憤怒，不加思量地四處衝撞。這表明他們既不懼怕神，也不顧念人。因為，#

(1.)他們若懼怕神，就不會向他作這樣公然抗拒的事。神要拉撒路藉神蹟活著，他們卻要他因惡意而死。當神剛把他送回地上，宣告他極其應當活著時，他們卻喊著說，除掉這樣的人，他活著是不合宜的；這豈不是與神反著行嗎？他們要把拉撒路置於死地，又向全能的權柄挑戰，要它再使他復活；彷彿他們能與神爭競，和萬王之王爭權。誰有死亡和墳墓的鑰匙，是他，還是他們？O cæca malitia! Christus qui suscitare potuit mortuum, non possit occisum.——瞎眼的惡意，竟以為能使自然死亡的人復活的基督，不能使被殺的人復活！奧古斯丁本處註釋。拉撒路被特意挑出來作他們特別仇恨的對象，因為神以他特別的愛的憑據使他與眾不同；彷彿他們與死亡和陰間訂立了攻守同盟，決意嚴厲對待一切叛離者。人本會以為，他們倒應當商議怎樣同拉撒路和他的家人結交，藉著他們的調解與這位他們曾逼迫的耶穌和好；但這世界的神弄瞎了他們的心眼。#

(2.)他們若顧念人，就不會向無辜的拉撒路作這樣不義的事；他們不能假稱在他身上有任何罪名。有什麼鎖鏈足以束縛那些如此容易掙斷最神聖的共同公義之紐帶、違背連本性本身也教導的準則之人呢？但維持他們自己的暴政和迷信被認為已經足夠，正如在羅馬教會中，不但足以稱義，甚至足以使最大的惡行成聖，並使之成為有功的事。#

基督凱旋騎進耶路撒冷的這個故事，四位福音書作者都有記載，因它值得特別注意；我們在其中可以觀察到，

I.眾百姓向我們的主耶穌所表的尊敬（第12、13節）；這裡告訴我們，#

1.向他表這尊敬的是誰：許多百姓，ochlos polys：一大群上來過節的人；不是耶路撒冷的居民，乃是從遠方上來在節期敬拜的鄉下人；離主的殿越近，離殿的主反倒越遠。他們是上來過節的人。#

(1.)或許他們曾在鄉間聽過基督講道，並在那裡極其仰慕他，所以樂意在知道他有許多仇敵的耶路撒冷向他表明尊敬。注意，那些真正珍視並敬畏基督的人，不會因任何可使他得尊榮的事而在眾人面前以承認他為羞恥或懼怕。#

(2.)或許他們是那些在節期前一段時候上來潔淨自己的、更虔誠的猶太人；他們比鄰舍更傾向宗教，正是這些人如此樂意尊榮基督。注意，人對神和一般的宗教越有敬重，就越有良好的傾向接待基督和他的宗教；這宗教並非毀壞，乃是成全先前一切的啟示和制度。出去迎接基督的不是官長或大人物，乃是平民；有人會稱他們為暴民、烏合之眾；但基督揀選了軟弱的和愚拙的（哥林多前書 1:27），他從眾多跟從者所受的尊榮，勝過從他們的顯赫所受的尊榮；因為他按人的靈魂衡量人，不按他們尊貴的名字和頭銜。#

2.他們為何作這事：他們聽見耶穌將到耶路撒冷。他們曾問過他的事（第11章第55、56節）：他不上來過節嗎？如今他們聽見他來了；因為尋求基督的人沒有徒然尋求的。他們聽見他來，便行動起來，要給他合宜的接待。注意，基督和他國度臨近的消息，應當喚醒我們思量當天該作什麼工，好叫在當天完成。以色列必須預備迎見他們的神（阿摩司書 4:12），童女也必須預備迎接新郎。#

3.他們怎樣表示敬意；他們沒有城門的鑰匙可以獻給他，也沒有劍或權杖可以持在他前面，也沒有城中的音樂可用以向他致敬；但他們所有的，便給了他。就是這卑微的人群，也略微像那榮耀的群眾，就是約翰所看見在寶座前和羔羊前的群眾（啟示錄 7:9、10）。他們雖不在寶座前，卻在羔羊前，就是逾越節的羔羊；他現在照常例，在節期前四日被分別出來，要為我們獻為祭。那裡論到那天上的詩班說，#

(1.)他們手中拿著棕樹枝，這些人也拿著棕櫚樹的枝子。棕櫚樹一向是得勝和凱旋的象徵；西塞羅稱一個多次獲獎的人為 plurimarum palmarum homo：一個有許多棕櫚的人。基督如今要藉著死勝過執政的和掌權的，所以應當有得勝者的棕櫚枝舉在他前面；他雖才束上鎧甲，卻能誇口如同已經卸下了鎧甲。但這還不是全部；拿著棕樹枝本是住棚節禮儀的一部分（利未記 23:40；尼希米記 8:15），他們在歡迎我們主耶穌時使用這種喜樂的表示，說明所有節期都指向他的福音，並在其中得了成全，尤其是住棚節（撒迦利亞書 14:16）。#

(2.)他們大聲呼喊說：“救恩歸與我們的神”（啟示錄 7:10）；這裡這些人也是這樣，他們照著民間歡迎的慣例，在他前面呼喊：“和散那！奉主名來的以色列王，是應當稱頌的！”“和散那”的意思就是救恩。這是引自詩篇 118:25、26。看這些平民多麼熟悉聖經，又多麼切當地將其應用於彌賽亞。對基督的崇高思想，最好用聖經的言語表達。如今在他們的歡呼中，#

[1.]他們承認我們主耶穌是奉主名來的以色列王。他如今雖在貧窮和羞辱中行走，他們卻與文士所灌輸給他們關於彌賽亞的觀念相反，承認他是王；這說明他的尊貴和榮耀，是我們必須敬拜的，也說明他的權柄和能力，是我們必須順服的。他們承認他是：第一，合法的王，奉主名而來（詩篇 2:6），是神所差遣的，不但作先知，也作君王。第二，所應許、久所期待的王，即彌賽亞君王，因為他是以色列王。他們按著自己所有的亮光，在耶路撒冷街上宣告他為以色列王；他們自己既是以色列人，便由此承認他為他們的王。#

[2.]他們衷心祝願他的國興旺，這就是“和散那”的意思；願以色列王亨通，正如所羅門受膏為王時，他們呼喊：“願神使所羅門王萬歲！”（列王紀上 1:39）他們呼喊“和散那”，乃是祈求三件事：第一，願他的國降臨，在其光照和知識上，並在其能力和功效上降臨。願神使福音的犁耕行順利。第二，願它得勝，勝過一切反對（啟示錄 6:2）。第三，願它長存。“和散那”就是：願王萬歲；他的國雖可能受擾亂，卻永不可毀滅（詩篇 72:17）。#

[3.]他們歡迎他進入耶路撒冷：“歡迎那來到的；我們衷心歡喜見到他；你這蒙主賜福的，進來吧；那以福分迎接我們的，我們也理當以福分隨從他。”這種歡迎正如那一處所說的（詩篇 24:7–9）：“眾城門哪，你們要抬起頭來。”我們每一個人也當這樣歡迎基督進入我們心裡；就是要讚美他，並以他為喜悅。我們既當因神的本性、屬性及他與我們的關係而大大喜悅，也當因主耶穌的位格、職分和他在我們與神之間的中保而喜悅。信心說：“那來到的是應當稱頌的。”#

II.基督為接受人所歸給他的敬意而採取的姿態（第14節）：他找著，或預備了一匹驢駒，就騎在上面。他所顯出的樣子原是很樸素的：他獨自騎在驢上，周圍有一群人呼喊“和散那”。#

1.這比他通常所取的排場大得多；他通常步行，如今卻騎上牲口。基督的跟隨者雖當樂意安於卑微的事物，不可追求任何顯得豪華的東西，然而他們可以使用較低等受造物的服事，照著神在其護理中所給他們的特別擁有；神已經藉著與挪亞和他兒子所立的約，將對這些事物的普遍管轄權賜給人。#

2.然而這又比世上的大人物通常所取的排場小得多。他若要按著顯貴之人的排場作公開入城，本應乘坐像所羅門的車（雅歌 3:9、10），有銀柱、金底、紫色車蓋；但若按這世界的樣式判斷，這樣進入對於以色列王反倒像是羞辱，並非尊榮，因為看來他想顯為尊大，卻不知道怎樣做。他的國不屬這世界，所以不帶著外在的威儀而來。他此時正是降卑自己；但在他被高舉的景況中，約翰在異象裡看見他騎著白馬，拿著弓和冠冕。#

III.這事應驗了聖經：正如所記著的：“錫安的女兒，不要懼怕。”（第15節）這是引自撒迦利亞書 9:19。眾先知都為他作見證，尤其在這件關於他的事上。#

1.曾預言錫安的王必來，且要這樣騎著驢駒而來；連這細小的情形也已預言，基督也留意使它準確應驗。注意，#

(1.)基督是錫安的王；古時聖潔的錫安山已被指定為彌賽亞的京城或王城。#

(2.)錫安的王現在並且將要眷顧她，來到她這裡；他雖暫時退去，到適當的時候必再回來。#

(3.)他雖來得緩慢（驢的步伐遲緩），卻必定來到，並帶著極大鼓勵他忠心臣民祈求和盼望的謙卑與俯就。謙卑的懇求者可以得以與他說話。若錫安因她的王沒有以更大的威儀或力量顯現而覺得受挫，就當知道：他雖騎著驢駒來到她這裡，卻為幫助她騎在諸天之上出去攻擊她的仇敵（申命記 33:26）。#

2.所以吩咐錫安的女兒看哪她的王，要注意他和他的來到；當看見而驚奇，因為他雖不帶外在的顯耀而來，卻是值得留意而來的（雅歌 3:11）。不要懼怕。在預言中，吩咐錫安大大歡喜、歡呼；這裡卻譯為“不要懼怕”。不信的懼怕是屬靈喜樂的仇敵；若能醫治，若能勝過，喜樂就必隨之而來；基督來到他百姓中，是為止息他們的懼怕。若我們的情形使我們不能達到歡欣踴躍的地步，也當努力脫離懼怕的壓制。大大歡喜；至少，不要懼怕。#

IV.福音書作者對門徒所作的評述（第16節）：他們起初不明白基督為何這樣做，也不明白聖經怎樣應驗；但耶穌得了榮耀、聖靈隨即澆灌下來以後，他們才想起舊約中所寫的這些事是指著他，他們和別人也照此向他行了這些事。#

1.看門徒在幼年景況中的不完全；連他們起初也不明白這些事。他們牽來驢並扶他騎上時，沒有想到自己是在舉行錫安王登基的禮儀。現在要注意，#

(1.)聖經常藉著那些自己在所做之事上並未留意聖經的人而得以應驗（以賽亞書 45:4）。#

(2.)神的話和神的護理中有許多極美的事，連門徒自己起初也不明白：不是他們初次認識神的事時，正如看人如同樹木行走時；也不是這些事第一次呈現在他們眼前供他們觀看思量時。後來明白的事，起初卻是昏暗而可疑的。#

(3.)基督的門徒在知識上長到成熟時，常常回顧自己起初的愚昧和軟弱，是很相宜的；如此白白的恩典可以因他們的長進得榮耀，他們也可以憐憫無知的人。“我作孩子的時候，話語像孩子。”#

2.看門徒在成年景況中的長進。他們雖曾是孩子，卻不永遠如此，乃是進到完全。注意，#

(1.)他們何時明白：當耶穌得了榮耀時；因為，#

[1.]在此以前，他們沒有正確領會他國度的性質，反而期待它以外在的威儀和能力顯現，所以不知道怎樣把論到它的聖經應用於如此卑微的顯現。注意，正確明白基督國度屬靈的性質，明白它的能力、榮耀和勝利，就會防止我們誤解、誤用論到它的聖經。#

[2.]在此以前，那要引導他們進入一切真理的聖靈尚未澆灌下來。注意，基督的門徒乃藉著默示聖經的同一位聖靈，得以明白聖經。啟示的靈對於眾聖徒乃是智慧的靈（以弗所書 1:17、18）。#

(2.)他們怎樣明白：他們把預言同事件相比較，並將二者放在一起，使它們彼此從對方得光，因而明白了兩者：於是想起眾先知所寫的這些事是指著他的，而這些事也正合乎此行在他身上。注意，神的話與神的作為之間有如此奇妙的和諧，以致記得所寫的能使我們明白所做的，觀察所做的也能幫助我們明白所寫的。我們所聽見的，也看見了。聖經每天都在應驗。#

V.百姓在我們主耶穌進入耶路撒冷時向他表示這種敬意的原因，雖政府如此反對他。乃是因為他近來使拉撒路復活所行的顯赫神蹟。#

1.看他們對這神蹟有何等的報告和確據；無疑全城都傳揚這事，人人口中都在談論。但那些把此事看作證明基督使命、並作為信他的根據的人，為要對事實完全滿意，便追查傳聞，直到那些親眼看見的人那裡，以便由事情所能有的最充分證據知道它的確實性：所以那在他呼叫拉撒路從墳墓裡出來時站在旁邊的眾人，被查找出來並受了詢問，便作見證（第17節）。他們一致斷言此事真實，毫無疑問或反駁的餘地；若有人要求，他們也願意起誓作證，因為 Emartyrei 一詞所含的意思正是如此。注意，基督神蹟的真實性有不可駁倒的證據。很可能那些見過這神蹟的人，不但向詢問他們的人斷言此事，也在無人詢問時傳揚它，好使這莊嚴日子的凱旋更添光彩；而基督此時從事情發生的伯大尼而來，也會使眾人想起它。注意，願意基督國度興旺的人，應當樂意宣揚自己所知道、能歸榮耀給他的事。#

2.他們怎樣利用這事，以及它對他們有什麼影響（第18節）：為這緣故，至少與其他緣故同樣，眾人來迎接他。#

(1.)有些人出於好奇，想看看行了這樣奇妙之事的人。他在耶路撒冷講過許多好道，卻沒有像這一個神蹟那樣吸引眾人跟隨他。但，#

(2.)另一些人出於良心，設法尊敬他，如同神所差來的。這神蹟被保留作最後幾個神蹟之一，為要證實先前所行的，也為要在他受難之前為他贏得這尊榮；基督所作的一切不但都作得好（馬可福音 7:7），也都作得合時。#

VI.法利賽人對這一切的憤怒；他們當中有些人大概看見了，眾人不久也都聽說基督公開入城的事。那被委派尋找辦法壓制他的小組，本以為他退隱以後他們已經達到目的，他很快會在耶路撒冷被忘記；但如今看見自己所圖謀的不過是虛妄之事，便狂怒煩躁。#

1.他們承認自己沒有在他身上得著什麼把柄；很明顯可見他們一無所成。他們不能用一切暗示使百姓的心轉離他，也不能用威嚇阻止百姓向他表示愛戴。注意，那反對基督、與他國度爭戰的人，終必看出自己一無所成。神必不顧他們和他們無能惡意的微小努力，成就自己的旨意。你們一無所成，ouk opheleite：你們毫無益處。注意，反對基督毫無所得。#

2.他們承認他已得著優勢：“世人都隨從他去了”；有大批人跟隨他，有如一個世界的人：這是大多數語言中常見的誇張說法。然而這裡，他們像該亞法一樣，在不知不覺中預言世界將要隨從他；各等的人都有人，各方的人都有人；萬國都要成為門徒。但說這話是為了什麼呢？#

(1.)他們藉此表達自己因他的勢力增長而感到的煩惱；嫉妒使他們憤懣。義人的角若得榮耀高舉，惡人看見就憂愁（詩篇 112:9、10）；想到這些法利賽人何等尊大，人又何等尊敬他們，本以為他們不必嫉妒基督如今所得這一點微不足道的尊榮；但驕傲的人要獨佔尊榮，不許別人同享，像哈曼一樣。#

(2.)他們藉此激勵自己和彼此，更有力地繼續與基督爭戰。他們彷彿說：“這樣拖延耽擱，絕不能成功。我們必須採取別的、更有效的辦法，制止這感染；在這禍患發展到無法補救以前，是時候盡我們最大的才智和力量了。”宗教的仇敵雖受挫敗，反而變得更堅決、更積極；那麼知道其事業公義且終必得勝的朋友們，豈可因每一次失望就灰心嗎？#

有幾個希利尼人以恭敬求見基督，便在這裡向他致敬。我們沒有得知這是基督最後一週的哪一天；大概不是他騎著進入耶路撒冷的同一天（因為那一天忙於公開的工作），而是在一兩日之後。

I.我們得知向我們主耶穌致這敬意的是誰：是在上來過節禮拜的百姓中有幾個希利尼人（第20節）。有些人認為他們是散居的猶太人，是分散在外邦人中的十二支派中一些人，被稱為希利尼人，即說希臘話的猶太人；另一些人卻認為他們是外邦人，就是所謂的門徒的外邦人，如太監和哥尼流。純粹的自然宗教在猶太人中得著最好的幫助，所以外邦人中有敬虔傾向的人，便在所准許的範圍內，加入他們莊嚴的聚會。在那些與以色列國民無分的外人中，也有敬拜真神的虔誠之人。正是在猶太教會後期，外邦人這樣群集到耶路撒冷聖殿：這乃是猶太人與外邦人之間隔斷的牆將被拆毀的美好預兆。大祭司亞拿尼亞的兒子以利亞撒吩咐祭司不可接受外邦人的任何供物或祭物；約瑟夫說，這乃是招致羅馬人來攻擊他們的事之一，《戰爭》2.409–410。那些希利尼人若未受割禮，雖不得準吃逾越節的筵席，仍上來在節期禮拜。我們當感恩地使用自己所有的特權，雖另有一些特權是我們被拒於其外的。#

II.他們所歸給他的敬意是什麼：他們求與他相識（第21節）。他們既上來在節期禮拜，便願盡力善用時間，所以求腓力為他們設法，使他們可以與主耶穌有一些親自交談。#

1.他們既願意見基督，便殷勤使用合宜的方法。他們沒有因他被人群擁擠，就斷定不可能與他說話；也沒有滿足於空想，乃決意試試能作什麼。注意，想要認識基督的人必須尋求。#

2.他們向他的門徒腓力求助。有些人認為他們從前與他相識，並住在外邦人的加利利、伯賽大附近；若是如此，這教導我們應當利用與善人的相識，使自己更多認識基督。認識認識主的人是好的。但這些希利尼人若在加利利附近，很可能會在那裡跟隨多住在那裡的基督；因此我認為他們只是因為看見腓力是基督親近的跟隨者，也是他們首先能與之說話的人，才向他求助。他們為了有機會與基督交談，托他的一個門徒設法，乃是他們尊崇基督的一個例證，表明他們雖見他樣子卑微，仍以為他是偉大的人。如今那些要借信見在天上的耶穌的人，必須求助於他所設立、為此目的引導貧窮靈魂尋求他的傳道人。保羅必須差人去請亞拿尼亞，哥尼流也必須去請彼得。這些希利尼人藉著腓力被帶來認識基督，表明使徒的工作，以及人借他們的職事歸信、萬國成為門徒。#

3.他們向腓力的請求簡言之就是：“先生，我們願意見耶穌。”他們因腓力與基督有關係，便給他一個表示尊敬的稱號，如同配得尊榮的人。他們所要的是見耶穌；不只是見他的面，以致回家時能說，自己見過那被人如此談論的人（很可能他們曾在他公開顯現時見過他）；而是要同他自由交談，受他的教導。要找到他有空閒的時候並不容易，因為他的手忙於許多公開的工作。他們既來到節期禮拜，就願意見耶穌。注意，我們參加聖禮，尤其福音的逾越節時，靈魂最大的願望應當是見耶穌：使我們與他的相識加增，對他的倚靠得堅固，效法他得以繼續；見他是我們的，保持與他的交通，並從他領受恩典的供應。我們若來到卻沒有見耶穌，便失去了我們的目的。#

4.這是腓力向他主人報告這事的情形（第22節）。他告訴同樣是伯賽大人、又是使徒團體中較年長同工、與彼得同時的安得烈，並同他商量當怎樣辦，是否認為這請求會被接納，因為基督有時說他奉差遣不過是到以色列家那裡去。他們同意必須提出這事；但腓力要安得烈同去，記得基督曾應許他們，若有兩個人同心合意求什麼，必蒙悅納（馬太福音 18:19）。注意，基督的傳道人應當彼此幫助，同心幫助靈魂到基督面前；兩個人總比一個人好。看來安得烈和腓力把這話帶給基督時，他正在公開教導，因為我們讀到有百姓站在旁邊（第29節）；但他很少獨處。#

III.基督接受人所歸給他的這敬意，乃由他因此向百姓所說的話表明（第23節等），其中他預言他自己因有人跟從而要得的尊榮（第23、24節），以及那些跟從他的人要得的尊榮（第25、26節）。這是為指導並鼓勵這些希利尼人和一切願意認識他的人。#

1.他預見外邦人歸信的豐收，這事彷彿是那收成的初熟果子（第23節）。基督對那為這些希利尼人說好話、卻懷疑他們是否會如願的兩個門徒說：“人子得榮耀的時候到了。”他要因外邦人加入教會而得榮耀；為此，他必須被猶太人棄絕。注意，#

(1.)這事所要達到的目的，就是救贖主得榮耀：“果真如此嗎？外邦人開始尋求我了嗎？晨星向他們顯現了嗎？那知道自己所在與時候的有福晨光，是否開始抓住地極呢？那麼人子得榮耀的時候到了。”這對於基督並不意外，卻是他周圍之人所感到的矛盾之事。注意，#

[1.]外邦人蒙召，即有效蒙召進入神的教會，極大地歸榮耀給人子。蒙救贖者的增多，就是救贖主的尊大。#

[2.]人子得榮耀有一個時候、既定的時候、一個時辰、一定的時辰；這時辰終於來到，那時他降卑的日子已經數算完畢，他帶著歡喜和凱旋談到它的臨近：“時候到了。”#

(2.)達到這目的所用奇特的方法，就是藉著基督的死；這在那比喻中有所暗示（第24節）：“我實實在在地告訴你們，我曾向你們說過我的死和受苦；一粒麥子若不只是落到地上，而是落在地裡，又死了、被埋葬、失去了，就仍舊是一粒，你們再也看不見它；但它若照自然的過程死了（不然便是神蹟），就結出許多子粒，神給各樣種子各自的形體。”基督就是這粒麥子，是最寶貴、最有用的穀物。如今這裡有，#

[1.]所暗示的基督降卑之必要。他若不從天降到這受咒詛的地，又從地升到受咒詛的樹上，如此完成我們的救贖，就絕不會成為教會那使人活著、叫人甦醒的元首和根基。他必須將自己的靈魂傾倒至死，否則不能與大人同分（以賽亞書 53:12）。他要有種子賜給他，但必須流血買贖他們、潔淨他們；必須贏得他們並擁有他們。這也是他藉著眾多的人加入教會所要得的榮耀所必需的資格；因為他若不借受苦為罪作了滿足，因而帶來永遠的義，就沒有充分預備好接待那將要來到他面前的人，因此必須仍舊是一粒。#

[2.]基督降卑的益處得以說明。他在道成肉身時落在地上，彷彿活埋在這地中；他的榮耀如此被遮蔽。但這還不是全部：他死了。這不朽壞的種子服在必死的律之下；他躺在墳墓中，如同種子在土塊之下。但種子重新長出，青翠、新鮮、茂盛，又大大增多；照樣，一位死去的基督把成千上萬活著的基督徒聚集到自己這裡，併成為他們的根。直到如今、並從今以後直到世界末了，靈魂的救恩全都歸因於這粒麥子的死。藉此父與子得榮耀，教會得以充滿，奧秘的身體得以維繫，並終必完成；及至時間不再有時，我們救恩的元帥藉著他的死的大能帶領許多兒子進榮耀，又藉著受苦得以完全，必永遠受眾聖徒和天使驚歎的讚美（希伯來書 2:10、13）。#

2.他預言並應許，要豐厚地賞賜那些衷心接受他、他的福音和他的權益，並藉著為他受苦或服事他的忠心顯明自己如此行的人。#

(1.)為他受苦（第25節）：“愛自己生命過於愛基督的，必失喪生命；但在這世上恨惡自己生命、寧願要神的恩寵和在基督裡的分過於生命的，必保守生命到永生。”基督常強調這教訓，因為他的宗教的大目的，是藉著將另一個世界擺在我們面前，使我們脫離這世界。#

[1.]看這裡過度愛生命的致命後果；許多人緊抱自己直到死亡，因過度愛生命而失去生命。人若愛自己屬肉體的生命，以致放縱食慾，為肉體安排去滿足私慾，就會由此縮短自己的日子，失去他如此珍愛的生命，也失去另一個無限更好的生命。人若如此愛身體的生命及其裝飾和享樂，以致因怕暴露生命或這些東西而否認基督，他就會失去它；即當他以為在今生保全虛幻的幸福時，反而失去另一個世界真實的幸福。人為自己的生命可以皮代皮而捨去，並作一樁好交易；但那為此捨去自己的靈魂、自己的神、自己的天國的人，買生命的代價就太高，並犯了那為一碗紅豆湯賣了長子名分之人的愚妄。#

[2.]也看輕看生命所帶來的有福賞賜。人若如此恨惡身體的生命，以致冒險保全自己靈魂的生命，便要在永生中以說不出來的益處得著兩者。注意，第一，基督的門徒被要求恨惡自己在這世上的生命；在這世上有生命，便假定在另一個世界也有生命；當這生命被愛得少於那生命時，便是恨惡它。我們在這世上的生命包括現今景況的一切享受：財富、尊榮、快樂，以及長久享有這些的生命；我們必須恨惡這些，就是輕看它們，視為虛空、不足以使我們幸福；懼怕其中的試探；並在它們與服事基督相牴觸時，甘心放棄它們（使徒行傳 20:24；21:13；啟示錄 12:11）。看這裡敬虔的大能；它勝過最強烈的天然情感；也看敬虔的奧秘；它是最大的智慧，卻使人恨惡自己的生命。第二，那些因愛基督而在這世上恨惡自己生命的人，要在義人復活時得著豐厚的賞賜。恨惡自己生命的人必保守生命；他把生命交在那位必保守它直到永生者手中，並要使它得著如同天上的生命能使地上生命所得的那樣大改善而歸還。#

(2.)服事他（第26節）：“若有人自稱服事我，就當跟從我，如僕人跟從主人；我在哪裡，ekei kai ho diakonos ho emos estai：我的僕人也要在那裡。”有些人把這讀作責任的一部分：他也當在那裡服事我；我們則把它讀作應許的一部分：他要在那裡與我同享福樂。又恐怕這看來是小事，他加上說：“若有人服事我，我父必尊重他。”這就夠了，且有餘了。那些希利尼人願意見耶穌（第21節），但基督使他們知道，見他還不夠，他們必須服事他。他來到世上，不是作我們觀看的景物，乃是作我們所當順服的王。他這樣說，是為鼓勵那些求見他的人作他的僕人。收用僕人時，通常要定下工作和工價；基督在這裡兩者都定下了。#

[1.]這裡是基督向他僕人所要的工作；這是很容易、很合理，也很合乎他們身份的。#

第一，願他們跟隨主人的腳蹤：“若有人服事我，就當跟從我。”基督徒必須跟從基督，跟從他的法則和吩咐，行他所說的事，跟從他的榜樣和典範，照他所行的去行，藉著他的護理和聖靈跟從他的引導。我們必須往他引領我們去的地方，在他引領我們的路上行；必須跟從羔羊，無論他往哪裡在我們前頭去。“若有人服事我，若他使自己與我有這種關係，就當專心於服事我的事務，並常常預備聽我的呼召。”或者說：“若有人確實服事我，就當藉著跟從我，公開承認自己與我的關係，如同僕人在街上跟隨主人而承認其主人。”

其次，要他們留意主人所在之處：我在哪裡，服事我的人也要在那裡，等候服事我。基督在他教會所在之處，在他聖徒的聚會中，在施行他諸般聖禮之處；他的僕人也當在那裡，在他面前呈現自己，並從他領受教訓。或者說：“我將要在天上、我如今正往那裡去；我僕人的思想和情感也當在那裡，他們的行事為人也當在那裡，就是基督坐著之處。”（歌羅西書 3:1、2）。

[2.]這裡有基督應許給他僕人的工價；這是極其豐厚而尊貴的。#

第一，他們要與他同享福樂：我在哪裡，服事我的人也要在那裡。與他同在他世上貧窮、受羞辱之時，似乎並非甚麼優越的擢升；所以他無疑是指在樂園裡與他同在，在上面與他同席，坐在他的寶座上；天上的福樂就是在那裡與基督同在（第17章第24節）。基督論到天上的福樂，好像他已經在那裡：“我在哪裡”；因為他確信必到那裡，已臨近那裡，而且這事常在他心中、眼前。他以為足以報償他一切服事和受苦的同一喜樂與榮耀，也向他的僕人提出，作為他們服事和受苦的報償。那些在道路上跟從他的，最終必與他同在。

第二，他們要得他父的尊榮；他要藉著賜給他們一種配得大有尊榮之神所賜、卻遠超過這等無價值的地蟲所能盼望領受的尊榮，補償他們一切的勞苦和損失。賞賜者乃是神自己；他把為主耶穌所作的服事，看作是為他自己所作的。賞賜乃是尊榮，真實長存的尊榮，最高的尊榮；這是從神而來的尊榮。經上說：“伺候主人（謙卑而勤勉）的，必得尊榮”（箴言 27:18）。那些等候服事基督的，神必加給他們尊榮；這尊榮有一日必顯明出來，雖現今仍在帕子之下。那些服事基督的必須謙卑自己，且通常被世人輕看；作為對這兩者的補償，他們必在適當的時候被高舉。

至此，基督的講論是針對那些想要見他的希利尼人，鼓勵他們服事他。那些希利尼人後來怎樣，我們沒有被告知；但我們願意盼望，那些面向天國、如此詢問道路的人，找著了這道路，並行在其中。

這裡，父神藉著從天上而來的聲音尊榮基督；這聲音是由他隨後講論的一部分所引起，也引出了他與眾人進一步的交談。在這些經文中，我們看見，

I.基督當時靈裡被愁苦抓住，因而向父所作的禱告：我現在心裡憂愁（第27節）。這話從基督口中說出，且是在此時，實在奇特且令人驚訝；因為它出現在許多令人愉悅的前景之中，人本會以為他該說：“我現在心裡歡喜。”注意，靈裡大得舒展之後，有時會接著有心靈的愁苦。在這充滿混雜與變遷的世界，我們必須預期喜樂會受抑制，而最高程度的安慰，往往就是愁苦的下一步。保羅曾到過第三層天，隨後卻有一根刺加在肉體上。請注意，#

1.基督對臨近苦難的懼怕：我現在心裡憂愁。如今黑暗悽慘的場景開始了；如今是他心靈生產的第一陣劇痛；如今他的痛苦開始了，他的心開始極其憂傷。注意，#

(1.)當他承擔救贖和拯救我們，並使自己的靈魂作我們的贖罪祭時，我們靈魂的罪便成了他靈魂的愁苦。#

(2.)他靈魂的愁苦，是要減輕我們靈魂的愁苦；因為此後他對門徒說：“你們心裡不要憂愁”（第14章第1節）：“為何你們的心也要憂愁，我的心也要憂愁呢？”我們的主耶穌在擺在他前面的喜樂中，歡然繼續他的工作，卻仍順服於心靈的愁苦。聖潔的哀傷與屬靈的喜樂並不相悖，並且是通往永恆喜樂的道路。基督如今憂愁，如今悲傷，如今懼怕，不過只是暫時；卻不會永遠如此，也不會長久如此。基督徒在患難中的安慰也是一樣：患難不過是片時，且要變為喜樂。#

2.他由此所顯出的困境，在這句話中表明：“我說甚麼才好呢？”這並不意味著他向別人求問，好像他需要建議；而是他在自己裡面思量，此刻該說甚麼。我們的心靈憂愁時，必須謹防冒失說話，卻要同自己商議該說甚麼。基督說話像一個不知所措的人，彷彿不知該作何選擇。他所承擔的工作要求受苦；他所取的人性卻懼怕受苦；兩者之間，他在此停下來，說：“我說甚麼才好呢？”他觀看，並沒有人幫助，便使他停住了。加爾文指出，這是基督降卑的一大明證：他竟這樣說話，像一個不知所措的人。主榮耀之主越是完全倒空自己，我們便越清楚看見他向我們所懷之愛的證據。因此，他凡事受過試探，與我們一樣，為要鼓勵我們在不知所措時，定睛仰望他。#

3.他在這困境中向神所作的禱告：“父啊，救我脫離這時候”，ek tes oras tautes：脫離這時候；他祈求的，與其說是這時候不要來到，不如說是自己得以經過它。救我脫離這時候；這是無罪人性所發的言語，也是它的感受在禱告中傾吐出來。注意，心靈愁苦的人有責任也有益處，藉著信實而懇切的禱告投奔神，並且在禱告中仰望他為父。基督的受苦是自願的，然而他仍祈求得救脫離苦難。注意，祈求免除一件患難，與在患難中忍耐並順服神的旨意，完全可以並存。請注意，他稱自己的受苦為這時候，意指現今近在眼前的預定事件。這表明他受苦的時間是，#

(1.)一個定好的時候，精確到時辰，他也知道。此前曾兩次說他的時辰還沒有到；但如今已經如此臨近，以致他可以說它到了。#

(2.)一段短暫的時間。一小時很快過去，基督的苦難也是如此；他能透過苦難，看見擺在他前面的喜樂。#

4.儘管如此，他仍安然順服父的旨意。他立刻糾正自己，彷彿收回了所說的話：“但我原是為這時候來的。”無罪的人性先說話，但神聖的智慧和愛得了最後的話。注意，想要行事合宜的人，必須再作思量。申訴的人先說話；但若要按公義判斷，我們必須聽另一面的話。他在第二次思量時制止了自己：“我原是為這時候來的”；他並非以無從逃避、沒有補救之法來使自己緘默，而是以自己不願逃避來使自己滿足，因為這乃是照著他自己的自願承諾，並且要成為他整個工作的冠冕；若他如今退縮，就會使此前所作的一切落空。這裡是指關於他受苦的神聖旨意；憑著這旨意，他必須如此順服並受苦。注意，這應當使我們與人生最黑暗的時刻和好，因為我們一直以來就是為此而定的（見帖撒羅尼迦前書 3:3）。#

5.他在此對父榮耀的顧念。他撤回先前的祈求之後，又獻上另一個他願意堅守的祈求：“父啊，願你榮耀你的名”；其意與“父啊，願你的旨意成就”相同，因為神的旨意是為他自己的榮耀。這表達的不只是順服神的旨意；乃是將他的受苦奉獻給神的榮耀。這是中保的話，是他作為我們的保證人所說的；他已承擔要為我們的罪滿足神聖的公義。我們因罪對神所作的錯事，是在他的榮耀上，即他的彰顯的榮耀上；因為除此以外，我們不能傷害他。我們從不能為這加在他身上的損害向他作出補償，任何受造物也不能為我們作出補償；因此所餘下的，便是神要在我們完全毀滅之時，從我們身上得著榮耀。因此，我們的主耶穌在這裡介入，承擔要滿足神受損的尊榮；他藉著降卑作成這事：他否認自己，不受道成肉身之神子所當得的尊榮，並順服於極大的羞辱。現在，他把這補償作為等價之物獻上：“父啊，願你榮耀你的名；願你的公義在祭物身上得尊榮，不在罪人身上得尊榮；願債向我追討，我有償還之力，本金卻沒有。”這樣，他歸還了自己未曾奪取的。#

II.父對這祈求的回答；因為他常聽他的禱告，如今仍是如此。請注意，#

1.這回答如何賜下：藉著從天上而來的聲音。猶太人多有談論Bath-kôl：聲音之女，說這是神從前藉以向先知說話的多種方式之一；但我們沒有發現他曾這樣向任何人說話，惟獨向我們的主耶穌；這是為他保留的尊榮（馬太福音 3:17；17:5）。這裡，這可聽見的聲音大概是伴著某種可見的顯現而來的，或是光，或是黑暗；因為兩者都曾作為神榮耀的載體。#

2.回答是甚麼。這是對“父啊，願你榮耀你的名”這一祈求明確的回應：“我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。”當我們照著所教導的禱告說“我們在天上的父，願人都尊你的名為聖”時，這對我們是安慰：這乃是已蒙應允的禱告；在這裡向基督應允了，也在他裡面向一切真信徒應允了。#

(1.)神的名已經在基督的生活中得了榮耀，在他的教訓和神蹟中，並在他所給的一切聖潔良善的榜樣中得了榮耀。#

(2.)這名還要在基督的死和受苦中進一步得榮耀。他的智慧與能力，公義與聖潔，真實與良善，都大得榮耀；被破壞的律法所要求的得到完全答覆；對神治理所加的侮辱得到補償；神也接納了這補償，並宣告自己喜悅。神已經為榮耀他自己之名所作的事，鼓勵我們期待他還要進一步作的事。那保障自己榮耀利益的，仍必保障這些利益。#

III.旁觀者對這聲音的看法（第29節）。我們可以盼望，他們中間有些人的心已預備得很好，能夠領受神聖啟示，因而明白所說的話併為之作見證。但這裡指出眾人的乖謬揣測：他們中有些人說打雷了；另有些人留意到有清楚、可辨、能明白的聲音，便說必定有天使對他說話。這表明，#

1.即使按那些絲毫不善待他之人的判斷，這也是一件真實的事。#

2.他們不願承認這樣明顯證明基督神聖使命的證據。他們寧願說是這個、那個、任何別的事，也不願承認神在回應他的禱告而向他說話；然而，若雷聲帶著可辨的聲音（如啟示錄 10:3、4），那豈不也是神的聲音嗎？或者，若有天使對他說話，他們豈不是神的使者嗎？但神一再說話，人卻不理會。#

IV.我們救主自己對於這聲音所作的說明。#

1.它為何被差來（第30節）：“這聲音不是為我來的，不只是為鼓勵和安慰我”（若是如此，便可私下在他耳中輕聲說），“乃是為你們來的。”#

(1.)“叫你們一切聽見的人可以相信父差了我來。”天上所說關於我們主耶穌的事，以及父在他裡面得榮耀的事，都是為我們的緣故說的，叫我們得以順服他並倚靠他。#

(2.)“叫你們這些要在苦難中跟從我的門徒，可以由那托住我前行的同樣安慰得著安慰。”若他們被召為他的緣故舍棄生命，這應當鼓勵他們，因為這要歸給神榮耀。注意，賜給我們主耶穌、在他受苦中應許和扶持他的事，原是為我們的緣故。他為我們的緣故使自己分別為聖，也安慰自己。#

2.它的意義是甚麼。那在父懷裡的，認識他的聲音，也知道這聲音的意義；當神說他要榮耀自己的名時，他有兩重意思：#

(1.)基督藉著死要勝過撒但（第31節）：“如今是審判。”他帶著神聖的歡騰和得勝說話。“如今我所救贖之民的年日已經來到，所定打破蛇頭、徹底撕裂黑暗權勢的時間已經到了；如今要成就那榮耀的功績：如今，如今，那在神聖旨意中久已籌劃、在書寫的聖言中久已講論、眾聖徒極其盼望而眾魔鬼極其懼怕的大工，要作成了。”得勝的內容是，#

[1.]如今是這世界受審判；krisis，把它作為醫學術語來理解：“如今是這世界的危急關頭。”這病弱的世界如今正處在轉折點；這是決定全人類生死的危急日子，顫動的天平要在此轉向生或死；凡不因這而得醫治的，便要被留下，無助無望。或者，更恰當地說，這是法律術語，正如我們所理解的：“如今判決已下，為要對這世界的王採取執行。”注意，基督的死是這世界的審判。第一，這是揭露和區分的審判：judicium discretionis；奧古斯丁如此說。如今是這世界受試驗的時候，因為人要照著基督的十字架在他們看來是甚麼而顯出其品格；對一些人，十字架是愚拙和絆腳石；對另一些人，卻是神的智慧和能力。那與他同釘的兩個強盜便是一個預表。人因著對基督之死的看法而受審判。第二，這是對世上蒙揀選之人的恩惠與赦免的審判。基督在十字架上，作為贖罪祭和罪人的保證人，介於公義的神與有罪的世界之間；所以當他受審判，罪孽歸在他身上，他為我們的過犯受傷時，這就彷彿是這世界的審判，因為由此引進了永遠的義，不但為猶太人，也是為全世界（約翰一書 2:1、2；但以理書 9:24）。第三，這是對黑暗權勢所下的定罪審判（見第16章第11節）。審判在此是指伸冤和拯救，就是維護受侵犯的權利。基督死時，基督與撒但、蛇與所應許的後裔之間有一場著名的審判；所爭的是世界及其主權。魔鬼自古以來長期在世人中掌權；如今他以時效抗辯，又將其主張建立在罪所招致的沒收之上。我們發現他願意和解（路加福音 4:6、7）；他願意把這世上的萬國給基督，只要基督從他、藉著他、在他之下持有它們。但基督要同他爭訟到底；他藉著死除去欠神聖公義的債，於是公正地爭論其權利，並在天上的法庭中收回它。撒但的統治被宣告為僭奪，世界被判歸主耶穌為他的權利（詩篇 2:6、8）。這世界的審判就是：它屬於基督，不屬於撒但；所以我們都當轉而作基督的佃戶。#

[2.]如今這世界的王要被趕出去。第一，這裡所稱這世界的王乃是魔鬼，因為他藉著世界上的事統治世人；他是這世界黑暗的管轄者，也就是這黑暗世界、其中行在黑暗裡的人的管轄者（哥林多後書 4:4；以弗所書 4:12）。第二，他被說成要被趕出去，如今要被趕出去；因為迄今一切削弱魔鬼國度的作為，都是憑著將要來的基督而作的，故而被說成如今作成。基督藉著他死的功勞使世界與神和好，便破壞了死亡的權勢，把撒但作為毀滅者趕出去；基督藉著他十字架的教訓使世界歸服神，便破壞了罪的權勢，把撒但作為迷惑者趕出去。他的腳跟受傷，就是蛇頭被打破（創世記 3:15）。當他的神諭沉寂、他的廟宇被棄、他的偶像饑荒，世上的國成為基督的國時，這世界的王就被趕出去；將此與約翰的異象相比較便可看出（啟示錄 12:8–11），那裡說這是藉著羔羊的血作成的。基督常常把鬼從人身上趕出去，是他整個工作的偉大旨意的一個表明。請注意，基督在這裡何等有把握地談論勝過撒但；這事已如同作成，甚至當他順服於死時，他仍勝過死亡。#

(2.)基督藉著死要使靈魂歸正，這便是趕出撒但（第32節）：“我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。”這裡請注意兩件事：#

[1.]我們主耶穌的偉大旨意，就是要吸引萬人歸向他；不但吸引那些長期以承認信仰為親近神之民的猶太人，也吸引那些原本遠離的外邦人；因為他要成為萬國所羨慕的（哈該書 2:7），萬民都必須歸聚於他。他仇敵所懼怕的，乃是世界要去跟從他；儘管他們反對，他仍要吸引他們歸向他。請注意，基督自己在一個靈魂的歸正上是全有全足的。第一，是基督吸引：“我要吸引。”有時這歸給父（第6章第44節），但這裡歸給子；他是耶和華的膀臂。他不是強迫驅趕，乃是用慈繩愛索吸引（何西阿書 11:4；耶利米書 31:3），如同磁石吸引；靈魂被使成為甘心的，卻是在他能力的日子。第二，我們被吸引歸向基督：“我要把他們吸引到我這裡來，作他們合一的中心。”原與基督隔絕的靈魂，被帶來認識他；原先畏縮且不信任他的，被帶來愛他、信靠他：被吸引來接受他的條件，進入他的懷抱。基督如今要往天上去，他要把人的心吸引到他那裡去。#

[2.]他完成這旨意所採取的奇妙方法，乃是從地上被舉起來。為免誤解，已告訴我們他所指的是甚麼（第33節）：他這話是表明自己將要怎樣死，即十字架的死，儘管他們曾設計並試圖用石頭打死他。被釘十字架的人，先被釘在十字架上，隨後被舉起來。他被舉起來，成了世人觀看的對象；在天地之間被舉起來，彷彿不配屬乎任何一方；然而這裡所用的字卻含有尊貴的高升之意，ean hypsotho：“我若被高舉”；他把自己的受苦看作自己的尊榮。無論我們死於何種死亡，若我們在基督裡死，就要從這地牢、這獅子洞中被舉起來，進入光明與慈愛的境地。我們應當學習我們的主人，以聖潔的歡悅談論死亡，並說：“那時我們必被高舉。”如今，基督吸引萬人歸向他，是隨著他從地上被舉起來而來的。第一，按時間說，這是在其後發生的。教會大大增長是在基督死後；基督在世時，我們讀到一次講道有數千人神蹟般得飽足；但在他死後，我們讀到一次講道有數千人歸入教會。以色列人在埃及，是在約瑟死後開始增多的。第二，這是作為其蒙福的結果而發生。注意，基督的死具有大能的功效，能把靈魂吸引歸向他。基督的十字架，對一些人雖是絆腳石，對另一些人卻是磁石。有人把這看作撒網捕魚的比喻；基督被舉起來，彷彿網張開了（馬太福音 13:47、48）；或如豎立旗幟，吸引士兵聚集；或者更恰當地說，是指曠野中銅蛇被舉起來，這使一切被火蛇咬傷的人，只要知道它被舉起且其中有醫治的能力，就都到它那裡來。那是何等的蜂擁而至！當藉著基督的救恩向萬國傳揚時，歸向基督的情形也是如此（見第3章第14、15節）。這或許也有些指向基督釘十字架時的姿勢：他張開雙臂，邀請萬人歸向他，並擁抱一切來的人。那些使基督遭受那羞辱之死的人，以為這樣便可把萬人從他那裡趕開；但魔鬼卻被自己的弓箭射中了。從吃者出來的是食物。#

V.眾人對他所說的話提出異議，並加以詰難（第34節）。他們雖聽見從天上而來的聲音，也聽見從他口中出來的恩言，卻仍反對並挑他的錯。基督曾稱自己為人子（第23節），他們知道這乃是彌賽亞的一個稱號（但以理書 7:13）。他也曾說人子必須被舉起來，他們明白這是指他的死；大概他也如此解釋過，有些人認為他重複了對尼哥底母所說的話：“人子也必照樣被舉起來”（第3章第14節）。如今，他們對此，#

1.引用舊約中論及彌賽亞永久長存的經文，說他絕不至於在日子正中被剪除，反而要永遠為祭司（詩篇 110:4），永遠為王（詩篇 89:29等），要永永遠遠有長久的日子，他的年歲如同許多世代（詩篇 21:4；61:6）；由此他們推論彌賽亞不該死。因此，若內心未成聖，對聖經字面的豐富知識，足以被濫用來服事不信的事業，並用基督教自己的武器攻擊基督教。若我們思想以下兩點，就會看出他們用這話反對耶穌所說之話的乖謬：#

(1.)當他們援引聖經證明彌賽亞永存時，並未注意那些說到彌賽亞之死和受苦的經文：他們從律法中聽見彌賽亞永存；難道他們從律法中未聽見彌賽亞要被剪除（但以理書 9:26），要將靈魂傾倒，以至於死（以賽亞書 53:12），特別是他的手和腳要被扎嗎？那麼，他們為何對人子被舉起來感到如此奇怪呢？注意，我們常因把神在他話語中所結合的事物分開，並以支持一種真理為藉口反對另一種真理，落入大錯，隨後又用聖經論據為之辯護。我們從福音中聽見高舉白白恩典的事，也聽見吩咐本分的事；我們就當由衷地接受兩者，不將它們分開，也不使它們彼此衝突。#

(2.)當他們反對基督所說人子受苦的事時，並未注意他所說人子榮耀和被高舉的事。他們從律法中聽見基督永存；他們豈未聽見我們主耶穌說他要得榮耀，要結出許多子粒，要吸引萬人歸向他嗎？他豈不是剛剛應許給跟從他的人不朽的尊榮，這預設他永遠長存嗎？但他們忽略了這些。因此，不公正的辯論者只反對對手觀點的一些部分；若他們肯整體接受，便不能不贊同。在基督的教訓中有些似乎矛盾的事，對心思敗壞的人就成為絆腳石：如基督被釘十字架，卻又得榮耀；從地上被舉起來，卻又吸引萬人歸向他。#

2.他們由此問：“這人子是誰呢？”他們這樣問，不是出於想受教的心，乃是嘲弄譏諷，彷彿如今已使他難倒、駁倒了他。“你說人子必須死；我們已證明彌賽亞不該死，那麼你的彌賽亞身分何在呢？這人子，如你稱呼自己的，不能是彌賽亞；所以你必須另想甚麼說法來假稱。”如今，使他們對基督存偏見的，是他的卑微和貧窮；他們寧可沒有一位基督，也不願有一位受苦的基督。#

VI.基督對這異議所說的話，或者說，是他因這異議所說的話。這反對完全是吹毛求疵；他們若願意，本可以自己回答：人會死，卻仍是不朽、永遠長存，人子也是如此。因此，他沒有照著這些愚昧人的愚妄回答他們，反而嚴肅警告他們，要謹防在這等虛空無益的詰難中虛度他們機會的日子（第35、36節）：“光在你們中間還有不多的時候，且只是不多的時候；所以要為自己有智慧，趁著有光行走。”#

1.概括地說，我們在此可注意，#

(1.)基督對人靈魂的關懷，以及他盼望他們得福的心。他何等溫柔地勸誡那些正在圖謀害他的人，要好好顧念自己！即使他忍受罪人的頂撞，仍尋求他們的歸正（見箴言 29:10）。#

(2.)他對待這些反對者的方法，以溫柔教導那些反對自己的人（提摩太後書 2:25）。只要人的良心因對其永恆光景的適當關懷而被喚醒，並且思想到可用的時間何等少，且沒有可浪費的，他們就不會把寶貴的思想和時間耗費在無謂的詰難上。#

2.特別地，這裡有，#

(1.)他們享有基督和他福音在他們中間的益處，以及他們享有這益處的時間之短暫和不確定：“光在你們中間還有不多的時候。”基督就是這光；一些古人認為，他稱自己為光，是對他們異議的含蓄回答。他死在十字架上，與他永遠長存並不相悖，正如太陽每夜落下，與它長存並不相悖。基督國度的長久，被比作日月的長久（詩篇 72:17；89:36、37）。天上的定例是永遠確定的，然而日月仍會落下、蝕缺；照樣，基督這公義的日頭永遠長存，卻因受苦而被遮蔽，並且只在我們的地平線上停留片刻。如今，#

[1.]當時猶太人有這光在他們中間；他們有基督肉身的同在，聽見他的講道，看見他的神蹟。#

[2.]這光只會在他們中間停留片刻；基督不久將離開他們，他們有形教會的光景不久也將消散，神的國將從他們奪去，以色列人要臨到瞎眼和剛硬。注意，我們眾人都應思想，我們有這光在我們中間的時間何等短暫。時間短促，機會或許更不長久。燈臺可能挪去；至少我們不久也必須被挪去。生命之光在我們中間還有不多的時候；福音之光、恩典之日、恩典的途徑、恩典之靈在我們中間還有不多的時候，實在只剩極短的時候。#

(2.)警告他們，當他們享有這特權時，要盡力善用它，因為他們正有失去它的危險：你們有光的時候，應當行走；正如旅客要盡力趕路，以免在旅途中天黑，因為夜間行路既不舒適又不安全。“來吧，”他們說，“趁著還有日光，我們加快腳步，向前趕路。”我們這些正走向永恆的人，對於自己的靈魂也當如此明智。注意，#

[1.]我們的本分是行走，是向著天國奮力前進，並藉著更適合進入天國而更加接近它。我們的一生不過是一日，而我們有一日的路程要走。#

[2.]行走的最佳時候，是我們有光的時候。白日是作工的合宜時節，正如黑夜是安息的時節。得恩典的合宜時候，是恩典之道向我們傳講、恩典之靈與我們相爭的時候；所以那時就當殷勤。#

[3.]我們極應當如此善用機會，惟恐我們還沒有完成一日的工作和一日的行程，我們的一日便已終了：“惟恐黑暗臨到你們，惟恐你們失去機會，既不能挽回它們，也不能離了它們辦完你們所當辦的事。”那時黑暗便臨到，就是一種完全不能確實得著這大救恩的無能，使這漫不經心之罪人的情形極其可悲；以致若他的工作那時尚未完成，就很可能永遠不能完成。#

(3.)那些因犯罪而失去福音、已到了恩典之日終期之人的悲慘情形。他們行在黑暗中，既不知道自己往哪裡去，也不知道自己所趨向何處；既不知道自己所走的道路，也不知道自己所追求的終點。那缺少福音之光、又不熟悉其啟示和引導的人，在無盡的錯謬、謬誤和千條彎曲的路上徘徊，卻不自知。撇開基督教教義的教訓，我們對於善惡的區別便知道得很少。他正走向滅亡，卻不知道自己的危險，因為他不是在沉睡，就是在坑邊跳舞。#

(4.)由這一切所推論出的我們各人重大本分和益處（第36節）：你們有光的時候，當信從這光。猶太人當時有基督與他們同在，應當善用這機會；其後，無論使徒到哪裡，福音的初次邀請都先臨到他們；如今這是勸告他們，不要錯過市集，乃要在這邀請臨到他們時接受它：同一位基督也對一切享有福音的人如此說。注意，#

[1.]我們各人的本分，是信從福音的光，把它當作神聖的光來接受，承認它所啟示的真理，因為它是我們眼目的光；並跟隨它的引導，因為它是我們腳前的光。基督就是這光，我們必須照他向我們所啟示的來信他；信他是不會欺騙我們的真光，是不會誤引我們的可靠之光。#

[2.]我們應當趁著有光時如此行，在我們有福音向我們顯明到他那裡去的路並在那路上指引我們時，抓住基督。#

[3.]信從這光的人必作光明之子；他們將被承認為基督徒，他們被稱為光明之子（路加福音 16:8；以弗所書 5:8）和白晝之子（帖撒羅尼迦前書 5:5）。那些以神為父的人是光明之子，因為神就是光；他們是從上頭生的，是天國的後嗣，也是光明之子，因為天國是光。#

VII.基督因此離開他們：耶穌說了這些話，當時不再說什麼，卻把這些留給他們思量，便離開他們，隱藏了自己。他這樣作，#

1.是為叫他們知罪並甦醒。若他們不留意他所說的話，他就沒有更多的話要對他們說了。他們與不信聯合，正如以法蓮與偶像聯合；任憑他們吧。注意，基督公義地從那些與他爭辯的人撤去施恩之道，並向乖僻的世代掩面（申命記 32:20）。#

2.是為保全自己。他躲避他們的惱怒和狂暴，很可能退到他住宿的伯大尼去。由此可見，他所說的話激怒並激憤了他們；本應使他們變得更好的事，反倒使他們變得更壞。#

這裡我們看見舊約先知歸給我們主耶穌的尊榮；他們預言並哀嘆許多不信他之人的不信。這誠然是基督的羞辱和憂傷：他的教訓所得的接納如此之少，所遭的反對如此之多；但這除去了其中的驚奇和羞辱，使這事的絆跌停止，也沒有使基督失望，因為聖經在此得了應驗。這裡論到這不受管束的百姓有兩件事，而傳福音的先知以賽亞都曾預言：他們不信，並且他們不能信。

I.他們不信（第37節）：他在他們面前行了這麼多神蹟，本來人會以為這些神蹟應當使他們信服，他們卻不信，反倒反對他。請留意，#

1.基督賜給他們的、使他們信服之方法的豐富：他行了神蹟，行了這麼多神蹟；tosauta semeia 一詞兼有如此之多和如此之大的意思。這是指他從前所行的一切神蹟；不但如此，瞎子和瘸子如今還到聖殿裡來見他，他就醫治了他們（馬太福音 21:14）。他的神蹟是證明他使命的重大憑據，他也依靠這些證據。這裡他特別強調其中兩點：#

(1.)神蹟的數目；它們很多，：各樣各式；數量眾多並且屢次重複；每一個新神蹟都證實先前一切神蹟的真實。神蹟眾多不僅證明他的能力永不枯竭，也給人更多機會查驗它們；若其中有欺騙，從道義上說不可能不在其中某一個或另一個被發現；而且它們全是憐憫的神蹟，神蹟越多，所行的善事也越多。#

(2.)它們的顯著性。他在他們面前行這些神蹟，不是在遠處，不是在暗角里，乃是在眾多見證人面前，顯在他們自己的眼前。#

2.這些方法的無效：他們還是不信他。他們不能否認前提，卻不肯承認結論。注意，最豐富、最有力的使人信服之方法，本身不能在人的敗壞而有偏見的心中產生信心。這些人看見了，卻仍不信。#

3.這事中聖經的應驗（第38節）：這是要應驗先知以賽亞的話。並非這些不信的猶太人有意要應驗聖經（他們反倒幻想那些論到教會最優秀兒女的經文應驗在自己身上），而是事件恰好符合預言，因此（ut for ita ut）以賽亞這話便得了應驗。任何事件越是不大可能，就越顯明預言它的神聖預知。人無法想像，有這樣充足證據支持的彌賽亞國度，竟會在猶太人中遭遇如此多的反對；所以他們的不信稱為奇異的事和奇蹟（以賽亞書 29:14）。基督自己也為此希奇，但這正是以賽亞所預言的（以賽亞書 53:1），如今已成就了。請留意，#

(1.)福音在這裡稱為他們所傳的：有誰信了，te akon hemon：我們所聽見的，就是我們從神所聽見、你們從我們所聽見的。我們所傳的，是我們帶來的報告，如同事實的報告，或元老院鄭重決議的報告。#

(2.)已預言：在那些得到這報告的人中，相比較而言，只有少數人會被說服而相信它。聽見的人很多，留意並接受的人卻很少：有誰信呢？這裡那裡有一個，卻不值得一提；不是智慧人，不是尊貴人；這對於他們不過是一個尚待證實的報告。#

(3.)如此少人相信福音的報告，被說成是極當哀嘆的事。“主啊”一詞是從七十士譯本加上的，卻不在希伯來原文中；它表明使者因自己和其報告所受的冷淡接待，而向神作悲傷的陳述，正如僕人來把這一切事都告訴主人（路加福音 14:21）。#

(4.)人不信福音報告的原因，是主的膀臂沒有向他們顯露；就是說，他們沒有認識並順服神的恩典；他們沒有在經歷上知道基督死而復活的能力和交通，主的膀臂正在其中顯露。他們看見基督的神蹟，卻沒有看見主的膀臂在其中顯露。#

II.他們不能信；他們之所以不能，是因為以賽亞說：“主叫他們瞎了眼。”這是一句難解的話，誰能解釋呢？我們確信神是無限公義、無限憐憫的；因此我們不能認為，任何人因神的旨意而有一種不能行善的無能，以致他們不得不必然作惡。神不憑單獨的主權定任何人罪；然而經上卻說：“他們不能信。”聖奧古斯丁按次序講解這些話時，帶著敬畏之心，表達他不敢輕率探究這奧秘。Justa sunt judicia ejus, sed occulta：他的判斷是公義的，卻是隱藏的。#

1.他們不能信，就是他們不肯信；他們固執地定意不信；金口約翰和奧古斯丁都傾向於這樣理解；前者列舉聖經中許多例子，說明用“不能”表示意志不可克服的拒絕，如創世記 37:4：“他們就不能與他說和睦的話。”（又見第7章第7節）。這是一種道德上的無能，如同習慣作惡之人的無能（耶利米書 13:23）。但是，#

2.他們不能，是因為以賽亞曾說：“主叫他們瞎了眼。”這裡困難更增；神不是罪的作者，這是確定的，然而，#

(1.)對於那些堅持不悔改和不信之人的瞎眼與剛硬，有時必須承認其中有神公義的手，藉此他們因從前抗拒神聖的光、背叛神聖的律法而受到公義的懲罰。若神收回被濫用的恩典，把人交給他們所縱容的私慾；若他准許邪靈在那些抗拒善靈的人身上作工；若他在護理中把絆腳石放在罪人的路上，堅固他們的偏見，那麼他便叫他們瞎了眼，硬了心；這些乃是屬靈的審判，如同把拜偶像的外邦人交給可恥的情慾，又把墮落的基督徒交給強烈的迷惑。請留意這裡所含的歸正方法及其中的步驟。#

[1.]罪人被帶到能用眼睛看見，分辨神聖之事的實在，並對它們有一些認識。#

[2.]能用心明白，把這些事應用在自己身上；不僅贊同和認可，更是同意和接受。#

[3.]得以歸正，實際地從罪轉向基督，從世界和肉體轉向神，以神為他們的福樂和產業。#

[4.]然後神必醫治他們，稱他們為義並使他們成聖；赦免他們如流血傷口的罪，又治死他們如潛伏疾病的敗壞。如今，當神拒絕賜下他的恩典時，這一切便都不能成就；心思對神和神聖生命的疏離與厭惡，便長成根深蒂固、不可戰勝的敵意，於是情形就絕望了。#

(2.)神的話威脅那些故意堅持作惡的人要受審判性的瞎眼和剛硬，並且特別預言這事將臨到猶太教會和民族。神一切的作為都是他所知道的，我們一切的作為也是如此。基督預先知道誰要賣他，也說到了這事（第6章第70節）。這是對聖經預言真實性的證實，因此甚至猶太人的不信也可幫助堅固我們的信心。這也是要警戒個別的人，免得那借先知所說的話臨到他們（使徒行傳 13:40）。#

(3.)神所預言的必定成就；所以按推論的必然結果和論證次序，可以說他們因此不能信，因為神借先知預言他們不會信；因為神的知識如此，以致他不能在所預見的事上受欺騙；他的真實如此，以致他不能在所預言的事上欺騙，以致聖經不能廢掉。然而要注意，預言並未指名特定的人；所以不能說：“因此某某和某某不能信，因為以賽亞曾這樣那樣說過。”而是指著猶太民族的整體說的，他們會堅持不信，直到他們的城邑荒涼無人居住，如下文所說（以賽亞書 6:11、12）；然而仍保留餘數（第13節，其中必有十分之一），這個保留的餘數足以為個別的人敞開希望之門；因為每個人都可以說：我為何不能屬於那餘數呢？#

最後，福音書作者既引用了這預言，便說明（第41節）它的用意超越先知自己的時代，它主要是指向彌賽亞的日子：以賽亞看見他的榮耀，就指著他說這話。

1.我們讀到這話是對以賽亞說的（以賽亞書 6:8、9）。但這裡告訴我們，為著這用意，這話是由他說出的。因為他作為先知所說的，沒有一句不是先對他說的；也沒有一句對他說的話，不是後來由他對所奉差遣去見的人說的（見以賽亞書 21:10）。#

2.先知在那裡所見神榮耀的異象，這裡說成是他看見耶穌基督的榮耀：他看見他的榮耀。因此，耶穌基督在能力和榮耀上與父相等，他所受的讚美也同樣被頌揚。基督在世界根基未立以前就有榮耀，以賽亞看見了這榮耀。#

3.經上說先知在那裡是指著他說的。看來這話是指著先知自己說的（因為使命和指示是在那裡賜給他的），然而這裡卻說是指著基督說的；因為眾先知既都為他作見證，也都預表他。他們所指著他說的乃是：他的來臨對於許多人不但無益，反倒是致死的香氣叫人死。有人可能反對他的教訓說：若是從天上來的，猶太人為什麼不信呢？但這就是回答；不是因為證據不足，乃是因為他們的心蒙了脂油，耳朵發沉。這話是指著基督說的：他既要在蒙揀選之餘民的得救上得榮耀，也要在不信之眾人的毀滅上得榮耀。#

這些官長歸給基督一些尊榮：因為他們信他，確信他是從神那裡差來的，並把他的教訓當作神聖的；但他們歸給他的尊榮還不夠，因為他們沒有勇氣承認自己對他的信心。許多人對基督所表明的善意，多過他們實際上所有的；這些人對他的善意，多過他們願意表明的。看這些官長的信念和敗壞之間有何等的爭戰。

I.看那話語的能力，顯在他們中許多人所受的信念上；他們沒有故意閉眼不看這光。他們如同尼哥底母信他，接受他為從神那裡來的教師。注意，福音的真理在人的良心中，或許比我們所知道的更有立足之地。許多人在心裡不得不贊成一些事，卻在外面羞於這樣作。也許這些官長是真信徒，雖然十分軟弱，他們的信心如同將殘的燈火。注意，可能好人比我們所想的更多。以利亞以為只剩下他一人，神卻在以色列中有七千忠心敬拜他的人。有些人實際比他們所顯出的更好。他們的過失是人所知道的，他們的悔改卻不為人所知；一個人的善良可能被一種有罪卻可蒙赦免的軟弱遮掩，而他本人確實為此悔改。神的國來到，並非在每個人身上都有同樣可見的方式；也不是所有好人都有同樣顯出自己為好人的能力。#

II.看世界的力量如何壓制這些信念。他們信基督，卻因法利賽人有能力加害於他們，怕被逐出會堂，就不敢承認他。請留意，#

1.他們在哪方面失敗和有缺欠；他們不承認基督。注意，那害怕或羞於顯露自己的信心，其真誠是有理由懷疑的；因為心裡相信的人，應當口裡承認（羅馬書 10:9）。#

2.他們所怕的：被趕出會堂；他們以為這會給他們帶來羞辱和損失；彷彿被趕出一個已使自己成為撒但會堂、神正離開它的會堂，會給他們帶來什麼損害。#

3.這懼怕的根源：他們愛人的稱讚，選擇它為比神的稱讚更有價值的善，又追求它為更可欲的目的；這是一種隱而未顯的偶像崇拜，就像那種敬拜事奉受造之物過於造物之主的事（羅馬書 1:25）。他們把這兩樣放在天平的兩端，稱量之後，便照此而行。#

(1.)他們把人的稱讚放在一端，思想讚美人、尊重法利賽人的意見、受人的稱讚、受祭司長稱許、受百姓喝彩為教會的好兒子；猶太教會的好兒子；是何等好；他們不願承認基督，惟恐因此減損法利賽人的聲望，喪失自己的名聲，從而妨礙自己的升遷。而且，基督的跟隨者被加上惡名，受人輕視；那些慣於受尊榮的人不能忍受這事。然而，倘若他們彼此知道對方的心意，他們或許就會更有勇氣；但每個人都以為，若自己公開表明支持基督，便要孤立無援，無人支持；其實，若有一個人立志打破僵局，他所得到的支持者會比他所想的更多。#

(2.)他們把神的稱讚放在另一端。他們知道，承認基督既會歸榮耀給神，也會從神得稱讚；他必喜悅他們，並說：“好。”但是，#

(3.)他們把人的稱讚置於優先，這便使天平傾斜；感覺勝過了信心，使他們認為，在法利賽人的意見中站立得住，比蒙神悅納更為可取。注意，愛人的稱讚，極大地妨礙宗教和敬虔的能力與實行。許多人因顧念人的喝彩、看重人的稱讚，便虧缺了神的榮耀。愛人的稱讚，若在善事中作為附帶目的，當宗教時興、能由此得名聲時，會使人成為假冒為善的人；愛人的稱讚，若在惡事中作為卑賤的原則，當宗教受羞辱、要為此失去名聲時，就會使人成為背道者，正如這裡所見（見羅馬書 2:29）。#

這裡我們看見基督所歸給自己的尊榮，不是他僭取的，乃是他在說明自己使命和奉差到世上之事時所申明的。這篇講論大概不是與前一篇同時的（因為他離開了他們；第36節），而是在後來某時他再次公開出現時所說；照這位福音書作者的記錄，這是基督向猶太人所講的告別之道，也是他最後一次公開講論；以下所記的，都是他私下對門徒所說的。現在請看我們主耶穌如何傳講這臨別的話：他大聲說。智慧豈不呼叫嗎（箴言 8:1）？豈不在外頭髮聲嗎（箴言 1:20）？他提高聲音、大聲呼喊，表明：

1.他講話的勇氣。雖然他們沒有勇氣公開承認信他的教訓，他卻有勇氣公開傳揚它；若他們以此為恥，他卻不以為恥，反倒硬著臉面好像堅石（以賽亞書 50:7）。#

2.他講話的懇切。他大聲呼喊，如同一個嚴肅而懇切的人，真誠地說他所說的話，並願意把神的福音，甚至把自己的性命，也分給他們。#

3.這表示他願意眾人都留意這話。這既是他親自傳揚福音的最後一次，他便宣告說：“凡願意聽我的，現在就來。”那麼，整件事的結論、基督一切講論的這最後總結是什麼呢？它很像摩西所說的（申命記 30:15）：“看哪，我將生與死陳明在你面前。”基督也這樣離開聖殿，鄭重宣告三件事：#

I.信的人所享有的特權和尊榮；這大大鼓勵我們信基督並承認這信心。這事的性質是，我們無須羞於去作，也無須羞於承認；因為，#

1.藉著信基督，我們被帶進與神尊榮的相交中（第44、45節）：信我的人，因而看見我，也信那差我來的，因而看見他。信基督的人，#

(1.)他不是信一個單單的人，一個照基督似乎所是、也通常被認為所是的人；乃是信那位神的兒子、在能力和榮耀上與父相等者。或者更確切地說，#

(2.)他的信心不止於基督，乃是藉著基督延伸到差他來的父；我們以基督為道路，來到父面前，以父為我們的終極。基督的教訓被相信和接受為神的真理。信徒靈魂的安息是在神里面，卻是藉著中保基督；因為他歸順基督，是為要被呈獻給神。基督教不是由哲學或政治構成，乃是純正的神學。這在第45節中得到說明。看見我的人（這與信他是一回事，因為信心是靈魂的眼睛）就看見那差我來的；我們認識基督，便得以認識神。因為，#

[1.]神在基督的面上使自己顯明（哥林多後書 4:6）；基督是他本體的真像（希伯來書 1:3）。#

[2.]一切憑信心看見基督的人，都由他引到認識神；基督已藉著他的道和靈將神啟示給我們。基督作為神，是他父本體的像；但基督作為中保，在他與人相關的關係上，是他父的代表；神聖的光、律法和愛，都在他裡面並藉著他傳給我們；以致我們看見他（就是按救贖的權利，仰望他為我們的救主、君王和主）時，也看見並仰望父，按創造的權利為我們的主宰、治理者和施恩者；因為神樂意藉著代理與墮落的人交往。#

2.我們也藉此被帶進對自身安慰的享受中（第46節）：“我到世上來，乃是光，叫一切信我的人，無論猶太人或外邦人，不住在黑暗裡。”請留意，#

(1.)基督的身份：我到世上來，乃是光，要作世上的光。這意味著他到世上來以前已經存在，並且是作為光存在，正如太陽在升起以前已經存在；先知和使徒被立為世上的光，但惟有基督是以光的身份來到這世界，他從前在上面的世界已是榮耀的光（第3章第19節）。#

(2.)基督徒的安慰：他們不住在黑暗裡。#

[1.]他們不繼續處在自己本來按天性所處的黑暗情形中；他們在主裡面是光。他們本來沒有真正的安慰、喜樂或盼望，卻不繼續留在那情形中；有亮光為他們撒下。#

[2.]無論他們後來可能處在何等患難、不安或懼怕的黑暗中，已有安排使他們不致長久住在其中。#

[3.]他們蒙拯救脫離那永久、永遠長存的黑暗，就是那沒有一絲亮光或盼望的外邊黑暗。#

II.不信之人的危難和危險；這嚴正警告人要謹慎，不可堅持不信（第47、48節）：“若有人聽見我的話而不信，我不審判他；不是惟獨我不審判他，或不是現在審判他，免得我被看為在自己的案件中作不公正的審判者；然而不信不可因此以為自己就不受懲罰；雖然我不審判他，卻有一位審判他的。”所以這裡有不信的判決。請留意，#

1.這裡被定罪為不信的是誰：那些聽見基督的話卻不信的人。那些從未有、也不可能有福音的人，不會因不信而被定罪；各人要按自己所處的光照安排受審判：沒有律法而犯罪的，也必不按律法受審判。但那些已經聽見、或本可聽見卻不肯聽的人，便暴露在這判決之下。#

2.他們不信所含的惡毒：不領受基督的話；這在第48節解釋為棄絕基督，ho atheton eme。這表示帶著譏誚和輕蔑的棄絕。在福音旗幟展開之處，不準有中立；人人非為臣民，即為仇敵。#

3.我們主耶穌對那些在他來到地上時輕忽他之人所施行的奇妙忍耐和寬容：“我不審判他”，不是現在。注意，基督並不急於向那些拒絕他初次恩典邀請的人取利，乃是繼續等待，要施恩給他們。他沒有使那些反駁他的人變啞或死亡，也從未像以利亞那樣祈求攻擊以色列；雖然他有審判的權柄，卻暫緩執行，因為他先有另一種工作要作，就是拯救世界。#

(1.)在他審判敗壞的人類整體以前，要有效地拯救那些在他來以前已賜給他的人。#

(2.)向全世界提出救恩，並且在這範圍內拯救他們，以致他們若不得救，錯在他們自己。他本要藉著獻上自己為祭除掉罪。如今，行使審判者的權柄與那工作並不相稱（使徒行傳 8:33）。在他降卑的狀態中，他的審判被奪去，暫時停止了。#

4.在那大日，就是神公義審判顯明之日，不信者所必受、不可避免的審判：不信必定是定罪的罪。有人認為，基督說“我不審判人”時，是指他們已經被定罪了。不需要審訊程序，他們是自己審判自己；不需要執行，他們是自己毀滅自己；審判自然對他們不利（希伯來書 2:3）。基督不必作為他們的控告者顯在他們面前；若他不作為他們的辯護者為他們顯現，他們便是可憐的；然而，他明白告訴他們，何時何地要向他們算賬。#

(1.)有一位審判他們。沒有什麼比被濫用的忍耐和被踐踏的恩典更可怕；雖然憐憫暫時向審判誇勝，然而必有無憐憫的審判。#

(2.)他們最終的審判留到末日；基督在這裡把一切不信者交付到那審判的日子，使他們那時要為一切加在他身上的輕慢交賬。神聖的公義已定了一個日子，並把判決延期到那日，正如馬太福音 26:64 所說。#

(3.)基督的話到那時要審判他們：“我所講的話”，無論你們多麼輕看這些話，“在末日要審判”不信的人；正如使徒，就是基督之道的傳道人，被說成要審判人（路加福音 22:30）。基督的話要從兩方面審判不信者：#

[1.]作為他們罪行的證據，這些話要定他們的罪。基督所說的每一句話、每一篇講道、每一個論據、每一次恩慈的提議，都要被提出，作為反對那些輕看他一切所言之人的見證。#

[2.]作為他們被定罪的準則，這些話要定他們的罪；他們要按基督所促成並頒佈之約的條款受審判。基督那句“不信的必被定罪”的話，要審判所有不信者歸於永遠的滅亡；還有許多同樣的話。#

III.鄭重聲明基督有權要求我們信他，並要求我們接受他的教訓，否則便要受定罪（第49、50節），其中要注意，#

1.我們主耶穌從父所領受、要把他的教訓傳給世人的使命（第49節）：“我沒有憑著自己講”，不是作為一個普通人，何況是作為一個平常的人；乃是父給了我命令，叫我說什麼。這與他在第7章第16節所說的是同一件事。我的教訓，#

(1.)不是我的，因為我沒有憑著自己講。基督作為人子，並沒有講人所構想或編成的事；作為神子，他並不獨自、或與父分離地行事，乃是他所說的話出於和平的籌議；作為中保，他來到世上是自願的，並且完全同意，卻不是任意而行、出於自己的主意。但是，#

(2.)這是差他來者的。父神給了他，#

[1.]他的使命。神差遣他作自己的使者和全權代表，在神與人之間商議事務，發起和平的條約，並訂定條款。#

[2.]他的指示，這裡稱為命令，因為它們像給使臣的指示，不但規定他可以說什麼，也規定他必須說什麼。立約的使者受託一個使命，必須傳達出來。注意，我們的主耶穌在教導我們順服以前，自己先學了順服，雖然他是兒子。主神命令第一個亞當，他因自己的悖逆毀了我們；他命令第二個亞當，他因自己的順服救了我們。神命令他該說什麼、該講什麼，這兩個詞意思相同，表明每一句話都是神聖的。舊約的先知有時憑著自己說話；但基督總是藉著聖靈說話。有人作這樣的區分：他在正式講道中該說什麼，受了指示；在日常談話中該講什麼，也受了指示。另有人這樣區分：他在如今傳道時該說什麼，和在末日審判時該講什麼，都受了指示；因為兩者他都有使命和指示。#

2.這使命的範圍、目的和趨向：“我知道他的命令就是永生”（第50節）。賜給基督的使命是關乎世人兒女永恆的光景，併為使他們在那光景中得著永遠的生命和福樂：賜給基督作先知的指示，是要顯明永生（約翰一書 5:11）；賜給基督作君王的權柄，是要賜下永生（第17章第2節）。這樣，所賜給他的命令就是永生。基督說他知道這事：“我知道這是如此”，這表明基督何等樂意、何等確信地實行他的職分，因為他十分知道自己所辦的是美好的使命，並且要結出永生的果子。這也表明那些拒絕基督和他話語的人滅亡，是何等公義。那些不順從基督的人輕視永生，並棄絕它；所以不僅基督的話要審判他們，就連他們自己的話也要審判他們；他們所受的判決必是如此，因為是他們自己決定了它；誰能反對呢？#

3.基督嚴格遵守所賜給他的使命和指示，並堅定地照此而行：“我所講的，乃是照著父對我所說的。”基督深知神的籌議，並且忠心地向世人兒女顯明其中所同意要顯明的部分，凡有益的事沒有一樣隱瞞。正如忠實的見證人拯救人的靈魂，他也是這樣；他講真理、全部的真理，並且只講真理。注意，#

(1.)這是對信心極大的鼓勵；基督的話若被正確理解，是我們可以把靈魂託付於其上的。#

(2.)這是順服的極大榜樣。基督照所吩咐他的說，我們也當如此；他把父對他所說的傳達出來，我們也當如此（使徒行傳 4:20）。在眾人向他所獻的一切尊敬之中，這是他所看重的尊榮：父對他說什麼，他就說什麼；又照所指示他的方式，他也照樣說。這是他的榮耀，就是他作為兒子，忠於那設立他的；我們也必須藉著對基督每一句話毫無虛偽的信信，以及靈魂完全順服於它，歸給他名所當得的榮耀。#