約翰福音 14

本章是基督晚餐後與門徒談話的延續。當他揭露並棄絕猶大之後，便專意安慰其餘的人；因他所說要離開他們的話，他們滿心憂愁。他在這裡向他們說了許多美善和安慰的話。這篇談話是問答式的；如前一章的彼得一樣，多馬、腓力和猶大也在此就他所說的話提出自己的想法，這是照著他所樂意給他們的自由。自由的交談與莊重的演說一樣富有教益，且更是如此。本章的總旨在第一節；目的是要使他們心裡不受憂愁；為此他們必須信。又當思想：一、天國乃是他們永遠的安息（第2、3節）。二、基督自己乃是他們的道路（第4–11節）。三、他們因禱告的功效所要披戴的大能力（第12–14節）。四、另一位保惠師的來到（第15–17節）。五、他離去之後，他與他們之間應有的相交與交通（第18–24節）。六、聖靈將要賜給他們的教訓（第25、26節）。七、基督遺留給他們的平安（第27節）。八、基督自己離去時的歡欣（第28–31節）。他向他們所說的這些話，是為安慰他一切忠心的跟從者。

在這些經文中，我們有，

一、基督給門徒的一項總的警告，叫他們防備心中的憂愁（第1節）：“你們心裡不要憂愁。”他們此時開始憂愁，正進入這試探之中。現在在這裡要看，

1.基督怎樣留意到這事。或許這從他們的面容上顯明出來；經上說（第13章第22節）：“門徒彼此對看，心裡憂慮。”基督也看著他們眾人，並觀察到了這事；至少，對主耶穌而言，這是可以明白的；他知道我們一切隱秘而未顯露的憂傷，知道里面流血的傷口；他不僅知道我們怎樣受苦，也知道我們在患難之下心情如何，以及這些患難何等貼近我們的心。他留意他的子民在任何時候可能被壓倒的一切困苦；他知道我們在患難中的心靈。此時有許多事一同使門徒憂愁。#

(1.)基督剛剛告訴他們，他要從他們中一些人所受的薄情對待，這使他們全都憂愁。彼得對基督向他所說的話，無疑顯得十分傷心；其餘的人也為他和為自己憂傷，因為不知道下一個會輪到誰，被告知他們將要作什麼不好的事。就此而言，基督安慰他們；雖然對自己存敬虔的嫉妒，大有益處，能使我們謙卑而警醒，然而不可使它勝過我們，以致擾亂我們的心靈，壓抑我們聖潔的喜樂。#

(2.)他剛剛告訴他們，他自己要離開他們，並且不只是離開，乃是在苦難的陰雲中離開。他們不久必須聽見他被加上辱罵，這些將如同他們骨中的刀劍；他們必須看見他受野蠻的虐待並被處死，這也要如同刀劍刺透他們自己的心，因為他們愛他，揀選他，撇下一切跟從他。我們如今觀看被刺的基督，雖看見其中榮耀的結局和果效，也不能不哀哭痛苦；對他們而言，這景象必更令人傷痛，因為那時他們不能看得更遠。若基督離開他們，#

[1.]他們會以為自己大受欺騙；因為他們盼望這人就是要救贖以色列的，並要在屬世的權勢和榮耀中建立他的國；為盼望這事，他們已經失去一切來跟從他。如今，若他在與他一生所有同樣卑微貧窮、甚至更糟的境況中離開世界，他們便完全落空了。#

[2.]他們會以為自己悽慘地被遺棄和暴露。他們從經驗知道，自己在艱難緊急之時何等缺乏鎮定；若與他們的夫子分離，他們便只能指望毀滅和受人壓制。如今，關於這一切，他說：“你們心裡不要憂愁。”這裡有三個詞，每一個詞上都可有意義地加上強調。第一，在“憂愁”一詞上，me tarassestho。不要憂愁到慌亂和混亂，如不能安息的海。他並不是說：“不要感覺這些憂傷，或不要因它們而悲傷”；乃是說：“不要煩擾不安，不要沮喪不寧”（詩篇 42:5）。第二，在“心”一詞上：“縱然國家和城邑憂愁，縱然你們的小家庭和羊群憂愁，你們的心卻不要憂愁。當你們不能保守別的，仍能保守自己的靈魂。”心是主要的堡壘；無論你作什麼，都要使憂愁離開這裡，要切切保守這心。靈必須擔當軟弱，所以要看這靈不可受傷。第三，在“你們的”一詞上：“你們這些我的門徒和跟從者，我所救贖、揀選、使成聖的人，縱然別人被現今的愁苦淹沒，你們卻不可如此，因為你們知道得更好；錫安的罪人當戰兢，錫安的子民卻當因他們的王歡喜。”在此，基督的門徒應當比別人作得更多；當別的一切都不安寧時，他們應當保守心思安靜。#

2.他為這心中的憂愁所開出的補救，就是他看見這憂愁將要勝過他們；總而言之，就是信：pisteuete。#

(1.)有人把兩處都讀作命令式：“信神，信他的完全和護理；也當信我，信我的中保職分。要憑信心建立在自然宗教那些公認的大原則上：有神；他至聖、至智、至能、至善；他是世界的治理者，對一切事件有至高的處置權；又要以我所教導你們這聖潔宗教的特別教義安慰自己。”但是，#

(2.)我們把前一句讀作承認他們已信神，基督因此稱讚他們：“但是，若要有效地預備應付暴風的日子，也當信我。”我們藉著基督與神立約，並有分於他的恩惠和應許；否則我們這些罪人必定絕望，記念神也會成為我們的愁苦。然而，藉著信基督為神人與人之間的中保，我們對神的信便成為安慰；神的旨意乃是要眾人尊敬子，如同尊敬父一樣，就是信子如同信父。凡正確地信神的人，必信耶穌基督，就是神向他們所顯明的那一位；藉著耶穌基督信神，是使心免受憂愁的極好方法。信心的喜樂，是醫治感官憂傷的最佳良藥；這是附有應許的良藥：“義人必因信得生”；也是附有已驗明證據的良藥：“我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，早已喪膽了。”#

二、這裡有特別的指示，叫他們把信心用在永生的應許上（第2、3節）。他已經指示他們信靠神，並信靠他；但他們必須為著什麼信靠神和基督呢？要信靠他們，得著一種將來當這身體和這世界都不復存在時的福樂，並得著一種與不朽的靈魂和永恆的世界同樣長存的福樂。如今，這被提出作為現今一切患難之下的至上安慰；天國的福樂中有一些事，極其適合並切合這一目的。聖徒在最大的困境中以此鼓勵自己：天國必能補償一切。讓我們看這裡怎樣提出這事。

1.要相信並思想，實在有這樣的福樂：“在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我早已告訴你們了”（第2節）。#

(1.)看天國的福樂在這裡是以什麼概念表明的：乃是基督父家中的住處，許多住處。#

[1.]天國是一所房屋，不是帳棚或會幕；它是一所不是人手所造、在天上永存的房屋。#

[2.]它是父的家：“我父的家”；他的父就是我們的父，他現在正要升到那裡去；因此，一切真正的信徒因他們長兄的權利，都必蒙歡迎進入那福樂，如同回到自己的家。這是那位萬王之王、萬主之主的家；他住在光中，居住在永恆裡。#

[3.]那裡有住處；即，第一，各別的居所，每人有一間房。或許這是暗指聖殿周圍祭司的房間。天國中有為各個聖徒預備的居處；雖然眾人都要歸入神，我們的個體性卻不會在那裡失去；每一個以色列人在迦南都有自己的地業，每一位長老都有自己的座位（啟示錄 4:4）。第二，長久的居所。Monai，出於mneio、maneo，即居留之處。房屋本身是長存的；我們在其中的產業不是若干年的期限，乃是永遠的產業。我們在這裡如同住在客店；在天國我們要得著定居。門徒為侍候基督，已經離開自己的房屋；基督連枕頭的地方也沒有，但天國的住處必補償他們。#

[4.]有許多住處，因為有許多兒子要被帶進榮耀；基督準確知道他們的數目，來的人即使比他所預期的更多，他也不會因地方狹窄而受限制。他曾告訴彼得，彼得要跟從他（第13章第36節）；但其餘的人不可灰心，天國有為他們眾人預備的住處。利河伯（創世記 26:22）。#

(2.)看我們對於這福樂本身的真實，以及這提議給我們時的誠意，有何等的確據：“若是沒有，我早已告訴你們了。若你們因撇下生計，又為我冒生命危險，盼望一種將來而未見的福樂，乃是在自欺，我早會使你們不再受騙。”這確據建立在：#

[1.]他話語的真實上。這話暗含著：“若沒有這樣寶貴而可得的福樂，我便不會告訴你們有。”#

[2.]他對他們的情意的誠摯上。他既真實，就不會親自欺哄他們；他又仁慈，也不會容他們受人欺哄。若沒有這樣的住處，或沒有為他們這些撇下一切跟從他的人預備的住處，他早會及時告訴他們這錯誤，使他們可以體面地退回世界，再盡力從中獲益。注意，基督向我們的善意，是我們盼望他的大鼓勵。他太愛我們，對我們太有美意，絕不會使他自己所激起的盼望落空，也不會讓那些最殷勤跟從他的人，成為萬人中最可憐的。#

2.要相信並思想，基督離去的目的，是要在天上為他的門徒預備地方。“你們想到我離去便憂傷，然而我乃是為你們的事而去，如同先鋒；我是要為你們進入。”他去為我們預備地方；即是，#

(1.)作為我們的辯護人或代理人，為我們取得佔有權，從而使我們的權利穩固而不可廢除。基督得著佔有的交付，是為一切將要信靠他之人的使用和益處。#

(2.)作為我們的朋友和父，為我們作預備。天國的福樂，雖然在創立世界以前已經預備，卻仍須為處於墮落狀態的人進一步預備妥當。這福樂大部分在於基督在那裡同在，因此他必須先去，進入他的門徒所要有分的那榮耀。若基督不在那裡，天國對基督徒便是一個未預備妥當的地方。他去為他們預備筵席，為他們預備寶座（路加福音 22:30）。這樣，基督宣告天國福樂對於聖徒的相宜，因為這是為他們預備的。#

3.要相信並思想，因此他必在適當的時候再來，接他們到那蒙福之地；他如今正要去為自己取得併為他們預備那地方（第3節）：“我若去為你們預備地方，若這就是我旅程的使命，你們可以確知，當一切都預備好了，我必再來接你們到我那裡去，使你們後來要跟從我，叫我在哪裡，你們也在那裡。”這實在是安慰的話。#

(1.)耶穌基督必再來；erchomai：“我正在來”，表明這事的確定性：他必來，並且他每日都在來。我們正忙於預備來臨時，便說“我們正在來”；他也是如此；他所作的一切，都與他的第二次降臨有關並趨向於此。注意，相信基督第二次降臨；他已賜給我們這事的確據；是使心免受憂愁的極好防護（腓立比書 4:5；雅各書 5:8）。#

(2.)他必再來，接一切忠心的跟從者到他自己那裡。他在死時私下差人召他們，把他們一個一個聚集；但在末日，他們要一同莊嚴地公開進入，那時基督自己要來接他們，以他豐盛的恩典引領他們，以他豐盛的愛歡迎他們。他藉此要表明所能想像的至深尊重與親愛。基督的降臨，是為叫我們聚集歸向他（帖撒羅尼迦後書 2:1）。#

(3.)他在哪裡，他們也要在那裡。這表明，正如許多別處經文所宣告的，天國福樂的精髓乃是在那裡與基督同在（第17章第24節；腓立比書 1:23；帖撒羅尼迦前書 4:17）。基督說他在那裡，如同現在已經在那裡：“我在哪裡”；我不久要在哪裡，我永遠要在哪裡；你們也不久要在那裡，你們也永遠要在那裡：不只在那裡，即在同一地方；也在這裡，即在同一狀態：不只是他的榮耀的旁觀者，如同山上的三個門徒，乃是有分於那榮耀的人。#

(4.)這可從他去為我們預備地方推知，因為他的預備不會徒然。他不會建造並佈置住處，卻讓它們空著。他既是創始者，也必是成終者。若他已為我們預備地方，他也必使我們預備好進入那裡，並在適當的時候使我們得著它。基督的復活是我們復活的確據；同樣，他的昇天、得勝和榮耀，也是我們的確據。#

基督既把天國的福樂擺在他們面前作為目的，便在這裡指示他們，他自己乃是到那裡的道路；並告訴他們，他們對於所要達到的目的和所要行走的道路，原比自己所想的更熟悉：“你們知道”，即是，

1.“你們可以知道；這不是不屬乎你們的隱秘事，乃是啟示的事；你們不必升到天上，也不必下到深淵，因為這道離你們不遠（羅馬書 10:6–8），是平易近人的。”#

2.“你們確實知道；你們知道哪一個是家，哪一條是道路，雖然或許並不以它為家、為道路。你們已經聽人告訴，若肯追想和思量，便不能不知道。”注意，耶穌基督樂意儘量看重他子民的知識，雖然他們在其中軟弱而有缺欠。他比他們自己更知道他們裡面的善，並且確信他們有知識、信心和愛，這些是他們自己未察覺或未能確定的。#

基督這句話使他的兩個門徒有機會向他提出問題，他回答了他們二人。

一、多馬詢問道路（第5節），沒有為反駁他的夫子作任何辯解。

1.他說：“主啊，我們不知道你往哪裡去，不知道是往什麼地方或什麼狀態去；我們怎能知道自己必須跟從你的道路呢？我們既不能猜測，也不能查問出來，只能仍舊茫然無措。”基督關於他們知識的見證，反使他們更覺自己的無知，也更殷切尋求進一步的亮光。多馬在這裡所顯的謙遜比彼得更多；彼得以為自己現在能夠跟從基督。彼得更急切想知道基督往哪裡去。多馬在這裡雖然抱怨不知道這事，卻似乎更急切要知道道路。如今，#

(1.)他承認自己的無知，已經相當可嘉。好人若在黑暗中，只知道一部分，仍願意承認自己的缺欠。#

(2.)但他無知的原因卻是可責的。他們不知道基督往哪裡去，因為他們夢想一個有外在華美和權勢的屬世國度，並且儘管他一次又一次說相反的話，仍迷戀於此。因此，當基督說到離去和他們要跟從他時，他們的想像便轉到他要去某一座顯赫的城，或伯利恆、或拿撒勒、或迦百農、或外邦人的某座城，如同大衛往希伯侖去受膏為王，並在那裡復興以色列國；至於這些空中樓閣要建在何處，那地方是在東、西、南、北的哪一方，他們不能知道，所以也不知道道路。我們如今也仍因期待教會屬世的興盛，而以為對於教會將來的狀態比所需的更在黑暗中；其實應許所指的是屬靈的進展。多馬若明白；他本可以明白；基督乃是要去那看不見的世界、靈的世界，只有屬靈的事才與之相關，他就不會說：“主啊，我們不知道那條路。”#

二、如今對於他們這承認無知、其中包括求教願望的抱怨，基督給予完全的回答（第6、7節）。多馬既問他往哪裡去，又問道路是什麼，基督便回答這兩個問題，並證實他所說的話：若他們正確地明白自己，本不需要回答；因為他們認識他，而他就是道路；他們認識父，而父就是目的；所以，“我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道。”信神為目的，信我為道路（第1節），你們便作了自己所當作的一切。

(1.)他論到自己是道路（第6節）：“你不知道道路嗎？我就是道路，而且唯獨我是道路，因為若不藉著我，沒有人能到父那裡去。”基督在這裡論到自己極大的事，向我們表明，#

[1.]他中保職分的性質：他就是道路、真理、生命。#

第一，讓我們分別思想這些。

1.基督是道路，就是以賽亞書 35:8 所說的大道。基督是他自己的道路，因為他藉著自己的血進入聖所（希伯來書 9:12）；他也是我們的道路，因為我們藉著他進入。他用自己的教訓和榜樣教導我們的本分；用自己的功勞和代求為我們取得福樂；所以他就是道路。在他裡面，神與人相遇，並被帶到一起。我們不能按無罪的道路到生命樹那裡；但基督是到那裡的另一條道路。藉著基督作為道路，天與地之間的交往得以建立並維持；神的使者上去下來；我們的禱告藉著他達到神那裡，他的福氣也藉著他臨到我們；這是通向安息的道路，那古道。門徒跟從他，基督告訴他們，他們所跟從的是正路；只要繼續跟從他，就絕不會迷路。#

2.他是真理。#

(1.)真理與表號和影兒相對。基督是一切舊約預表的實體；因此那些預表被稱為真聖所的樣式（希伯來書 9:24）。基督是真嗎哪（第6章第32節），是真帳幕（希伯來書 8:2）。#

(2.)真理與虛謊和謬誤相對；基督的教訓是真教訓。當我們尋求真理時，不必學習過於真理在耶穌裡的樣式。#

(3.)真理與謬妄和欺騙相對；他對一切信靠他的人是真實的，如同真理本身一樣真實（哥林多後書 1:20）。#

3.他是生命；因為我們惟獨在耶穌基督裡面並藉著他，才向神活著（羅馬書 6:11）。基督成形在我們裡面，對於我們的靈魂，正如我們的靈魂對於身體。基督是復活和生命。#

第二，讓我們把這些合起來，並彼此關聯地思想。基督是道路、真理、生命；即是，

1.他是起始、中間和終局。我們必須在他裡面起步、前行、完成。作為真理，他是我們道路的引導；作為生命，他是道路的終局。#

2.他是又真又活的道路（希伯來書 10:20）；道路上也有真理和生命，如同終局有真理和生命一樣。#

3.他是通向生命的真道路，惟一的真道路；別的道路似乎是正的，終局卻是死亡之路。#

[2.]他中保職分的必要性：“若不藉著我，沒有人能到父那裡去。”墮落的人必須到神面前如同到審判官面前，卻不能到他面前如同到父面前，除非藉著基督作中保。我們若沒有基督的靈和恩典，便不能借著悔改和敬拜的行為履行到神面前的本分；若沒有他的功勞和義，也不能得到到神面前、以他為我們父的福樂；他是我們所承認的大祭司，是我們的辯護者。#

(2.)他論到他的父是目的（第7節）：“你們若正確地認識我，也就認識我的父；從今以後，藉著你們在我裡面所看見的榮耀和從我所聽見的教訓，你們認識他，並且已經看見他。”這裡有，#

[1.]對他們遲鈍和疏忽的一種含蓄責備；他們雖一直是耶穌基督的跟從者和同伴，卻沒有認識他：“你們若認識我：”。他們認識他，卻沒有儘可以、也應當有的那樣認識他。他們知道他是基督，卻沒有繼續認識在他裡面的神。基督曾對猶太人說（第8章第19節）：“你們若認識我，也就認識我的父”；如今他也對門徒說同樣的話；因為難說哪一件更奇怪：那些與光為敵之人故意的無知，或已得這樣認識機會的光明之子所存的缺欠和錯誤。若他們正確地認識基督，便會知道他的國度是屬靈的，不屬這世界；他從天降下，所以必須回到天上；那樣他們也就會認識他的父，知道他所要去的地方，正如他說：“我到父那裡去”，乃是到另一世界的榮耀去，不是到這世界。若我們更認識基督教，便會更認識自然宗教。#

[2.]他仁慈地表示，儘管他們悟性軟弱，他對於他們的真誠十分滿意：“從今以後，自我給你們這提示起；它要成為開啟我至今所給你們一切教訓的鑰匙；讓我告訴你們：你們認識他，並且已經看見他，因為你們認識我，並且已經看見我。”因為在基督的面上，我們看見神的榮耀，如同在相像的兒子身上看見父親。基督告訴門徒，他們並非看來那樣無知；因為他們雖是小子，卻已經認識父（約翰一書 2:13）。注意，基督的許多門徒所擁有的知識和恩典，比他們自己所想的更多；基督留意並喜悅他們裡面那善，就是他們自己未曾察覺的；因為認識神的人，並非一下子就知道自己認識他（約翰一書 2:3）。#

二、腓力詢問父（第8節），基督回答他（第9–11節），其中要注意，

1.腓力求父給他們一些非同尋常的顯現。他不像他們中有些人那樣急於說話，然而因著切望更多的亮光，便呼喊說：“將父顯給我們看。”腓力聽了基督對多馬所說的話，便抓住最後的話：“你們已經看見他。”“不，”腓力說，“這正是我們所缺少、所願得的：將父顯給我們看，我們就知足了。”#

(1.)這表示他切望認識神為父。所求的是：“將父顯給我們看；使我們知道他與我們有這樣的關係”；他這樣求，不單為自己，也為其餘的門徒。所陳的理由是：“我們就知足了。”他不只是為自己這樣宣稱，也替同作門徒的擔保。只要讓我們看父一眼，我們就夠了。詹森尼烏斯說：“腓力雖無此意，聖靈卻藉他的口，在這裡要教導我們，靈魂的滿足和福樂在於看見並享受神”（詩篇 16:11；17:15）。悟性在認識神中得安息，達到它抱負的頂峰；靈魂在認識神為我們的父時得滿足；看見父便是地上的天，使我們滿有說不出來的喜樂。#

(2.)腓力在此這樣說，是表示他不滿足於基督以為宜給他們的那種關於父的顯現；他要為基督規定，並催促他給更進一步的事，至少要像給摩西的那樣，有神榮耀的某種可見顯現（出埃及記 33:22），也像給以色列長老的那樣（出埃及記 24:9–11）。“讓我們用肉眼看見父，如同我們看見你，我們就知足；我們不會再用‘你往哪裡去？’來煩擾你。”這不但顯出他信心的軟弱，也顯出他不明白福音顯明父的方式；那是屬靈的，不是感官的。他以為這樣看見神便足以使他們知足；然而那些如此看見他的人並沒有知足，反倒很快敗壞自己，造了雕刻的像。基督的設立，為堅固我們的信心所預備的，比我們自己的發明更好。#

2.基督的回答，是把他引到父已經賜下的顯現（第9–11節）。#

(1.)他使他想到自己所見的（第9節）。他因他的無知和不留心而責備他：“我與你們同在這樣長久，如今已與你們親密往來三年多，你還不認識我嗎，腓力？人看見了我，就是看見了父；你怎能說：‘將父顯給我們看’呢？你豈是要問那已經有的事嗎？”如今在這裡，#

[1.]他為兩件事責備他：第一，他沒有善用自己對基督的認識，以取得對他清楚而明確的知識；“腓力，你跟從我這樣久，又與我來往這樣多，還不認識我嗎？”腓力來到基督那裡第一天，就宣稱知道他是彌賽亞（第1章第45節）；可是直到這日，仍未在他裡面認識父。許多在聖經和神聖事物上有良好知識的人，因未能把已有的觀念融會並竭力進到完全，便未達到人對他們合理的期望。許多人認識基督，卻不知道自己所能知道關於他的事，也未看見自己應當在他裡面看見的事。加重腓力遲鈍的是，他有這樣久可長進的機會：“我與你同在這樣長久。”注意，我們享有知識和恩典的途徑越久，若在恩典和知識上仍有缺欠，便越無可推諉。基督期望我們的長進應當在某種程度上按我們的年日相稱，不應總是嬰孩。讓我們這樣與自己推論：“我聽道這樣久，研讀聖經這樣久，在基督的學校中作學生這樣久，卻在認識基督上仍這樣軟弱，在公義的道上仍這樣不熟練嗎？”第二，他為所作祈求中的軟弱責備他：“將父顯給我們看。”注意，基督門徒的軟弱在此多有顯出；他們不曉得當怎樣禱告（羅馬書 8:26），常常妄求（雅各書 4:3），所求的或是未曾應許的，或是已經按應許的意義賜下的，正如此處。#

[2.]他教導他，並給他一條準則；這不但總地高舉基督，並引我們在他裡面認識神，也證實了基督所說的（第7節）：“你們認識父，並且已經看見他”，並回答腓力所問的：“將父顯給我們看。”基督說，為什麼，困難很快就解決了，因為“人看見了我，就是看見了父”。第一，一切在肉身中看見基督的人，若撒但沒有弄瞎他們的心眼，使他們不能看見基督為神的像，就本可在他裡面看見父（哥林多後書 4:4）。第二，一切憑信心看見基督的人，都在他裡面看見父，雖然他們未立刻察覺自己如此作了。在基督教訓的光中，他們看見神為眾光之父；在神蹟中，他們看見神為大能的神，看見神的指頭。神的聖潔在基督生命無瑕的純潔中照耀，他的恩典則在基督所行一切恩典的行動中照耀。#

（2.）他叫他想到自己有理由相信的事（第10、11節）：“你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？因此，看見了我，就是看見了父。你還沒有信這事嗎？若沒有，就相信我的話，現在就信吧。”#

[1.]請看我們所當信的是什麼：我在父裡面，父在我裡面；即如他曾說過的（第10章第30節）：“我與父原為一。”他把父和自己說為兩位，卻又合一，是從未有、也絕不會有的任何兩位所能比的。我們認識基督是出於神的神、出於光的光、出於真神的真神，是受生而非被造，與父同質，萬物都是藉著他造的，我們便認識父；這樣看見他，便看見父。在基督裡，我們看見的神的榮耀，比摩西在何烈山所看見的更多。#

[2.]請看我們有什麼勸勉來信這事；有兩樣：第一，我們必須為他的話而信：我對你們所說的話，不是憑著自己說的。見第7章第16節：“我的教訓不是我自己的。”在他們看來，他所說的似乎是隨意說出自己意思的人言；其實，乃是神的智慧啟示了這些話，神的旨意使其生效。他所說的不只是自己的意思，乃是按著神永恆旨意的心意。第二，為他的工作而信：住在我裡面的父，他作這些事；所以要為這些事信我。請注意，#

1.父被說為住在他裡面，ho en emoi menon：“他住在我裡面”；這是由於神、人二性不可分離的聯合：神在地上從未有過像主耶穌身體這樣的殿宇可居住（第2章第21節）。這裡有真確的舍吉拿，帳幕裡的不過是其預表。神性一切的豐盛都有形有體地居住在他裡面（歌羅西書 2:9）。父如此住在基督裡面，以致人可以在他裡面找到父，如同在一個人所住的地方找到他。你們當尋求主，在基督裡尋求他，就必尋見，因為他住在其中。#

2.他作這些工作。基督作了許多大有能力的話和憐憫的事，父在他裡面作了這些；而總體而言，救贖之工乃是神自己的工作。#

3.我們有義務為這些工作本身而信這事。正如我們因創造之工宣告神的榮耀，便該因這些工作信神的存在和完全；照樣，我們因救贖主的工作，便該信神在耶穌基督裡向人所作的啟示；這些大能的工作，藉著顯明自身（馬太福音 14:2），顯明瞭他，也顯明瞭神在他裡面。注意：基督的神蹟乃是他神聖使命的證據，不但用以使不信者知罪，也用以堅固他自己門徒的信心（第2章第11節；第5章第36節；第10章第37節）。#

門徒想到要與夫子離別，滿心憂愁；又憂慮他去了以後自己將如何。他在他們那裡時，是他們的扶持，使他們有面子，使他們剛強；但若離開他們，他們便如同沒有牧人的羊，容易成為那些想要追捕他們之人的獵物。如今，為要止息這些懼怕，基督在這裡向他們保證，他們必披戴足以支持他們的能力。基督既有一切權柄，他們奉他的名，在天上地下也必有大權能。

I.地上的大權能（第12節）：“信我的人（我知道你們是信的），我所作的事，他也要作。”這並不削弱基督從自己的工作所取、用以證明自己與父為一的論據（即別人也要作同樣大的事），反倒加強了它；因為使徒所行的神蹟，是奉他的名、藉著對他的信心而行的；最顯明他大能的，莫過於他不但自己行神蹟，也賜能力給別人同樣去行。#

1.他向他們保證兩件事：#

（1.）他們必得能力作他所作過的事，並且比他起初差遣他們出去時，在作這些事上有更廣大的能力（馬太福音 10:8）。基督醫治病人、潔淨長大麻風的、叫死人復活嗎？他們也要如此。他使罪人知罪歸正、吸引眾人歸向他嗎？他們也要如此。縱然他要離去，這工作並不止息，也不至落空，反要一如既往，有力而成功地繼續進行；如今仍在進行。#

（2.）他們要作比這些更大的事。#

[1.]在自然國度中，他們要行更大的神蹟。沒有一個神蹟是小的，不過有些在我們的理解看來比別的更大。基督曾用衣裳繸子醫病，彼得卻用自己的影子（使徒行傳 5:15）；保羅則用觸過他身體的手巾（使徒行傳 19:12）。基督在一國之內行神蹟二三年，他的跟從者卻在許多時代、各國之中奉他的名行神蹟。若有需要，為著神的榮耀，你們要作更大的事。信心的禱告，若在任何時候有此必要，也會移山。#

[2.]在恩典國度中。他們借福音所得的勝利，要大過基督在地上時已經得到的。事實上，在如此外在不利的條件下，使世界這麼大的一部分歸服基督，是一切神蹟中最大的。我想這特別是指說方言的恩賜；這是聖靈澆灌的直接果效，是在人心思中不斷發生的神蹟，言語在其中構成；並且被用來成就如此榮耀的目的，就是向萬國用他們本國的語言傳揚福音。對於不信的人，這比任何別的神蹟都是更大的憑據（哥林多前書 14:22），也更有能力使他們知罪。#

2.基督為此所給的理由是：“因為我往父那裡去。”#

（1.）“因為我去，你們就需要有這樣的能力，免得工作因我不在而受損。”#

（2.）“因為我往父那裡去，我就能賜給你們這樣的能力；因為我往父那裡去，要差遣保惠師，你們必從他得著能力”（使徒行傳 1:8）。他們奉基督的名所作的奇妙工作，是他升上高天時其高升狀態榮耀的一部分（以弗所書 4:8）。#

II.天上的大權能：“你們無論求什麼，我必成就”（第13、14節），像以色列一樣，作了與神較力得勝的王子。因此，你們要作這樣大能的工作，因為你們在我裡面、我在我父裡面有這樣的關係。”請注意，#

1.他往父那裡去之後，他們當以何種方法繼續與他相交、從他得能力：藉著禱告。親愛的朋友將要相隔遠方時，彼此會安排通信；基督要往父那裡去時，也是如此，他告訴門徒每逢有事怎樣可以寫信給他，怎樣藉著一條穩妥、便捷的傳遞途徑送出書信，不致誤送，也不致滯留在路上：“藉著禱告，就是信心的禱告，讓我聽見你們的消息；藉著聖靈，你們也必聽見我的消息。”自從人開始求告主名以來，這就是與天相交的古道；但基督藉著他的死使這路更為敞開，如今仍向我們敞開。這裡有，#

（1.）所規定的謙卑：你們要祈求。雖然他們已為基督撇下一切，卻不能向他索取什麼，彷彿是債務；只可作謙卑的懇求者，不求便飢餓，不求便滅亡。#

（2.）所允許的自由：“你們無論求什麼，就是凡對你們有益、合宜的事；凡你們知道自己所求的，都可以求；可以求工作上的幫助，求口才和智慧，求脫離仇敵之手的保守，求在有需要時行神蹟的能力，求事工在使靈魂歸正上的成功；求得教導、引導和伸冤。”機會雖有不同，他們每逢有事都必蒙悅納，來到施恩的寶座前。#

2.他們當奉誰的名獻上祈求：要奉我的名求。奉基督的名求，就是，#

（1.）援引他的功勞和代求，並倚賴這個祈求。舊約聖徒為主的緣故禱告（但以理書 9:17），又為受膏者的緣故禱告（詩篇 84:9）時，已經注意到這一點；但基督的中保職分借福音顯得更清楚，所以我們得以更明確地奉他的名求。基督制定主禱文時，並未把這話列入，因為他們那時還不像聖靈澆灌以後那樣充分明白此事。若奉自己的名求，我們不能期望蒙應允；因為我們既是外人，在天上沒有名分；既是罪人，在那裡又有惡名。但基督有美名，在天上是眾所周知、極其寶貴的。#

（2.）就是以他的榮耀為目標，在一切禱告中尋求這作為我們最高的目的。#

3.他們的禱告必有何等成功：“你們所求的，我必成就”（第13節）。又說（第14節）：“我必成就。你們可以確信我必成就：不只是事情要成就，我要看見它成就，或吩咐人去成就，乃是我自己要成就。”因為他不但有代求者的權利，也有君王的權能；他坐在神的右邊，就是行動的右手，在神國中萬事都由他成就。我們藉著信他的名，可以因祈求得著所願的。#

4.他們的禱告何以如此順利：叫父因兒子得榮耀。即是，#

（1.）這是他們祈求時所當追求、所當注目的。我們一切的願望和禱告都當如同匯於中心一般匯於此處；都必須指向這目標，就是神在基督裡藉著我們的事奉、並在我們的救恩中得尊榮。“願人都尊你的名為聖”乃是蒙應允的禱告，且放在第一位；因為心若在此真誠，便在某種意義上使其餘一切祈求都成為聖潔。#

（2.）這是基督在應允時所要追求的；為著這緣故，他要成就他們所求的，使父在兒子裡的榮耀藉此顯明。當他的使徒和傳道人藉著從他而來的能力，奉他的名、為他的事奉，得以在教義的證據和教義的成效上作如此大事時，神的智慧、能力和良善就在救贖主身上得了尊大。#

基督不但向他們提出作為安慰內容的事，也在這裡應許差遣聖靈；聖靈的職分乃是作他們的保惠師，將這些事印在他們心上。

I.他先向他們提出一項關於本分的提醒（第15節）：“你們若愛我，就必遵守我的命令。”這裡遵守基督的命令，是指一般敬虔生活的實行，尤其指他們作為使徒忠心殷勤地履行職分。現在請注意，#

1.基督安慰他們時，吩咐他們遵守他的命令；因為我們不可指望在本分以外得安慰。同一個字（parakaleo）既有勸勉之意，也有安慰之意。#

2.當他們因夫子離開而憂慮自己當作什麼、將來如何時，他吩咐他們遵守他的命令，那麼沒有什麼事會對他們不利。在艱難的時代，我們對當天事件的憂慮，應當被對當天本分的憂慮所吞沒。#

3.當他們因想到他要離去、預見此事而滿心憂傷，藉此表明對基督的愛時，他吩咐他們，若要表明對他的愛，不可借這些軟弱而女性化的情感，乃要藉著良心上謹慎履行所託的職分，並普遍順服他的命令；這比祭祀更好，也比眼淚更好。你愛我嗎？你餵養我的小羊。#

4.基督既賜給他們寶貴的應許，就是禱告蒙應允和保惠師來到的應許，又以此作為對那些應許的限制：“只要你們出於愛我的原則遵守我的命令。”基督不肯為任何不願受他治理、接受他勸告的人作辯護者。你們隨從聖靈的引導，就必得著聖靈的安慰。#

II.他應許賜給他們這偉大而難以言喻的福分（第16、17節）。#

1.所應許的是，他們必有另一位保惠師。這是新約的大應許（使徒行傳 1:4），如同彌賽亞的應許是舊約的大應許；這應許適合門徒當時的困苦，他們正憂傷，需要一位保惠師。請注意，#

（1.）所應許的福分：allon parakleton。這字只在基督這些講論中用在這裡，以及約翰一書 2:1；我們在那裡把它譯作“中保”。蘭斯聖經譯者和哈蒙德博士主張保留希臘字“保惠師”。我們在使徒行傳 9:31 讀到 paraklesis tou hagiou pneumatos，即聖靈的安慰，其中包括他作為保惠師的整個職分。#

[1.]你們必有另一位辯護者。聖靈的職分，是作基督在他們和別人那裡的辯護者，替他辯護、照料他在地上的事務；作 vicarius Christi：基督的代理者，正如一位古人稱呼他的；也作他們在反對者面前的辯護者。基督與他們同在時，隨事為他們說話；如今他要離開，他們卻不會被人壓倒，父的靈要在他們裡面說話（馬太福音 10:19、20）。由這樣一位辯護者所辯護的案件，必不會失敗。#

[2.]你們必有另一位師傅或教師，另一位勸勉者。基督與他們同在時，激勵、勸勉他們盡本分；如今他要去，就留下另一位與他們同在，雖是無聲地，卻同樣有效地作這事。楊森認為，把這個字譯為“保護者”最為恰當，就是一位既要教導又要保護你們的人。#

[3.]另一位保惠師。基督被盼望為以色列的安慰者。猶太人給彌賽亞的一個名字是米拿現：安慰者。塔古姆把彌賽亞的日子稱作安慰的年日。基督在與門徒同在時安慰他們，如今在他們最需要的時候離開他們，卻應許給他們另一位。#

（2.）這福分的賜予者：父必賜給他，我的父，也是你們的父；其中包括兩者。那位賜下兒子作我們救主的，也必照著同一旨意賜下他的靈作我們的保惠師。兒子被說為差遣保惠師（第15章第26節），但父是首要的施行者。#

（3.）這福分怎樣取得：藉著主耶穌的代求：“我要求父。”他說過（第14節）“我必成就”；這裡他說“我要為此祈求”，表明他不但既是神又是人，也既是王又是祭司。他作為祭司，為人設立，為要代求；作為君王，蒙父授權施行審判。基督說“我要求父”，並不表示父不願意，或必須受懇求才肯賜下；只表示聖靈的恩賜是基督中保職分的果實，是由他的功勞買來的，由他的代求取出來的。#

（4.）這福分的持續：“叫他永遠與你們同在。”即是，#

[1.]“在你們一生之久與你們同在。你們絕不會缺少保惠師，也不會像如今為我的離去而悲嘆那樣悲嘆他的離去。”注意：那些原是為我們一時而設的安慰失去時，我們有永遠的安慰為我們預備，這應當支持我們。基督永遠與他們同在並不合宜；因為那些受命從事公共服事的人，不可總是過學院生活；他們必須分散。因此，唯有一位能與他們眾人同在、在各處都一樣同在、無論他們分散何處、受何等困苦都同在的保惠師，才適合永遠與他們同在。#

[2.]“當你們過去以後，他要與你們的後繼者同在，直到末世；就是你們在基督信仰和事工上的後繼者。”#

[3.]若把“永遠”按其最廣的範圍理解，這應許要在神的安慰中實現；這些安慰將是眾聖徒永遠的喜樂，是永遠的福樂。#

2.這保惠師就是真理的聖靈，你們認識他（第16、17節）。他們或許以為，不可能有一位與神兒子相等的保惠師；基督說：“是的，你們必有神的靈，他在能力和榮耀上與兒子相等。”#

（1.）所應許的保惠師乃是聖靈，是要以屬靈的方式和樣式、在人的靈裡面、在人看不見之處作工的一位。#

（2.）“他是真理的聖靈。”他必向你們真實，也必忠於他為你們所承擔的事，盡力完成。他要教導你們真理，以真理的知識光照你們的心思，堅固並證實你們對真理的信，並增進你們對真理的愛。外邦人因拜偶像、猶太人因遺傳，都被引入極大的錯誤和迷失；但真理的聖靈不但要引導你們進入一切真理，也要藉著你們的職事引導別人。基督就是真理，他是基督的靈，是基督所受膏的靈。#

（3.）他是世人不能接受的一位；你們卻認識他。因此他住在你們裡面。#

[1.]基督的門徒在這裡與世界有別；他們從那臥在惡者手下的世界中被揀選、被召出來，是另一世界的兒女和後嗣，不屬這世界。#

[2.]那些不可勝地專心歸於世界之人的可悲之處，就是他們不能接受真理的聖靈。世界的靈和神的靈被說為彼此直接相反（哥林多前書 2:12）；因為世界的靈居於優勢之處，神的靈便被排斥。甚至這世界的君王，雖以君王的身分有知識上的優勢，卻以這世界君王的身分受不可勝的偏見所困，因此不明白神的靈的事（哥林多前書 2:8）。#

[3.]人不能接受真理的聖靈，是因為他們看不見他，也不認識他。聖靈的安慰在他們看來是愚拙的，正如基督的十字架從前在他們看來一樣；福音的大事，如同律法的大事，被看作奇怪的事。這些判斷遠在他們眼界之上。你若向這世界的兒女談聖靈的運行，在他們看來你就像個野蠻人。#

[4.]對真理的聖靈最好的認識，是由經驗得來的認識：“你們認識他，因他住在你們裡面。”基督曾住在他們中間，他們既認識他，就不能不認識真理的聖靈。他們自己已經在某種程度上得著聖靈。是什麼使他們能撇下一切跟從基督，並在他的試探中繼續與他同在？是什麼使他們能傳福音、行神蹟？豈不是住在他們裡面的聖靈嗎？聖徒的經歷是應許的闡釋；對別人是悖論，對他們卻是公理。#

[5.]那些在經驗上認識聖靈的人，便有把握知道他必持續同在的安慰：“他住在你們裡面，也要在你們裡面”，因為有福的聖靈通常不更換住處。認識他的人便知道怎樣珍視他、邀請他、歡迎他；因此他必在他們裡面，如同光在空氣中，汁液在樹中，靈魂在身體中。他們與他的相交必是親密的，與他的聯合必不可分。#

[6.]聖靈的恩賜是一種特別的恩賜，以分別的方式賜給基督的門徒：賜給他們，不賜給世界；對他們是隱藏的嗎哪和白石。沒有什麼安慰可與那些不顯露、不喧嚷的安慰相比。這是神向他所揀選之人所施的恩惠，是敬畏他名之人的產業。#

朋友臨別時，常彼此請求：“請儘可能常常讓我們聽見你的消息。”基督也向門徒承擔了這件事：他們雖不再看見他，卻不至不在他心中。

I.他應許繼續照顧他們（第18節）：“我不撇下你們為孤兒，或無父的；我雖離開你們，卻留給你們這個安慰：我必到你們這裡來。”他的離去是他們憂傷的原因；但事情並不像他們所想的那麼壞，因為這離去既非完全，也非最終。#

1.並非完全。“我雖使你們沒有我身體的同在，卻不使你們沒有安慰。”他們雖是兒女，又似乎被留下孤單，卻已領受兒子的名分；他的父必作他們的父，原本無父的人在他那裡得憐憫。注意：真信徒的情形雖有時可悲，卻絕非沒有安慰，因為他們絕非孤兒：神是他們的父，是永在的父。#

2.並非最終：“我必到你們這裡來”，erchomai：“我正在來”；即是，#

（1.）“我復活時必快快到你們這裡來；我不會離開很久，片時就要再與你們同在。”他常說：“第三日我要復活。”#

（2.）“我必每日藉著我的靈到你們這裡來”；他在自己愛的憑據和恩典的眷顧中，仍不斷地來到。#

（3.）“在末時我必定來到；我必快來，引你們進入你們主人的快樂。”注意：想到基督要到我們這裡來，便使我們在他離開我們時不致沒有安慰；因為他若暫時離去，是要使我們永遠得著他。這當調節我們的憂傷：“主已經近了。”#

II.他應許他們繼續認識他，並在他裡面有分（第19、20節）：“還有不多的時候，世人不再看見我”，即是，我如今不再在世上。死後，世人不再看見他；因為他雖復活，卻沒有向眾人顯現（使徒行傳 10:41）。那惡毒的世界以為已經看夠了他，就喊著說：“除掉他！釘他十字架！”他們的定罪也必如此：他們不再看見他。唯有用信心的眼看見基督的人，才必永遠看見他。世界直到他再來才再看見他；他的門徒卻在他不在時仍與他相交。#

1.當世人不再看見我時，你們看見我，並且要繼續看見我。他復活後，他們親眼看見他，因為他用許多確實的憑據向他們顯現（使徒行傳 1:8）。門徒看見主，就喜樂了。他昇天後，他們用信心的眼看見他坐在神的右邊，作萬有之主；他們看見了世界所未看見的他。#

2.因為我活著，你們也要活著。使他們憂傷的是，他們的夫子將要死，而他們只想著要與他同死。基督說：“不然。#

（1.）我活著。”偉大的神以此為榮耀：“主說，我指著我的永生起誓”；基督也如此說：不但如他論到他們所說“我將要活著”，乃是“我實在活著”；因為他在自己裡面有生命，並且永遠活著。我們知道我們的救贖主活著，就不至沒有安慰。#

（2.）所以你們也要活著。”注意：基督徒的生命與基督的生命相連；他活著既是確實的、長久的，凡借信與他聯合的人也必活著；他們要在與神的交通中活出屬神的生命。這生命與基督一同藏在神里面；頭和根若活著，肢體和枝子也活著。他們要永遠活著；他們的身體要藉著基督復活的能力而復活；他們在來世必然得福。一切屬他的人不可能不得福（以賽亞書 26:19）。#

3.你們必得著這事的確據（第20節）：“到那日”，就是我得榮耀、聖靈澆灌之日，你們必比現在更清楚、更確實地知道我在父裡面、你們在我裡面、我在你們裡面。#

（1.）這些榮耀的奧秘必在天上完全顯明：“到那日”，我接你們到我這裡來時，你們必完全知道如今彷彿對著鏡子觀看、模糊不清的事。如今還不顯明我們將來如何；到那時便顯明我們從前是如何。#

（2.）聖靈澆灌在使徒身上以後，他們對這些事的認識更完全；到那日，神聖的光要照耀，他們的眼睛要看得更清楚，他們的知識要大大進展增長，變得更廣博、更明確，像那瞎子經基督的手第二次觸摸時；他起初只看見人如樹木行走。#

（3.）凡領受真理的聖靈的人，都得著這些事，並深感滿足；因為他們與父和他兒子耶穌基督相交，是建基於此認識之上。他們知道，#

[1.]基督在父裡面，與父為一；他們從他為他們、在他們裡面所作之事的經歷而知此，發現基督信仰與自然宗教之間有何等奇妙的同意和和諧，後者被接在前者裡面，因此知道基督在父裡面。#

[2.]基督在他們裡面；有經歷的基督徒藉著聖靈知道基督住在他們裡面（約翰一書 3:24）。#

[3.]他們在基督裡面；因為這關係是彼此的，在兩邊都同樣親近：基督在他們裡面，他們也在基督裡面，這說明一種親密、不可分離的聯合；正因著這聯合，他活著，他們也要活著。注意：第一，與基督聯合是信徒的生命；他們與他、並借他與神的關係，是他們的福樂。第二，知道這個聯合，是他們說不出來的喜樂和滿足；他們如今在基督裡面，他也在他們裡面，但他把他們知道這事、得著這事的安慰，說成恩典進一步的作為。在基督裡有分與知道自己有分，有時是分開的。#

III.他應許要愛他們，並向他們顯現（第21–24節）。這裡請注意，#

1.基督所要眷顧並接納為愛他之人的，乃是那些有他的命令又遵守的人。基督藉此表明，他在這裡向門徒所說的恩言，不只是為當時跟從他的人，也是為一切因他們的話信他的人。這裡有，#

（1.）那些自稱有門徒尊貴身分之人的本分。我們既有基督的命令，就必須遵守；我們作為名義上、承認上是基督徒的人，有基督的命令在耳邊響著，寫在眼前，也有對它們的知識；但這還不夠。我們若要證明自己確實是基督徒，就必須遵守它們。我們既有它們在頭腦中，也必須保守在心中和生活中。#

（2.）履行門徒本分之人的尊貴。他們在基督看來是愛他的人。不是那些最聰明、最會為他說話的人，乃是遵守他命令的人。注意：我們愛基督最確實的證據，就是順服基督的律法。這如同臣民愛君王的愛，是盡本分、恭敬、順服的愛，是符合他的旨意，並滿足於他的智慧。#

2.他要因他們的愛向他們作何等的報償；乃是豐盛的報償；愛基督絕不會徒然。#

（1.）他們必得父的愛：愛我的，必蒙我父所愛。若非神先因向我們的美意，賜我們恩典叫我們愛他，我們便不能愛神；但凡愛神的，另有一種喜悅之愛應許給他們（箴言 8:17）。他愛他們，也讓他們知道他愛他們，向他們微笑，並擁抱他們。神既這樣愛子，也就愛一切愛子的人。#

（2.）他們必得基督的愛：我也要愛他，是作為神人、作為中保。神要像父親一樣愛他，我要像弟兄、長兄一樣愛他。創造主必愛他，成為他存在的福樂；救贖主必愛他，成為他安好的保護者。在神的性情中，沒有什麼比這一點更明亮，就是神就是愛。在基督所承擔的事工中，也沒有什麼比這一點更顯榮耀，就是他愛我們。如今，這兩種愛乃是一切誠心愛主耶穌基督之人的冠冕和安慰、恩典和榮耀。基督此時正要離開門徒，卻應許仍舊愛他們；因為他不但在離開時仍向信徒存慈愛，而且在離開時仍向他們施慈愛，因他把他們放在心上，且永遠活著為他們代求。#

（3.）他們必得這愛所帶來的安慰：我要向他顯現。有人將此理解為基督復活後向門徒顯明自己仍然活著；但既是應許給一切愛他並遵守他誡命的人，就必須作能延及他們的解釋。基督和他的愛，會以屬靈的方式向所有信徒顯現。當他光照他們的心思，使他們知道他的愛及其長闊高深（以弗所書 3:18、19），使他們的恩典活躍起來，並吸引他們加以運用，因而擴展他們在他裡面的安慰；當他澄清他們在他裡面有分的憑據，賜給他們他愛的記號、他溫柔的經歷，以及他國度和榮耀的憑據時；他便向他們顯現；基督只向他所樂意顯現的人顯現。#

3.基督作出這應許後所發生的事。#

（1.）有一個門徒對此表示驚奇和詫異（第22節）。注意，#

[1.]說這話的是誰：猶大，不是加略人。猶大或猶大斯是一個著名的名字；以色列最著名的支派是猶大支派；基督有兩個門徒名叫這個名字：一個是叛徒，另一個是雅各的弟兄（路加福音 6:16），是基督的親屬之一（馬太福音 13:55）。他又稱利拜烏和達太，是最後一封書信的作者；為作區別，我們的譯本稱之為猶大書。此處說話的就是他。注意，第一，有一個很善的人和一個很惡的人同名；因為名字並不使我們在神面前蒙稱許，也不使人變得更壞。使徒猶大絕不會因與人同名而變壞，叛教者猶大也絕不會因與人同名而變好。但第二，福音書作者小心地區分二人；他說到這位虔誠的猶大時，便加上“不是加略人”。務要謹慎，切不可混淆寶貴的和卑賤的。#

[2.]他說了什麼——“主啊，為什麼這樣？”這或是表明，第一，他理解的軟弱。有人如此解釋。他期待彌賽亞屬世的國度，以為它必顯出外在的威榮和權勢，叫全世界都要驚奇追隨。“那麼，”他想，“這怎能只限於我們呢？”ti gegonen——“如今是怎麼回事，你為何不照人所期待的公開顯現，使外邦人來就你的光，君王來就你發現的光輝呢？”注意，我們若誤解基督國度的性質，以為它屬於這世界，就會給自己製造困難。或者，第二，這是表達他感情的強烈，以及他對於基督特別恩待他們所懷的謙卑感恩之心：“主啊，為什麼這樣？”他因神恩的屈尊而驚奇，正如大衛一樣（撒母耳記下 7:18）。我們有什麼配得這樣大的恩惠呢？注意，#

1.基督向門徒顯現，是以分別的方式：向他們，而不向坐在黑暗中的世界；向卑微的人，而不向有權勢尊貴的人；向嬰孩，而不向智慧通達人。特別的恩惠極具約束力；要想到哪些人被略過，哪些人被揀選。#

2.這在我們眼中誠然奇妙；因為它無法解釋，只能歸於白白而主權的恩典。父啊，是的，因為你的美意本是如此。#

（2.）基督回答這話，解釋並確認了他所說的（第23、24節）。他不計較猶大所說的話中有什麼軟弱，仍繼續給予安慰。#

[1.]他進一步解釋這應許的條件，就是愛他並遵守他的誡命。就此而言，他表明愛與順從之間有何等不可分離的聯結；愛是根，順從是果子。第一，心中若有對基督真誠的愛，便會有順從：“人若實在愛我，這愛必在他裡面成為如此有命令性、強制性的原則，以致毫無疑問，他必遵守我的話。”凡有對基督真愛的，就珍視他的恩惠，敬畏他的權柄，並把全人完全交託於他的引導和治理。哪裡有愛，責任便自然隨之而來，既容易又自然，並且從感恩的原則流出。第二，反過來，凡沒有對基督真愛的，也不會留心順從他：不愛我的人就不遵守我的話（第24節）。這在這裡顯明瞭那些不愛基督的人；無論他們怎樣自稱，那些不信他的真理、不遵守他的律法的人，必定不愛他；對他們而言，基督的話不過是荒誕的故事，他們不予理會，或是難懂的話，他們不喜歡。這也是基督不向不愛他的世界顯現的理由，因為他們以不遵守他的話來羞辱他；基督何必親近那些要疏遠他的人呢？#

[2.]他進一步解釋這應許（第23節）：人若這樣愛我，我要向他顯現。第一，我父要愛他；這話他先前已經說過（第21節），如今又重複，為要堅固我們的信心；因為很難想像，偉大的神竟會把那些使自己成為他忿怒器皿的人作為他愛的對象。猶大驚奇基督竟向他們顯現；但這就回答了他的疑問：“若我父愛你們，我為何不可親近你們呢？”第二，我們要到他那裡去，並且要與他同住。這說明基督向他顯現的含義，並放大了這恩惠。#

1.不但“我要”，更是“我們要”，我和父；在此事上我們原為一（見第9節）。神的光和愛，是在救贖主的光和愛中傳給人的，所以無論何處基督成形，神的形像就印在那裡。#

2.不但“我要從遠處向他顯現”，更是“我們要到他那裡去，親近他，與他同在”；神的恩典和安慰對於誠心愛基督之人的靈魂，具有這樣有力的影響。#

3.不但“我要使他暫時看見我，或作一次短暫匆促的訪問”，更是“我們要與他同住”，這表明我們喜悅他，並恆常待他。神不但要愛順從的信徒，而且要樂意愛他們，要在愛他們中得安息（西番雅書 3:17）。他要與他們同在，如同在自己家中。#

[3.]他給出一個美好的理由，既要約束我們遵守這條件，也要鼓勵我們倚賴這應許。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道（第24節）。為此目的，他常常說過這話（第7章第16節；第8章第28節；第12章第44節），如今放在這裡十分貼切。第一，責任的重擔放在基督的命令上，作為我們的準則；這本是合理的，因為我們所當遵守的基督之道乃是父的道，他的旨意就是父的旨意。第二，我們安慰的重擔放在基督的應許上。但既然我們倚賴那應許，就必須捨己、背起十字架，並撇下一切；我們便當查問這保障是否足以讓我們將一切都押在上面；而這就使我們確信它是足夠的：這應許不是基督單獨的話，乃是差他來的父的話，所以我們可以倚靠。#

基督在這裡以兩件事安慰他的門徒：

I.他們必在他的靈的教導之下（第25、26節），其中我們可以注意到，#

1.基督要他們回想他已給他們的教訓：“我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了”（這是指他們進入他的學校以來，他所教導他們的一切美好功課）。這表明，#

（1.）他所說的話並未撤回或否認，反倒加以確認，或堅持到底。他說過的話就是他說過的，並要持守。#

（2.）他已盡力善用與他們同在的肉身機會：“你們知道，只要我還與你們同住，我沒有失去一點時間。”注意，當我們的教師將要離開我們時，我們應當追想他們還與我們同在時所說的話。#

2.他鼓勵他們期待另一位教師，並且基督在離開他們之後，仍要找到向他們說話的方法（第26節）。他先前已告訴他們，父要賜給他們這另一位保惠師（第16節），如今又回頭談論此事；因為正如從前對彌賽亞的應許是以色列的安慰，如今對聖靈的應許也是如此。對於差遣聖靈，他在這裡又告訴他們兩件事：#

（1.）他要因誰而被差來：“父要因我的名差他來；就是說，為我的緣故，照我特別的請求和祈求。”或者說，“作為我的使者和代表。”他奉父的名而來，作父的使者；聖靈奉他的名而來，在他不在的時候常駐，繼續推進他的事工，並使萬事成熟，以待他第二次降臨。因此他被稱為基督的靈，因為他為基督申明他的事，並作基督的工。#

（2.）他奉差遣要作什麼事；他要作兩件事：#

[1.]他要將一切的事指教你們，作智慧和啟示的靈。基督曾作門徒的教師；如今若在他們進步如此微小的時候離開他們，他們將會怎樣呢？聖靈要教導他們，要作他們長久的導師。他要把一切他們自己需要學習、或需要教導別人的事教給他們。那些要教導神之事的人，必須先受神的教導；這是聖靈的工作（見以賽亞書 59:21）。#

[2.]他要叫你們想起我對你們所說的一切話。基督曾教他們許多好功課，他們已經忘記；當他們有需要時，這些功課便無從尋得。許多事他們沒有保留在記憶中，因為他們沒有正確理解其中的意思。聖靈不會教他們一個新的福音，卻要藉著引導他們明白其義，使他們想起所受的教導。使徒全都要傳講，其中有些人要寫下耶穌所行所教的事，傳給遠方的列國和後來的世代；如今，若此事任憑他們自己去作，有些必要的事可能因記憶不可靠而被遺忘，另一些則可能被歪曲；所以應許聖靈，使他們能真實地述說並記錄基督對他們所說的話。恩典的靈也賜給一切聖徒，作使人想起的靈；我們應當藉著信心和禱告，把所聽所知的交託給他保守。#

II.他們必在他的平安影響之下（第27節）：“我留下平安給你們。”基督將要離開世界時，便立下他的遺囑。他把靈魂交託給父；把身體遺贈給約瑟，要得體地安葬；衣服歸給兵丁；母親留給約翰照顧：但他該給那些為他撇下一切的窮門徒留下什麼呢？他沒有金銀；卻留給他們無限更好的東西，就是他的平安。“我離開你們，卻把我的平安留給你們。我不但給你們取得它的權利，也使你們實際擁有它。”他不是在怒氣中離別，乃是在愛中離別；因為這是他的臨別之言：“我留下平安給你們”，如同臨終的父親留產業給兒女；這是一份配得上的產業。注意，#

1.所遺留的產業：平安，我的平安。平安包含一切美善，基督已經留給我們一切所需的美善、一切實在真正的美善，就是一切他買贖並應許的美善。平安也指和好與相愛；所遺留的平安，是與神和好的平安、彼此和好的平安；特別所指的似乎是我們內心的平安，就是由意識到自己在神面前稱義而生的心靈安寧。這是我們蒙赦免的對應物，也是我們心思的安定。基督稱它為他的平安，因為他自己就是我們的平安（以弗所書 2:14）。這是他為我們買來的、向我們傳講的平安，也是天使在他降生時向人祝賀的平安（路加福音 2:14）。#

2.這產業遺留給誰：“遺留給你們，我的門徒和跟從者；你們將要遭遇患難，且需要平安；你們是和平之子，配得領受它。”這產業留給他們，作為教會的代表，留給他們和他們的後繼者，留給他們和歷世歷代一切真實的基督徒。#

3.以什麼方式遺留：“我所賜的，不像世人所賜的。”也就是說，#

（1.）“我不是以‘願你們平安’來向你們客套；不，這不只是形式，乃是真實的祝福。”#

（2.）“我所賜的平安，其性質是世界的笑臉不能賜給，世界的皺眉也不能奪去。”或者，#

（3.）“我賜給你們的禮物，不像這個世界給它所善待的兒女和崇拜者的禮物。”世界的禮物只關乎肉身和今世；基督的禮物使靈魂為永恆富足：世界給人虛謊的虛空，必欺騙我們；基督賜人實在的福分，永不使我們缺乏：世界給了又拿走；基督賜下那上好的福分，永不能被奪去。#

（4.）基督所賜的平安，遠比世界所給的更有價值。世界的平安始於無知，與罪並存，終於無盡的患難；基督的平安始於恩典，不與任何容許的罪並存，最終歸於永遠的平安。基督的平安與世界的平安之別，正如致命的昏睡與使人甦醒舒暢的睡眠之別。#

4.他們當如何使用它：你們心裡不要為過去或現在的任何禍患憂愁，也不要為將來的任何禍患膽怯。注意，那些在恩典之約中有分、並有權得著基督所賜平安的人，不應屈服於壓倒性的憂愁和懼怕。這話在此作為全事的結論；他曾說過“你們心裡不要憂愁”（第1節），如今又重複這話，因為他現在已經給了充足的理由。#

基督在這裡又給門徒一個理由，叫他們不應因他離去而心裡憂愁；這理由就是，他自己的心並不憂愁。他也在此告訴他們，使他能忍受十字架、輕看羞辱的是什麼，好叫他們仰望他，忍耐奔跑。他如此安慰自己，

I.雖然他要離去，卻還要再來：“你們聽見我怎樣說過，如今我再說一遍：我去還要再來。”注意，我們聽過基督的教義，特別是有關他第二次降臨的教義，仍需一再被提醒。當我們受任何激動的情緒、憂愁、恐懼或憂慮所支配時，就忘了基督還要再來（見腓立比書 4:5）。基督在受苦和受死時以此鼓勵自己，就是他還要再來；同樣，這也應當安慰我們臨終離世時的心；我們離去，是要再來；我們在那次分別時與朋友告別，不過是道一聲晚安，不是最終的永別（見帖撒羅尼迦前書 4:13、14）。#

II.他要到父那裡去：“若你們愛我，正如你們的憂愁所表明的，你們就當不再哀慟，反而歡喜；因為我雖離開你們，卻說我要到父那裡去；他不但為我的父，也為你們的父。這將成為我的高升和你們的益處，因為父是比我大的。”注意，#

1.基督的門徒應當因他已經到父那裡去而歡喜；他去為孤兒取得產業，併為罪人代求。他的離去既有光明的一面，也有黑暗的一面。因此他復活後傳來這極安慰人的信息：“我要升上去見我的父，也是你們的父”（第20章第17節）。#

2.其理由是父比他大；若這確實能適當地證明所提出的事（毫無疑問，確實如此），就必須這樣理解：他與父同在的狀態，將遠比他現今的狀態更為卓越榮耀；他回到父那裡（如哈蒙德博士所說），乃是使他升到遠高於他現今所處的境地。或者這樣說：他自己到父那裡去，並把一切跟從他的人帶到那裡，乃是他所承擔之事工的最終目的，故而比手段更大。基督如此提升門徒的思想和期待，使他們轉向比他們當時以為一切幸福所繫的事更大的事。父的國度，就是他要在萬有中作萬有的國度，必比中保的國度更大。#

3.基督的門徒應藉著因他升高的榮耀而歡喜，來表明他們愛他，而不是哀嘆他降卑的憂傷；又當因他已到父那裡去而歡喜，那是他所要去的地方，也是我們不久將與他同在的地方。許多愛基督的人，使他們的愛走在錯誤的渠道中；他們以為若愛他，就必須常常因他憂傷；然而愛他的人應當安居在他裡面，應當在基督耶穌裡歡喜。#

III.他的離去，若與先前有關此事的預言相比較，將成為堅固門徒信心的方法（第29節）：“我在事情成就以前，已告訴你們我必須死而復活、升到父那裡去，並差遣保惠師，為要叫事情成就時你們可以信。”關於這個理由（見第13章第19節；第16章第4節）。基督告訴門徒他的死，雖知道這會使他們困惑和憂傷，卻因為這後來會在兩件事上歸於堅固他們的信心：#

1.那預言這些事的，具有神聖的預知，事先知道明日將發生什麼。聖保羅去耶路撒冷時，不知道在那裡要遭遇什麼事，基督卻知道。#

2.所預言的事乃按著神的旨意和定意，不是忽然的決定，乃是永恆旨意的實現。因此他們不應因那將堅固其信心、從而歸於他們真實益處的事而憂愁；因為我們信心所受的試驗極其寶貴，雖然它藉著百般試煉，使我們暫時憂愁（彼得前書 1:6）。#

IV.他確信必勝過撒但；他知道自己在離去時要與撒但爭戰（第30節）：“從今以後，我不再和你們多說話；不是沒有許多可說的，只是可留到聖靈澆灌時再說。”此後他還與他們有許多美好的談論（第15、16章），但與他已經說過的相比，卻不算多。他的時間如今短促，因此現在向他們多說，因為機會很快就會過去。注意，我們應當總是竭力說切合目的的話，因為或許我們沒有許多時間說話。我們不知道呼吸何時止住，所以總該呼出一些美善的話。當我們患病臨終時，或許不能向身邊的人多說話；因此若有善意的勸告要給他們，就當趁著健康給他們。他不願再與他們多談的一個理由，是他現在另有工作要作：“這世界的王將到。”他曾稱魔鬼為這世界的王（第12章第31節）。門徒夢想他們的夫子要作這世界的王，世上的君王都要在他之下。但基督告訴他們，這世界的王是他的仇敵，世上的君王也是受他驅使、受他支配的（哥林多前書 2:8）。“他在我裡面是毫無所有。”注意，#

1.基督預見將臨的爭戰，不只與人爭戰，也與黑暗的權勢爭戰。魔鬼曾用試探攻擊他（馬太福音 4章），若他肯把世上的國作為朝貢之國歸給魔鬼，就把這些國獻給他；基督正著眼於此，便輕蔑地稱他為這世界的王。那時魔鬼暫時離開他；“但如今，”基督說，“我看見他又重新集結，預備發起猛烈的攻擊，要藉著恐嚇得著他不能借著引誘得著的；他不能引誘我離開這事工，便要恐嚇我離開。”注意，預見試探，使我們在抵擋試探時佔很大優勢；因為既已預先警告，就當預先武裝。我們在世之時，可以看見撒但不斷來攻擊我們，所以應當常常警醒。#

2.他確信在爭戰中必有美好的結果：“他在我裡面是毫無所有”，ouk echei ouden：他什麼也沒有。#

（1.）基督裡面沒有罪咎，可以使這世界的王在恐嚇中有權轄制他。魔鬼被說成有死權（希伯來書 2:14）；猶太人稱他為死的使者，如同劊子手。如今基督未曾作惡，撒但便沒有合法的權力攻擊他；因此，他雖得逞使人把他釘十字架，卻不能得逞使他恐懼；雖催逼他至死，卻不能催逼他絕望。撒但來擾亂我們時，他在我們裡面有東西可用以攪擾我們，因為我們都犯了罪；但當他要攪擾基督時，卻找不著攻擊他的機會。#

（2.）基督裡面沒有敗壞，可以使這世界的王在試探中佔他的便宜。他不能藉著引誘基督犯罪來摧毀他的事工，因為他裡面沒有罪惡，沒有任何不合常規之處可讓試探抓住，也沒有引火的東西可讓他點燃；他的本性有這樣無瑕的純潔，以致他不可能犯罪。撒但在我們裡面的利益越受摧毀、越衰殘，我們就越能安然期待苦難和死亡。#

V.他的離去乃是順服並聽從父。撒但不能強取他的生命，他卻願意死：“要叫世人知道我愛父”（第31節）。我們可以把這理解為，#

1.確認他常常所說的話：他作為中保所承擔的事，乃是向世人證明，#

（1.）他順服父；由此顯明他愛父。正如他為人的救恩而死，是他愛人的證據；他為神的榮耀和成就神的旨意而死，也是他愛神的證據。要叫世人知道，父與子之間的愛絕非徒然。父怎樣愛子，把萬有交在他手中；子也怎樣愛父，把自己的靈魂交在父手中。#

（2.）他順從父：“父怎樣吩咐我，我就怎樣行：按著所吩咐的方式，作所吩咐我的事。”注意，我們愛父最好的證據，就是照他所吩咐我們的去行。正如基督愛父、順從父，以至於死；我們也必須愛基督、順從他。基督專注於父的命令，這命令使他必須受苦受死，便使他欣然堅持，並勝過本性的抗拒；十字架的冒犯因此除去了，因為他所作的是奉父的命令。神的命令足以支持我們去作別人最有爭議的事，因此也足以支持我們去作對自己最為艱難的事：“這是造我的、差我來的主的旨意。”#

2.作為他方才所說之話的結論；他既說到這裡，便以此結束：“要叫世人知道我愛父。”你們必看見我何等欣然地迎向所命定的十字架：“起來，我們往園子去吧。”有人如此解釋；或說往耶路撒冷去。當我們從遠處談論患難時，很容易說：“主啊，你無論往哪裡去，我要跟從你。”但到了緊要關頭，當不可避免的十字架橫在盡本分的道路上時，能說“起來，我們去迎接它”，而不是繞道避開它，就叫世人知道我們愛父。若這篇講論是在逾越節晚餐結束時說的，看來他在說這話時便從桌前起來，退到會客室去，好更自由地在隨後幾章繼續向門徒講論，並與他們禱告。古德溫博士對此的評論是：基督提到他受苦的重大動機，即父的命令時，便急忙要出去受苦受死，惟恐錯過猶大與他相會的時間：“起來，”他說，“我們走吧”；但他彷彿看了看沙漏，見時間還未盡，便又坐下來，再講一篇道。如今，#

（1.）他在這些話中鼓勵門徒跟從他。他不說“我必須去”，卻說“我們走吧”。他沒有召他們去受任何艱難，不是他自己先作為他們的領袖走在前頭的。他們曾應許不離棄他：“來吧，”他說，“那麼我們走吧；讓我們看看你們怎樣兌現所說的話。”#

（2.）他給他們留下榜樣，教導他們無論何時，特別在受苦的時候，要鬆開對地上一切事物的執著，並常常思想、談論離開這些事。即使我們安坐在愉快交談的樂趣中，也不可想我們會永遠在這裡：“起來，我們走吧。”若這是在逾越節和聖餐結束時說的，就教導我們：我們在這世界與神交通的莊嚴禮儀不是恆常不變的。當我們歡喜坐在基督的蔭下，說“在這裡真好”時，仍須想到起來離開；從山上下來。#