羅馬書 12

使徒既已詳盡闡明並證實了基督教首要的根本教義，接下來便力勸人履行主要的本分。如果我們只把我們的宗教看作一套觀念體系和思辨的指南，我們就誤解了它。不，它是一種實踐的宗教，旨在使人的生活循規合宜。它不僅要啟迪我們的判斷，也要更新我們的內心和生活。從使徒寫這封書信的方法來看，正如他在其他一些書信中所採用的方法一樣；也就是從基督國度中主要國務執事的治理方式來看；神奧秘事的管家可以從中得到指引，知道應當怎樣分解真理的道：不要把本分與特權分割開來加以強調，也不要把特權與本分分割開來加以強調；而要使二者結合起來，帶著彼此交織的目的，因為它們會大大地彼此促進、彼此幫助。這些本分是以推論的方式從特權中引出的。基督徒實踐的根基必須建立在基督徒的知識和信心上。我們必須先明白自己怎樣接受主基督耶穌，然後才會更清楚地知道怎樣在他裡面行事為人。本章規定了許多本分。這些勸勉簡短有力，扼要概括了何為善，以及主我們的神在基督裡向我們所要求的是什麼。這是基督徒生活指南的縮編，是一套極佳的規則彙編，使人的生活能夠照著與福音相稱的方式循規合宜。它藉著“所以”一詞與前面的論述連接起來。把教義真理實際應用出來，正是講道的生命所在。使徒此前已經詳盡論述了因信稱義、白白恩典的豐富，以及我們對於將要顯現之榮耀所擁有的憑據和保證。於是，放縱肉體的人很容易推斷說：“所以，我們可以隨心所欲地生活，照自己心裡所想的和眼中所看的而行。”但這並不是由前面的道理推出來的；使人稱義的信心乃是“藉著愛發揮功效”的信心。除了聖潔和順服之路以外，也沒有別的道路通往天國。所以，神所配合的，人不可分開。本章的各項具體勸勉可以歸納為基督徒本分的三個主要方面：我們對神、對自己以及對弟兄的本分。神的恩典概括地教導我們，要“敬虔、謹守、公義”地生活，並棄絕一切與此相反的事。本章會使我們明白敬虔、謹守和公義是什麼，儘管這些內容在某種程度上彼此交織。

我們在這裡可以按照內容提要中所述的綱要，考察使徒的各項勸勉：

I.關於我們對神的本分；我們在這裡看見什麼是敬虔。#

1.敬虔就是把自己交給神，從而立下美好的根基。我們必須先把自己獻給主（哥林多後書 8:5）。這裡把這件事強調為一切本分和順服的源頭（第1、2節）。人由身體和靈魂構成（創世記 2:7；傳道書 12:7）。#

(1.)身體必須獻給他（第1節）。身體是為主，主也是為身體（哥林多前書 6:13、14）。這裡以極其懇切動人的方式引入這項勸勉：“弟兄們，我勸你們。”他雖然是一位偉大的使徒，卻仍稱最卑微的基督徒為弟兄，這是一個表達親愛和關切的稱呼。他採用懇求的方式；這正是福音的方式：“彷彿神借我們勸你們一般”（哥林多後書 5:20）。他雖然可以憑權柄命令他們，卻為了愛的緣故寧可勸求他們（腓利門書 1:8、9）。貧窮人說哀求的話（箴言 18:23）。這是要使勸勉深入人心，使其帶著更令人欣然接受的力量臨到人。許多人若受到親切對待，就更容易被感化；引導他們比驅趕他們容易。現在請注意：#

[1.]所力勸的本分：將我們的身體獻上，當作活祭。這是暗指律法之下的祭物；祭物被呈獻或擺在神面前的祭壇上，預備獻給他。“你們的身體”：就是你們整個的人；之所以這樣表達，是因為律法之下所獻為祭的是牲畜的身體（哥林多前書 6:20）。這裡所指的是我們的身體和靈。祭物由祭司宰殺，卻由獻祭的人呈獻；獻祭的人把手按在祭牲頭上，藉此將自己對祭物的一切權利、所有權和權益都轉交給神。這裡的“祭”是指凡照神自己的規定分別出來歸給他的一切（見彼得前書 2:5）。我們既是殿，又是祭司，也是祭物，正如基督在他那獨特的獻祭中兼具這些身份一樣。祭有贖罪祭，也有感恩承認之祭。基督一次被獻上，擔當多人的罪；他是唯一的贖罪祭。但我們的人和我們所行的，藉著作我們祭司的基督呈獻給神，就如同尊榮神的感恩承認之祭。“獻上”表明這是一項自願的行動，是憑著意志對身體及其所有肢體所擁有的絕對支配權而作出的。它必須是甘心祭。要獻上你們的身體，而不是你們的牲畜。那些律法規定的祭物怎樣從基督獲得功效，也照樣在基督裡到了終結。把身體獻給神，不僅意味著避免用身體所犯或得罪身體的罪，也意味著使用身體，使其在事奉神的事上作靈魂的僕役。這就是用我們的身體榮耀神（哥林多前書 6:20），讓我們的身體參與直接敬拜神的各項本分，殷勤履行自己特定的召命，並且在蒙召之時甘願用身體為神受苦。這就是把我們身體的肢體獻作義的器具（第6章第13節）。單有操練身體雖然益處不大，但它若處在適當的位置，就是我們的靈魂獻給神的證據和產物。第一，要把身體獻上，當作活祭，不像律法之下的祭物那樣被殺死。基督徒使自己的身體成為獻給神的祭，雖不把它交出來焚燒。真誠獻給神的身體就是活祭。“活祭”是一種借喻；自死的牲畜不可吃，更不可獻為祭（申命記 14:21）；這也是一種對比；“祭物本應被殺，但你們可以被獻為祭，卻仍舊活著”；這是一種不流血的祭。野蠻的異教徒把自己的兒女獻給偶像之神，不是獻為活祭，而是殺死了獻上；但神喜愛憐憫，不喜愛這樣的祭，儘管人的生命本已因罪而喪失、歸他處置。活祭，就是有靈魂的屬靈生命注入其中的祭。基督藉著信心活在靈魂裡，使身體成為活祭（加拉太書 2:20）。聖潔的愛點燃祭物，使各項本分有生命（見第6章第13節）。所謂活著，就是向神活著（第11節）。第二，身體必須是聖潔的。每一件祭物既已分別出來歸給神，就有一種關係上的聖潔。但除此以外，還必須有真實的聖潔，就是內心和生活完全正直，使我們在這兩方面都與神的本性和旨意相合；就連我們的身體也不可被用作罪和汙穢的器具，而必須分別出來歸給神，用於聖潔的用途，正如會幕中的器皿因獻給神使用而成為聖潔。靈魂才是聖潔的真正主體；但一個成聖的靈魂會把聖潔傳給它所驅動並賦予生命的身體。凡符合神旨意的就是聖潔的；當身體的行為如此時，身體就是聖潔的。我們的身體是聖靈的殿（哥林多前書 6:19）。要以聖潔持守自己的身體（帖撒羅尼迦前書 4:4、5）。#

[2.]用來加強這項勸勉的理由共有三個：第一，要思想神的憐憫：“我憑著神的憐憫勸你們。”這是一種充滿深情的懇切呼籲，理當融化我們的心，使我們順服：dia ton oiktirmon tou Theou。這是一個最溫柔而又最有說服力的理由。有在神里面的憐憫，也有從神而來的憐憫：源頭裡的憐憫和溪流中的憐憫；二者都包括在這裡，但尤其是福音的憐憫（第9章），就是把猶太人因不信而喪失的福分轉給我們外邦人（以弗所書 3:4–6），也就是大衛那可靠的恩典（以賽亞書 55:3）。神是有憐憫的神，所以我們應當把身體獻給他；他必定會恩慈地使用它們，也知道怎樣體恤它們的構造，因為他有無限的慈悲。我們每天都從他領受他憐憫的果實，特別是施於我們身體的憐憫：他創造身體，維持身體，買贖身體，又使身體享有極大的尊榮。我們沒有滅絕，是出於主的憐憫；我們的靈魂仍蒙保守而存活，也是如此。而最大的憐憫是，基督不但使自己的身體，也使自己的靈魂成為贖罪祭；他為我們舍了自己，又把自己賜給我們。這樣，我們當然不能不思量，應當為這一切向主獻上什麼。我們應當獻上什麼呢？讓我們獻上自己，承認他所賜的一切恩惠：獻上我們所是的一切、所有的一切和所能做的一切。即便如此，我們為極其豐厚的領受所作的回報仍是極其微薄的；然而，因為這就是我們所有的，所以，第二，這是神所悅納的。我們眾人都應竭力追求的偉大目標，就是蒙主悅納（哥林多後書 5:9），使他喜悅我們的人和我們所行的。這些活祭是神所悅納的；惡人的祭物雖然肥美昂貴，卻是主所憎惡的。神肯俯就並悅納我們裡面的任何東西，是他極大的謙降；而要使我們幸福，我們所能期望的莫過於此。如果獻上自己便能使他喜悅，我們很容易得出結論：我們不可能把自己用在比這更好的地方。第三，這是我們合理的事奉。其中有理性的行動，因為是靈魂把身體獻上。盲目的虔誠以無知為母親和乳母，只配獻給那些有眼卻不能看見的糞堆之神。我們必須用靈和悟性事奉我們的神。這樣做具有世上一切充分的理由，而反對這樣做則不可能提出任何正當的理由。來吧，讓我們彼此辯論（以賽亞書 1:18）。神並沒有把任何艱難或不合理的事強加給我們，他所要求的完全符合正確理性的原則。Ten logiken latreian hymon：你們照著聖言而有的事奉；這句話也可以如此理解。神的道在聖潔的敬拜中並不排除身體。唯有照著成文之道獻上的事奉才蒙神悅納。它必須是福音的敬拜、屬靈的敬拜。我們若能並且隨時預備為某種事奉說明理由，也明白自己在其中所做的事，這就是合理的事奉。神把我們當作有理性的受造物對待，也要我們以有理性的方式對待他。身體就必須這樣獻給神。#

(2.)心意必須為他而更新。這裡對此加以力勸（第2節）：“你們要藉著心意的更新而改變；務要使那帶來救恩的改變在你們裡面成就，並且不斷繼續。”歸正和成聖就是心意的更新；這不是靈魂本質的改變，而是靈魂性質的改變。這與造一顆新心和一個新靈相同：有新的性情和傾向、新的同感和反感；悟性得到光照，良心得以柔軟，思想歸於正直；意志順服神的旨意，情感變得屬靈而屬天。因此，人不再是從前的樣子：舊事已過，一切都變成新的了；他按照新的原則、遵循新的規則、懷著新的目的行事。心意是我們裡面行動並掌管全人的部分；所以，心意更新就是整個人更新，因為一生的果效是由心發出（箴言 4:23）。成聖的進展，就是越來越向罪死、越來越向義活；這使更新的工作不斷推進，直至它在榮耀中得以完全。這被稱為我們的改變，就像披上新的形狀和樣式。Metamorphousthe：你們要改變形態。基督改變形像就是用這個詞表達的（馬太福音 17:2）；當時他披上屬天的榮耀，使他的臉明亮如日頭。哥林多後書 3:18 也使用同一個詞，說我們變成與主相同的形像，榮上加榮。這裡把這種改變作為一項本分加以力勸；這並不是說我們能靠自己成就這樣的改變：憑我們自己的任何能力造出一顆新心，與創造一個新世界同樣不可能；這是神的工作（以西結書 11:19；36:26、27）。“你們要改變”的意思是：“要使用神為此所指定和設立的途徑。”是神使我們迴轉，我們才會迴轉；但我們必須調整自己的行為，歸向神（何西阿書 5:4）。“要把你們的靈魂置於賜福之聖靈那改變人、使人轉化的影響之下；在運用一切蒙恩途徑時，向神尋求恩典。”新人雖然是神創造的，我們卻仍必須將它穿上（以弗所書 4:24），並向著完全竭力前進。現在，我們還可以在本節中注意以下幾點：#

[1.]什麼是這種更新的大敵，是我們必須避免的；那就是效法這個世界：“不要效法這個世界。”主耶穌所有的門徒和跟從者都必須是不效法這個世界的人。Me syschematizesthe：不要照著世界塑造自己。我們不可效法世上的事物；它們變幻無常，其樣式正在逝去。不要效法肉體的情慾，也不要效法眼目的情慾。我們不可效法世人，就是不可效法那臥在邪惡之中的世界，不可隨從今世的風俗而行（以弗所書 2:2）；也就是說，我們不可隨從眾人去行惡（出埃及記 23:2）。罪人若引誘我們，我們不可聽從他們，反要在自己的崗位上作見證反對他們。不僅如此，即便在本身無關緊要、並非有罪的事上，我們也不可效法世界的習俗和道路，以至於把世界的指令當作我們的首要準則，或把世界的青睞當作我們的最高目標。真正的基督信仰在很大程度上表現為清醒而有節制的特立獨行。然而，我們必須謹防另一個極端，就是某些人故意表現出來的粗野和乖戾。在世俗事務上，自然之光和各國的習俗原是為引導我們而設；在這些情形下，福音的規則是指引的規則，而不是凡事與之相反的規則。#

[2.]什麼是這種更新的重大功效，是我們必須竭力追求的：“使你們可以察驗何為神那良善、可悅納、完全的旨意。”這裡所說神的旨意，是指他就我們的本分所啟示的旨意，也就是主我們的神向我們所要求的。這概括而言就是神的旨意，即我們的成聖；我們祈求這個旨意藉著我們成就，如同天使遵行它一樣。這裡尤其指神在新約中所啟示的旨意，因為在這末後的日子，他已經藉著他的兒子向我們說話。第一，神的旨意是良善、可悅納而完全的；這是律法的三種卓越性質。它是良善的（彌迦書 6:8），與關於善惡的永恆理則完全一致。它本身是良善的，對我們也是有益的。有些人認為，這裡把福音的律法稱為良善，是為了將它與禮儀律法區別開來；禮儀律法包含一些並非良善的條例（以西結書 20:25）。它是可悅納的，就是神所喜悅的；唯獨他所規定的才是如此。若要以蒙他喜悅為目標，唯一的道路就是以他的旨意為準則並與之相合。它是完全的，沒有什麼可以增添在它上面。神所啟示的旨意是信仰和實踐的充分準則，包含一切能使屬神的人達到完全、使我們為各樣善工得到充分裝備的事（提摩太後書 3:16、17）。第二，基督徒應當察驗神那良善、可悅納、完全的旨意；也就是說，要憑著判斷和贊同來認識它，藉著經驗來認識它，又藉著親身與之相合的經歷來認識神旨意的卓越。這就是喜愛那些更美好的事（腓立比書 1:10）；這就是 dokimazein，也就是這裡所用的同一個詞，意為辨別彼此不同的事，在疑難情形下迅速領會神的旨意是什麼，並欣然接受它。這就是在敬畏主的事上有敏銳的悟性（以賽亞書 11:3）。第三，那些藉著心意更新而改變的人，最能察驗何為神那良善、可悅納、完全的旨意。恩典的活潑原則存在於靈魂中；它在多大程度上佔據優勢，靈魂就在多大程度上對神的事具有不偏不倚、沒有成見的判斷。它使靈魂預備好接受並容納神旨意的啟示。約翰福音 7:17 中有這樣的應許：“人若立志遵行他的旨意，就必曉得這教訓。”一個有聰明才智的人能夠就神的旨意展開辯論並作出區分；但一顆誠實謙卑的心，其屬靈的感官已經操練純熟，並且已經被交在聖言的模範中，就會愛慕神的旨意、實行神的旨意，並能品嚐和體會其中的滋味。因此，敬虔就是把我們自己交給神。#

2.做到這一點以後，就要以各樣符合福音的順服來事奉他。這裡給了我們一些提示（第11、12節）：“服侍主。”我們把自己獻給他，豈不是為了事奉他嗎？使徒行傳 27:23 先說“我所屬的神”，接著又說“我所事奉的神”。信奉宗教就是事奉神。應當怎樣事奉呢？#

(1.)我們必須把這當作正事去辦，並且在這事上不可懶惰。“殷勤不可懶惰。”世上的事務，就是我們特定召命中的工作，我們在其中不可懶惰（帖撒羅尼迦前書 4:11）。但這裡所指的似乎是事奉主的事務，就是我們父的事（路加福音 2:49）。凡想證明自己確實是基督徒的人，都必須把信仰當作自己的正事：必須選擇它、學習它、投身於它；必須愛它、在其中勞碌，並持守到底，把它當作自己偉大而主要的事務。既然已經把它當作我們的正事，我們在其中就不可懶惰；當自己的安逸與本分發生衝突時，不可貪圖並顧念安逸。我們不可在信仰的道路上遲緩前行。懶惰的僕人會與惡僕一同受審。#

(2.)我們必須“靈裡火熱，服侍主”。必須用靈事奉神（第1章第9節；約翰福音 4:24），並處在聖靈的影響之下。我們在信仰中無論做什麼，唯有當我們的靈受到神之靈的感動時，才會蒙神悅納。靈裡還必須火熱：我們所做的一切都必須帶著聖潔的熱心、溫暖和熾烈的感情，像那些不但用心和靈魂愛神，而且用全部的心和全部的靈魂愛神的人。這就是點燃祭物並將它帶到天上去的聖火，使它成為馨香的供物。“服侍主。”To kairo douleuontes，有些抄本如此寫，就是“善用時機”，也就是說，要利用你們的機會，使其發揮最大功效，並順應當前蒙恩的時節。#

(3.)“在盼望中喜樂。”我們的盼望和對神的信靠就是敬拜並尊榮神；尤其當我們因這盼望而喜樂，以這份信賴為樂時，更是如此。這表明我們極其確信所盼望之福的真實，也極其看重它的卓越。#

(4.)“在患難中忍耐。”我們也這樣事奉神：不但在他呼召我們工作時為他工作，也在他呼召我們受苦時安靜地坐著等候。為神的緣故，並以他的旨意和榮耀為念而忍耐，是真正的敬虔。請注意，那些在盼望中喜樂的人，很可能也會在患難中忍耐。憑信心展望擺在我們面前的喜樂，能使我們的心在一切外在壓力之下得到扶持。#

(5.)“禱告要恆切。”禱告有助於盼望和忍耐，我們也在禱告中事奉主。Proskarterountes 這個詞兼有禱告火熱和恆忍的意思。我們在這項本分上既不可冷淡，也不可很快厭倦（路加福音 18:1；帖撒羅尼迦前書 5:17；以弗所書 6:18；歌羅西書 4:2）。這就是我們直接關係到神的本分。#

II.關於關係到我們自己的本分；這就是謹守。#

1.對自己有清醒而有節制的看法（第3節）。這項教導以莊嚴的序言引入：“我憑著所賜給我的恩典說。”這是智慧的恩典，使他明白這項本分的必要和卓越；也是使徒職分的恩典，使他有權柄力勸並命令人履行這項本分。“我既奉差遣，就奉神的名如此說。我這樣說了，你們便不可反駁。”這話是對我們每一個人說的，任何人都不例外。驕傲是我們眾人骨子裡生出的罪，所以我們每一個人都需要受到警戒，並武裝起來抵擋它。“不要看自己過於所當看的。”我們必須謹防把自己看得太高，或過高評價自己的判斷、能力、為人和行為。我們不可自負，也不可過分看重自己的智慧和其他成就，不可自以為有什麼了不起（加拉太書 6:3）。我們可以並且必須在某種意義上高看自己，就是認為自己尊貴，不應作罪的奴僕，也不應作這個世界的苦工。但另一方面，我們應當有清醒而合宜的看法，也就是說，我們必須謙卑而適度地評價自己和自己的能力、恩賜與恩典，只照著我們從神所領受的評價，而不可越過這個限度。在有疑問、有爭議的事上，我們不可自信而激烈；不可越過自己的界限；不可論斷並責難與我們意見不同的人；不可企圖在肉體上炫耀自己。這些以及類似的事，都是對自己有清醒看法所結出的果子。這些話還可以具有另一個相當貼切的意思。原文中沒有“自己”一詞；所以也可以譯為：“任何人都不可有超過所當有的智慧，卻要有使人謹守的智慧。”我們不可鑽研對我們過於高深的事（詩篇 131:1、2），不可闖入自己所沒有看見的事（歌羅西書 2:18），也不可窺探不屬於我們的隱秘之事（申命記 29:29）；不可貪求超過聖經所記的智慧。有一種使人自高自大的知識，伸手追逐被禁止的果子。我們必須謹防這種知識，並竭力尋求那使人謹守、使內心得以端正、使生活得到改革的知識。有些人把這理解為一種使我們守住自己的位置和崗位、不擅自侵入他人恩賜和職分的謹守。在運用最大的屬靈恩賜時，也可以看見這種清醒、謙遜而謹慎的榜樣（哥林多後書 10:13–15）。同屬這一方面的，還有這項勸勉：“不要自以為有智慧”（第16節）。有智慧是好事，自以為有智慧卻是壞事；因為愚昧人所得的指望，還多過自以為有智慧的人。摩西臉上發光，自己卻不知道，這是一件極美的事。現在，我們必須對自己以及自己的能力和成就持有這種清醒看法，理由如下：#

(1.)因為我們所有的一切美善之物都是神分給我們的；各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的（雅各書 1:17）。我們有什麼不是領受的呢？若是領受的，為什麼還要誇口呢（哥林多前書 4:7）？世上最優秀、最有用的人，也不過是神白白的恩典每天使他成為的那種人，不能更多，也不能更好。我們思想自己時，不可思想自己怎樣獲得了這些恩賜，彷彿是我們的能力和手中的力量為我們取得了它們；倒要思想神怎樣恩待我們，因為賜給我們能力去做任何善事的是他，我們一切的充足也都在他裡面。#

(2.)因為神按照一定的尺度分配他的恩賜：“照著信心的尺度。”請注意，他把屬靈恩賜的尺度稱為信心的尺度，因為信心是根本的恩典。我們所有和所做的善事，只有在以信心為根基並從信心流出時，才是正當而蒙悅納的；除此以外都不是。信心以及隨同信心而來的其他屬靈恩賜，都是按尺度分配的，照著無限智慧看為適合我們的程度賜下。基督所得的聖靈是沒有限量的（約翰福音 3:34）。但聖徒所得的卻有限量（見以弗所書 4:7）。基督擁有沒有限量的恩賜，尚且柔和謙卑；我們所得的既有限制，豈可驕傲自負呢？#

(3.)因為神把恩賜分給別人，也分給我們：“分給各人。”如果我們壟斷了聖靈，或擁有特許權，成為屬靈恩賜唯一的所有者，我們自高自大或許還有一點藉口；但別人也和我們一樣有他們所得的份。對於所有聖徒，神是一位共同的父，基督是一條共同的根；他們全都從他汲取能力。因此，我們抬高自己、藐視別人是極不合宜的，彷彿唯有我們才是蒙上天眷顧的子民，智慧也要隨著我們一同消亡。使徒用天然身體的各個肢體作比喻，說明這個道理（如哥林多前書 12:12；以弗所書 4:16）：“正如我們一個身體上有許多肢體”等等（第4、5節）。這裡請注意：#

[1.]所有聖徒在基督裡組成一個身體；基督是身體的頭，也是他們合一的共同中心。信徒在世上並非一堆混亂無序的散沙，而是組織起來、彼此聯結的，因為他們與同一個共同的頭聯合，又由同一個共同的靈驅動並賦予生命。#

[2.]每一個信徒都是這身體的肢體，是構成身體的部分；這表明他們小於全體，並且與全體相連，從頭領受生命和活力。身體中有些肢體比其他肢體更大、更有用，而每一個肢體都照自己的比例從頭領受活力。如果小指所得的養分與腿一樣多，那會是多麼不合宜、多麼有害！我們必須記住，我們並不是全體；如果以為自己是全體，就是看自己過於所當看的。我們不過是部分和肢體。#

[3.]所有肢體並非都有同樣的功用（第4節），而是各自有為它指定的位置和工作。眼睛的功用是看，手的功用是工作，等等。在奧秘的身體中也是如此：有些人具備資格並蒙召從事一種工作；另一些人也同樣得到裝備並蒙召從事另一種工作。在基督徒共同體中，官長、傳道人和百姓各有自己的職分，不可彼此侵入對方的職分，也不可在履行各自職分時彼此衝突。#

[4.]每一個肢體都有自己的位置和功用，是為了全體以及其他每一個肢體的益處。我們不但作基督的肢體，也彼此作肢體（第5節）。我們彼此相關；我們有責任竭盡所能彼此行善，併為共同的益處協同做工。哥林多前書 12:14 及以下各節對此有詳盡的說明。因此，我們不可因自己的成就而自高自大，因為無論我們擁有什麼，我們既是領受的，也不是為自己領受的，而是為別人的益處領受的。#

2.清醒審慎地使用神所賜給我們的恩賜。我們一方面不可因自己的才能驕傲，另一方面也不可把它們埋藏起來。要謹慎，免得我們以謙卑和捨己為藉口，懶於獻上自己去求別人的益處。我們不可說：“我算不得什麼，所以我要靜坐不動，什麼也不做；”而要說：“我本身算不得什麼，所以我要靠著基督恩典的力量，竭盡全力獻上自己。”他具體列出各個教會中所設立的職分；每個人履行職分時，都必須努力盡自己的本分，以維持教會中的秩序，促進教會得造就，各人都應知道自己的位置，並盡其職分。既有恩賜。下文逐項列舉的內容補足了這句概括之言的意思。既有恩賜，就當使用。擔任傳道職分的權柄和能力都是神的恩賜。恩賜各有不同。它們直接的用途不同，最終的趨向卻都相同。照著所賜的恩典，charismata kata ten charin。神白白的恩典，是賜給人的一切恩賜的泉源和根本。是恩典設立職分，使人合格並使人樂意，也使人立志並行事。初期教會中有說方言、辨別諸靈和醫治等非常的恩賜；但他在這裡所說的是通常的恩賜（比較哥林多前書 12:4；提摩太前書 4:14；彼得前書 4:10）。他具體列出七樣恩賜（第6–8節），看來是指七種不同的職分，是許多初期教會，尤其是規模較大的教會，按照審慎的體制所採用的。這裡有兩種概括性的職分，分別以說預言和服事來表達；前者是監督的工作，後者是執事的工作，而這兩者是僅有的兩種常設職分（腓立比書 1:1）。但屬於這兩種職分的具體工作，可以分開，並且看來確實經共同同意和商議而分配了，使工作可以更有成效地完成；因為人人的工作就是無人的工作，而最能辦好自己事務的，是 vir unius negotii：專做一事的人。大衛也這樣將利未人分班（歷代志上 23:4、5），智慧在此有益，可以指引人。因此，後面五種職分可以歸入前面兩種職分。#

(1.)說預言。若是說預言，就當按信心的尺度說預言。這裡所指的不是預告將來之事的非常恩賜，而是傳講聖言的通常職分；說預言在 哥林多前書 14:1–3, etc.; 11 4; 帖撒羅尼迦前書 5:20 中就是這個意思。舊約先知的工作，不僅是預告將來的事，也是就罪和本分警戒百姓，並提醒他們記起以前已經知道的事。福音的傳道人因此也是先知；就聖言啟示所及，他們確實也預告將來的事。講道關係到世人的永恆光景，直接指向未來的境況。傳講聖言的人必須按信心的尺度來做：kata ten analogian tes pisteos，也就是說，#

[1.]就我們說預言的方式而言，必須按照信心之恩的尺度。他曾在（第3節）中談到分給各人的信心大小。傳道的人應當運用自己所有的信心，首先把所傳講的真理深深印在自己的心上。信眾若沒有信心，就不能好好聽道；傳道人若沒有信心，也不能好好講道。先相信，然後才說（詩篇 116:10；哥林多後書 4:13）。我們還必須記住信心的尺度：雖然並非人人都有信心，但除我們以外，還有許多人有信心；所以我們必須承認別人也有知識和教導人的能力，甚至那些在較小之事上與我們意見不同的人，也是如此。“你有信心嗎？就在自己裡面持守吧；不要拿它作管轄別人的準則，要記得你所得的不過是自己那一份尺度。”#

[2.]就我們說預言的內容而言，必須按照信仰教義的尺度，也就是按照舊約和新約聖經中所啟示的教義。庇哩亞人用這信仰的準則察驗保羅的講道（使徒行傳 17:11；比較使徒行傳 26:22；加拉太書 1:9）。有一些真理，我可以稱之為根本真理，也就是一些 prima axiomata：第一原理；它們在聖經中得到清楚而一致的教導，是檢驗講道的試金石。藉著它們，我們雖然不可藐視說預言，卻必須凡事察驗，然後持守那美善的（帖撒羅尼迦前書 5:20、21）。較為晦澀的真理，必須用較為清楚的真理來察驗；只有在發現它們與信仰的整體準則一致、相合時，才可接受，因為一項真理絕不可能與另一項真理相矛盾。由此可見，傳道人最應當留心的是傳講純正的教義，合乎純正話語的規範，提多書 2:8（提摩太後書 1:13）；說預言是否符合技藝的尺度，即邏輯和修辭的規則，並非那麼必要；但它必須符合信心的尺度，因為我們所傳講的是信心之道。說預言的人有兩項具體工作必須留意：教導和勸勉；這兩項工作完全可以由同一個人在同一時間進行。他做其中一項時，就應當專心做那一項；做另一項時，也應當盡力把它做好。如果同一會眾中的傳道人經過商議，把這項工作固定地或輪流地分開，由一人教導，另一人勸勉（也就是用我們現代的說法，一人講解經文，另一人講道），各人就都應當按照信心的尺度做自己的工作。第一，教導的，就當專心教導。教導是單純地解釋並證明福音真理，不作實際應用，就像講解聖經一樣。牧者和教師屬於同一職分（以弗所書 4:11），但具體工作略有不同。具有教導才能並承擔了這一部分工作的人，就應當堅持去做。這是美好的恩賜，他應當運用它，專心於此。教導的，就當置身於他的教導之中；有人這樣補足原句：Ho didaskon, en te didaskalia。他應當經常、恆久而殷勤地教導；應當持守自己特有的工作，並以此為自己安身的領域（見提摩太前書 4:15、16），其中用兩句話加以說明：en toutois isthi 和 epimene autois，就是要置身於這些事，並在其中恆久。第二，勸勉的，就當專心勸勉。他應當獻身於此。這是牧者的工作，正如前一項是教師的工作；就是把福音的真理和準則更切近地應用於百姓的具體情形和光景，並把更具實踐性的事迫切地勸勉他們。許多人教導得非常準確，勸勉時卻可能十分冷淡而不熟練；反過來也是如此。前者需要更清晰的頭腦，後者需要更火熱的心。當這些恩賜明顯分開時，就是一人在一方面出眾，另一人在另一方面出眾，照此分工便有助於造就；無論我們承擔什麼工作，都應當專心去做。專心於工作，就是把自己最好的時間和心思用在上面，把握一切機會，不僅研究如何去做，也研究如何把它做好。#

(2.)服事。人若有 diakonian；執事的職分，或作牧者和教師助手的職分，就當好好履行這職分；例如教會事務委員、長老或照管窮人的監督。也許初期教會中受任於這些職分的人比我們現在所知道的更多，這些職分也更為莊嚴，所承擔的照管責任和事務也更加重大。它包括一切關係到教會 ta exo，也就是神家外在事務的職分（見尼希米記 11:16）。管理飯食（使徒行傳 6:2）。既然這服事的責任落在某人身上，他就應當忠心而殷勤地料理；具體來說，#

[1.]施捨的，就當存純一的心。那些管理教會賑濟款的教會職員負責收集錢財，再按照窮人的需要分配。他們應當 en aploteti：慷慨而忠實地辦理；不可把所收取的歸為己用，也不可懷著任何不正的目的或偏待人而分配；不可苛刻、暴躁地對待窮人，也不可尋找藉口把他們推開，而要完全真誠正直，除了榮耀神和行善以外，不存別的意圖。有人把它籠統地理解為一切施捨：有財力的人就應當施捨，並且豐豐富富、慷慨大方地施捨；這個詞在 哥林多後書 8:2；9:13 中就是這樣翻譯的。神喜愛樂意而慷慨的施捨者。#

[2.]治理的，就當殷勤。看來他所指的，是那些協助牧者執行教會紀律的人；他們在治理教會的事上作牧者的眼、手和口；也可能是指會眾中主要承擔並專心從事治理工作的傳道人，因為我們看到，在聖言和教義上勞苦的人中也有治理者（提摩太前書 5:17）。這樣的人必須殷勤治理。這個詞既表示謹慎，也表示勤勉：要發現不妥之處，挽回走迷的人，責備並勸戒跌倒的人，保持教會的純潔。凡要證明自己忠心履行這項託付的人，都必須多多勞苦，不可錯過任何有助於這項工作並推動它進展的機會。#

[3.]憐憫人的，就當甘心樂意。有人認為這是籠統指一切在任何事上憐憫人的人：他們應當甘願去做，並以此為樂；神喜愛樂意施捨的人。但這裡看來是指某些特定的教會職員，他們的工作是照顧病人和客旅；這些人通常是寡婦，在這事上作教會的僕人，也就是女執事（提摩太前書 5:9、10），不過很可能也有其他人受差從事這項工作。這事必須甘心樂意地去做。在憐憫人的行動中，和悅的面容能使困苦的人大得寬慰和安慰；他們看見這事不是勉強、不情願地做的，而是帶著親切的神色、溫柔的話語，以及一切可能顯明甘願和歡快的表現去做。凡要照料病弱疼痛之人，而這些人通常又乖戾煩躁的，不僅需要披戴忍耐，也需要披戴喜樂，好使這工作對自己更加輕省愉快，也更蒙神悅納。#

III.論到我們本分中關乎弟兄的那一部分，對此我們在簡短的勸勉中看到許多實例。我們彼此之間的一切本分，都概括在一個字裡，而且這是一個甜美的字，就是愛。我們一切彼此的本分都以此為根基；所以使徒首先提到愛，因為愛是基督門徒的服色，也是我們信仰的大律法：愛不可虛假；不可只是禮貌和假裝，而要出於真實；不可只在言語和舌頭上（約翰一書 3:18）。真正的愛是無偽的愛，不像仇敵的親吻那樣詭詐。我們應當樂於得到機會證明自己愛心的真誠（哥林多後書 8:8）。更具體地說，我們對朋友和仇敵都負有愛的本分。他把這兩方面都具體說明了。#

1.對我們的朋友。有朋友的人必須顯出友善。基督徒彼此負有相互愛護的本分，並且必須履行。#

(1.)親切的愛（第10節）：愛弟兄，要彼此親熱，philostorgoi：它不僅表示愛，也表示隨時準備並傾向於去愛，是最真摯、最自由的情感，是如泉源一般湧流出來的恩慈。這個詞本來表示父母對子女的愛；這種愛既是一切愛中最溫柔的，也是最自然的，不受強迫，不受勉強。我們彼此的愛也必須如此；凡有新性情、愛的律法寫在心裡的人，必會有這樣的愛。這種親切的情感促使我們在言語和行動上，都以最大限度的禮貌、體貼來對待彼此。彼此。這一點可以使愛的恩典更蒙我們喜愛：正如愛別人是我們的本分，別人愛我們也同樣是他們的本分。在尚未到天堂的今生，還有什麼能比愛人並蒙人所愛更加甜美呢？這樣滋潤人的，也必自己得滋潤。#

(2.)尊重的愛：在尊敬上彼此推讓。我們不要爭奪高位，倒要爭先把優先的地位讓給別人。腓立比書 2:3 對此作了解釋：各人看別人比自己強。這有一個充分的理由：我們若認識自己的心，就會知道自己身上的惡，比知道世上任何人身上的惡更多。我們應當主動留意弟兄們的恩賜、恩典和所行的事，並據此看重他們；我們讚揚別人，應當比讚揚自己更加積極；聽見別人受讚揚，應當比聽見自己受讚揚更加喜悅；te time allelous proegoumenoi：在尊敬上走在彼此前面，或引領彼此；有人這樣解釋：不是爭取尊榮，而是給予尊榮。“你們要比賽，看誰最積極地尊敬那些應受尊敬的人，並在有機會時，對弟兄履行基督徒一切愛的本分，這一切都包括在尊敬一詞之中。你們一切的競賽，都應當是看誰最謙卑、最有用、最肯俯就別人。”所以，這意思與 提多書 3:14 相同：讓他們學習 proistasthai：在善工上走在前面。我們雖然必須推重別人（正如我們的譯本所說），並推舉他們，視他們為比自己更有能力、更配得的人，卻不可拿這事作自己袖手旁觀、無所作為的藉口，也不可假稱尊敬別人以及別人的用處和作為，便縱容自己安逸懶惰。因此，他緊接著在（第11節）補充說：殷勤不可懶惰。#

(3.)慷慨的愛（第13節）：聖徒缺乏，要幫補。我們的弟兄有缺乏，需要實際的供給，而我們手中又有能力供給他們；這時，若愛心只停留在言語所表達的恩慈和尊重上，就不過是虛假的愛。#

[1.]聖徒在這個世界上缺乏維持肉身生活的必需品，並不是什麼奇怪的事。在初期教會的時代，盛行的逼迫必然使許多受苦的聖徒陷入極大的困境；即使現在，我們也常有窮人，甚至貧窮的聖徒，與我們同在。這個世界的事物肯定不是最好的事物；若它們是最好的，聖徒既是天上所眷愛的人，就不會只分得這麼少。#

[2.]凡有財力的人，都有本分分給他們，或者更恰當地說，與他們一同承擔這些缺乏。面對飢餓的人，只傾心還不夠，也必須打開錢袋（見雅各書 2:15、16；約翰一書 3:17）。一同承擔：koinonountes。這暗示貧窮的弟兄在神所賜給我們的財物中也有某種權益；我們救濟他們，應當出於對他們缺乏的體會和同情，彷彿我們與他們一同受苦。腓立比人對保羅慈善的饋贈，被稱為分擔他的患難（腓立比書 4:14）。我們應當按照自己的能力和機會，隨時救濟任何缺乏的人；但我們尤其有責任幫補聖徒。我們對同為受造之物的人負有普遍的愛，對同為基督徒的人卻負有特別的愛（加拉太書 6:10），尤其是對信仰一家的人。一同承擔，tais mneiais：紀念聖徒；有些古人把它讀作這樣，而不是 tais chreiais。對於那些藉著信心和忍耐承受應許之人的記憶，我們負有一項責任：要珍視它、為它辯護，並使它長存。義人的記念必蒙福；有人如此解釋 箴言 10:7 。他又提到這種慷慨之愛的另一個方面：熱心接待客旅。凡有自己房屋的人，都應當隨時接待那些四處行善的人，或那些因懼怕逼迫而被迫漂泊尋找安身之處的人。當時普通客店所提供的便利不像我們現在這樣多；漂泊的基督徒也許不敢常去那裡，或者沒有財力負擔費用；因此，免費歡迎他們來住，乃是一種特別的恩慈。這項本分如今也沒有過時或被廢除；只要有機會，我們就必須歡迎客旅，因為我們不知道客旅的內心。“我作客旅，你們留我住”，被列為那些將要蒙憐憫之人的一種憐憫表現：ten philoxenian diokontes：追隨或追求接待客旅。這不僅暗示我們必須把握機會，也暗示我們必須尋找機會，以此顯出憐憫。亞伯拉罕坐在帳棚門口（創世記 18:1），羅得坐在所多瑪城門口（創世記 19:1），等候過路的旅客，好出去迎見他們，搶先以善意的邀請接待他們；他們就這樣在不知不覺中接待了天使（希伯來書 13:2）。#

(4.)同情的愛（第15節）：與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。奧秘身體的肢體之間若有相互的愛，就必有這樣的同感（見哥林多前書 12:26）。真正的愛會使我們有分於彼此的憂愁和喜樂，並教導我們把它們看作自己的憂愁和喜樂。請注意這個世界上常見的混合情形：有人喜樂，有人哀哭（正如百姓在 以斯拉記 3:12、13 中那樣）；這是為了試驗各樣恩典，也試驗弟兄之愛和基督徒的同情。我們當然不可參與任何人有罪的歡樂或哀傷，只能有分於正當合理的喜樂和憂愁；不可嫉妒興盛的人，而要與他們同樂，真誠地為別人得到我們自己所沒有的成功和安慰而高興；不可藐視遭遇患難的人，而要關心他們，隨時幫助他們，因為我們自己也在這身體之中。這就是照神所做的去做；他不僅喜悅他僕人的興盛（詩篇 35:27），也在他們一切的患難中與他們同受患難（以賽亞書 63:9）。#

(5.)聯合的愛：“要彼此同心（第16節），也就是說，應當盡你們所能，努力在認識上取得一致；即使在這方面未能完全做到，也仍要在感情上和諧一致；要竭力合而為一，不要故意彼此衝突、反駁和阻撓，卻要以和平的聯結保守聖靈所賜的合一（腓立比書 2:2；3:15、16；哥林多前書 1:10）；to auto eis allelous phronountes：願別人得到你們為自己所願的同樣益處；”有人這樣理解。這就是愛弟兄如同愛自己，願他們得福如同願自己得福。#

(6.)俯就的愛：不要思念高傲的事，倒要俯就卑微的人（第16節）。真正的愛不能沒有謙卑（以弗所書 4:1、2；腓立比書 2:3）。我們的主耶穌為門徒洗腳，以教導我們弟兄之愛（約翰福音 13:5；14:34）；這特別是要向我們表明，正確地彼此相愛，就是為了彼此的益處，甘願俯身去做最卑微的恩慈之事。愛是一種俯就的恩典：Non bene conveniunt；majestas et amor；威嚴與愛彼此並不十分相配。請看這裡怎樣強調這一點。#

[1.]不要思念高傲的事。我們不可貪圖尊榮和升遷，也不可帶著任何不合宜的重視或慾望看待世俗的排場和尊貴，倒要以聖潔的輕看來對待它們。大衛雖升到高位，他的靈卻謙卑（詩篇 131:1）：重大和測不透的事，我也不敢行。羅馬人住在帝國之城；這城管轄地上的眾王（啟示錄 17:18），當時又正處在輝煌的頂峰，他們或許容易因此自視更高。連聖潔的後裔也受到這酵的玷汙；羅馬的基督徒或許也像一些城裡人看待鄉下人那樣自視較高；所以使徒屢次警戒他們不可自高（比較第11章第20節）；他們住在宮廷附近，每天接觸宮廷的華麗和顯赫。“好吧，”他說，“不要思念這些事，也不要愛慕它們。”#

[2.]要俯就卑微的人：Tois tapeinois synapagomenoi。第一，這可能是指卑微的事物，我們必須俯就這些事物。我們在世上的處境若貧窮低微，所享用的若粗陋缺乏，所做的工作若卑賤而受人輕視，仍必須使自己的心適應這些事，並安於其中。所以邊注作：要以卑微的事為滿足。無論神在護理中把我們安置在什麼位置，我們都應當與這位置和好。除了罪以外，我們不可認為任何事有失自己的身份；當簡陋的住處、粗劣的飲食、樸素的衣服和低微的生活條件成為我們的本分時，我們就應當俯就，並且不可抱怨。不但如此，當神為我們指定卑微之事時，我們還必須受新性情的力量推動，以某種衝力趨向這些事；synapagomai 這個詞本來就是這個意思，而且意義十分深刻；正如敗壞的舊性情會被驅向高傲的事一樣。我們必須使自己適應卑微的事。我們應當使低微的處境和卑微的環境，比高貴的處境更加成為自己願望的中心。第二，這也可能是指卑微的人；我們的譯文就是這樣表達的，我認為這兩層意思都應當包括在內：要俯就卑微的人。世上貧窮低微的人若是敬畏神，我們就必須與他們來往，並使自己適應他們。大衛雖是坐在寶座上的王，卻與所有這樣的人為伴（詩篇 119:63）。偉大的神尚且俯視天地，眷顧這樣的人，我們就不必以同卑微的人交往為恥。真正的愛看重衣衫襤褸之人裡面的恩典，正如看重身穿硃紅衣服之人裡面的恩典。寶石即使落在汙泥中，仍然是寶石。雅各書 2:1–4 責備的正是這種俯就之愛的反面。俯就，就是使自己適應他們，為他們的益處向他們俯身；正如保羅在 哥林多前書 9:19等處所做的。有人認為，原文這個詞是取自旅行者的比喻：那些腳力強、行走快的人，會停下來等候軟弱、遲緩的人，歇一歇，並帶著他們一同前行；基督徒也必須這樣溫柔地對待一同旅行的人。他又加上一句話，作為促進這種態度的方法：不要自以為聰明；這與第3節的意思相同。只要我們心裡仍然如此自負，就絕不會甘心俯就別人；所以這種自負必須被治死。Me ginesthe phronimoi par heautois：“不要只靠自己作聰明人，不要深信自己的智慧已經充足，以致藐視別人，或認為自己不需要別人（箴言 3:7），也不要不願把自己所有的分享給別人。我們互為肢體，彼此依賴，彼此負有責任；所以，不要只靠自己作聰明人。要記得，我們所宣稱從事的是智慧的貿易；貿易在於往來、收受和回報。”#

(7.)這種愛促使我們儘自己所能與眾人和睦相處（第18節）。有些人因地位或職業相距甚遠，我們無法與他們親密熟悉地相處，但仍必須與這樣的人和睦相處；也就是說，我們必須無害而不冒犯人，不給別人同我們爭吵的機會；我們也必須不懷苦毒，不圖報復，不抓住機會同他們爭吵。因此，我們必須竭力維持和平，使它不致破裂；一旦破裂，就要重新修補。從上頭來的智慧是純潔而和平的。請看這項勸勉怎樣受到限定。它的表達並沒有要求我們去做不可能的事：若是能行，總要盡力與眾人和睦。因此，希伯來書 12:14 說：“要追求和睦。”以弗所書 4:3 說：“竭力保守。”要留心那些促進和平的事。若是能行。倘若維持和平必定會得罪神並傷害良心，那就不可能維持和平：Id possumus quod jure possumus：凡是不招致責備而能夠做到的，才是能夠做到的。從上頭來的智慧先是清潔，後是和平（雅各書 3:17）。沒有清潔的和平，是魔鬼宮殿中的和平。總要盡力。和平這項協議需要雙方共同作出表示。我們只能為自己負責。別人可能不可避免地與我們相爭；耶利米就是如此，他成了相爭之人（耶利米書 15:10），這是我們無法避免的。我們所要留心的，是自己一方不可缺少任何維持和平的努力（詩篇 120:7）。我願和睦；但我發言，他們就要爭戰。#

2.對我們的仇敵。自從人成了神的仇敵以後，他們顯然也很容易彼此為敵。愛的中心一旦被離棄，從中心發出的線就會彼此碰撞、互相干涉，或隔著令人不安的距離。在所有人中，信奉真宗教的人尤其有理由預料自己會在世上遇見仇敵，因為世界的笑臉很少與基督的笑臉同時臨到人。基督教教導我們應當如何對待仇敵；在這項教導上，它與其他一切通常以得勝和統治為目標的規則和方法完全不同，因為它所追求的是內心的平安和滿足。無論誰是我們的仇敵，無論誰希望我們受害並設法傷害我們，我們的準則都是絕不傷害他們，反倒竭盡所能善待他們。#

(1.)對他們毫無傷害（第17節）：不要以惡報惡，因為那是禽獸般的報復，只適合那些既意識不到在它們之上有任何存在、也意識不到在它們前面有任何境況的動物。或者，如果人類生來就處於戰爭狀態（如某些人所妄想的），這樣的報復倒十分相稱；但我們對神的認識並非如此，因為祂為自己的仇敵做了如此多的事（馬太福音 5:45）；我們對基督的認識就更非如此，因為我們還作仇敵的時候，祂就為我們死了（第5章第8、10節），祂如此愛那無故恨祂的世界。“不要向任何人這樣行；無論是向曾作你朋友的人，因為你若以惡報惡，就必定會失去他；還是向曾作你仇敵的人，因為你若不以惡報惡，也許反而能贏得他。”同樣的意思也見於第19節 ：親愛的弟兄，不要自己伸冤。為什麼這句話要用如此親切的稱呼引入，而本章其他勸勉卻沒有如此呢？這無疑是因為，這勸勉是為了平息那些因受冒犯而滿懷火熱怨憤的人。他用這種親愛的言語對他們說話，為要使他們軟化、溫和。凡流露愛意的話都能使血氣柔和，使風暴平息，使失控的熱氣冷卻。你想使一位受了冒犯的弟兄平靜下來嗎？就稱他為親愛的弟兄。這樣一句說得合宜的溫柔話，或許能有效地使怒氣消退。不要自己伸冤；也就是說，當有人惡待你們時，不要渴望或設法使同樣的禍害或不便臨到他。這裡並非禁止官長懲罰作惡的人，為受屈者主持公道；也不是禁止制定並執行公正而有益的法律來制裁惡人；它所禁止的是出於憤怒和惡意的私自報復。這項禁令十分恰當，因為可以斷定，我們沒有資格審判自己的案件。不但如此，倘若受屈者在尋求法律保護時，或官長在給予這種保護時，是出於某種個人的怨恨或爭執，而不是出於維護公共和平與秩序、秉公行義的關切，那麼，即使這樣的程序表面上合乎規章，也屬於這裡所禁止的自行伸冤。由此可見，基督的律法在這件事上何等嚴格（馬太福音 5:38–40）。它不僅禁止我們把伸冤之事抓到自己手裡，也禁止我們為了滿足報復的性情，而渴望並急切追求法律在我們的案件中所能提供的裁判。這對敗壞的本性來說是一個艱難的功課；因此他接著提出：#

[1.]對付這種傾向的一個方法：寧可給忿怒讓路。這不是給我們自己的忿怒讓路；向這種忿怒讓路，就是給魔鬼留地步（以弗所書 4:26、27）。我們必須抵擋、扼殺、遏止並壓制這種忿怒；而是，第一，給我們仇敵的忿怒讓路。“讓它過去，也就是說，要有謙讓的性情；不要以怒氣回應怒氣，倒要以愛回應。柔順能消解重大的冒犯（傳道書 10:4）。要承受輕慢和傷害，如同一塊石頭落入一堆羊毛之中；羊毛向它退讓，石頭便不會反彈，也不會繼續向前。”這也解釋了我們救主的話（馬太福音 5:39）：無論誰打你的右臉，連另一邊也轉給他。與其思量如何報復一次傷害，不如準備承受另一次傷害。當人的情緒高漲、水流強勁時，就讓它流過去，免得因不合時宜的抵擋而使它越發狂暴、膨脹。別人發怒時，我們應當平靜；這是防止報復的方法，看來也是這句話本來的意思。然而，第二，許多人把它應用於神的忿怒：“給這忿怒讓路，給祂騰出地方，使祂登上審判的寶座，並讓祂親自處置你的仇敵。”#

[2.]反對自行伸冤的一個理由：因為經上記著，伸冤在我。我們在 申命記 32:35 找到這話。神是至高的君王、公義的審判者，施行公義屬於祂；因為祂是擁有無限知識的神，一切行為都由祂用毫無差錯的天平衡量；祂又是擁有無限純潔的神，祂恨惡罪，不能容忍觀看邪惡。祂已將這權柄的一部分託付在民政官長手中（創世記 9:6；第13章第4節）；所以，他們依法施行的懲罰應當被視為神報應的一部分。這是我們不應自己伸冤的充分理由；因為報應若屬於神，那麼，第一，我們就不可自行施行。我們若這樣做，就是登上神的寶座，把祂的工作從祂手中奪過來。第二，我們也不必自行施行。因為，只要我們溫順地把事情交託給神，祂就會伸冤；凡有理由或公義要求伸冤之處，祂都會為我們伸冤，除此以外，我們也不應再有任何要求。參見詩篇 38:14、15 ：我充耳不聞，因為你必垂聽；神若垂聽，我又何須去聽呢？#

(2.)我們不僅不可傷害仇敵，我們的信仰還有更高的要求，教導我們盡力向他們行一切善事。這是基督教特有的命令，也極大地彰顯了基督教的美善：要愛你們的仇敵（馬太福音 5:44）。這裡教導我們，要在言語和行為上都向他們顯出這種愛。#

[1.]在言語上：要祝福那些逼迫你們的人（第14節）。神的子民通常都會遭受逼迫，或是出於有權勢的手，或是出於惡毒的舌頭。這裡教導我們，要祝福那些如此逼迫我們的人。要祝福他們；也就是說，第一，“要說他們的好話。他們裡面若有任何值得稱許和讚揚之處，就要留意並提及，使他們得到應有的尊榮。”第二，“要按照他們的身份恭敬地對他們說話，不以辱罵還辱罵，也不以苦毒還苦毒。”第三，我們必須祝願他們安好，盼望他們得益處，絕不可尋求任何報復。不但如此，第四，我們必須藉著為他們禱告，把這個願望獻給神。即使我們手中沒有能力為他們做其他任何事，仍可以藉著為他們禱告來表明我們的善意；為此，我們的主不僅給了我們一條準則，也給了我們一個榜樣來印證這準則，路加福音 23:34：要祝福，不可咒詛。這表示在善意的一切具體行動和表達上，都應當完全徹底；不是“禱告時祝福他們，其他時候卻咒詛他們”，而是“始終祝福他們，絕不可咒詛”。咒詛極不適合出自那些以稱頌神為職責、以蒙神賜福為幸福之人的口。#

[2.]在行為上（第20節）：“你的仇敵若餓了，只要你有能力和機會，就要隨時準備、熱切地善待他，為他的益處向他盡一切愛心的本分；不要因為他曾是你的仇敵就減少這種熱心，反倒要更加熱心，藉此證明你對他的饒恕是真誠的。”據說，要使克蘭麥大主教成為自己的朋友，辦法就是惡待他。這個命令引自 箴言 25:21、22 ；所以，無論它顯得多麼崇高，舊約對它也並不陌生。這裡要注意，第一，我們必須做什麼。我們必須善待仇敵。“他若餓了，不要幸災樂禍地對待他，說：現在神正替我報復他，為我的案件申訴；不要這樣解釋他的缺乏。卻要給他吃。”就在他需要你的幫助，而你有機會讓他捱餓、把他踐踏在腳下時，你卻要給他吃（psomize auton，這是一個含義豐富的詞）；“要充分地給他吃；不但如此，還要細心、寬厚地餵養他”：frustulatim pasce；一小塊一小塊地喂他，“要像餵養兒童和病人那樣，極其溫柔地餵養他。要設法使這件事表達出你的愛。他若渴了，就給他喝：potize auton：給他喝，以此作為和解與友誼的標記。這樣向他證實你們的愛。”第二，我們為什麼必須這樣做。因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。這句話有兩種解釋，我認為二者應當作為彼此擇一的解釋來理解。你要把炭火堆在他的頭上；也就是說，“你或者要”，#

1.“使他融化，轉向悔改和友誼，使他對你的心柔和下來”（這是借用熔化金屬之人的做法；他們不但在金屬下面生火，也把火堆在金屬上面；掃羅就這樣被大衛的恩慈所感化、所征服，撒母耳記上 24:16；26:21）：“你會藉此贏得一位朋友；倘若你的恩慈沒有產生這種效果，那麼”，#

2.“這就會加重他的定罪，使他對你的惡意更加無可推諉。你會藉此使神忿怒和報應的標記更快臨到他。”這並不是說，我們向他施恩時必須以此為意圖；然而，為了鼓勵我們，這確實會成為結果。最後一節的勸勉也是為此而發；它提出了一個世人不易理解的反常道理：在一切衝突爭競的事上，報復者才是被征服的人，饒恕者才是得勝的人。#

(1.)“不要被惡所勝。無論別人給你們怎樣的冒犯，都不要讓其中的惡如此轄制你們，或給你們造成如此深的影響，以致使你們失去自持，擾亂你們的平安，毀壞你們的愛心，使你們的心煩亂不安，驅使你們做出任何不合體統的事，或使你們謀劃、嘗試任何報復。”不能安靜忍受傷害的人，已經完全被那傷害征服了。#

(2.)“卻要以善勝惡，以忍耐和寬容之善來勝過它；不但如此，還要以恩慈和善行對待那些傷害你們的人。要學習挫敗他們敵對你們的惡謀，或者改變他們，或者至少保守你們自己的平安。”能這樣管束自己心靈的人，勝過勇士。#

3.最後，還有兩項尚未論及的勸勉；它們具有普遍意義，並表明其餘一切勸勉本身都是良善的，也是有美好聲譽的。#

(1.)就其本身的良善而言（第9節）：要厭惡惡，持守善。神已經向我們顯明何為善：這些基督徒的本分都是祂所吩咐的；凡與之相反的便是惡。現在要注意，#

[1.]我們不僅不可行惡，還必須厭惡惡。我們必須以徹底而絕不妥協的恨惡來恨罪，把罪視為最壞的惡，對它深感憎惡，因為它與我們的新性情和真正的利益相違背；我們要恨惡罪的一切跡象，甚至恨惡被肉體玷汙的衣服。#

[2.]我們不僅必須行善，還必須持守善。這表示我們要慎重地選擇善，真誠地愛慕善，並恆久地堅持善。“要如此持守善，不受誘惑而離開它，也不因恐嚇而離開它；要持守那良善者，就是主（使徒行傳 11:23），倚靠祂，並安然順服祂。”這句話附在弟兄相愛這條命令之後，是為了指引我們如何實行它；我們必須愛弟兄，卻不可愛他們到為了他們而犯任何罪或忽略任何本分的地步；也不可因為犯罪之人的緣故，就把任何罪看得好一些；寧可捨棄世上的一切朋友，也要持守神和本分。#