约翰福音 11
本章记载了基督在受死前不久所行的那一显赫神迹——使拉撒路复活；这事只有这位福音书作者记载，因为其他三位只限于记述基督在加利利所行的事，他大部分时间住在那里，并且在受难周以前，他们的记载几乎从未涉及耶路撒冷；而约翰的记述主要关乎在耶路撒冷发生的事，因此这段事迹留给了他的笔。有些人认为，其他福音书作者写作时，拉撒路仍然活着，为了他的安全，也为了他的谦卑，在那时把这事记录下来并不适宜；直到如今，据信他已经死了，才将其记下。这事的记载比基督其他任何神迹都更加详尽，不仅因为其中有许多极有教益的情节，而且这神迹本身就是基督使命的有力证明；还因为它是那将成为一切证明之冠冕的事——基督自己复活——的凭据。这里记载了：I. 有人把拉撒路患病的消息送给我们的主耶稣，以及他如何看待这消息（第1–16节）。II. 他听说拉撒路死后，如何去探望拉撒路的亲属，以及他们如何接待他的来访（第17–32节）。III. 使拉撒路从死里复活的神迹（第33–44节）。IV. 这神迹在别人身上产生的影响（第45–57节）。
拉撒路之死。
1 有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。2（这马利亚就是那用香膏膏主，又用自己的头发擦他脚的人；患病的拉撒路是她的兄弟。）3 因此，姐妹二人派人去见耶稣，说：“主啊，请看，你所爱的人病了。”4 耶稣听见，就说：“这病不至于死，乃是为神的荣耀，使神的儿子因此得荣耀。”5 耶稣素来爱马大和她妹妹，并拉撒路。6 所以，他听见拉撒路病了，仍在原地住了两天。7 此后，他对门徒说：“我们再到犹太地去吧。”8 门徒对他说：“夫子，近来犹太人还想用石头打你，你还要再到那里去吗？”9 耶稣回答说：“白昼不是有十二小时吗？人在白昼行走，就不至跌倒，因为他看见这世界的光。10 但人在黑夜行走，就必跌倒，因为他里面没有光。”11 他说了这些话，随后又对他们说：“我们的朋友拉撒路睡了，但我要去叫醒他。”12 门徒就说：“主啊，他若睡了，就会好起来。”13 然而，耶稣所说的是他的死，他们却以为他说的是安然睡觉。14 于是耶稣明明地告诉他们：“拉撒路死了。15 为了你们的缘故，我很高兴我不在那里，好叫你们相信；不过，我们到他那里去吧。”16 那称为低土马的多马就对一同作门徒的人说：“我们也去，好与他同死。”
在这些经文中，我们看到：
I. 对这段记事中主要相关人物的具体说明（第1、2节）。1. 他们住在伯大尼；那是一个离耶路撒冷不远的村庄，基督上去过节时通常住在那里。这里称它为马利亚和马大的村庄，就是她们所住的村庄，正如伯赛大被称为安得烈和彼得的城（第1章第44节）。有些人认为马大和马利亚是该村的主人，其余人都是她们的佃户，但我看不出有理由这样想。2. 这里有一个名叫拉撒路的兄弟；他的希伯来名字可能是以利亚撒，经过缩写并加上希腊语词尾，就成了拉撒路。也许是预先顾及这段事迹，我们的救主在那个比喻中采用了拉撒路这个名字；他在其中要说明义人死后立即在亚伯拉罕怀中享福（路加福音 16:22）。3. 这里有马大和马利亚两姐妹；她们似乎是料理家务的人，管理家中事务，而拉撒路或许过着退隐的生活，专心研习和默想。这是一个端庄、幸福、秩序井然的家庭，也是基督常与之来往的家庭；然而其中既没有丈夫，也没有妻子（至少从所记的来看如此），而是由一个兄弟支撑家室，他的姐妹们和睦同居。4. 其中一位姐妹被特别说明为那用香膏膏主的马利亚（第2节）。有些人认为她就是我们在路加福音 7:37、38 中读到的那个曾经是罪人、品行不端的女人。我倒认为这里指的是这位福音书作者所记述的那次膏基督之事（第12章第3节）；因为福音书作者从不彼此援引，但约翰常在他的福音书中从一处回指另一处。凡出于诚实爱基督之心的非凡敬虔和奉献之举，不仅会蒙他悦纳，也会在教会中赢得美名（马太福音 26:13）。她就是那患病的拉撒路的姐姐；我们所爱的人患病，也就是我们的苦难。我们的朋友越多，就越常因同情他们而如此受苦；他们越亲爱，这痛苦就越沉重。我们的安慰增多，不过也就是我们的忧虑和十字架增多。
II. 有人把拉撒路患病的消息送给我们的主耶稣（第3节）。他的姐妹知道耶稣在哪里，就是在远处的约旦河外，于是特意派使者去见他，把她们家中的苦难告诉他；她们在这事上显明了：1. 她们对兄弟的亲爱与关切。虽然他的产业很可能会在他死后归给她们，但她们仍恳切盼望他活着，这是她们理当做的。他患病时，她们向他显出爱，因为兄弟是为患难而生的，姐妹也是如此。朋友哭泣时，我们必须与他们同哭，正如他们喜乐时，我们与他们同乐。2. 她们对主耶稣的敬重；她们愿意让他知道自己一切的忧虑，并且像耶弗他一样，在他面前陈明自己一切的话。虽然神知道我们一切的缺乏、悲伤和忧虑，他仍要从我们口中得知这些；我们把这些陈明在他面前，就是尊荣他。她们所传的信息很简短；她们没有祈求，更没有指示或催促，只是陈述情形，并温柔地暗示了一个有力的理由：“主啊，请看，你所爱的人病了。”她们没有说“我们所爱的人”，而是说“你所爱的人”。我们祷告时最大的鼓励来自神自己和他的恩典。她们没有说“主啊，请看，那爱你的人”，而是说“你所爱的人”；因为爱就在此，不是我们爱神，而是他爱我们。我们对他的爱不值得一提，他对我们的爱却永远述说不尽。注意：(1.) 主耶稣的一些朋友和跟随者蒙他格外厚爱，胜过别人；十二门徒中有一个是耶稣所爱的。(2.) 基督所爱的人患病，并非新鲜事；众人所遭遇的都是一样。身体的疾病对付神百姓里面的败坏，也试验他们的恩典。(3.) 我们患病时，身边有人为我们祷告，是极大的安慰。(4.) 我们为病人祷告时，如果有根据盼望他们是基督所爱的人，就大有鼓励；凡我们有理由认为是基督所爱、所眷顾的人，我们也有理由爱他们，并为他们祷告。
III. 基督如何看待传到他那里、有关他朋友患病的消息。
1. 他预告了这场疾病的结果和结局，并且很可能让那位专程而来的使者把这话带给拉撒路的姐妹，在他延迟前去时扶持她们。他预告了两件事：——
(1.) 这病不至于死。这病确是致命的，也证明造成了死亡，毫无疑问，拉撒路确实死了四天。但是，[1.] 这场疾病被差来的目的并不是死亡；它不像通常的情形那样，是召人进入坟墓的命令，其中另有更深的旨意。如果它是为那个目的而来的，拉撒路从死里复活就会使其目的落空。[2.] 死亡也不是这场疾病的最终结果。他死了，却仍可以说他没有死，因为 factum non dicitur quod non perseverat——不能永远持续之事，不算真正成就。死亡是对这个世界永远的告别；这是一条我们不能返回的道路；按此意义，这病不至于死。坟墓是他长久的归宿，是他永恒的居所。基督也曾这样论到他准备使之复活的少女：“她没有死。”善人的疾病无论多么险恶，都不至于死，因为它不至于永死。身体向这个世界死去，就是灵魂生入另一个世界；当我们或我们的朋友患病时，我们主要以有康复的希望来支持自己，但在这事上，我们可能会失望。因此，明智之举是把指望建立在绝不会令我们失望的事上；他们若属基督，即使最坏的事临到，也不会受第二次死的伤害，因而第一次死也不能对他们造成多大的伤害。
(2.) 但这病是为神的荣耀，使神有机会彰显他荣耀的能力。圣徒遭受苦难，是为神的荣耀，使他有机会向他们施恩；因为最甘甜、最感人的怜悯，往往是由患难引发的。愿这一点使我们安然接受神护理中最幽暗的安排：这一切都是为神的荣耀；这场疾病、这次损失或这次失望，也是如此。神若得荣耀，我们就理当满足（利未记 10:3）。这病是为神的荣耀，因为它要使神的儿子因此得荣耀；它给了他机会施行那荣耀的神迹，使拉撒路从死里复活。正如从前那人生来瞎眼，是要使基督因医治他而得尊荣（第9章第3节），拉撒路也必须患病并死去，使基督作为生命之主得荣耀。这一点可以安慰那些在各种苦楚中仍蒙基督所爱的人：这一切的目的，都是使神的儿子因此得荣耀；他的智慧、能力和良善，要在扶持并救助他们的事上得荣耀（见哥林多后书 12:9、10）。
2. 他延迟去探望他的病人（第5、6节）。她们曾以此恳求：“主啊，他是你所爱的人。”这理由得到了认可（第5节）：“耶稣爱马大和她妹妹，并拉撒路。”信心所提出的主张，就这样在天上的法庭中得到确认。照人看来，接下来理当是：所以，他听见拉撒路病了，就尽快赶到他那里；他若爱他们，现在正是赶去向他们显明这爱的时刻，因为他知道他们正焦急地等候他。然而，他却以相反的方式显明他的爱。经上没有说他爱他们，却仍然耽延，而是说他爱他们，所以耽延；当他听见朋友病了，并没有急忙赶到那里，反而仍在原地住了两天。(1.) 他爱他们，就是说，他十分看重马大和马利亚，认为她们的智慧和恩典、信心和忍耐胜过他的其他门徒；因此，他延迟到她们那里去，为要试验她们，使她们所受的试验最终带来称赞和尊荣。(2.) 他爱他们，就是说，他定意为他们做一件伟大而非凡的事，施行一个他从未为其他朋友行过的神迹来救助他们；所以他延迟前去，使拉撒路在他到达以前已经死去并埋葬。如果基督立刻前去医好拉撒路的疾病，他所做的并不超过他为许多人所做的；如果他在拉撒路刚死时使他复活，也不超过他曾为一些人所做的。但他把救助延迟了这么久，就有机会为拉撒路所做的，超过为任何人所做的。注意，即使在看似耽延之中，神也怀有恩慈的美意（以赛亚书 54:7、8；49:14等）。基督在伯大尼的朋友并未被他忘记，尽管他听见他们的困境时，并没有急忙赶去。无论是今世的还是属灵的、公众的还是个人的拯救之工停滞不前，都只是在等候时机；万事在适当的时候都是美好的。
IV. 他即将探望伯大尼的朋友时与门徒的谈话（第7–16节）。这次交谈如此坦率亲密，证明基督所说的“我称你们为朋友”确实如此。他谈论两件事——他自己的危险和拉撒路的死。
1. 他进入犹太地所面临的危险（第7–10节）。
(1.) 这里记载基督把自己前往犹太地、向耶路撒冷去的意图告诉门徒。门徒是与他商议的人，他对他们说（第7节）：“我们再到犹太地去吧，尽管犹太地的人不配得这样的恩惠。”基督就这样一再把他的怜悯赐给那些屡次拒绝的人。现在，我们可以从两方面来看这件事：[1.] 这是他向伯大尼朋友所怀恩慈的意愿。他十分清楚他们的苦难及使其加重的一切情形，尽管没有更多使者奉差前来；因为他身体虽不在那里，灵里却与他们同在。当他知道他们已陷入最后的绝境，兄弟姐妹已经彼此作了最后的告别时，他说：“现在，我们到犹太地去吧。”当眷顾基督百姓的时候，就是所定的时候来到，他必起来恩待他们；而最坏的时候通常就是所定的时候——当我们的指望已经断绝，我们自觉已经被剪除时；那时，我打开他们的坟墓，他们就知道我是主（以西结书 37:11、13）。因此，在苦难的深处，愿这一点使我们不至陷入绝望的深渊：人的绝境就是神的良机；耶和华以勒。或者，[2.] 这是对门徒勇气的试验，看他们是否敢冒险跟随他到那里去；不久以前，有人企图杀害他们的夫子，使他们受到惊吓，而他们也把这看成对自己性命的企图。犹太地不久前才变得使他们无法容身，如今要再去那里，这句话正好试验他们。然而，基督没有说：“你们到犹太地去，我留在这里躲避。”不，他说：“我们去吧。”注意，基督绝不会把他的百姓带进任何危险，却不在其中与他们同行；即使他们行过死荫的幽谷，他也与他们同在。
(2.) 他们反对这趟行程（第8节）：“夫子，近来犹太人还想用石头打你，你还要再到那里去吗？”这里，[1.] 他们提醒他，他不久前在那里所面临的危险。基督的门徒容易把苦难看得比他们的夫子更严重，也更长久地记住伤害。他已经忍受了那次侮辱；事情已经过去，也被忘记了，但他的门徒却无法忘怀。“近来”，nyn——就是现在，仿佛正是今天，他们还想用石头打你。虽然那至少是两个月以前的事，那场惊吓在他们心中却仍记忆犹新。[2.] 他们惊讶他竟然还要再到那里去。“那些人已经把你赶出他们的境界，你还要以亲临那里来恩待他们吗？”基督宽容过犯的道路高过我们的道路。“你要把自己置身于一群如此疯狂恼怒你的人中间吗？你在那里曾受到如此恶劣的对待，还要再去吗？”他们在这里显出非常关心夫子的安全，就像彼得说“夫子，可怜你自己”时一样。如果基督有意躲避苦难，并不缺少朋友劝他这样做；但他已经向主开口许愿，绝不、也不能退后。然而，门徒在显出关心他安全的同时，也暴露出：第一，不信任他的能力；仿佛他现在不能像从前一样，在犹太地保护自己和他们。他的膀臂岂是缩短了吗？我们为世上基督教会和国度的利益忧虑时，仍须安心信靠主耶稣的智慧和能力；他知道如何在狼群中保护一群羊。第二，暗中害怕自己受苦；因为他们料想，他若受苦，他们也会受苦。当我们个人的利益碰巧与公众利益顺着同一渠道而行时，我们很容易以为自己在为万军之主大发热心，实际上却只为自己的财富、名誉、安逸和安全大发热心，并以寻求基督之事为掩饰，寻求自己的事。因此，我们需要辨明自己行事的原则。
(3.) 基督对这异议的回答（第9、10节）：“白昼不是有十二小时吗？”犹太人把每一天分为十二小时，又随着白昼的长短而使每小时较长或较短，所以他们的一小时是两次日落之间时段的十二分之一；有人如此解释。或者，因为他们所处之地比我们偏南许多，他们的白昼比我们的更接近十二小时。神的护理赐给我们日光来工作，并使它延续足够的时间；若按全年计算，每个地方所得的日光恰好与黑夜一样多，此外还多出曙暮光的时段。人的一生就是一日；这一日按神所定，被划分为不同的年龄、境况和机会，如同划分为或长或短的时辰。想到这一点，不仅应当使我们在一生的工作上十分勤奋（白昼若有十二小时，每一小时都应尽上本分，不可虚度），也应当使我们面对一生的危险时十分安然；我们的一日必延长，直到我们的工作完成、见证作完。基督把这道理应用于自己的情形，并说明他为何必须到犹太地去，因为他有清楚的呼召要去。为解释这事，[1.] 他说明，一个人只要持守本分的道路，就是神的话普遍规定、神的护理具体指明的道路，他心里便有安慰和满足：“人在白昼行走，就不至跌倒。”这就是说，人若紧守本分、专心于此，以神的旨意为自己的准则，毫无偏私地尊重神的一切诫命，他心里就不迟疑，而是正直行走，稳妥前行，并有圣洁的确信。正如在白昼行走的人不会跌倒，反而在路上稳健愉快地前行，因为他看见这世界的光，并借着这光看见前面的道路；善人也不寻求旁门的保障，不怀恶意的目的，而以神的话为准则，以神的荣耀为目标，因为他看见这两大光明，目光始终注视它们。这样，他在一切疑惑中都有可靠的向导，在一切危险中都有大能的护卫（加拉太书 6:4；诗篇 119:6）。基督无论往哪里去，都是在白昼行走；我们若跟随他的脚踪，也必如此。[2.] 他说明，不按这准则行走的人所处的痛苦和危险（第10节）：“人在黑夜行走，就必跌倒。”这就是说，人若按自己心里的道路和眼中所见的行事，顺从这世界的风俗；若他考虑自己属肉体的推理，过于考虑神的旨意和荣耀；他就会陷入试探和网罗，极易感到不安，并产生可怕的忧惧；树叶摇动，他也战兢，无人追赶，他也逃跑。正直人却在枪矛摇动时仍一笑置之，即使万人来犯，也毫不畏惧（见以赛亚书 33:14–16）。他跌倒，是因为他里面没有光；因为我们里面的光之于道德行为，正如我们周围的光之于自然行为。他里面没有良善的原则；他不真诚；他的眼睛是邪恶的。基督这样不但说明自己定意前往犹太地是正当的，也鼓励门徒与他同行，不惧怕任何祸患。
2. 这里记载基督和门徒谈论拉撒路的死（第11–16节），其中有：
(1.) 基督把拉撒路的死告诉门徒，并暗示他到犹太地去是为了照看拉撒路（第11节）。他预备好门徒进行这场进入敌国的危险行程以后，便告诉他们：
[1.] 拉撒路已死的明确消息，尽管他并未收到有关此事的报告：“我们的朋友拉撒路睡了。”请看这里基督如何称呼信徒，又如何称呼信徒的死。
第一，他称信徒为自己的朋友：“我们的朋友拉撒路。”注意，1. 基督与信徒之间有友谊之约，也有依此而来的亲爱情谊和相交；我们的主耶稣必承认这关系，并不以此为耻。他的隐秘与义人同在。2. 凡基督乐意承认为朋友的人，他的一切门徒也都应当以他们为朋友。基督把拉撒路说成他们共同的朋友：“我们的朋友。”3. 死亡本身也不能破坏基督与信徒之间的友谊纽带。拉撒路死了，却仍是我们的朋友。
第二，他称信徒的死为睡眠：“他睡了。”我们最好用这样的名称和称谓来指死亡，好使死亡对我们变得较为熟悉，不那么可怕。拉撒路的死在一种特殊意义上是睡眠，正如睚鲁女儿的死也是如此，因为他很快就要再次复活；既然我们确信最后必要复活，时间迟早又能造成多大的区别呢？既然相信那复活得永生的盼望，我们脱去身体而死，为什么不能像脱下衣服去睡觉一样容易呢？一个好基督徒死时不过是睡了；他歇下已经过去之日的劳苦，使自己重新得力，预备迎接次日清晨。不仅如此，在这一点上，死亡还胜过睡眠：睡眠只是我们忧虑和劳苦中的括号，死亡却是其句号。灵魂并不睡眠，反而变得更加活跃；身体却安睡，不再辗转，毫无惊恐，也不再患病或受搅扰。对恶人而言，坟墓是监牢，裹尸布如同为等候处决的罪犯所戴的镣铐；但对敬虔的人而言，坟墓是床，一切束缚都像柔软、蓬松的锁链，使人安逸宁静地入睡。身体虽然朽坏，到了早晨却要复起，仿佛从未见过朽坏；这不过是脱下衣服，让衣服得到修补和装饰，为我们必要起来迎接的婚礼之日、加冕之日作准备（见以赛亚书 57:2；帖撒罗尼迦前书 4:14）。希腊人称他们的埋葬之地为“寝室”——koimeteria。
[2.] 他特别暗示自己对拉撒路所怀的恩慈意图：“但我要去叫醒他。”他本来可以留在原地成就这事；他既曾在远处使一个濒死的人康复（第4章第50节），也能在远处使一个已死的人复活。但他要给这神迹如此的尊荣，在坟墓旁施行它：“我要去叫醒他。”睡眠怎样是死亡的写照，一个人在蒙召时从睡眠中醒来，尤其在有人呼叫他的名字时醒来，也照样是复活的象征（约伯记 14:15）：“那时你呼叫。”基督刚说完“我们的朋友睡了”，立刻又说：“我要去叫醒他。”基督任何时候告诉他的百姓情形多么糟糕，也会同时让他们知道，他能多么容易、多么迅速地使情形好转。基督告诉门徒，这是他到犹太地去要办的事，或许能减轻他们与他同去的恐惧；他不是为了公开的事务上圣殿去，而是私下探访，这不会使他和他们那样暴露在危险中；况且，他是要向一个他们全都受过恩惠的家庭施恩。
(2.) 他们误解了这番话的意思，并因此犯了错误（第12、13节）。他们说：“主啊，他若睡了，就会好起来。”这表明：[1.] 他们对朋友拉撒路有些关切；他们盼望他会康复；sothesetai——他这一次可以免于死亡。那位带来他患病消息的使者可能曾使他们知道，他当时一个最危险的症状就是烦躁不安、无法入睡；如今听说他睡了，他们就断定热病正在消退，最坏的阶段已经过去。睡眠常是自然的良药，能使自然软弱疲惫的能力重新振作。这对死亡的睡眠也是真实的；好基督徒若这样睡了，他的景况就会很好，比他在这里时更好。[2.] 他们更关心自己；因为他们借此暗示，基督现在不必到拉撒路那里去，使自己和他们冒险。“他若睡了，很快就会好起来，我们可以留在这里。”当我们蒙召去做的善工带有危险时，我们就这样乐意盼望那善工会自行完成，或由别人完成。
(3.) 他们的误解得到纠正（第13节）：“耶稣所说的是他的死。”这里可见：[1.] 基督的门徒那时在悟性上何等迟钝。因此，我们不要把一切误解基督某些话语之意义的人都定为异端。加重弟兄的错误并不好；不过，这次误解确实严重，因为只要他们记得旧约圣经多么常把死亡称为睡眠，就很容易避免。他们本应在基督使用圣经语言时明白他的意思。此外，如果他们的夫子要用两三天的行程，只为叫醒一个自然睡着的朋友，听来实在奇怪，因为任何别人也能做到。我们可以确信，基督着手要做的必是伟大而非凡的事，是配得上他自己的工作。[2.] 福音书作者何等谨慎地纠正这错误：“耶稣所说的是他的死。”那些说陌生方言或使用比喻的人，应当从这里学习说明自己的意思，并祈求自己能够解释，以免产生误解。
(4.) 耶稣向他们明白而明确地宣告拉撒路已死，并表明他前往伯大尼的决心（第14、15节）。[1.] 他把拉撒路的死告诉他们；先前隐晦说出的事，如今他不用比喻，明明地说：“拉撒路死了”（第14节）。基督留意他圣徒的死，因为这在他眼中极为宝贵（诗篇 116:15）；我们若不思想这事，不把它放在心上，他便不喜悦。请看基督是何等富有怜悯的教师，又如何俯就那些迷失方向的人，借着后来所说所做的事，解释先前话语中的难处。[2.] 他告诉他们，自己为何如此长久地延迟前去看拉撒路：“为了你们的缘故，我很高兴我不在那里。”如果他及早在那里，就会医好拉撒路的病，阻止他的死亡；这对拉撒路的朋友会是极大的安慰，但他的门徒就不会看到比他们屡次见过的更进一步的能力证明，因而他们的信心也不会有所长进。可是如今，他前去使拉撒路从死里复活；这样，不仅许多先前不信他的人开始信他（第45节），那些已经相信之人的信心中所欠缺的，也大大得以完全；这正是基督的目标：“好叫你们相信。”[3.] 他现在决意到伯大尼去，并带门徒同行：“我们到他那里去吧。”他没有说：“我们到他的姐妹那里去安慰她们吧”（这是我们所能做的极限），而是说：“我们到他那里去吧。”因为基督能向死人施行奇事。死亡会使我们与其他一切朋友分离，断绝我们同他们的往来，却不能使我们与基督的爱分离，也不能使我们超出他呼召所及的范围；他既要与尘土守约，也能探访尘土。拉撒路死了，但让我们到他那里去吧；虽然那些曾说“他若睡了，就不必去”的人，或许已经准备说：“他若死了，去也毫无用处。”
(5.) 多马鼓励同作门徒的人欣然跟随他们夫子的行动（第16节）：“多马，又称为低土马。”多马在希伯来语中、低土马在希腊语中，都表示双生子；论到利百加，经上说她腹中有双子（创世记 25:24）；所用的词是 Thomim。多马很可能是双生子。基督如此坚决地说“我们到他那里去吧”时，同作门徒的人大概都恐惧忧虑地彼此相看；多马却十分勇敢地对他们说：“我们也去，好与他同死。”“与他”就是说：
[1.] 与如今已死的拉撒路同死；有人如此理解。拉撒路是基督和门徒所亲爱的朋友，多马或许与他格外亲近。多马说，如今他既然死了，我们就去与他同死吧。因为，第一，“我们若继续活着，不知道没有他该怎样生活。”拉撒路很可能为他们做过许多善事，庇护他们，供给他们，如同他们的眼目；如今他走了，他们再没有与他同心的人。因此，多马说：“我们还不如与他同死。”我们有时就是这样，容易认为自己的生命与某些亲爱之人的生命紧紧相连；但当那些我们曾以为没有他们就无法生活的人离去时，神必教导我们靠他自己生活，并且活得安舒。然而，意思还不止于此。第二，“我们若死了，也盼望与他一同得福。”他坚信死亡彼岸有幸福，又借着恩典，对自己和拉撒路都能有分于这幸福怀有如此美好的盼望，以致甘愿他们全都去与他同死。与我们的基督徒朋友一同死去，进入那个因他们迁入而变得更加丰盛的世界，胜过留在这个因他们离去而变得贫乏的世界。我们的朋友从这里被迁走得越多，把我们系在地上的绳索就越少，牵引我们的心向天的绳索就越多。这位善人谈论死亡时何等坦然愉快，仿佛死亡不过是脱衣上床而已！
[2.]“让我们去，和我们的夫子一同死吧；他冒险进入犹太，现今正把自己置于死亡的险境中。”我倒认为这话是这个意思：“他若要进入危险，我们也当去，与他同受命运，照着我们所领受的命令：跟从我。”多马深知犹太人对基督的恶意，也知道神关于基督的旨意；基督曾多次告诉他们。因此，设想他现今是去死，并不奇怪。此时多马所显明的，第一，是甘心与基督同死；这出于对他强烈的爱，虽然他的信心软弱，后来显明出来（第14章第5节；第20章第25节）。“你在哪里死，我也必在那里死”（路得记 1:17）。第二，是热切地愿意帮助同作门徒的进入同样的心境：“我们都去，和他同死；他们若用石头打死他，也让他们打死我们；谁愿意在这样的夫子之后还独自存活呢？”这样，在艰难的时代，基督徒应当彼此鼓励。我们各人都可以说：让我们与他同死。注意，想到主耶稣的死，应当使我们甘心在神何时召我们去时就死。
基督在伯大尼。
17 耶稣到了，就发现拉撒路已经在坟墓里四天了。18 伯大尼离耶路撒冷不远，约有十五斯他迪。19 有好些犹太人来到马大和马利亚那里，为她们的兄弟安慰她们。20 马大一听见耶稣来了，就出去迎接他；马利亚却仍坐在家里。21 马大对耶稣说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。22 就是现在，我也知道，你无论向神求什么，神必赐给你。”23 耶稣对她说：“你兄弟必然复活。”24 马大对他说：“我知道在末日复活的时候，他必复活。”25 耶稣对她说：“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必活着；26 凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？”27 马大对他说：“主啊，是的；我信你是基督，是神的儿子，就是那要来到世上的。”28 马大说了这话，就去暗暗地叫她妹妹马利亚，说：“夫子来了，叫你。”29 马利亚听见了，就急忙起来，到耶稣那里去。30 那时耶稣还没有进村子，仍在马大迎接他的地方。31 那些在家里同马利亚在一起安慰她的犹太人，见她急忙起来出去，就跟着她，说：“她是往坟墓那里哭去了。”32 马利亚到了耶稣那里，看见他，就俯伏在他脚前，说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”
既已决定基督要往犹太去，门徒也同他去，他们便动身上路。在这一路上发生了一些别的福音书所记载的事，例如医治耶利哥的瞎子，以及撒该的归正。我们在行善的路上时，不可自以为偏离了正路；也不可专注于一件善事，以致忽略另一件。
最后，他临近伯大尼；据说伯大尼离耶路撒冷约十五斯他迪，约合两罗马里（第18节）。特意提到此事，是因为这神迹实际上是在耶路撒冷所行，因而算在她的账上。基督在加利利所行的神迹更多，但在耶路撒冷或其附近所行的更显赫；他在那里医好了一个患病三十八年的人，另一个生来瞎眼的人，又叫一个死了四天的人复活。基督来到伯大尼；且要留意，
I. 他在那里看见朋友处于何等境况。他上次与他们同在时，很可能留下他们安康喜乐；但我们与朋友分别时（虽基督知道），却不知道在再次相会之前，有什么变故会临到我们或他们。
1. 他发现朋友拉撒路在坟墓里（第17节）。他临近村子时，大概经过属于该村的坟地，邻舍或所遇见的人告诉他，拉撒路已经埋葬四天了。有人认为，拉撒路是在报信的人带着他患病的消息到耶稣那里那天死的，因此把基督停留在原处的两天和路程中的两天算在内。我倒认为，拉撒路正是在耶稣说“我们的朋友睡了，他刚刚睡着”之时死的；死亡和埋葬之间的时间（犹太人中这段时间很短），连同他在坟墓里的四天，都用在这次行程中。因为基督是公开行走的，从他经过耶利哥可见；他在撒该家停留也花了一些时间。所应许的拯救虽总必来到，却常常来得迟缓。
2. 他发现仍存活的朋友正在悲伤中。马大和马利亚因兄弟去世，几乎被忧愁吞没；经文说有许多犹太人到马大和马利亚那里安慰她们，就含有这意思。注意，(1.) 通常有死亡的地方就有哀哭的人，尤其是那些令亲属喜悦可爱、于当代有益的人被取去时。死亡所在的房屋称为哀哭之家（传道书 7:2）。人往永远的家去，吊丧的人在街上往来（传道书 12:5），或者更确切地说，独坐无言。这里是马大的家，是敬畏神、神的福气安歇其上的家，却也成了哀哭之家。恩典要使忧愁不入心（第14章第1节），却不使它不入家。(2.) 有哀哭的人，就应当有安慰的人。我们有责任与忧愁的人同哀哭，并安慰他们；我们与他们同哀哭，也会给他们一些安慰。我们在悲伤当前的感受之下，容易忘记那些能给我们安慰的事，因此需要提醒者。我们忧愁时有提醒者是恩惠；作忧愁之人的提醒者是我们的责任。犹太教师极重视此事，要求门徒认真在死者下葬后安慰哀哭的人。他们为她们的兄弟安慰她们，就是同她们谈论他；不但谈他所留下的美名，也谈他所去的福乐境界。敬虔的亲属朋友被取去时，我们虽为自己这些留下并想念他们的人有受苦的缘由，却有理由为那些先我们而去、到了不需要我们之幸福中的人得安慰。犹太人对马大和马利亚的这次探访，证明她们是有身份、有声望的人；也证明她们待众人有恩，以致虽是基督的跟从者，那些不尊敬基督的人仍以礼相待。此外，其中也有神的护理：有这么多犹太人，很可能是犹太妇人，恰在此时一同来安慰哀哭的人，叫她们可以作这神迹无可指摘的见证人，并看见与基督相比，她们是何等可怜的安慰者。基督通常不召见证人来看他的神迹；然而若在场的只有亲属，这事便会遭人非议。因此神的旨意这样安排，使这些人偶然聚在一起，为此作见证，叫不信之人无话可说。
II. 在这次相见中，他与仍存活的朋友之间所发生的事。基督若暂时延迟探访，便使他的来临更可悦纳，更受欢迎；这里也是如此。他的离去使他的归来更可珍爱；他的不在教导我们怎样珍视他的同在。这里有，
1. 基督与马大的相见。
(1.) 经上告诉我们，她出去迎接他（第20节）。[1.] 看来马大热切盼望基督来到，并询问他的消息。她或许曾派使者出去，把他最初临近的消息带给她；或许常常问：“你看见我心所爱的吗？”所以最先发现他的人跑来向她报喜。不论如何，她在他到达之前便听见他来的消息。她等候已久，常常问：“他来了吗？”却听不到他的消息；但久候的终于来了。异象到末期必然显明，并不虚谎。[2.] 马大得了耶稣要来的好消息，就放下一切，出去迎接他，以示最亲切的欢迎。她不顾来探访她的犹太人应有的礼节和客套，急忙去迎接耶稣。注意，当神借着恩典或护理，以怜悯和安慰临到我们时，我们应当凭信心、盼望和祷告出去迎接他。有人认为马大出村迎接耶稣，是要让他知道家中有几个犹太人并非他的朋友，叫他若愿意可避开他们。[3.] 马大出去迎接耶稣时，马利亚仍坐在家里。有人以为她在接见吊唁者的客厅中，没有听到消息；马大忙于家务，较早得知。也许马大不愿告诉妹妹基督来了，想先得接待他的荣耀。Sancta est prudentia clam fratribus clam parentibus ad Christum esse conferre——圣洁的智慧引我们归向基督，弟兄和父母却不知道我们所行的事。——马尔多纳多《本处释义》。另有人认为她确实听见基督来了，但忧伤过甚，不愿起身，宁愿沉溺于忧愁，坐着凝视自己的苦难，说：“我哀哭得好。”将这故事与路加福音 10:38等处相比，可以看出这两姐妹不同的性情，以及各自的试探和益处。马大天性活跃忙碌，喜欢到处奔走，凡事都要参与到底；这原是她的网罗，使她不但为许多事思虑烦扰，也妨碍了敬虔的操练。但如今在患难之日，这活跃的性情帮了她，拦阻忧愁进入她的心，使她乐意迎接基督，所以较早从他得着安慰。另一方面，马利亚天性沉思内敛。这从前是她的益处，使她坐在基督脚前听他的道，并使她能在那里服事他，不受马大所受的那些扰乱；但如今在患难之日，同样的性情成了她的网罗，使她较不能与忧愁抗争，倾向于忧郁：但马利亚仍坐在家里。由此可见，我们谨慎防备自己天性中的试探，并善用其中的益处，是何等智慧。
(2.) 这里充分记述了基督与马大的谈话。
[1.] 马大对基督的陈述（第21、22节）。
第一，她抱怨基督长久不在和延迟。她这样说，不只是为兄弟的死忧伤，也对夫子表面的不亲切略有不满：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”这里有，1. 一些信心的证据。她相信基督的能力，认为虽她兄弟的病极重，他仍能医治，从而防止他的死。她相信他的怜悯，认为若他看见拉撒路病势危急，和他亲爱的亲属都围着他流泪，他必会怜悯，防止这样悲惨的破裂，因为他的慈悲永不止息。可是，2. 这里也有不信的可悲例证。她的信心是真的，却像压伤的芦苇一样软弱；因为她说“你若早在这里”，限制了基督的能力，殊不知基督能远距离医治，他恩慈的作为并不局限于身体的同在。她也责怪基督的智慧和恩慈，因他没有在她们打发人去请他时赶来，仿佛他没有妥善安排事情；如今与其来得太迟，不如一直不来。至于现在还会有什么帮助，她几乎不敢想。
第二，然而她以基督在天上有大能的影响来纠正并安慰自己；至少，她因责怪夫子、暗示他来得太迟而责备自己：“我知道，就是现在，尽管情形绝望，你无论向神求什么，神必赐给你。”要留意，1. 她的盼望何等甘愿。她虽没有勇气求耶稣叫他再活过来，因为此前还没有死了这么久又复活的先例；却像谦逊的求告者，把这事恭敬地交托给主耶稣智慧而慈悲的考虑。当我们不知道具体应当求什么或盼望什么时，就当一般地把自己交托给神，任凭他照自己看为好的而行。Judicii tui est, non præsumptionis meæ——我交给你的判断，不交给我的僭越。——奥古斯丁《本处释义》。当我们不知道该祷告什么时，叫我们得安慰的是，那位大代求者知道该为我们求什么，并且总蒙垂听。2. 她的信心何等软弱。她本该说：“主啊，你凡所愿意的都能作”；她却只说：“你凡所祈求的都能得着。”她忘了子自己有生命，也凭自己的能力行神迹。然而，这两项考量都必须用来鼓励我们的信心和盼望，不可废去其一：基督在地上的主权，以及他在天上的影响和代求。他一手拿着金杖，另一手拿着金香炉；他的能力总是居首，他的代求总是有效。
[2.] 基督回答马大哀切陈述所赐给她的安慰话语（第23节）：“耶稣对她说：你兄弟必然复活。”马大在抱怨中回顾过去，懊悔基督不在那里；她想，他若在那里，我兄弟现在必还活着。我们在这种情形中，常借着幻想本来可能怎样而加增自己的苦恼。“若采取了某种方法，聘请了某位医生，我的朋友就不会死了。”这超过我们所知道的；但这有什么益处呢？神的旨意既已成就，我们的本分就是顺服他。基督引导马大，也借着她引导我们，向前看，思想将来的事；因为那是确定的，并带来可靠的安慰：“你兄弟必然复活。”第一，这话对拉撒路有其特别的真实意义：他现在不久就要复活；但基督一般地说此事必成，并没有说是他自己要作，主耶稣对自己所作的事说得何等谦卑。他也含糊地说，起初让她不确定他是现在叫他复活，还是到末日才复活，为要试验她的信心和忍耐。第二，这话适用于众圣徒及其末日的复活。注意，当我们埋葬敬虔的朋友和亲属时，想到他们必然复活，是我们的安慰。灵魂在死时并未失丧，乃是先去了；身体也未失丧，乃是被存放。你当仿佛听见基督说：“你的父母、你的儿女、你的配偶必然复活；这些枯骨必复活。”
[3.] 马大在这话中所掺杂的信心，以及在这信心中所掺杂的不信（第24节）。
第一，她把“他在末日必复活”当作可信的话。复活的教义虽要从基督的复活得着完全的证明，然而既已启示，她就坚信它（使徒行传 24:15）。1. 必有末日，时间的一切日子都要在那日被计数并终结。2. 那日必有普遍的复活，地和海要交出其中的死人。3. 每个人必有个别的复活：“我知道我必复活，这个和那个我所亲爱的亲属也必复活。”正如那日骨头要归回自己的骨头，朋友也要归回自己的朋友。
第二，然而她似乎认为这句话并不如实际上那样配得完全接纳：“我知道他在末日必复活；可是现在这对我们有什么益处呢？”仿佛复活得永生的安慰不值得谈论，或不足以平衡她的苦难。可见我们的软弱和愚昧：我们让目前可感觉的事，在忧伤和喜乐上，都比信心对象的事给我们留下更深印象。“我知道他在末日必复活”；这岂不是够了吗？她似乎以为不够。这样，我们因不满意当前的十字架，便大大低估未来的盼望，轻看它们，仿佛不值得留意。
[4.] 耶稣基督给她进一步的教导和鼓励；因为他不熄灭将残的灯火，也不折断压伤的芦苇。他对她说：“复活在我，生命也在我”（第25、26节）。基督使她相信两件与当前困境有关的事；在类似情形中，我们的信心也应当抓住这些事。
第一，基督的能力，就是他至高的能力：“复活在我，生命也在我。”他是生命的泉源，是复活的元首和创始者。马大相信，神会把基督在祷告中所求的一切赐给他；但他要她知道，他凭一句话就能作成任何事。马大相信末日的复活；基督告诉她，那能力放在他自己的手中，死人要听见他的声音（第5章第25节）；由此不难推知：既能使已经死了许多世代的全世界人复活的，当然也能使一个只死了四天的人复活。注意，对一切好基督徒而言，耶稣基督是复活和生命，并且必向他们如此，乃是说不尽的安慰。复活是回归生命；基督是这回归的创始者，也是所回归之生命的创始者。我们盼望死人复活和来世的生命，而基督就是这两者：他是二者的创始者和本源，也是我们盼望二者的根据。
第二，新约的应许给我们更进一步的盼望根基，使我们必得活着。要留意，
a. 这些应许是赐给谁的——赐给信耶稣基督的人，即同意并信靠耶稣基督为神与人和好、相交的唯一中保的人；他们领受神在他的话中为他儿子所作的见证，真诚地顺从它，并回应其中一切重大的旨意。后一应许的条件这样表明：“凡活着信我的人”，可以理解为：(a.) 指自然生命：凡活在这世上的人，无论是犹太人还是外邦人，无论住在哪里，若信基督，就必借着他活着。然而这限制了时间：凡在今生、在这试验的状态中信我的人，必在我里面得福；死后就太迟了。凡活着并信的人，就是凭信而活（加拉太书 2:20），有影响其行为的信心。或者，(b.) 指属灵生命：活着又信的人，就是因信重生，进入属天、属神生命的人；对他而言，活着就是基督——他使基督成为自己灵魂的生命。
b. 应许是什么（第25节）：“虽然死了，也必活着”；不仅如此，“必永远不死”（第26节）。人由身体和灵魂构成，而这两者的幸福都有预备。
(a.) 为身体；这里有蒙福复活的应许。身体虽因罪而死（它必死，无可补救），却必再活。这里忽略了死人状态所伴随的一切困难，并把它们看作无足轻重。死刑虽是公义的，死亡的结果虽可怕，死亡的绳索虽坚固，人虽已经死了、埋葬了，死了、腐烂了，分散的尘土虽与普通尘土混杂到人一切技艺都不能分辨、更不能分开的地步；无论你把这一面的情形说得多么严重，我们仍确知他必再活：身体必复活成为荣耀的身体。
(b.) 为灵魂；这里有蒙福不朽的应许。那活着又信的人，既借着信心与基督联合，因这联合的功效而在属灵上活着，他必永远不死。那属灵的生命永不熄灭，反要在永生中得以完全。灵魂既因本性是属灵的，便是不朽的；同样，若它借着信心活出与其本性相合的属灵生命，它的福乐也必不朽。他必永远不死，永远安适快乐；他的生命没有像身体生命那样的间歇或中断。身体的必死性终必被生命吞灭；但信的灵魂之生命在死亡时立即被不朽吞灭。他必不死，eis ton aiona，直到永远——Non morietur in æternum；居普良如此引述。身体不会永远死在坟墓中；它死了（如同两个见证人），却只死一载、二载、半载；当时间不再有，时间的一切分段都被计数并终结时，从神来的生命之灵要进入它里面。但这还不是全部；灵魂不会死那永远的死，不会永远地死。那借着信心在头一次复活中有分、在基督里有分的人是有福而圣洁的；基督就是那复活，因为第二次的死，就是永远的死，在这样的人身上没有权柄（见第6章第40节）。基督问她：“你信这话吗？你能应用到自己身上而同意它吗？你能相信我的话吗？”注意，当我们读到或听见基督关于另一个世界大事的话时，应当郑重地问自己：“我们信这话吗？尤其信这项真理吗？信这带着许多困难、又适合我情形的真理吗？我对它的信是否使它对我成为真实，并使我的灵魂确信它，以致我不但能说我信这个，也能说我是这样信它的？”马大一心想着她兄弟在这世界复活；基督尚未给她这种盼望之前，就把她的思想引向另一种生命、另一个世界：“那事不要紧；你信我所告诉你关于将来状态的这话吗？”若我们真按当信的去信永恒之事，今世的十字架和安慰就不会给我们留下现在这样的印象。
[5.] 马大对基督所说之话真诚的赞同（第27节）。这里有马大的信经，她所作的美好承认，与彼得因此受称赞的承认相同（马太福音 16:16、17），也是全事的结论。
第一，这里有她信心的引导，就是基督的话；她毫无更改、例外或保留，完全照基督所说的接受：“是的，主”，借此她按基督自己的意思，承认他所应许一切各部分的真实：“正是如此。”信心是对神圣启示的回声，回应同样的话，并决意持守它们：“是的，主，正如这话使它如此，我也如此相信并领受。”伊丽莎白女王说。
第二，她信心的根据，是基督的权柄；她相信此事，是因她相信说这话的是基督。她回到根基以支撑上层建筑：“我信，pepisteuka，我已经信你是基督，因此我也信这话。”要留意，
a. 她所信并承认耶稣的是什么；有三件事，意思全然相同：——(a.) 他是基督，或弥赛亚，就是以这名称和观念所应许、所盼望的受膏者。(b.) 他是神的儿子；弥赛亚被这样称呼（诗篇 2:7），不但按职分，也是按本性。(c.) 他就是那要来到世上的一位，ho erchomenos。教会历经许多世代所等候为将来的那福中之福，她如今接受为已经临在的。
b. 她由此推论什么，又为何提出这个。她若承认耶稣是基督，相信他是复活和生命便没有难处；因为他若是基督，那么，(a.) 他就是光明和真理的泉源，我们可以因他自己的话，把他一切的话当作信实而神圣的。他若是基督，就是我们应当凡事听从的那位先知。(b.) 他就是生命和福乐的泉源，因此我们可以倚赖他的能力，也倚赖他的真实。变为尘土的身体怎能再活？像我们这样受缠累、昏暗的灵魂怎能永远活着？若不是信那承当此事的是神的儿子、在自己有生命并为我们有生命，我们便不能信这事。
2. 基督与另一位姐妹马利亚的相见。在这里要留意，
(1.) 马大告知她基督来到的消息（第28节）：她说完这些话，仿佛不需要再说什么，便心里安然地走了，叫她妹妹马利亚。[1.] 马大自己既从基督得了教导和安慰，就叫妹妹来与她同享。从前马大曾想把马利亚从基督身边拉开，来帮助她作许多服事（路加福音 10:40）；但为补偿这一点，她如今热切地引她到基督那里。[2.] 她暗暗地叫她，附耳告诉她，因为有犹太人在场，他们不是基督的朋友。圣徒蒙召进入耶稣基督的团契，是借着隐秘而分别的邀请，赐给他们而不赐给别人；他们有世人不知道的食物，有外人不能干预的喜乐。[3.] 她是奉基督的命令叫她；他吩咐她去叫她妹妹。这个有效的呼召，无论由谁带来，都是基督所差的。“夫子来了，叫你。”第一，她称基督为夫子，didaskalos，即施教的夫子；这是他们通常称呼并认识他的名号。乔治·赫伯特先生以称基督“我的夫子”为乐。第二，她因他的来到而欢欣：“夫子来了。”我们久已愿望、等候的那一位来了，来了；这是当前苦难中最好的强心剂。“拉撒路去了，我们在他里面的安慰也去了；但夫子来了，他比最亲爱的朋友更好，并且他里面有足以丰丰富富补偿我们一切损失的。我们的教师来了，他要教我们怎样从忧愁中得益（诗篇 94:12）；他必教导，也必安慰。”第三，她邀请妹妹去迎接他：“他叫你，问你在哪里，并要人来叫你。”注意，当我们的夫子基督来到时，他叫我们。他在他的道和礼仪中来，呼召我们归向它们，借它们呼召我们，呼召我们归向他自己。他特别叫你，按你的名字叫你（诗篇 27:8）；他若叫你，必医治你，必安慰你。
(2.) 马利亚得了这消息后赶往基督的急切（第29节）：她一听见夫子来了这个好消息，就急忙起来，到他那里去。她几乎想不到他离她这样近，因为他常比锡安哀哭的人所知道的更近；但当她知道他近了，就跳起来，欢喜地跑去迎接他。基督恩慈临近的最小暗示，对活泼的信心已经足够；这信心随时预备领会暗示，回应第一次呼召。基督来到时，[1.] 她没有顾及哀哭礼仪，乃忘记礼节和这类情形的通常习俗，跑过村子去迎接基督。愿我们在任何时候都不让那些过分讲究的体面和荣誉，夺去与基督交通的机会。[2.] 她没有征询邻舍，就是那些与她同在安慰她的犹太人；她离开他们众人来到基督面前，不但没有问他们意见，甚至没有求他们许可，也没有为自己的失礼请求原谅。
(3.) 经上告诉我们（第30节），她在哪里找着夫子；他还没有进伯大尼，乃在村边，就是马大迎接他的地方。由此可见，[1.] 基督爱他的工作。他停留在坟墓附近，预备到那里去。他没有先进村，在旅途劳乏后歇息，直到完成他来作的工；也没有进村，免得显为炫耀，仿佛有意聚集人群观看神迹。[2.] 马利亚爱基督；她仍是多多地爱。基督的延迟虽似乎不亲切，她却不从他领受任何冒犯。让我们也这样出到营外，就了他去（希伯来书 13:13）。
(4.) 与马利亚同在的犹太人误解了她何以这样匆忙离去（第31节）：他们说，她往坟墓那里哭去了。马大在这患难中比马利亚较能支撑；马利亚是一个性情柔弱而忧伤的妇人，这原是她天然的气质。这样的人须防备忧郁，也当受怜悯和帮助。这些安慰者发现他们的礼节对她毫无益处，反使她在忧伤中更为固执；所以便断定她出去转向那边，是要到坟墓那里去哭。请看，[1.] 哀恸者常有的愚昧和过失：他们筹划如何加重自己的悲伤，使坏事更坏。在这种情形中，我们很容易在自己的痛苦中取一种奇异的乐趣，并说：我们在忧伤中发怒，以至于死，也是对的；我们很容易专注于那些加重患难的事。然而，当我们的本分是在患难中使自己顺服神的旨意时，这对我们有什么益处呢？既然他们的忧伤不像那些没有盼望的人，哀恸者为什么要到坟墓那里去哭呢？患难本身已是令人痛苦的，何必使它更为痛苦呢？[2.] 安慰者的智慧和本分是什么：就是尽可能防止那些过度忧伤之人的愁苦重新发作，并使其转移。那些跟随马利亚的犹太人因此被引到基督那里，成了他最荣耀神迹之一的见证人。在基督朋友的忧伤中与他们亲近是好的，因为借此我们可以更深地认识他。
(5.) 马利亚向我们主耶稣所说的话（第32节）：她在一群安慰她的人陪同之下前来，伏在他脚前，仿佛被强烈的忧伤压倒，含着许多眼泪说（从第33节可见）：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”这正如马大先前所说的，因为她们常彼此这样说。现在，[1.] 她的姿势极其谦卑顺服：她伏在他脚前，这比马大所作的更多；马大对自己感情的控制较强。她伏下，并非像一个倒下的哀恸者，乃是作为一个谦卑的祈求者伏在他脚前。这马利亚曾坐在基督脚前听他的道（路加福音 10:39），如今我们又看见她为另一件事在那里。注意，那些在平安日子置身于基督脚前、从他领受教训的人，在患难之日也可以安慰且确信地伏在他脚前，盼望从他得恩。她伏在他脚前，是顺服他对已成之事的旨意，并将如今要成之事交托于他的美意。当我们在患难中时，必须因罪以悔改的忧伤和自卑，且以忍耐地将自己交托于神的安排，伏在基督脚前。马利亚伏在基督脚前，是她对他所怀深切尊敬与崇敬的记号。臣民向君王和王子致敬，素常如此；但我们的主耶稣并未以地上君王的世俗荣耀显现，所以那些以这种敬拜姿势向他致敬的人，必定把他看作超过常人，并借此将神圣的尊荣归给他。马利亚借此所承认的基督教信仰，正如马大所承认的一样真实；实质上她说：“我信你是基督。”向基督屈膝和用口承认他，是被并列为相等的（罗马书 14:11；腓立比书 2:10、11）。她是在陪同她的犹太人面前这样作的；他们虽是她和她家人的朋友，却是基督的苦毒仇敌。然而在他们眼前，她伏在基督脚前，既不以自己对基督的敬崇为耻，也不怕因此得罪她的朋友邻舍。他们任凭怎样不悦，她仍伏在他脚前；若这算为卑贱，她还要更加卑贱（见雅歌 8:1）。我们所事奉的主，并不叫我们有理由以他为耻；他悦纳我们的服事，足以抵消人的羞辱和一切毁谤。[2.] 她的话极其哀切：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”基督的迟延原是为着最好的目的，事实也证明如此；可是两个姊妹都极不合宜地用同一句话责难他，实际上把兄弟的死归咎于他。他本可公义地对这重复的责难表示不悦，也可告诉她们：他还有别的事要作，不是任凭她们呼唤、随时服侍她们；他必须在自己的事务允许时才来。然而他一句这样的话也没有说；他顾念她们患难的情状，也知道失去亲人的人以为可以任意发言，所以忽略这种迎接他的无礼，并在这等情形中给我们留下温和柔顺的榜样。马利亚没有像马大那样再说什么；但由下文可见，她在言语上所不及的，以眼泪补足了：她说得比马大少，却哭得更多；敬虔情感的眼泪在基督耳中有声音，是洪亮而得胜的声音；没有什么雄辩能比得上它。
基督在拉撒路的坟墓前；拉撒路的复活。
33 耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就在灵里悲叹，又甚忧愁，34 便说：“你们把他安放在哪里？”他们回答说：“主啊，请来看。”35 耶稣哭了。36 犹太人就说：“你看他爱这人是何等恳切！”37 其中有人说：“他既开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗？”38 耶稣又在心里悲叹，来到坟墓前。那是一个洞，有一块石头放在上面。39 耶稣说：“把石头挪开。”死人的姊妹马大对他说：“主啊，他现在必是臭了，因为已经死了四天了。”40 耶稣说：“我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？”41 他们就把石头从安放死人的地方挪开。耶稣举目说：“父啊，我感谢你，因为你已经听我。42 我也知道你常听我；但我说这话，是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。”43 说了这话，就大声呼叫说：“拉撒路，出来！”44 那死了的人就出来了，手脚裹着殓布，脸上包着手巾。耶稣对他们说：“解开他，叫他走。”
这里我们看见：一、基督对他受患难朋友的温柔同情，以及他亲自分担他们的忧伤，这显在三方面：--
1. 借着他灵里内在的悲叹和忧愁（第33节）：耶稣看见马利亚为失去所爱的兄弟而哭，又看见同她来的犹太人为失去一个好邻舍和朋友而哭；他看见这里成了一个哭泣之处，一个波金，就在灵里悲叹，又甚忧愁。请看这里，
(1.) 人类的忧伤，表现在马利亚及其朋友的眼泪之中。这是何等象征这个世界——这个流泪谷！当我们亲爱的人因死亡离去时，连本性也教导我们为他们哭泣；护理也借此呼召我们哭泣哀恸。很可能拉撒路的产业归给了他的姊妹，极大增加了她们的财产；在这种情形中，人们如今会说，虽不能盼望亲人死去（就是说，他们并不说自己这样盼望），然而亲人若死了，也不愿他们再活过来；可是这两个姊妹，无论因兄弟之死所得为何，都从心里愿他再活过来。宗教也教导我们与哀哭的人同哭，正如这些犹太人与马利亚同哭，因为想到我们自己也在这身体之中。真正爱朋友的人，会与他们分担喜乐和忧伤；因为友情若不是情感的相通，又是什么呢？（约伯记 16:5）
(2.) 神儿子的恩典，以及他对苦难之人的怜悯。他们在一切苦难中，他也同受苦难（以赛亚书 63:9；士师记 10:16）。当基督看见他们都在流泪时，
[1.] 他在灵里悲叹。他任由自己受试探（正如我们遭遇大患难、心中不安时一样），却没有犯罪。这或者是，第一，表示他不喜悦周围之人过度的忧伤，正如马可福音 5:39 所说：“为什么这样大大地喧嚷哭泣呢？这里何等纷乱！这岂配信有神、有天国、有另一个世界的人吗？”或者，第二，表示他深切感觉到人类生命的悲惨景况，和堕落之人所服在死亡权下的情形。他现今要向死亡和坟墓发起有力攻击，便如此激发自己去迎战，穿上报仇的衣服，他的忿怒扶持了他；为要更坚决地着手补救我们的苦楚、医治我们的忧伤，他乐意亲自感受其重担，如今便在其担子之下灵里悲叹。或者，第三，这表示他对忧伤朋友的亲切同情。这就是内心的震动，是受苦教会如此恳切祈求的怜悯（以赛亚书 63:15）。基督不只是似乎关切，乃是在灵里悲叹；他从内心真诚地被这情形所感动。大卫假意的朋友伪装同情，以掩饰他们的仇恨（诗篇 41:6）；但我们必须向基督学习，使我们的爱与同情毫无虚假。基督的是深沉而真挚的一声叹息。
[2.] 他甚忧愁。原文的意思是，他使自己忧愁；这话很有意味。他具有一切人性的情绪与感情，因为他凡事该与弟兄相同；但他完全掌管这些，所以它们从不自行兴起，惟有在被召唤时和按所当有的样式才兴起；他从不忧愁，除非他看见有缘故而使自己忧愁。他常使自己面对忧愁，却从不因忧愁而失去镇定或陷于混乱。他的受苦和怜悯都是自愿的。他有权柄放下忧伤，也有权柄再取回来。
2. 他对他们的关切，也显在他亲切地询问已故朋友那可怜的遗体（第34节）：“你们把他安放在哪里？”他知道他安放在哪里，却仍这样问，因为：(1.) 当他正要施展神的大能时，他要借此表明自己是人。他既取了人的样式，就使自己适应世人的道路和方式。奥古斯丁在这里说：Non nescit, sed quasi nescit——他并非不知道，却作出仿佛不知道的样子。(2.) 他问坟墓在哪里，免得若按自己的知识径直走去，不信的犹太人便因此有机会怀疑他与拉撒路串通，认为这事有诡计。许多释经家从金口约翰得出这个观察。(3.) 他要借此使哀恸朋友的忧伤转移，激起他们对某件大事的期待；仿佛说：“我不是带着慰问的话来这里，把几滴无益而无关紧要的眼泪混在你们的眼泪中；不，我有别的事要作；来吧，我们到坟墓那里去，在那里办我们的事。”注意，认真投入我们的工作，是医治过度忧伤的最佳良方。(4.) 他借此向我们表明，他特别眷顾圣徒躺在坟墓里的身体；他留意他们安放在哪里，也必照看他们。不但与尘土立了约，更有守卫看守它。
3. 这也显在他的眼泪中。周围的人没有告诉他尸体埋在哪里，却请他来看看，并径直领他到坟墓前，好叫他的眼目更深地使他的心受这灾祸所感动。
(1.) 他往坟墓去时，仿佛正在跟随尸体到那里，耶稣哭了（第35节）。这是一节极短的经文，却给我们许多有益的教训。[1.] 耶稣基督实实在在是人，并与众儿女同有的，不只是血肉，也有人的灵魂，能感受喜乐、忧伤及其他情感。基督在显明他神性以前，先以两层意义显明他的人性：作为人，他能哭；作为有怜悯的人，他愿意哭。[2.] 他是多受痛苦、常经忧患的人，正如所预言的（以赛亚书 53:3）。我们从未读到他笑，却不止一次读到他流泪。他如此表明，不但忧伤的境况可与神的爱并存，而且顺着圣灵撒种的人，必须流泪撒种。[3.] 怜悯的眼泪很配基督徒，使他们最像基督。忧伤之人有朋友同情，是一种安慰，尤其是有他们主耶稣这样的一位朋友。
(2.) 人们对基督的哭泣有不同的解释。[1.] 有人作出善意而宽厚的解释，这也是很自然的（第36节）：犹太人便说：“你看他爱这人是何等恳切！”他们似乎惊讶，他对一个与他没有亲属关系、也未曾长期相交的人，竟有这样强烈的感情；因为基督大部分时间住在离伯大尼很远的加利利。照着基督这个榜样，我们应当向朋友表明我们的爱，无论他们活着或死了。我们当为在耶稣里睡了的弟兄忧伤，如同满有爱心、却不是没有盼望的人；正如埋葬司提反的虔诚人一样（使徒行传 8:2）。我们的眼泪虽无益于死人，却使他们的记忆芬芳。这些眼泪是他特别爱拉撒路的记号；但他已给所有圣徒更不少而且更显明的凭据，表明他爱他们，就是他为他们死。只当他为拉撒路落下一滴泪，他们便说：“你看他爱他何等恳切！”他既为我们舍了生命，我们更有理由这样说：“你看他爱我们何等恳切！”人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。[2.] 另有人对这事作出乖戾不公的反思，仿佛这些眼泪表明他无力帮助朋友（第37节）：“这开了瞎子眼睛的人，岂不能使拉撒路不死吗？”这里暗中含示：第一，拉撒路的死既是（从他的眼泪看来）使他大为忧伤的事，若他能防止，他必会防止；既然没有防止，他们便倾向认为他不能，正如他将死时，他们因他不救自己、不从十字架上下来，就断定他不能；却不思想神的大能在其运行上，总由神的智慧引导，不只是照他的旨意，更是照他旨意的谋略；我们应当安息在其中。若基督所爱的朋友死了；若他所爱的教会受逼迫受苦难；我们不可归咎于他能力或爱心的任何缺欠，却当断定这是因为他看为最好。第二，因此可合理质疑他是否真的开了瞎子的眼睛，也就是说，那是否不过是虚假的。因他没有行这个神迹，他们认为已足以使先前的神迹无效；至少这似乎表明他的能力有限，因而不是神圣的能力。基督很快借着叫拉撒路从死里复活——这是更大的工作——使这些窃窃私语的人确信，他原能防止拉撒路的死，只是没有这样作，因为他要使自己得更大的荣耀。
II. 基督走近坟墓，以及为行这神迹所作的预备。
1. 基督来到坟墓近旁时，再次悲叹（第38节）：“又在心里悲叹，来到坟墓前。”他悲叹：(1.) 因为不悦那些怀疑他能力、又责怪他没有防止拉撒路之死者的不信；他为他们心硬而忧伤。他从未因自己所受的痛苦和折磨而这样悲叹，却常为人的罪和愚妄悲叹，尤其是为耶路撒冷（马太福音 23:37）。(2.) 因为当他们走近坟墓时，哀恸的姊妹很可能发出比先前更强烈、更哀切的新哀哭；她们的哭号深深触动了他温柔的心灵。(3.) 有人认为他灵里悲叹，是因为为满足朋友的愿望，他要使拉撒路从刚进入的安息中，重返这罪恶而多烦扰的世界；这对马大和马利亚是恩惠，对拉撒路却像把刚进了平安宁静港口的人重新推入风暴的大海。若任凭拉撒路，基督很快就会到另一个世界与他同在；但他既恢复生命，基督很快便把他留在这个世界。(4.) 基督悲叹，如同要使自己感受人性在死亡权下的悲惨景况；他如今正要救赎拉撒路脱离死亡。他如此激励自己，在将要献上的祷告中抓住神，使他能用大声哀哭献上祷告（希伯来书 5:7）。传道人奉福音的宣讲被差遣去叫死了的灵魂复活时，应当深受所传讲、所代祷之人可悲情状的感动，并在心里为此悲叹。
2. 这里描述拉撒路所躺的坟墓：那是一个洞，有一块石头放在上面。普通人的坟墓大概像我们的坟墓一样挖在地下；但有身分的人，如同我们这里一样，是安葬在墓室里，拉撒路也是如此，基督被埋葬的坟墓也是这样。犹太人很可能仿效列祖，保留这种方式；列祖把死人葬在麦比拉洞中（创世记 23:19）。他们如此照顾朋友的尸体，表明他们期待复活；他们以为石头滚到坟墓前，或如本处放在坟墓上时，葬礼的庄严仪式便结束了；那石头像放在但以理所被扔进之坑口的石头一样（但以理书 6:17），使那旨意不可更改；这表明死人与活人隔绝，走上不再返回的道路。这石头大概是墓碑，上面有碑文；希腊人称之为 mnemeion——纪念物，因为它既是对死人的纪念，也是对活人的提醒，使他们记得我们众人都当记得的事。拉丁人称它为 Monumentum，出于 monendo，因为它给予警告。
3. 吩咐人把石头挪开（第39节）：“把石头挪开。”他要把这石头挪开，叫所有旁观的人看见尸体死在墓中，也为它出来开路，并显明那是真身体，不是鬼魂或幽灵。他要一些仆人挪开它，叫他们借尸体腐坏的气味作见证，从而证明它实在死了。当石头被挪开，偏见被除去和克服，为神的道通到心里开了路，使它可以在那里作工，说出它所要说的话，这便是灵魂被唤起得属灵生命的美好一步。
4. 马大反对开坟：“主啊，他现在必是臭了”，或说，已经变得难闻了，因为他死了四天，tetartaios gar esti，quatriduanus est；他在另一个世界已四天了，是在坟墓中住了四天的公民和居民。大概他们正在挪石头时，马大闻到尸体的气味，所以这样喊叫。
(1.) 我们从这里很容易观察到人的身体的本性：四天不过是一点时间，然而人身若这么久没有食物，何况这么久没有生命，这段时间会使它有何等大的改变！哈蒙德博士说，死尸经过七十二小时完成的体液循环之后，自然趋于腐坏；犹太人说，死后到第四日，身体变得如此不同，以致人不能确知这是谁；莱特富特引迈蒙尼德的话也是如此。基督第三日复活，因为他不该见朽坏。
(2.) 马大说这话的用意，却不那么容易说明。[1.] 有人认为她说这话是出于合宜的体贴，是礼仪对尸体所教导的；既已开始腐坏，她不愿这样公开展示，使之成为人观看的对象。[2.] 另有人认为她是出于对基督的顾虑，恐怕尸体的气味使他厌恶。极其难闻的东西被比作敞开的坟墓（诗篇 5:9）。若有什么难闻的东西，她不愿她的主靠近；但他不是那些不能忍受臭味的娇嫩纤弱之人；他若是，就不会探访人类世界，罪已使这世界成为一个完全的粪堆，全然污秽难闻（诗篇 14:3）。[3.] 从基督的回答看来，这似乎是她不信和不信赖的言语：“主啊，现在要向他施任何恩惠都太迟了；他的身体开始腐烂，这腐坏的尸首不可能活过来。”她以为他的情形无助又无望，因为近代或从前都没有人在人开始见朽坏以后仍被叫活过来的事例。当我们的骨头枯干时，我们很容易说：“我们的指望失去了。”然而她这不信的话反倒使神迹更加明显、更为荣耀；借此显明他实在死了，不是在昏迷中；因为死尸的姿势虽可假装，气味却不能。她提出此事不能作，便使行此事者得着更多尊荣。
5. 基督因马大信心软弱而给她温和的责备（第40节）：“我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？”他这话先前没有记载；很可能是在她说“主啊，我信”（第27节）时对她说的；如今在这里重复记下，便已足够。注意，(1.) 我们主耶稣已给我们一切可想象的保证：真诚的信心终必得着有福的异象为冠冕。“你若信，就必在这世界看见神为你显现的荣耀，并在那世界向你显现的荣耀。”若我们接受基督的话，倚靠他的能力与信实，就必看见神的荣耀，并在这景象中得福。(2.) 我们需要常常被提醒我们主耶稣所鼓励我们的这些确实恩典。基督没有直接回答马大所说的话，也没有特别应许他要作什么，却吩咐她持守他已给她的一般保证：“只要信。”我们容易忘记基督所说的话，需他借圣灵使我们想起：“我不是曾对你说过这样那样的话吗？你以为他会把这话收回吗？”
6. 虽有马大的反对，人仍顺服基督的命令打开坟墓（第41节）：“他们就把石头挪开。”马大得了满足、放弃异议之后，他们才继续进行。若我们要看见神的荣耀，就必须让基督走他自己的路，不可向他规定什么，乃要顺服他。他们把石头挪开，这已是他们所能作的一切；惟有基督能赐生命。人所能作的，不过是预备主的道路，填满山谷，削平山冈，并如本处一样，把石头挪开。
III. 所行的神迹本身。旁观者因石头滚开而被招聚在坟墓周围，不是要把尘土归于尘土、把地归于地，乃是要再次从尘土中领受尘土、从地中领受地；他们的期待既被激起，我们主耶稣便着手作他的工。
1. 他转向天上活着的父；他曾这样称呼父（第6章第17节），这里也这样仰望他。
(1.) 他所用的姿势极有意义：他举目，是他心灵升高的外在表示，也向周围站着的人表明他的能力从何而来；也是为我们作榜样；这外在记号由此被推荐给我们实行（见第17章第1节）。那些亵渎地讥笑此事的人，要看他们将如何交账；但这里特别吩咐我们的，是要把心举向天上的神；祷告若不是灵魂升到神那里，并使它的情感与行动转向天上，又是什么呢？他举目，仿佛向上看，越过拉撒路所躺的坟墓，看过由此而起的一切困难，好叫他的眼目定睛在神全能之上；教导我们照亚伯拉罕所行的，不看自己已死的身体，也不看撒拉生育机能的死绝，从不把这些放在思想中，因此得着这样的信心程度，不因应许而疑惑（罗马书 4:20）。
(2.) 他向神所说的话，带着极大的把握和合乎他身分的确信：“父啊，我感谢你，因为你已经听我。”
[1.] 他在这里以自己的榜样教导我们：第一，在祷告中称神为父，并以儿女到父亲那里去的方式亲近他，带着谦卑的敬畏，却又有圣洁的勇敢。第二，在祷告中赞美他，并且当我们来求进一步的怜悯时，感恩地承认从前的恩惠。感恩——述说神的荣耀，而不是像法利赛人“神啊，我感谢你”那样述说自己的荣耀——是用来承载我们祈求的合宜形式。
[2.] 然而我们救主在此的感谢，是要表达他对于成就这神迹毫不动摇的确信；他与父同工，且有权自行此事：“父啊，我感谢你，因为在这事上，我的旨意和你的旨意，正如常常一样，是相同的。”以利亚和以利沙作为仆人，靠祈求使死人复活；基督却作为儿子，凭权柄行事，在自己有生命，并有权柄叫随己意的人活过来；他把这事说作自己的作为（第11节）：“我要去叫他醒过来。”然而他又把这事说成是他借祷告得着的，因为父听了他：很可能他在一次又一次灵里悲叹时（第33、38节），就为此作了心里的祷告，发出说不出来的叹息。
第一，基督把这神迹说作祷告的回应，1. 是因为他要借此谦卑自己；他虽然为儿子，却学习这种顺服，求而得着。他中保的冠冕虽是按权利所得，却是凭请求赐给他的（诗篇 2:8；第17章第5节）。他为未有世界以先所拥有的荣耀祈求；虽然他从未丧失那荣耀，本可要求得回。2. 是因为他乐意如此尊荣祷告，使祷告成为连他也用来开启神大能和恩典宝藏的钥匙。他借此要教导我们，在祷告中借着信心活泼的操练，进入至圣所。
第二，基督既确信他的祷告蒙了应允，就宣告，
a. 他感恩地接受这回答：“我感谢你，因为你已经听我。”神迹虽尚未行出，祷告却已蒙应允；他在胜利之前已经欢呼。没有别人能自称有基督所拥有的这种确信；然而我们可以借着信应许，在恩惠实际赐下以前预见它，并在这预见中欢喜，为此感谢神。大卫的敬拜中，同一篇诗篇开头为求得恩惠的祷告，结尾却为那恩惠献上感谢。注意，(a.) 回应祷告的恩惠，应当特别以感谢承认。除赐下恩惠本身以外，我们也应看重：我们卑微的祷告蒙垂听，乃是一大恩惠。(b.) 我们应当在祷告蒙应允的最初显现时，早早献上感谢。神甚至在我们尚未呼求时便以恩惠回应我们，在我们还说话时便垂听；照样，我们应当在他尚未赐下时便以赞美回应他，在他还说安慰和美善之言时便感谢他。
b. 他确信自己随时都会得到迅速的回应（第42节）：“我也知道你常听我。”不要以为这是如今赐给他的一种不寻常恩惠，是他从前从未有过、以后也不会再有的；不是，他在整个事工中都有同样的神圣能力与他同行，并且他所作的没有一件不是他知道合乎神旨意的谋略。“我感谢”（他说）“在这事上蒙垂听，因为我确信在一切事上都会蒙垂听。”请看，(a.) 我们主耶稣在天上所有的权益：父常听他；他随时可以到父那里去，所差的一切事也都在父那里成功。我们可确信，他升到天上以后，这权益并未减少；这应当鼓励我们倚靠他的代求，把我们一切祈求交在他手中，因为我们确信父常听他。(b.) 他对这权益所怀的信心：“我知道。”他对此毫无迟疑或疑惑，在自己的心中完全确信父喜悦他，并在凡事上与他同工。我们不能有他所拥有的这种特别确信；但我们知道，我们若照他的旨意求什么，他就听我们（约翰一书 5:14、15）。
第三，但基督为什么要公开表明，他是借着祷告获得这个神迹的呢？他补充说：是为站在旁边的众人，叫他们可以信是你差了我来；因为祷告也可以传道。1. 这是为要消除他仇敌的异议和讥评。法利赛人及其党羽曾亵渎地暗示，他是与魔鬼勾结行神迹；如今，为证明恰恰相反，他公开向神祈求，使用祷告，而不用符咒；不像那些交鬼的人那样切切私语、念念有词（以赛亚书 8:19），乃是举目扬声，表明他与天上相通，并倚赖天上。2. 这是为坚固那些向他存善意之人的信心：叫他们可以信是你差了我来，不是要灭人的性命，乃是要救人的性命。摩西为表明神差遣了他，便使地开口吞灭众人（民数记 16:31）；以利亚为表明神差遣了他，便使火从天降下，烧灭众人；因为律法乃是惊恐和死亡的时代，而基督却借着使一个死人复活，证明他的使命。有人作此解释：若基督曾宣告他是凭着自己本有的能力自由行这事，那么他一些尚未明白其神性软弱的门徒，就会以为他太高抬自己，因而被绊倒。这些婴孩不能承受那硬食，所以他选择说他的能力是领受而来的、由此而来的；他以舍己的方式论到自己，为要向我们说得更明白。Non ita respexit ad swam dignitatem atque ad nostram salutem——他所顾念的，与其说是自己的尊荣，不如说是我们的救恩。——詹森尼乌斯。
2. 他现在转向在地里的死去朋友。他大声呼叫说：拉撒路，出来！
(1.) 他本可以藉着能力和意旨无声的施展，以及生命之灵不易察觉的运行，叫拉撒路复活；但他乃是借着呼叫，一声大呼叫，
[1.] 这是要表明当时为使拉撒路复活所发出的能力，以及他怎样创造这件新事；他说有，就有了。他高声呼叫，表明这工作的重大和所使用能力的浩大，也仿佛激励自己去攻击死亡之门，正如士兵呐喊着交战。既是对拉撒路说话，大声呼叫是合宜的；因为，第一，拉撒路的灵魂，就是要被召回的灵魂，是在远处，不像犹太人所幻想的那样徘徊在坟墓周围，而是已去到阴间，就是灵界；如今我们呼叫远处的人时，自然会高声说话。第二，拉撒路的身体，就是要被唤起的身体，正在睡眠；我们要叫人从睡眠中醒来时，通常也会高声说话。他大声呼叫，为要应验经上的话（以赛亚书 45:19）：我没有在隐密黑暗之地说话。
[2.] 这是要预表别的奇事，尤其是基督能力所要成就的其他复活。这一声大呼叫，第一，是福音呼召的预表；借此死去的灵魂要从罪的坟墓中出来。基督从前曾论到这复活（第5章第25节），又论到他的道是成就此事的方法（第6章第63节），如今他给出一个样本。他借着他的道对灵魂说：你要活着；是的，他对他们说：你要活着（以西结书 16:6）。你这睡着的人当醒过来，从死里复活（以弗所书 5:14）。以西结向那些死了的枯骨说预言时，从神来的生命之灵便进入他们里面（以西结书 37:10）。那些从圣道吩咐人回转得生，便推论人有自己的能力使自己归正和重生的人，也同样可以从对拉撒路的这呼叫推论他有能力使自己复活。第二，这是末日天使长号筒声的预表；那时睡在尘土中的人要被唤醒，被传召到大审判台前，基督要带着呼喊、呼叫或命令降临，正如这里一样：出来！（诗篇 50:4）他要呼唤诸天，要他们交出灵魂；又呼唤大地，要它交出身体，好审判他的民。
(2.) 这声大呼叫虽短，却靠着神大有能力，足以攻破坟墓的坚固营垒。[1.] 他按名呼叫他：拉撒路，正如我们按名呼叫那些要从沉睡中唤醒的人。神对摩西说，作为恩待他的记号：我按你的名认识你。称他的名表明，那死去的同一个个人，末日必要复活。那数点星宿、按名呼叫它们的，能按名分辨他那些在地尘中的星，一个也不会失落。[2.] 他呼叫他从坟墓里出来，对他说话，好像他已经活着，所要作的只是从坟墓里出来。他没有对他说：你要活着；因为生命必须由他自己赐下；但他对他说：你要行动；因为当我们藉着基督的恩典在灵性上活着时，便必须奋发行动。罪和这世界的坟墓，不是基督所苏醒之人的安身之处，所以他们必须出来。[3.] 结果正合乎意旨：那死了的人出来了（第44节）。能力随着基督的话而去，使拉撒路的灵魂和身体重新联合，于是他出来了。这神迹的描述，不是借着其不可见的泉源来满足我们的好奇，乃是借着其可见的果效来坚固我们的信心。有人问，拉撒路的灵魂在与身体分离的四日之中在哪里？我们没有被告知，但有理由认为它是在乐园中，在喜乐和福乐中；但你会说：“那么，使它回到身体这监牢中，岂不实在是亏待它吗？”即使如此，既是为了基督的尊荣和服事他国度的利益，对他所造成的损失，也不比圣保罗明知离世与基督同在好得无比，却仍留在肉身之中的损失更大。若有人问拉撒路复活之后，能否讲述或描述他的灵魂如何离开身体又如何回到身体，或他在另一世界看见什么，我想这两种变化对他自己都难以说明，以致他必须像保罗一样说：或在身内，或在身外，我不能知道；又论到他所看见、所听见的，乃是不可说、也是不能说的。在这感官的世界中，我们不能为自己形成对灵界和那世界事务的任何充分观念，更不能传达给别人。我们不可过于圣经所记而自以为有智慧；关于那拉撒路的复活，所记的也只有这些：那死了的人出来了。有人注意到，虽然我们读到许多从死里复活的人，他们后来无疑与人亲切交谈；然而除了我们的主耶稣以外，圣经没有记载他们中任何一个人所说的一句话。
(3.) 这神迹乃是，[1.] 迅速地成就的。在命令“出来”和效果“他出来”之间，没有任何间隔；言出事成——话一说出，事就成了；要有生命，就有了生命。这样，复活时的改变也要在一霎时，眨眼之间（哥林多前书 15:52）。能成就此事的全能能力，能在一瞬间成就：你求告，我就应允；他必应着呼叫而来，像拉撒路一样说：我在这里。[2.] 完全地成就。他复苏得如此彻底，以致他从坟墓起来，正如从床上起来一样有力；他不仅恢复生命，也恢复健康。他复活不是为应付一时的需要，乃是要像别人一样生活。[3.] 并有这附加的神迹，正如有些人所认为的：他虽被裹尸布捆绑手脚，脸上又蒙着手巾（因为犹太人安葬人的规矩原是这样），却从坟墓里出来；他穿着下葬时同样的衣服出来，为要显明他是他自己而不是别人，并且他不仅活着，也很有力量，甚至虽穿着裹尸布也能以某种方式行走。脸上蒙着手巾，证明他实在死过；否则，少于这么多日子的时间，那手巾就会使他窒息。旁边站着的人在解开他时，会触摸他、看见他，知道他是他自己，从而作这神迹的见证人。如今请看，第一，我们离开世界时所带走的是何等少——只有一块裹尸布和一副棺材；坟墓中没有更换衣服，只有一套裹尸服。第二，我们在坟墓中将处于何种情形。眼睛既被蒙住，还有什么智慧或谋略可言？手脚既被捆绑，还有什么工作可作？我们所要去的坟墓中也是如此。拉撒路出来时被裹尸布缠绕束缚，我们可以设想，坟墓旁的人对此极其惊奇和恐惧；若我们看见死人起来，也会如此。但基督为使这事变得寻常，便叫他们作事：“解开他，松开他的裹尸布，使它们可暂作日常衣服，直到他回家；然后他会这样穿着，自己走到自己的家，不需引导或扶持。”正如旧约中以诺和以利亚被接去，是对不可见和将来之状态的可感知证明，一个在列祖时代的中期，另一个在摩西体制之时；同样，新约中拉撒路的复活，是为坚固复活的教义而设的。
法利赛人的议会；该亚法的预言；反对基督的阴谋。
45 那些来到马利亚那里、看见耶稣所作之事的犹太人，就有许多信他的。46 但其中也有些人往法利赛人那里去，把耶稣所作的事告诉他们。47 祭司长和法利赛人聚集公会，说：“这人行好些神迹，我们怎么办呢？48 若这样由着他，人人都要信他；罗马人也要来夺我们的地方和我们的民族。”49 内中有一个人，名叫该亚法，本年作大祭司，对他们说：“你们不知道什么。50 独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。”51 他这话不是出于自己，是因本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死；52 不但替这一国死，并要将神四散的子民都聚集归一。53 从那日起，他们就商议要杀耶稣。54 所以耶稣不再显然行在犹太人中间，就离开那里，往靠近旷野的地方去，到了一座城，名叫以法莲，就在那里和门徒同住。55 犹太人的逾越节近了，有许多人从乡下上耶路撒冷去，要在节前洁净自己。56 他们就寻找耶稣，站在殿里彼此说：“你们想，他不来过节吗？”57 那时，祭司长和法利赛人已经吩咐说，若有人知道耶稣在哪里，就要报明，好去拿他。
这里记载这荣耀神迹所带来的后果，照常是如此：对一些人，它作了叫人活的香气以至于活；对另一些人，则作了叫人死的香气以至于死。
I. 有些人因这事受邀并被引导而信。许多犹太人看见耶稣所作的事，就信了他；他们本当如此，因为这是他神圣使命无可争辩的证明。他们从前常听见他所行的神迹，却以质疑事实来逃避其中的定罪；如今他们亲眼看见这事成了，他们的不信就被征服，终于降服了。然而，那没有看见就信的有福了。我们越多看见基督，就越多看见爱他和信靠他的理由。这些人是来到马利亚那里安慰她的一些犹太人。当我们向别人行善时，就把自己置于领受神恩惠的路上；我们在行善时，也有机会得着益处。
II. 另一些人却因此受激怒，并在不信中刚硬。
1. 告密的人是这样（第46节）：他们中间有些人虽是神迹的目击证人，却远非被说服，反而去见法利赛人；他们知道法利赛人是他不共戴天的仇敌，便把耶稣所作的事告诉他们。这不只是作为值得他们注意的消息，更不是要引导他们更善意地看待基督，乃是怀着恶毒的意图，要激动那些本不需要鞭策的人，更加猛烈地逼迫他。这是一个奇异的事例：（1.）最顽固的不信，拒绝向最有力的证据屈服；很难想象他们怎能逃避这证据的力量，除非这世界的神弄瞎了他们的心眼。（2.）最根深蒂固的仇恨。即使他们不愿确信他是当信的基督，人也会以为他们至少会有所软化，被劝服不去逼迫他；但若水不足以灭火，就会使火更旺。他们告诉人耶稣所作的事，所说的全是真的；但他们的恶意使他们的报告带上与谎言同等的魔鬼性质；歪曲真实，与捏造虚假一样坏。多益被称为虚谎、说谎和诡诈的舌头（诗篇 52:2–4；120:2、3），虽然他所说的是真话。
2. 审判官，即百姓的领袖、瞎眼的领袖，听见给他们的报告后也同样愤怒；这里告诉我们他们作了什么。
(1.) 特别的议会被召集并举行（第47节）：于是祭司长和法利赛人聚集公会，正如所预言的（诗篇 2:2）：世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华。公会的商议本是为公共益处而设；但在这里，却以此为名，给百姓造成最大的伤害和祸患。关乎国家平安的事，向那些受托参与其议事的人眼中隐藏了。这公会的召集，不仅为共同商议，也是为彼此激怒；好使他们如铁磨铁，又如火炭加在燃着的火炭上、木柴加在火中，彼此以仇恨和愤怒对基督及其教训愈加激动、燃烧。
(2.) 案情被提出，并显示为重大而关系深远。
[1.] 所要辩论的事，是他们该如何处置这耶稣，阻止他的势力增长；他们说：“我们怎么办呢？因为这人行好些神迹。”关于拉撒路复活的消息被提出来，那些人、弟兄和父老被召来协助，其郑重关切仿佛有一个可怕的仇敌率军进入他们国境的腹地。第一，他们承认基督神迹的真实，承认他行了许多神迹；因此他们是控告自己的见证人，因为他们承认他的凭据，却否认他的使命。第二，他们考虑该作什么，又责备自己没有早些作些有效之事来压制他。他们丝毫不考虑是否当接受他、承认他为弥赛亚，虽然他们自称盼望他，而耶稣也给出了有力的证明表明自己就是；他们却认定他是仇敌，必须将他压下去：“我们怎么办呢？我们难道不关心维护我们的教会吗？一种如此毁坏我们利益的教训这样传播，与我们无关吗？我们要甘心放弃已经在民心中得着的地位吗？我们要看着我们的权威受人藐视，赖以维生的技艺被毁，而不振作吗？我们一直以来在作什么？如今又在想什么？我们要总是空谈，却一事无成吗？”
[2.] 使这事显得重大的，是他们所担心罗马人会使他们的教会和国家陷入的危险（第48节）：“若不叫他住口、除掉他，人人都要信他；这就是另立一个王，罗马人必会因此猜忌，率军前来，夺去我们的地方和民族，所以不可再耽搁了。”请看他们怀着何等的看法，
第一，论到他们自己的能力。他们说话，好像以为基督在其工作上的进展和成功，全靠他们的默许；好像他们若不由着他，他就不能继续行神迹、收门徒；好像他们有能力胜过那胜过死亡的，或好像他们能与神争战而得胜。然而，那坐在天上的，必笑那无能恶意自以为全能的愚妄想法。
第二，论到他们自己的谋略。他们幻想自己是极有洞察力和远见的人，在道德的预见上有大聪明。
a. 他们擅自预言，若让他继续下去，不久人人都会信他；这就承认，在为他们目的服务时，他的教训和神迹有极强的说服力，无法抗拒，人人都会成为他的归信者和追随者。这样，他们如今使他的势力显得可怕；虽为另一个目的，这些人又曾竭力使其显得可轻蔑（第7章第48节）：“官长中有信他的吗？”他们所惧怕的正是人要信他；一旦人信他，他们的一切措施便都破坏了。注意，福音的成功是其敌人的恐惧；若灵魂得救，他们就完了。
b. 他们预言，若全国大多数人都跟从他，罗马人的怒气就必临到他们。他们会来夺我们的地方；或者泛指国土，特别是耶路撒冷；或者指圣殿、圣所，就是他们的地方、他们的心爱之物、他们的偶像；又或者指他们在圣殿中的职位、他们有权有势、受托掌管的地位。当时罗马人的确严密警惕他们，知道他们只缺能力和机会，便要脱离其轭；也确实如此，若罗马人率军涌入，他们很难抵挡。然而这里显出一种怯懦；若主的祭司没有因邪恶失去他们在神和一切好人中的地位，人本不会在他们身上发现这种怯懦。若他们持守正直，就不必惧怕罗马人；但他们说话像一群丧胆的百姓，正如犹大人卑鄙地对参孙说：“你不知道非利士人辖制我们吗？”（士师记 15:11）人失去敬虔，也就失去勇气。但是，（a.）说基督福音的进展会激怒罗马人反对他们的国家，这是虚假的；因为它绝不伤害君王或各省，反而大有益处。罗马人对他增长的势力毫无猜忌；因为他教导人纳税给该撒，不抗拒恶人，而是背起十字架。罗马巡抚在审判他时，查不出他有什么罪。祭司比基督更可能使罗马人向犹太民族发怒。注意，假装的恐惧常是恶毒谋划的掩饰。（b.）即使容忍基督传道确实会有得罪罗马人的危险，这也不能使他们憎恨、逼迫一个好人成为正当。注意，[a.] 基督和福音的仇敌，常常以表面关心公共利益和共同安全来粉饰其仇恨；为此，他们给他的先知和传道人加上扰乱以色列、搅乱天下之人的罪名。[b.] 属肉体的政策通常以国家理由来抵挡公义的准则。当人更关心自己的财富和安全，过于真理和本分时，这就是从下头来的智慧，是属地的、属情欲的、属鬼魔的。但请看结局如何：他们假装惧怕容忍基督的福音会招致罗马人使他们荒凉，所以无论对错都反对它；结果却是他们逼迫福音，使他们所惧怕的临到他们，盛满了他们罪孽的恶贯，罗马人来了，夺去了他们的地方和民族，他们的地方再不认识他们。注意，我们企图借着犯罪逃避的灾祸，正是我们使之临到自己头上最有效的途径；那些以为抵挡基督的国度，便能保全或增进自己世俗利益的人，必发现耶路撒冷比他们所想的是更沉重的石头（撒迦利亚书 12:3）。恶人所怕的必临到他（箴言 10:24）。
(3.) 该亚法在这件事上于公会中说了一番恶毒却奥秘的话。
[1.] 其中的恶意初看即显明（第49、50节）。他既作大祭司，也就是公会的主席，便在尚未辩论以前擅自断定此事：“你们什么也不知道；你们的迟疑显出你们无知，因为这事不容争论；若你们想一想那已公认的准则，即一个人替百姓死，于我们是有益的，事情很快就可决定。”这里，
第一，这谋士是该亚法，他本年作大祭司。大祭司职分本是神所设立，归于亚伦家中的男性继承人，在其自然寿命期间任职，之后归于其男性继承人；但在那败坏的时代，虽不像执政官职分那样每年更换，却也常常改变，看他们能否与罗马权势结交而定。恰巧今年是该亚法戴着冠冕。
第二，这建议的意旨，简言之，就是无论如何必须设法把耶稣置于死地。我们有理由认为，他们强烈怀疑他实在是弥赛亚；但他的教训如此违背他们心爱的传统和世俗利益，他的设计又如此抵触他们对于弥赛亚国度的观念，以致他们决定：无论他是谁，他必须死。该亚法并不说：叫他闭口、囚禁他、放逐他——这些对约束一个他们认为危险的人本已绰绰有余——而是说他必须死。注意，那些立志反对基督教的人，通常已脱去人性，并因残酷而臭名昭著。
第三，他以古蛇的一切诡诈和恶毒，把这事说得似乎合理。1. 他暗示自己的聪明；我们必须设想，虽乌陵和土明早已失落，他身为大祭司当在此事上出众。他何等轻蔑地说：“你们什么也不知道；你们不过是普通祭司，但你们必须容我比你们看得更远！”这样，在权位上的人常借此强加他们败坏的主张；又因为他们本应是最智慧、最好的人，就期望人人相信他们果然如此。2. 他认定案情明显、无可争辩，不如此看的人都极其无知。注意，理性和公义常被蛮横地压倒。真理跌倒在街上；既已跌倒，就要把它压下去；公平不得进入；既已被逐在外，就要把它逐出去（以赛亚书 59:14）。3. 他坚持政治上的一条准则：群体的福利应优先于个人的福利。一个人替百姓死，于我们这些一切都处于危急中的祭司是有益的。到此为止，这话是正确的：人为了国家的服事冒生命危险，不仅有益，更是真正光荣的（腓立比书 2:17；约翰一书 3:16）；但假托顾及公共安全而杀害无辜之人，是魔鬼的政策。该亚法狡猾地暗示，最大最好的人，即使大于任何一个个人，却小于集合的全体，为救国家免于毁灭，应当以其生命花得好、甚至失得好。然而，为要防止对国家想象中的祸患，而杀害一个明显大有福益的人，这与此何干？问题本该这样提出：他们为保全自己的民事利益，免于一个毫无正当理由可惧怕的危险，是否有益于使自己和国家承担流先知之血的罪？他们宁可冒罗马人的不悦，也不把神和他们的荣耀从自己中间赶走，岂不更有益吗？若有神站在他们一边，罗马人就不能害他们。注意，只按世俗考虑而行的属肉体政策，以为借着罪能保全一切，终必毁灭一切。
[2.] 该亚法这建议中的奥秘，初看并不显明；但福音书作者引我们进入其中（第51、52节）：他这话不是出于自己；这不仅是他自己仇恨和政策的语言，他也在这些话中预言，虽他自己并未察觉，耶稣将要替那一国死。这是一段宝贵的注释，说明一段有害的文本；受咒诅的该亚法之建议被如此解释，便与蒙福之神的旨意相合。仁爱教导我们，要尽可能以最有利的解释看待人的言语和行动；敬虔却教导我们，要善用它们，甚至与其原来的意图相反。若恶人在他们抵挡我们所作的事上，是神的手，用来谦卑和改正我们，那么他们在抵挡我们所说的话上，岂不能是神的口，用来教导和使我们知罪吗？但在该亚法此事上，有天上特别的引导催促他说出能够具有极崇高意义的话。既然众人的心都在神手中，他们的舌头也在神手中。那些说“我们的舌头是自己的，所以我们或可随意说话，不必向神的审判交账；或能随意说话，不受他的护理和能力约束”的人，是受了迷惑。巴兰去咒诅以色列时，不能说自己所想说的话；拉班追赶雅各时，也是如此。
(4.) 福音书作者解释并扩展该亚法的话。
[1.] 他解释该亚法所说的，并表明它不仅实际如此，而且原意就是要适合于一个极好的目的。他不是出于自己说这话。就它作为激动公会反对基督的诡计而言，他是出于自己说的，或不如说出于魔鬼；但就它作为神谕，宣告神借着基督的死，要拯救神属灵的以色列脱离罪和忿怒的旨意和计划而言，他不是出于自己说的，因为他对此一无所知，也不是这个意思，他心里也没有这样想；因为他心中所存的只是毁灭和剪除（以赛亚书 10:7）。
第一，他预言；凡预言的，在预言时不是出于自己说话。但该亚法也在先知中吗？他是的，pro hœc vice——仅此一次；虽是恶人，也是基督和福音不共戴天的仇敌。注意，1. 神能且常常使恶人成为成就他自己旨意的工具，甚至与他们自己的意图相反；因为他不仅用锁链约束他们，不让他们作自己想作的恶，也用嚼环引导他们去作自己不愿作的服事。2. 口中有预言的话，并不是心中有恩典原则的无误证据。“主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言吗？”必被拒绝，视为无聊的申辩。
第二，他因本年作大祭司而预言；并不是说他作大祭司使他有任何准备或资格成为先知；我们不能设想，大祭司的冠冕会首先把预言赐给曾戴它最卑劣的头；而是，1. 他既作大祭司，在议会中有名望和显要地位，神就乐意把这句重要的话放在他口中，而不放在别人口中，使之更受注意，或使人不注意它的罪更加严重。人以为大人物的格言值得特别留意：“王的嘴中有神语”；所以这句神语被放在大祭司口中，好使连从他口中，这话也得以确立：基督是为本国的益处而死，并非因他手中有什么罪孽。他恰在那一年作大祭司；那年已经定为得赎之年，弥赛亚君必须被剪除，却不是为自己（但以理书 9:26），而他必须承认此事。2. 他本年作大祭司；那著名的一年，圣灵要有比从前更多得多的丰盛浇灌，照着预言（约珥书 2:28、29；参使徒行传 2:17），有几滴蒙福的甘霖落在该亚法身上，正如莱特富特博士所说，是儿女的饼屑从桌上落在狗中间。这一年是利未祭司职分终止的一年；从那本年作大祭司之人的口中，被迫说出一种含蓄的辞职，把祭司职分让给那一位——他不像他们多年以来所作的那样为本国献祭牲，却献上自己，从而终止赎罪祭。他无意间作了这辞职，正如以撒把祝福给了雅各。
第三，他预言的内容乃是耶稣要为这国而死；这正是众先知所见证的事，他们预先证明基督的受苦（彼得前书 1:11），即基督的死必须成为以色列的生命和救恩。他所说的那一国，是其中固执地依附犹太教的人；但神所指的，是其中要接受基督教训、成为他跟从者的人，就是一切信徒，亚伯拉罕属灵的后裔。该亚法如今所谋划的基督之死，竟成了他本意要借此保障并建立的那国中利益的毁灭，因为这使忿怒临到他们，直到极处；但却成了他原希望借此毁灭的那种利益的进展，因为基督从地上被举起来，就吸引万人归向他。这里所预言的是一件大事：耶稣要死，为别人而死，不仅是为他们的益处，更是代替他们而死；他为那国而死，因为他们首先因他的死得着救恩的提议。若整个犹太民族同心信基督、接受他的福音，他们便不但永远得救，也会作为一个民族从他们的苦难中得救。这泉源先为大卫家开了（撒迦利亚书 13:1）。他这样为那国而死，使全民族不至灭亡，而有余民得救（罗马书 11:5）。
[2.] 福音书作者就该亚法这句话加以申说（第52节）：不但为那一国，尽管它自以为是天上的宠儿；也要把分散在外的神的儿女都聚集归一。这里要注意，
第一，基督为之而死的人：不但为犹太人的国（若神的儿子经历如此浩大的工作，只为复兴雅各中所保守的和以色列中被赶散的，那相较而言不过是小事）；不，他必须作到地极的救恩（以赛亚书 49:6）。他必须为分散在外的神的儿女而死。1. 有些人理解为当时已经存在、分散在外邦世界的神的儿女，即各国虔诚的人（使徒行传 2:5），敬畏神的人（使徒行传 10:2），以及敬拜他的人（使徒行传 17:4）；他们是门徒入教者，事奉亚伯拉罕的神，却不服从摩西的礼仪律法；这些人带有自然宗教的意味，却分散在列国中，没有自己的庄严聚会，也没有可使他们联合或区别于人的特有信仰。如今基督死，为要把这些人并入一个大社会，归他的名下，受他的治理；这便是竖立一面旗帜，使一切顾念神、关心自己灵魂的人可以投奔其下，并可在其下入伍。2. 另一些人则把一切属于恩典拣选的人也包括在内；他们虽尚未出生，却称为神的儿女，因为他们预定得儿子的名分（以弗所书 1:5）。如今这些人分散在地上各处，出于各族、各方、各民、各国（启示录 7:9），又分散在世上的各时代，直到时间的末了；世世代代都有敬畏他的人。他以自己的血所成就的赎罪，顾念这一切的人；正如他所祷告的，他也为一切将要信他的人而死。
第二，他的死对于这些人的目的和用意：他死，是要聚集流离的人，并把分散的人聚集归一；要邀请远离他的人归向他，并使彼此相离的人在他里面联合。基督的死乃是：1. 吸引我们心的重大力量；为此他被举起来，要吸引人归向他。灵魂的归正，就是把他们聚集归入基督，以他为他们的君王和避难所，如同鸽子归向自己的窗户；他死乃是为要成就此事。他借着死把他们买归自己，又为他们买得圣灵的恩赐；他为我们而死所显出的爱，是吸引我们之爱的巨大磁石。2. 我们合一的重大中心。他把他们聚集归一（以弗所书 1:10）。他们与他合一，成为一个身体、一个灵，也在他里面彼此合一。各处、各时代的一切圣徒都在基督里相会，如同众肢体在头里，众枝子在根里。基督借着其死的功劳，把一切圣徒一同荐于神的恩典和悦纳之中（希伯来书 2:11–13）；又借着其死的动机，分别劝勉他们彼此相爱相顾（第13章第34节）。
(5.) 这场辩论的结果，是议会决议把耶稣处死（第53节）：从那日起，他们就商议要杀耶稣。他们如今明白彼此的心意，于是各人都定意耶稣必须死；看来还委派了一个委员会，de die in diem——每日，来考虑此事、商议此事，并接受成就此事的建议。注意，恶人的邪恶是逐渐成熟的（雅各书 1:15；以西结书 7:10）。他们针对基督这受咒诅的计谋，如今有两项重大的进展。[1.] 他们先前各自所想的，如今共同赞同，便在这邪恶上彼此坚固手，行事也更有把握。恶人借着互相交换意见，在恶行上坚固和鼓励自己与彼此；心思败坏的人发现别人也有同样心意，便自我庆幸：于是先前似乎难以实行的邪恶，不但显为可能，并且显为容易成就，vis unita fortior——力量联合起来，就更为有效。[2.] 他们先前所盼望成就、却缺少借口的事，如今却有了貌似合理的托辞为自己辩护；这若不能除去罪责（这原是他们最不在意的），至少可以除去恶名，从而满足——即使不能满足个人的良心——政治的良心，正如有些人狡猾地区分的。许多人只要有一点可为自己辩解的话，便会十分安稳地继续行恶。他们这种不论是非、要把他处死的决议，证明他后来所受审判的一切形式，不过是表演和借口；他们早已决定要怎样做了。
(6.) 基督因此隐避，因为他很清楚他们秘密小集团所作的决议（第54节）。
[1.] 他暂停公开出现：他不再公开在犹太人中间行走，就是在犹太地居民中间；这些人严格说来才称为犹太人，尤其是住在耶路撒冷的。ou periepatei——他不在他们中间来往行走，不再像从前那样自由公开地从一处到另一处传道和行神迹；他在犹太地停留时，乃是隐姓埋名的。这样，祭司长就把以色列的光放在斗底下。
[2.] 他退到乡间一处偏僻的地方，偏僻到他所退居的城名几乎在别处找不到。他到了靠近旷野的地方，好像被赶逐离开人群；或者说，他像耶利米一样，盼望在旷野有行路人住宿之处（耶利米书 9:2）。他进入一座名叫以法莲的城；有人认为是以法他，就是他出生的伯利恒，靠近犹大旷野；另有人认为是以法仑或以法莲，就是提到的那城（历代志下 13:19）。他的门徒同他往那里去；他们既不愿留他独处，他也不愿把他们留在危险中。他在那里停留，dietribe；他在那里交谈；当他没有机会公开传道时，他知道如何在私下交谈中善用这段退隐的时间。他与作为他家人的门徒交谈；当他被迫离开圣殿时，他在那里的diatribai，即讲论，无疑极有造就。我们不能作自己所愿作的善时，就当作自己所能作的善。但基督为何此时要隐避呢？并非他惧怕仇敌的权势，或不信赖自己的权能；他有许多方法可以救自己，既不厌恶受苦，也没有未为此预备；但他退去，第一，是要在耶路撒冷和犹太人身上标记他的不悦。他们弃绝他和他的福音；因此他公义地从他们中间挪去自己和自己的福音。教师之首如今退入一隅（以赛亚书 30:20）；不再有他公开的异象；这正预兆那将要临到耶路撒冷的浓厚黑暗，因为她不知道眷顾她的时候。第二，是要使仇敌向他所施的残酷更加无可推诿。若他们以为使他们痛苦、又对公众危险的是他公开出现，他就要试验：他退隐私下，是否会使他们的怒气止息；大卫逃到迦特时，扫罗就满足了，不再寻找他（撒母耳记上 27:4）。但这些恶人所追逐的乃是生命，是宝贵的生命。第三，他的时候还没有到，所以他躲避危险，并且以人所共有的方式这样作，既为要认可并鼓励他的仆人在受逼迫时逃避，也为要安慰那些被迫离开自己功用、在私下和隐晦中如同活埋的人；门徒不能高过先生。第四，他暂时退隐，是要使他的时候来到、再回耶路撒冷时，更为显著荣耀。这使那些善待他的人在他下一次公开出现、凯旋骑入城中时迎接他的欢呼喜乐更加高涨。
(7.) 在他隐退期间，人们严格地寻找他（第55–57节）。
[1.] 其缘由是逾越节临近；按惯例，他们期待他出现（第55节）：犹太人的逾越节近了；这是他们历法中光彩夺目的节期，早在一段时期以前，人们就对它抱有很大期待。这是基督开始公开事奉以来第四个、也是最后一个逾越节；并且可以真实地说，如同所说的（历代志下 35:18），以色列中从未有过这样的逾越节，因为基督我们逾越节的羔羊在其中已经为我们被献上了。如今逾越节既近，许多人从各地上耶路撒冷去洁净自己。这或者是：第一，那些沾染了任何礼仪污秽之人所必需的洁净；他们来接受洁净水的洒净，并照着律法履行其他洁净的礼仪，因为他们不可在不洁中吃逾越节的筵席（民数记 9:6）。这样，在我们的福音逾越节之前，我们必须更新悔改，借着信心在基督的血中洗净，并如此环绕神的祭坛。或者，第二，是自愿的洁净，或自我分别，借着禁食、祷告和其他宗教操练；许多比邻舍更为虔诚的人，在逾越节前花一段时间如此行，并选择在耶路撒冷行此事，因为圣殿事奉更有益处。这样，我们必须借着庄严的预备，在我们盼望与神相会的山周围设立界限。
[2.] 这询问极其殷切：他们说：“你们想，他不会来过节吗？”（第56节）
第一，有些人认为，这话是那些善待他、期待他来的人说的，好听他的教训、看他的神迹。那些早早从乡间上来、为要洁净自己的人，极其渴望遇见基督，或许正因这个盼望而更早上来；所以他们站在圣殿中——他们洁净的地方——便询问有关基督有什么消息。有人能使他们有盼望见到他吗？若果真有这样的人，并且是最虔诚、最乐于宗教的人，向基督表示这种敬意，这便是对祭司长仇恨的一种责备，也是反对他们的见证。
第二，看来更可能是他的仇敌这样询问他，他们盼望有机会下手拿他。他们看见城中开始充满从乡间来的虔诚人，便惊讶没有在他们中间见到他。他们本应按自己职位的本分帮助那些来洁净的人，却在谋害基督。犹太教会何等悲惨地堕落了！当耶和华的祭司竟变得像牛犊的祭司，在米斯巴成为网罗，在他泊山张开网，并且深深地行杀戮（何西阿书 5:1、2）；他们本应以无酵饼守节，自己却因最恶毒的酵而发酸！他们问：“你们想，他不会上来过节吗？”其中含有：1. 对基督怀着恶意的影射，仿佛他因怕暴露自己，便要缺席耶和华的节期。别人若因不敬虔而缺席，并不被责难；但基督若为保全自己而缺席（因为神要怜悯，不要祭祀），就转作他的羞辱，正如大卫在节期座位空缺被转作他的羞辱一样；尽管扫罗想念他，只是要有机会用枪把他钉在墙上（撒母耳记上 20:25–27）等等。看见神圣的礼仪被滥用于这样不圣洁的目的，实在可悲。2. 他们惟恐错失猎物的惊恐心情：“他不会上来过节吗？若不来，我们的计策就破坏了，我们便全完了；因为不能差一个追捕官到乡间去把他带上来。”
[3.] 政府为逮捕他所发的命令非常严厉（第57节）。大公会发布通告，严严地吩咐并要求，若城里或乡下有人知道他在哪里——假称他是罪犯，逃避法律——就要指明，好叫人捉拿他；大概应许赏赐任何告发他的人，并惩罚那些窝藏他的人。这样，他在民众面前被描绘为一个可憎而危险的人，一个被放逐的人，任何人都可攻击他。扫罗曾为捉拿大卫发布这样的通告，亚哈也曾为以利亚发布。看：第一，他们如何专注于这项追诉，又如何不懈地为此劳力；而此时若他们对宗教和自己职分的责任尚有一点知觉，本应另有事情可作。第二，他们何等愿意把别人卷入与他们同样的罪中；若有人能出卖基督，他们便要使他以为自己有责任这样作。这样，他们在民众中的影响便被滥用于最恶劣的目的。注意，恶劣统治者的罪有一种加重之处，就是他们常使属下成为其不义的工具。然而尽管有这通告，虽然无疑许多人知道他在哪里，他却仍未被发现；因为他在一些人的感情中有影响，又因为神抓住另一些人的良心，主将他隐藏了。