撒母耳記下 24

我們在前一章讀到的大衛臨終之言極其美好，但在本章，我們讀到他晚年所行的一些事，卻算不得最好；然而他悔改了，又行起初所行的事，因此善終。這裡記有：

I.他的罪，就是因心中驕傲而數點百姓（第1–9節）。#

II.他知罪併為此悔改（第10節）。#

III.因此臨到他的審判（第11–15節）。#

IV.審判止住（第16、17節）。#

V.築起一座壇，作為神與他及其百姓和好的標記（第18–25節）。#

這裡記載了：

I.大衛吩咐約押數點以色列和猶大百姓（第1、2節）。這裡有兩件事似乎令人不解：#

1.這事為何有罪。其中有什麼害處呢？摩西豈不是曾兩次數點百姓而並未犯罪嗎？政治統計豈不是君王其他治國方略中的一項嗎？牧人豈不應知道自己羊群的數目嗎？大衛之子豈不是按名認識一切屬他的人嗎？大衛豈不能善用這次統計嗎？他若這樣做，究竟行了什麼惡呢？回答是：這確實是一項罪，而且是一項大罪；但它的惡究竟在何處，卻不那麼確定。#

(1.)有些人認為，過錯在於他把二十歲以下、只要身量和體力足以拿兵器的人也數點在內；這就是這份統計沒有載入冊中的原因，因為它不合律法（歷代志上 27:23、24）。#

(2.)另一些人認為，過錯在於他沒有要求百姓繳納半舍客勒；每逢數點百姓時，這錢本應為聖所的事奉繳納，作為他們生命的贖價（出埃及記 30:12）。#

(3.)另一些人認為，他這樣做是為了向百姓徵收供自己使用的貢稅，納入自己的庫中，而且是按人頭徵收；這樣，他知道他們的人數以後，就能算出總額。但沒有任何跡象表明如此，大衛也從來不是一個加徵稅賦的人。#

(4.)過錯在於，他這樣做沒有神的命令，也沒有任何這樣做的必要。這給他自己和百姓都帶來了不必要的麻煩。#

(5.)有些人認為，這是冒犯神賜給亞伯拉罕的古老應許，即他的後裔要像地上的塵沙一樣不可勝數；這顯出他不信那應許，或企圖表明那應許並未按字面應驗。神曾說那些人不可數點，他卻要數點他們。凡企圖證明神的話不真實的人，都不知道自己在做什麼。#

(6.)數點百姓一事中最惡劣之處，是大衛因心中驕傲而這樣做；希西家把自己的寶物展示給使者看時所犯的也是這種罪。#

[1.]他因統轄如此眾多的百姓，便驕傲地自以為偉大，彷彿他們人數的增長不是純粹出於神的賜福，倒是歸功於他自己的某種治理。#

[2.]他驕傲地倚仗自己的力量。他把百姓的數目公佈在列國中，以為自己因此會顯得更加可畏；他毫不懷疑，若有任何戰爭，自己必能憑軍隊眾多壓倒仇敵，只倚靠神。神判斷罪，並不像我們判斷一樣。在我們看來無害，或至少只是小過錯的事，在神眼中可能是大罪，因為他看見人的動機，也辨明人心中的思想和意念。但我們確信，他的判斷是按著真理的。#

2.據這裡所說，這事產生的根源更令人不解（第1節）。耶和華向以色列發怒，並不令人奇怪，因為有充分的緣由。他們不感激大衛治理所帶來的福分，竟先受引誘與押沙龍同黨，後來又跟從示巴。我們有理由認為，他們的太平和富足使他們安逸放縱，因此神不喜悅他們。然而，在這種不喜悅中，他竟激動大衛數點百姓，這實在令人不解。我們確信神不是罪的創始者；他不試探任何人。我們得知（歷代志上 21:1），是撒但激動大衛數點以色列人。撒但以仇敵的身份，為使大衛犯罪而提出這意念，正如它把出賣基督的意念放進猶大的心裡。神以公義審判者的身份容許此事，意在借大衛的這項罪為契機，因以色列的其他罪懲罰他們；即使沒有這件事，他也完全可以公正地懲罰他們。但正如先前他因掃羅的罪使饑荒臨到他們，如今他也因大衛的罪使瘟疫臨到他們。君王可以從這些事例學到：當神的審判遍行時，應當想到自己的罪可能是爭端的根由，因此要悔改並改正自己；這本應對舉國的悔改和改革產生重大影響。百姓也可以學會為掌權者禱告，求神保守他們不犯罪，因為他們若犯罪，國家就要受苦。#

II.約押對這些命令提出反對。連他也察覺到大衛在這項計劃中的愚昧和虛榮。他看出大衛沒有說明任何理由，只說：數點百姓，好使我知道百姓的數目。因此，他竭力勸大衛離開這種驕傲，而且態度遠比先前在押沙龍死後竭力平息大衛悲憤時恭敬；那時他說話粗魯傲慢 （第19章第5–7節），如今卻合乎自己的本分：願耶和華你的神使百姓增加百倍（第3節）。當時既無須向他們徵稅，也無須徵募他們，更無須把他們分編。眾人都安逸幸福；約押希望他們人數增加，也希望王雖然年老，仍能活著看見他們增加，並從中得到滿足。“但我主我王為何喜悅行這事呢？有什麼必要做這事呢？”Pauperis est numerare pecus：讓窮人去數自己的羊群吧。尤其是大衛常說要以神和敬虔操練為樂，而且他已經年老，照理說早該丟棄孩童的事，為何還要在這種事情上取樂呢？約押謙遜地稱之為取樂，實際所指的是以此為傲。注意，許多本身並非罪惡的事，會因我們過度喜愛它們而成為我們的罪。約押察覺到大衛在這事上的虛榮，大衛自己卻沒有察覺。我們若有一位朋友，在我們說出或做出任何驕傲自誇之事時忠實勸誡我們，那會對我們大有益處；因為我們常常這樣行，自己卻沒有察覺。#

III.儘管如此，命令仍被執行。王的話佔了上風（第4節）。他一定要辦成這事；約押不可反駁，免得人以為他不願在王的事務上付出時間和辛勞。大人物身邊若有人在惡事上幫助並服事他們，實在是他們的不幸。約押依照命令，頗不情願地著手這項令人不悅的任務，並帶領眾軍長協助他。他們從最遠的地方開始，先到東邊約旦河對岸 （第5節），然後向北前往但 （第6節），再到東面的推羅，從那裡前往南方的別是巴（第7節）。這次統計花費了九個多月，在全國造成許多麻煩和驚擾 （第8節）；最後，總數被帶到耶路撒冷呈報王（第9節）。這些數目是否符合大衛的預期，我們並未得知；這份統計究竟助長了他的驕傲，還是挫敗了他的驕傲，我們也不知道。百姓的確很多，但也許沒有他所想的那麼多。他們在迦南增長的速度不如在埃及時，而且只比約四百年前在約書亞帶領下進入迦南時的數目多一倍有餘；然而，這麼狹小的地域竟能養活如此多的人，這足以證明迦南確實是極其肥沃之地。#

這裡記載大衛為罪悔改，卻仍因此受罰；神因審判而回心轉意，大衛也因此更加悔悟。

I.這裡記載大衛因數點百姓之罪而悔悟並認罪。在整件事進行的九個月中，我們沒有看到大衛意識到自己的罪，因為他若意識到了，就會撤銷所下的命令。然而，統計完成並呈到他面前的當天夜裡，他的良心便覺醒了；正在他以為自己可以從這事得到樂趣時，他卻感受到其中的痛苦。當他正要因百姓的數目而飽享滿足時，這事卻在他裡面變成虺蛇的苦膽；罪感使他的喜樂蒙上陰影（第10節）。#

1.他知罪了：先知還未到他那裡，他的心就責打他（我認為第11節不應讀作“因為”，而應讀作“並且，大衛起來時”，原文正是如此）；他的良心向他顯明自己所行之事的惡。先前他看不出有什麼害處的事，如今顯為罪，而且是極重的罪。他懷著深深的懊悔回想此事，內心也為此責備他。注意，一個人犯罪以後，裡面有一顆為罪責打自己的心，乃是好事；這是心裡有恩典原則的好跡象，也是邁向悔改和改正的重要一步。#

2.他向神承認這罪，並懇切求神赦免。#

(1.)他承認自己犯了罪，而且大大犯罪，儘管在別人看來，這也許根本不算罪，或只是一項很小的罪。真正悔改、良心敏銳並受過正確教導的人，能看出別人所看不見的罪中之惡。#

(2.)他承認自己行得愚昧，而且極其愚昧，因為他是出於心中的驕傲而行這事。他以百姓的數目為傲，實在愚昧，因為他們是神的百姓，不是他的百姓；無論他們人數有多少，神都能很快使他們減少。#

(3.)他向神呼求赦免：耶和華啊！求你除掉僕人的罪孽。我們若承認自己的罪，就可以憑信心祈求神赦免；我們借真誠悔改所丟棄的罪孽，神也會借赦罪之恩將其除去。#

II.他因這罪所受公正而必要的管教。大衛因意識到自己的罪，整夜輾轉反側，骨頭不得安寧。他早晨起來，預料會聽見神因他所行之事向他發怒，或打算就此事與他的先見迦得交談。迦得被稱為他的先見，是因為大衛常把他留在身邊，在屬神的事上與他商議，並把他當作聽他認罪的人和謀士；但神先採取了行動，指示先知迦得應當對他說什麼 （第11節），並且：#

1.有三件事被視為確定的：#

(1.)大衛必須因自己的過錯受管教。這罪太大，給神帶來的羞辱太重，即使犯罪的是大衛本人，也不能不受懲罰。在神所恨惡的七樣事中，驕傲列在第一（箴言 6:17）。注意，那些真正悔改、罪已蒙赦免的人，在今世仍常因自己的罪而受苦。#

(2.)懲罰必須與罪相應。他以百姓的數目為傲，因此，為這項罪管教他的審判必須使他們人數減少。注意，我們以什麼為驕傲，神將它從我們奪去，使它對我們變苦，或以某種方式使它成為懲罰我們的事，都是公正的。#

(3.)這種懲罰必須使百姓也承受很大一部分，因為神向以色列發怒（第1節）。雖然直接打開閘門的是大衛的罪，百姓的種種罪卻都匯入了這場洪流。#

2.至於必須施行的懲罰：#

(1.)大衛被告知，可以選擇自己要受哪一根杖的責打（第12、13節）。他的天父必須管教他；但為了表明他並非樂意如此行，神准許大衛選擇是受戰爭、饑荒，還是瘟疫；這三種嚴厲的審判都會大大削弱並減少一國的百姓。神這樣讓他選擇，意在：#

[1.]使他因自己的罪更加謙卑；當他思想這些審判各自何等可怕時，便會看出自己的罪何等深重。或是，#

[2.]以此責備他驕傲地以為自己對以色列擁有主權。如此偉大的一位君王開始以為自己可以隨意得到任何東西。“那麼來吧，”神說，“這三樣中你要哪一樣？”比較耶利米書 34:17 ：我向你們宣告自由；但這自由正如大衛所得的自由，是歸於刀劍、瘟疫和饑荒的自由；又如 耶利米書 15:2 ：定為死亡的，必至死亡。或是，#

[3.]在管教中給他一些鼓勵，使他知道神並沒有把他逐出與自己的相交，仍使他得知自己的隱秘旨意；神使他受苦時，也顧念他的本性，以及他最能承受什麼。或是，#

[4.]當這根杖是他自己選擇的杖時，他就能更加忍耐地承受。先知吩咐他自己考慮，然後告訴先知應當怎樣答覆那差他來的。注意，傳道人是神差到我們這裡來的，他們必須交代自己奉差遣所辦之事的成效。因此，我們應當考慮他們要從我們這裡帶回怎樣的答覆，好使他們能歡歡喜喜地交代有關我們的事。#

(2.)他只反對刀劍的審判；至於另外兩樣，他把事情交給神，卻暗示自己更願選擇瘟疫 （第14節）：我甚為難。當恐懼、陷坑和網羅都擺在面前，逃過一樣就必然落入另一樣時，他確實會甚為難（耶利米書 48:43、44）。注意，罪使人陷入困境；智慧良善的人也常因自己的愚昧使自己陷入苦境。#

[1.]他懇求自己不要落在人手裡。“無論什麼臨到我們，都不要讓我們在仇敵面前逃跑三個月。”這會玷汙大衛一切得勝的榮耀，也會給神和以色列的仇敵機會，使他們驕傲行事（見申命記 32:26、27）。“他們溫柔的憐憫也是殘忍的；三個月內，他們會給國家造成多年也無法修復的損害。”但是，#

[2.]他把自己投靠神：我們寧願落在耶和華手裡，因為他的憐憫廣大。人是神的手（詩篇 17:14 就這樣稱呼他們，他們是他所差遣的刀劍）；然而有些審判比另一些更直接來自他的手，例如饑荒和瘟疫。大衛把兩者中哪一樣作鞭子交由神決定，神便選擇時間最短的，好儘早表明自己已經和好。但有些人認為，大衛借這些話暗示自己選擇瘟疫。當時，那地因基遍人的事遭受了三年饑荒，尚未恢復；因此他說：“不要用那根杖管教我們，因為那也會使我們的鄰國誇勝。”所以我們讀到饑荒所帶來的羞辱（以西結書 36:30）；“但以色列若必須減少，就讓瘟疫使他們減少吧，因為那就是落在耶和華手裡。”神通常借自己直接的僕役天使之手施行這種審判，正如埃及長子被殺時一樣。大衛本人和他的全家與最卑微的臣民一樣，都同樣暴露在這種審判之下；饑荒或刀劍卻不是如此。因此，大衛因深切意識到自己的罪而選擇了瘟疫。刀劍和饑荒會不加區別地吞噬這人或那人，但人可以認為，滅命的天使會拔刀攻擊那些神知道罪責最重的人。這也是持續時間最短的審判；大衛一想到要長久處在神發怒的徵兆之下，就感到恐懼。使徒說，落在永生神的手裡真是可怕的（希伯來書 10:31）；對那些因不肯悔改而斷絕自己獲得神憐憫之一切盼望的罪人而言，這確實是可怕的事。但悔改的大衛敢於把自己投在神手裡，因為他知道必會發現神的憐憫廣大。良善的人即使處在神的怒容之下，仍只會對他存良善的意念。他雖殺我，我仍要信靠他。#

(3.)於是瘟疫被降下 （第15節）。就其範圍而言，瘟疫從但蔓延到別是巴，從國土的一端直到另一端，這表明它直接來自神的手，並非出於任何自然原因。大衛得到了自己的選擇；他借神蹟受苦，而不是借普通方式受苦。就其持續時間而言，瘟疫從早晨（正是讓大衛選擇的這個早晨）延續到所定的時候，也就是第三日（蒲爾先生如此解釋）；或只是持續到第一日晚上，即獻晚祭所定的時候，帕特里克主教和其他人如此解釋。他們認為瘟疫只持續了九個小時，神因憐憫大衛，縮短了先前所說的時間。瘟疫所施行的刑罰極其嚴厲。七萬人死亡，他們在短短幾個小時內都從健康到患病，再到死亡。我們可以想見，那時以色列全地發出了何等巨大的哀號，正如埃及長子被殺時一樣！但那是在午夜，這次卻是在白晝（詩篇 91:6）。請看，當神授予天使命令去拯救或毀滅時，他們的能力何等強大。約押拿著筆走遍以色列地的四境各處用了九個月，天使拿著刀走遍全地卻只用了九個小時。請看神能何等輕易地使最驕傲的罪人降卑，也請看我們每天何等虧欠神的忍耐。大衛犯奸淫，當時只以一個嬰孩之死受罰；他因驕傲卻使這數萬人死亡，可見神何等憎惡驕傲。被殺的人數幾乎相當於什一懲罰的一半；七萬人約是二十分之一。此時我們可以想見，大衛的肉體因懼怕神而戰兢，他也懼怕神的審判（詩篇 119:120）。#

III.當審判開始臨到耶路撒冷時，神施恩減輕審判 （第16節）：天使向耶路撒冷伸手，彷彿打算在那裡施行比別處更大的毀滅，甚至要毀滅這城。鄉間已經喝了苦杯，耶路撒冷卻必須喝盡杯底的渣滓。耶路撒冷似乎是最後被數點的，因此留到最後受災；也許耶路撒冷的邪惡，尤其是驕傲（這正是當時受管教的罪），比別處更多，所以毀滅者的手向它伸出。但耶和華因這災禍而回心轉意；他改變的不是心意，而是行事的方式。他對滅命的天使說：夠了！現在住手，讓憐憫向審判誇勝。耶路撒冷要因約櫃的緣故蒙保全，因為這是神揀選立自己名的地方。請看神何等樂意赦免，又何等不喜悅懲罰；這應當鼓勵我們在他的審判途中，以悔改迎見他。這事發生在摩利亞山。萊特福特博士指出：亞伯拉罕曾在這個地方因天上撤回命令而停手，沒有殺自己的兒子；如今這位天使也因類似的撤令而停手，沒有毀滅耶路撒冷。正是為了那偉大祭物的緣故，我們已經喪失權利的生命才從滅命天使手中蒙保全。#

IV.大衛在這件事上再次為自己的罪悔改（第17節）。他看見天使（神為此目的開啟了他的眼睛），看見天使伸出刀來施行毀滅，那是一把火焰的刀；他又看見天使因接到停止行動的命令，正要收刀入鞘。大衛看見這一切，並沒有對天使說話（他很清楚，不應在主人面前向僕人求告，也不應把唯獨造物主配得的尊榮歸給受造物），而是對耶和華說：看哪，是我犯了罪。注意，真正悔改的人越看見神寬容赦罪的憐憫，就越因罪謙卑，也越決意抵擋罪。當我向他們和好時，他們就要羞愧（以西結書 16:63）。請注意：#

1.他怎樣定自己的罪，彷彿無論怎樣嚴厲譴責自己的過錯，都還不夠：“我犯了罪，我行了惡；罪是我的，所以十字架也應由我承擔。願你的手攻擊我和我的父家。我是犯罪者，就讓我成為受苦者。”他如此甘願承受自己罪孽的懲罰，儘管他抵得上一萬人。#

2.他怎樣為百姓代求；他們痛苦的哀號使他心痛，也使他耳鳴：這些羊做了什麼呢？做了什麼！他們其實做了許多錯事；正是他們的罪惹動神，任憑大衛獨自行事，以致做出這事。然而，作為一個悔改的人，他嚴厲對待自己的過錯，卻減輕他們的過錯。神的審判遍行時，大多數人都指責別人是審判的起因，只要自己能夠逃脫，就不在乎誰倒斃。但大衛悔改的心和顧念公眾的心卻有不同的感受。願這使我們想起我們主耶穌的恩典；他為我們的罪捨己，甘願讓神的手攻擊他，使我們得以逃脫。牧人受擊打，使羊群可以蒙保全。#

這裡記載：

I.有命令傳給大衛，要他在看見天使的地方築一座壇（第18節）。這是要向大衛表明：#

1.在他再次順服並自卑之後，神如今已經與他完全和好；因為耶和華若有意殺他，就不會悅納祭物，因此也不會吩咐他築壇。神鼓勵我們向他獻上屬靈的祭物，是他使我們與自己和好的安慰證據。#

2.神與罪人之間的和平是借祭物成就的，除此以外別無他法；這和平正是藉著基督這偉大的挽回祭成就的，律法下的一切祭物都是他的預表。正是為了他的緣故，滅命的天使才被吩咐住手。#

3.當神施恩止住審判時，我們應當懷著感恩承認這事，以此讚美他。這座壇要用來獻感謝祭（見以賽亞書 12:1）。#

II.大衛為此目的購置那塊土地。看來，土地的主人是一個名叫亞勞拿的耶布斯人；他雖然生來是外邦人，卻無疑已經歸信猶太教。因此，他不僅獲准住在以色列人中間，也可以在城裡擁有自己的產業（利未記 25:29、30）。這塊地是一座禾場，是卑微之地，卻因此得到尊榮；這是勞作之地，也因此得到尊榮。現在：#

1.大衛親自前去見土地的主人，與他商議此事。請看他的公正：即使在當時緊急的情況下，即使土地的主人是外族人，即使他自己是王，又即使他有神明確的命令要在那裡築壇，在買下這地方並支付價款以前，他甚至不肯使用它。神恨惡以搶奪之物作燔祭。再看他的謙卑，他絲毫沒有擺王的架子；他雖是王，當時卻是一個悔改的人。因此，為了表示自卑，他既沒有派人召亞勞拿來見他，也沒有差別人去與他交涉，而是親自前去 （第19節）。這雖然看似有損他的身份，他卻沒有因此失去尊榮。亞勞拿看見他時，就前去，在他面前俯伏於地（第20節）。大人物絕不會因謙卑而少受尊敬，反而會更受尊敬。#

2.亞勞拿明白大衛的來意以後 （第21節），慷慨地把禾場獻給他築壇；他不僅獻上土地，也獻上作祭物的牛，以及其他在這項事奉中可以使用的物品 （第22節）。這一切都是無償的，還附帶一句美好的禱告：願耶和華你的神悅納你！他這樣做，#

(1.)是因為他家業豐厚，心胸慷慨。他像王一樣賜予 （第23節）；他雖然只是普通臣民，卻有君王的氣度。希伯來文是：“他獻給王，就是王獻給王。”因此有人推測，亞勞拿曾是當地耶布斯人的王，或是他們王族的後裔，儘管此時已臣服於大衛。#

(2.)是因為他因大衛個人的品德而極其敬重大衛，儘管大衛是征服他的人；他從不認為自己為贏得大衛的好意而做得太多。#

(3.)是因為他愛以色列，切望瘟疫止息；瘟疫若能在他的禾場止息，他就會把這份尊榮視為自己此時獻給大衛的一切所獲得的貴重回報。#

3.大衛決意支付全部價款，並且確實這樣做了（第24節）。這是兩個慷慨的人恰好相遇。亞勞拿極願贈送，大衛卻決意購買，而且理由充分：他不肯把未付任何代價所得之物獻給神。大衛不願佔這位虔誠耶布斯人慷慨的便宜。毫無疑問，他為亞勞拿的善意提議感謝他，卻仍為禾場和當時獻祭所用的牛支付了五十舍客勒銀子；後來又為鄰近的土地支付了六百舍客勒金子，以便在那裡建造聖殿。注意，那些主要關心如何讓信仰對自己變得廉價容易，並最喜歡花費最少辛勞或金錢之事的人，並不知道信仰是什麼。我們擁有財物，若不是為了藉此尊榮神，又是為了什麼呢？還有什麼用途能比這更好呢？#

III.築壇，並在壇上獻上合宜的祭物（第25節）；獻燔祭，是為彰顯神在已經施行的刑罰中所顯出的公義；獻平安祭，是為彰顯他的憐憫，因為他及時止住了刑罰。於是，神表明他垂聽了為這地所作的懇求（據推測，是藉著從天降下的火燒盡祭物來表明的）；瘟疫得以消除乃是出於憐憫，也是神與君王和百姓雙方和好的記號。基督是我們的祭壇，是我們的祭物；惟獨在他裡面，我們才可盼望蒙神恩待，逃避他的烈怒，並逃避那把劍，就是把守生命樹道路的基路伯手中發火焰的劍。#