撒母耳記下 13

公義的神近來曾藉先知拿單告訴大衛，為要因他在烏利亞的事上所犯的罪責罰他，神必“從他自己家中興起禍患攻擊他”（第12章第11節）。在這裡，就在下一章，我們看見這禍患開始興起；從此以後，他接連遭遇患難，使他作王后半段的光景不如前半段那樣榮耀、愉快。神這樣用人的杖管教他，卻仍向他保證，祂的“慈愛必不全然收回”。姦淫和謀殺是大衛的罪，而這些罪在他兒女中間出現（暗嫩玷汙他的妹妹他瑪，押沙龍謀殺他的哥哥暗嫩），就是他受懲罰的開端；並且更叫他痛苦，因為他有理由擔心，自己的壞榜樣可能助長他們落入這些惡行。本章記載：

I.暗嫩強暴他瑪，他的親族約拿達協助他設謀，他又惡毒地實行出來（第1–20節）。#

II.押沙龍因此謀殺暗嫩（第21–39節）。這兩件事都使大衛大大憂傷，並且更甚的是，他在不知情中都成了幫兇：他差他瑪到暗嫩那裡，又差暗嫩到押沙龍那裡。#

這裡我們詳細記述了暗嫩強暴他妹妹這可憎的惡行；這是一個不宜多加鋪陳，甚至提及時也不能不臉紅的題目：竟有人如此卑劣，尤其竟是大衛的兒子如此。我們有理由認為，暗嫩在別的事上品行也不好；若他沒有離棄神，就絕不會被交付給這些卑賤的情慾。敬虔的父母常常因邪惡的兒女受苦；恩典不是隨血脈流傳的，敗壞卻是。我們沒有發現大衛的兒女在他的敬虔上效法他；但他們卻踏進他失足的腳步，並且在那些事上行得更壞，又不悔改。父母若在任何事上給兒女留下壞榜樣，就不知道其後果會多麼致命。請留意暗嫩犯罪的步驟。

I.魔鬼作為汙穢的靈，把情慾放進他心裡，使他戀慕他的妹妹他瑪。美貌對許多人是網羅；對她也是如此。她容貌美麗，所以暗嫩貪戀她（第1節）。那些格外美貌的人，沒有理由因此驕傲，卻大有理由謹慎警醒。暗嫩的情慾，#

1.本身是反常的，竟戀慕自己的妹妹；連天然的良知都會對此驚駭，想到時也不能不恐懼。人敗壞的本性中有這樣一種悖逆的靈，總是想要禁果，並且越是嚴厲禁止，就越是貪婪地渴望。他怎能懷有出賣那貞潔與尊榮的念頭，而他作為哥哥，本當保護這一切呢？然而，有什麼惡行卑劣到不能進入一個未成聖、無防備、又被任憑自流的心呢？#

2.這使他極其不安。他因不能得到機會引誘她失去貞潔（因為他與她清白的交往並未被禁止）而憂急，以致成病（第2節）。肉體的私慾本身就是自己的刑罰；它們不僅與靈魂爭戰，也與身體爭戰，並且是骨中的朽爛。請看罪人所服事的是何等嚴厲的主人，他的軛何等沉重。#

II.魔鬼作為狡猾的蛇，把如何達成這邪惡計謀的辦法放進他頭腦裡。暗嫩有一個朋友（他這樣稱呼他，但實際上是他的仇敵），是一個親族；他身上有更多大衛的血統（因為他是大衛的侄兒），卻沒有多少大衛的靈，因為他是一個狡猾的人，善於推進任何惡謀，尤其是這種性質的私情陰謀（第3節）。#

1.他注意到暗嫩氣色不好，並且因他是個狡猾的人，就斷定他是害了相思病（第4節），於是問他：“你是王的兒子，為什麼一天比一天消瘦呢？你是王的長子，又是王位的繼承人，為什麼還這樣憔悴？既然你是王的兒子，”#

（1.）“你有宮廷的享樂可以消遣；那就享受這些快樂，並用它們驅散憂愁，不論那憂愁是什麼。”滿足與安慰並不總能在王宮中找到。我們更有理由問那些沮喪無慰的聖徒：他們既是萬王之王的兒女，又是生命冠冕的繼承人，為什麼竟這樣一天比一天消瘦。#

（2.）“你有王子的權力，可以命令得到你所缺少、所願望的；所以運用這權力，滿足自己。不要為那你作為王的兒子可以得到的東西而日漸憔悴，不論那是否合法。Quicquid libet licet：你的意志就是法律。”耶洗別在類似的情形中也是這樣對亞哈說的（列王紀上 21:7），你不是治理以色列的嗎？濫用權力，是尊大之人最危險的試探。#

2.暗嫩竟厚顏承認自己邪惡的情慾，並把它錯稱為愛（我愛他瑪），約拿達便給他指出一條達成其計謀的路（第5節）。若他真是他所假裝的那樣（暗嫩的朋友），聽見這樣可怕的惡事時就會震驚，並會把這事的罪惡擺在他面前，說明懷有這樣卑賤的念頭是何等得罪神，又何等虧損自己的靈魂，若縱容並實行它，將給他帶來何等致命的後果；他會運用自己的機巧使暗嫩轉離這事，向他推薦另一個他可以合法娶的人。但他似乎對此毫不驚訝，既不提出這事的不法，也不提出其中的困難，不提出羞辱，甚至也不提出他父親的不悅，而只是給他安排辦法，把他瑪帶到他的床邊，然後他便可隨意而行。注意，那些人的處境極其可悲：他們的朋友不但不勸戒、責備他們，反而奉承他們，推進他們走在犯罪的路上，作他們作惡的謀士和策劃者。暗嫩已經病了，但還能走動；他必須裝作病得很重（而他消瘦的樣子足以給這偽裝增添理由），彷彿不能起身，又對任何東西都沒有胃口，只想吃正合自己幻想的那一樣。美味的食物也令人厭棄（約伯記 33:20）。王桌上最好的菜也不能使他滿意；但若他還能吃什麼，就必須出自他妹妹他瑪美麗的手。這就是人給他的建議。#

3.暗嫩照著這些指示而行，就這樣把他瑪帶到自己伸手可及之處：他裝病（第6節）。這樣，他暗中埋伏，如獅子在洞中，為要捉拿困苦人，把他們拉入他的網裡（詩篇 10:8–10）。大衛一向疼愛他的兒女，若他們有什麼不適就十分關心；他一聽見暗嫩病了，就親自去看望他。父母應當由此學習溫柔待兒女，並憐恤他們。病中的孩子通常由母親安慰（以賽亞書 66:13），但父親也不可漠不關心。我們可以推想，大衛來看望病中的兒子時，曾給他良好的勸勉，使他正當地利用自己的苦楚，並與他一同禱告；然而這仍未改變他的邪惡目的。臨別時，這位溺愛的父親問道：“你有什麼想要的，是我可以為你預備的嗎？”這個裝假的兒子說：“有，父王，我胃口虛弱，不知道有什麼能吃，除非是我妹妹他瑪做的餅；若我不看見她做，就不能相信是她做的；若我從她手裡吃，也會對我更有益。”大衛沒有看出有什麼理由懷疑其中有惡意。神在這事上使他的心不能明白。因此他立刻吩咐他瑪去照顧她病中的哥哥（第7節）。他這樣做是極其無辜的，但後來無疑對此深感懊悔。他瑪也同樣無辜地去了她哥哥的內室，既沒有懼怕受辱（她為何要懼怕一個哥哥，一個病中的哥哥呢？），也沒有因順從父親、愛她哥哥（雖只是同父異母的哥哥），而輕看作他的護士（第8、9節）。她雖是王的女兒，是極美貌的女子（第1節），又穿著華美（第18節），卻不以揉麵做餅並烤餅為卑賤；若她平素不習慣做這些事，現在也不會這樣做。善於持家，並不是最尊貴的女士所不該做的事，她們也不應認為這有損身份。賢德的婦人，她的丈夫雖坐在眾長老中，她卻甘心用手作工（箴言 31:13）。近代也不乏這樣的例子，也並不像有些人所說的那樣不合時尚。為病人預備食物，應當比為講究口腹的人預備更成為女士們的關懷與喜樂；慈善應勝過好奇。#

4.他既把她弄到自己身邊，就設法使她單獨與他在一起；因為行姦淫的人（更何況像他這樣卑劣的姦淫者）總是留心不要有眼睛看見他（約伯記 24:15）。食物已經預備好了，但有人在旁看著他，他就不能吃；眾人都必須被趕出去（第9節）。病人必須被遷就，並且自以為有命令人的特權。他瑪願意遷就他；她貞潔賢德的靈魂，對他汙穢胸懷中所充滿的事毫無念頭；因此她毫不遲疑地與他單獨在內室裡（第10節）。現在面具被摘下，食物被撇在一旁，這個邪惡的卑劣之徒稱她為妹妹，卻又厚顏無恥地引誘她來與他同寢（第11節）。他既知道她一向行為端莊、貞潔堪為榜樣，卻還以為可以勸服她同意這樣的惡事，這就是對她貞潔的卑鄙侮辱。但那些活在汙穢中的人，常把別人也想成與自己一樣，至少以為別人是能被他們火星點燃的火絨。#

III.魔鬼作為強有力的試探者，使他的耳朵對她用來抵擋他攻擊、並勸他停止的一切理據都充耳不聞。我們很容易想像，這位年輕女子這樣受攻擊時，是何等驚訝恐懼，何等臉紅，何等顫抖；然而在這樣極大的慌亂中，沒有什麼話能比她對他說的話更切合情勢，也沒有什麼能有更強的論證力量。#

1.她稱他為哥哥，提醒他他們關係的親近，這使他娶她為妻已屬不法，更何況是玷汙她。這事已被明明禁止（利未記 18:9），並附有嚴厲的刑罰（利未記 20:17）。必須極其謹慎，免得親屬之間應有的愛墮落為情慾。#

2.她懇求他不要強迫她，這表明她在任何程度上都絕不會同意；他施暴又能得到什麼滿足呢？#

3.她把這事的大惡擺在他面前。這是愚妄；一切罪都是如此，尤其是汙穢之罪。這是最惡劣種類的邪惡。這樣的可憎之事不該在以色列中，在神自稱的子民中行出來；他們有比外邦人更好的律例。我們是以色列人；若我們行這樣的事，就比別人更無可推諉，我們所受的定罪也更難以忍受，因為我們羞辱了主，也羞辱了我們所蒙稱呼的那尊貴之名。#

4.她向他陳明這事的羞恥，也許這比罪本身更能影響他：“至於我，我要把我的羞恥帶到哪裡去呢？即使這事可以隱藏，我只要想到它，終身也會臉紅；若有一天被人知道，我怎能面對我的任何親友呢？至於你，你必像以色列中的一個愚妄人，”也就是說，“你會被看作一個殘暴的放蕩之徒，是人中最壞的；你會失去一切智慧良善之人對你的尊重，因此即使你是長子，也會被撇在一旁，被認為不配治理；因為以色列絕不會順服這樣一個愚妄人的統治。”羞恥的前景，尤其是永遠的羞恥，應當阻止我們犯罪。#

5.為要在此時使他轉離邪惡的目的，並且（若有可能）脫離他，她向他暗示，王很可能寧願通融神的律法，讓他娶她，也不願讓他因愛她而死：這並不是說她認為王有這樣的豁免權，或會假裝有這樣的權柄；而是她確信，若暗嫩自己把這邪惡的慾望告知王，王從別人那裡恐怕幾乎不會相信，王就會採取有效措施保護她脫離他。但她一切方法和一切論證都無濟於事。他驕傲的靈不能忍受被拒絕；於是她的安慰、尊榮，和一切她所珍愛的，都必須獻給他獸性而狂暴的情慾（第14節）。可怕的是，暗嫩雖年輕，卻已長期過著淫蕩的生活，而他的父親或是不知道，或是沒有懲罰；因為一個人不可能突然達到如此程度的邪惡。但這就是他對他瑪的愛嗎？這就是他給她的報答，因她樂意在他病中照顧他嗎？他竟要像對待妓女一樣對待自己的妹妹嗎？卑鄙的惡人！願神拯救一切端莊賢德的人，脫離這樣邪惡無理的人。#

IV.魔鬼作為折磨者和出賣者，立刻把他對她的愛變成恨（第15節）：他以極大的恨恨她，greatly，旁註如此說；並且他在惡意上變得像先前在情慾上一樣狂暴。#

1.他卑鄙地用強力把她趕出門外；甚至好像他現在不屑用自己的手碰她，就吩咐僕人把她拉出去，並在她出去以後把門閂上（第17節）。現在，#

（1.）這無辜受害的女子有理由把這看作極大的侮辱，並且在某些方面（如她所說；第16節）比先前的事更惡；因為沒有什麼比這更野蠻、更無情，也更使她蒙羞。若他設法遮掩所發生的事，她的尊榮就只是對她自己失去。若他跪下求她饒恕，或許還算有一點補償。若他給她時間，使她在所陷入的可怕混亂之後鎮定下來，她出去時或許還能保持面容，從而守住自己的秘密。但這樣倉促、粗暴地把她趕走，彷彿她做了什麼惡事，就迫使她為了自衛而宣告她所受的冤屈。#

（2.）我們可以從中學習罪的惡毒（不受約束的激情和不受約束的慾望一樣惡）以及罪的有害後果（到末了，它如蛇咬人）；因為在這裡我們發現，#

[1.]犯罪時甘甜的罪，後來會變成可憎而痛苦的事，並且罪人自己的良心使它們對自己成為如此。暗嫩恨他瑪，因為她不肯同意他的惡行，從而把一部分責備攬到自己身上；她直到最後都抵擋這事，並用理據反對這事，因此把一切責備都歸在他身上。若他恨的是罪，並因此厭惡自己，我們還可以盼望他是悔改了。屬神的憂愁生出憤慨（哥林多後書 7:11）。但他恨自己所凌辱的人，這表明他的良心受了驚嚇，他的心卻絲毫沒有謙卑。請看肉體的快樂是何等虛假，消逝得何等迅速，並轉為厭惡（見以西結書 23:17）；#

[2.]犯罪時隱秘的罪，後來會變為顯露、公開，而罪人自己常使它們如此。他們自己的舌頭攻擊他們。猶太博士說，因暗嫩這件惡事，後來制定了一條規矩：年輕男子和年輕女子絕不可單獨在一起；因為他們說，若王的女兒尚且被這樣對待，平民的兒女又會怎樣呢？#

2.我們現在必須把這個罪犯留給他自己有罪良心的驚恐，並察看這可憐的受害者後來如何。#

（1.）她痛苦地哀悼自己所受的傷害，因為這傷害玷汙了她的尊榮，雖然並未真正玷汙她的貞潔。她撕裂華美的衣服，作為悲傷的記號，又把灰撒在頭上，使自己變得難看，厭惡自己的美貌和妝飾，因為它們引起了暗嫩不法的愛；她為別人的罪一面走一面哭喊（第19節）。#

（2.）她退到她哥哥押沙龍家中，因為他是她同母的哥哥；她在那裡孤獨憂傷地生活，以此表明她的端莊和對汙穢的憎惡。押沙龍溫和地對她說話，叫她暫且放過這傷害，心裡卻打算親自報復（第20節）。從押沙龍的問題（暗嫩與你同寢了嗎？）看來，暗嫩因這類淫蕩行為而臭名昭著，以致端莊女子與他同在是危險的；押沙龍也許知道這事，而他瑪卻完全不知情。#

所羅門論爭端的開端所說的話，對一切罪的開端也同樣真實：它如同放水；水閘一旦被拔起，洪水便隨之而來；一件禍患生出另一件，很難說其結局會是什麼。

I.這裡告訴我們，大衛如何對暗嫩犯罪的消息作出反應：他甚發怒（第21節）。他確有理由如此，因為他自己的兒子竟行這樣邪惡的事，又把他牽連進去成為幫兇。這事會使人責備他沒有給兒子更好的教育；這會成為他家族的汙點，毀壞他的女兒，給他的國民留下壞榜樣，並損害他兒子的靈魂。但他只是發怒就夠了嗎？他本當因此懲罰他的兒子，並使他公開蒙羞；無論作為父親，還是作為君王，他都有權這樣做。但LXX.在這裡加上這些話：但他沒有使他兒子暗嫩的心憂傷，因為他愛他，因為他是他的長子。他落入以利的錯誤；以利的兒子使自己卑賤，他卻不向他們皺眉。若暗嫩對他來說是親愛的，那麼懲罰暗嫩，對他自己因自身汙穢所受的懲罰就會更大。但他不能忍受那種羞恥，就是糾正別人身上自己也自覺有的過犯時所必須承受的羞恥；因此他的怒氣就替代了他的公義；這就使罪人剛硬（傳道書 8:11）。#

II.押沙龍如何對這事作出反應。他已經決意在以色列中擔當審判官的角色；既然他的父親不懲罰暗嫩，他就要懲罰，但不是出於公義或為美德發熱心的原則，而是出於報復，因為他認為自己在妹妹受辱的事上受了侮辱。他們的母親是一個外邦君王的女兒（第3章第3節），也許他們有時因此被弟兄們責備為外人的兒女。押沙龍認為他的妹妹現在正是被人當作這樣的人對待；如果暗嫩認為她適合作他的妓女，他就要認為暗嫩適合作他的奴隸。這激怒了他，除非暗嫩流血，沒有什麼能平息他的怒氣。這裡我們有：#

1.所構想的計謀：押沙龍恨暗嫩（第22節），恨弟兄的已經是殺人的，並且像該隱一樣，是屬那惡者的（約翰一書 3:12、15）。押沙龍若恨他弟兄的罪行，本是可稱許的；他也可以按正當的法律程序公義地控告他，好給別人作警戒，並使他對受害的妹妹作出某種補償；但恨他本人，並謀劃用暗殺使他死亡，就是大大侮辱神，好像要藉著違犯第六條誡命來修補他第七條誡命的破口，彷彿它們並非同樣神聖。但那說不可姦淫的，也說不可殺人（雅各書 2:11）。#

2.所隱藏的計謀。他沒有向暗嫩說起這事，不說好，也不說壞，表現得好像不知道一樣，並且對他保持平常的禮貌，只是等待合適的機會害他。這種惡意是最壞的，#

（1.）就是嚴密隱藏、不讓它有出口的惡意。若押沙龍曾與暗嫩就這事講理，他也許可以使暗嫩知罪，並帶他悔改；但他什麼也不說，暗嫩的心就剛硬了，而他自己的心也越來越苦毒地反對他；因此責備我們的鄰舍，正是與在心裡恨他相對立的（利未記 19:17）。讓怒氣有出口，它就會消散。#

（2.）就是用友誼的外表加以鍍飾的惡意；押沙龍的惡意正是如此，他的話比奶油更柔滑，心裡卻有戰爭（見箴言 26:26）。#

（3.）就是長期懷藏的惡意。整整兩年，押沙龍滋養這苦毒的根（第24節）。也許起初他並不打算殺他的哥哥（因為若他有意如此，他原本也可能像最後一樣得到合適的機會），只是等待一個機會使他蒙羞，或另行害他；但時間久了，他的仇恨成熟到這個地步，就是他非要使他死不可。若太陽一次落在怒氣上，就給魔鬼留這樣大的地步（如 以弗所書 4:26、27 所暗示的），那麼整整兩年的日落又會帶來什麼呢？#

3.所佈置的計謀。#

（1.）押沙龍在鄉間自己的家中設宴，像拿八一樣，因剪羊毛的緣故（第23節）。押沙龍雖然注重自己的儀表（第14章第26節），並且眼界甚高，卻知道自己羊群的狀況，也善於照管自己的牛群。那些對於鄉間產業別無關心，只想如何在城裡花費的人，是走在迅速看見其產業盡頭的路上。押沙龍有剪羊毛的人時，他自己也要與他們同在。#

（2.）他邀請王他的父親和所有有王族血統的眾王子赴這筵席（第24節），這不僅使他有機會向他們表達敬意，也使他在鄰舍中更受尊重。與大人物有親屬關係的人，往往容易過分看重自己的親族關係。#

（3.）王自己不肯去，因為他不願使押沙龍負擔款待他的費用（第25節）。看來押沙龍自己手中有產業，他靠這產業過著合乎身份的生活；王把產業給了他，卻要他好好經營：在這兩方面，他都給父母作了榜樣，就是當兒女長大以後，按他們的身份給他們足夠的生活資財，然後留心使他們不要生活超過這資財，尤其不要在任何方面幫助他們這樣做。年輕的持家者從自己能維持下去的程度開始，是明智的，不要在剪羊毛時就把羊毛花盡。#

（4.）押沙龍得到許可，讓暗嫩和王其餘所有的兒子到鄉間來為他的席面增光（第26、27節）。押沙龍如此有效地隱藏了他對暗嫩的仇恨，以致大衛在這特別邀請中看不出任何謀害他的理由：“讓我哥哥暗嫩去”；但這會使大衛所受的打擊更加深切，因為他自己被牽引，同意了那給這事提供機會的安排，正如先前一樣（第7節）。看來，大衛的兒子雖已長大，仍繼續如此尊重他們的父親，以致連這樣小的行程也不未經許可而去。兒女即使已經成人，也應當這樣尊榮父母，詢問他們，並且沒有他們同意，不做重要的事，更不可違揹他們的心意。#

4.計劃實行了（第28、29節）。#

（1.）押沙龍的筵席十分豐盛；因為他決意要他們都因酒歡暢，至少斷定阿姆嫩會如此，因為他知道阿姆嫩容易飲酒過度。但#

（2.）他給僕人關於阿姆嫩的命令，要他們把他的血與他的酒混在一起，是極其殘暴的。倘若他向他挑戰，並倚靠自己理由的正當和神的公義，親自同他爭戰，雖然那也已經很壞，卻還會較為 honorable 和可寬恕（我們古代的法律在某些情形下允許以決鬥審判）；但像他所做的那樣謀殺他，就是效法該隱的榜樣，只是理由使二者有所區別：亞伯是因他的義被殺，阿姆嫩是因他的惡被殺。請注意這罪加重的情節：#

[1.]他要人在阿姆嫩因酒心中歡暢的時候殺他，因此他最不警覺危險，最不能抵抗，也最不適合離開世界；彷彿他的惡意意在毀滅靈魂和身體，不給他時間說，主啊，憐憫我。死亡對許多人是何等可怕的突襲，他們的心被宴樂和醉酒所累！#

[2.]他的僕人必須被用來做這事，因此也被牽連在罪中。他要發出命令：擊殺阿姆嫩；然後他們出於對他的順從，並自以為他的權柄會保護他們，就必須殺他。當神的命令明明白白說，不可殺人，他卻吩咐他們殺阿姆嫩，並以此作憑據：「不是我吩咐你們的嗎？這就夠了。你們要勇敢，不要懼怕神，也不要懼怕人。」那些僕人在違背神的事上順從主人，是受了壞教訓；那些教導他們這樣做的主人，是邪惡的主人。那些為了取悅主人而願使自己靈魂被定罪的人，是過分逢迎；主人的大話不能保護他們免受神的忿怒。主人必須總是吩咐僕人，像知道自己在天上也有一位主人一樣。#

[3.]他是在王眾子面前做這事；論到他們說（第8章第18節）他們是首領；所以這是對他們所管理的公共公義的冒犯，也是對他們所代表的父王的冒犯，並且是藐視那本應使他的惡行懼怕的刀；相反，他的惡行卻使佩刀的人懼怕。#

[4.]有理由懷疑，押沙龍這樣做，不僅是為給他妹妹的冤屈報仇，也是為自己登上他所渴望的王位鋪路；若長子阿姆嫩被除掉，他就很有希望取得王位。當命令發出時，押沙龍的僕人沒有不執行的，因為他們懷著一種看法：他們的主人如今是王冠的下一位繼承人（因為基利押已經死了，帕特里克主教這樣認為），會保他們不受傷害。如今，那受威脅的刀已經在大衛家中拔出，並且不離開這家。第一，他的長子倒在這刀下；他自己因其邪惡成為此事的原因，他的父親因其縱容成為此事的從犯。第二，他所有的兒子都因這刀逃跑，驚恐地回家，不知道他們的兄弟押沙龍的血腥計劃會延伸到何種地步。看罪在家庭中造成何等禍害。#

這裡有，

I.一個假消息傳到耶路撒冷，說押沙龍殺了王的眾子，使大衛陷入驚恐（第30節）。傳聞常把壞事說得更壞；這樣一件事最初的消息，把它描繪得比後來證明的更可怕。因此，當惡信尚未證實時，我們不要懼怕；即使聽見最壞的消息，也要盼望最好的，至少要盼望更好的。然而，這假消息當時給大衛帶來的憂傷，和它若是真的一樣多；他撕裂衣服，躺在地上，雖然那時還只是一個飛傳的故事（第31節）。大衛有恩典，這是好的；他極其需要恩典，因為他的情感很強烈。#

II.誤會以兩種方式得到糾正：#

1.藉著大衛侄子約拿達狡黠的暗示；他能告訴大衛，只有阿姆嫩死了，並非王的眾子都死了（第32、33節），也能告訴他這是按押沙龍的安排而做的，並且從阿姆嫩玷辱他妹妹他瑪的那日起就設計好了。倘若他知道這一切，或有任何理由懷疑這一切，卻沒有更早讓大衛知道，好使用辦法彌合這場爭端，或至少使大衛不至於讓阿姆嫩去押沙龍家而把他送到危險口中，那麼他是何等邪惡的人。若我們不盡最大努力防止禍患，就是使自己成為禍患的從犯。若我們說，看哪，我們不知道；那衡量人心的，豈不察看我們是否知道嗎（見箴言 24:11、12）？約拿達若不像在阿姆嫩犯罪上那樣，也在阿姆嫩的死上有罪，那就算好了；那些被聽從、作惡謀士的人，原來就是這樣的朋友：他既不願善待阿姆嫩、阻止他的罪，也不願善待他、阻止他的毀滅；而看來這兩件事他本來都可以做到。#

2.藉著王眾子中除阿姆嫩以外的人安全回來。他們和隨從很快被守望的人發現（第34、35節），不久就到了，顯明自己還活著；但也帶來了確實而悲傷的消息，就是押沙龍謀殺了他們的兄弟阿姆嫩。大衛先前為並非事實的事而憂傷，這使他在承受事實時更能承受，因為當他不再受騙時，有一個切實的機會感謝神，王的眾子並沒有都死；然而阿姆嫩死了，並且是被自己的兄弟以這樣奸詐殘暴的方式殺害，足以使王和朝廷、王和國家，都陷入真實的哀悼。若事情中有罪，憂傷就再合理不過了。#

III.押沙龍逃避審判：押沙龍立刻逃跑了（第34節）。他如今懼怕王的眾子，正如他們懼怕他一樣；他們逃避他的惡意，他逃避他們的公義。以色列地沒有任何一處能庇護他。逃城不給故意殺人的人保護。雖然大衛曾任憑阿姆嫩的亂倫不受懲罰，押沙龍卻不能指望自己因這謀殺得赦免；因為在這事上律法如此明文規定，大衛的公正和他對流血罪的懼怕也是如此眾所周知。因此他儘快投奔他母親的親族，受他外祖父基述王達買接待（第37節），並在那裡受保護三年（第38節）；大衛沒有要求交出他，達買也不認為除非有人要求，否則自己有義務把他送回。#

IV.大衛因他不在而不安。他為阿姆嫩悲哀了相當一段時間（第37節），但阿姆嫩既已無法召回，時間就消磨了那憂傷：他因阿姆嫩得了安慰。時間也過多地消磨了他對押沙龍之罪的憎惡；他本該厭惡他，把他看作殺人犯，卻反而渴望出去見他（第39節）。起初他心裡不能下決心向他施行公義；如今他幾乎能在心裡重新接納他入自己的恩寵。這是大衛的軟弱。神在他心裡看見某些使他與以利不同的東西；否則我們就會以為他和以利一樣，把兒子看得比神更重。#