撒母耳記下 12

前一章給我們敘述了大衛的罪；這一章給我們敘述了他的悔改。他雖然跌倒，卻沒有全然被丟棄，反因神的恩典重新站起，並在神那裡蒙了憐憫。這裡有：

I.他被定罪，是藉著拿單從神帶給他的信息；那是一個比喻，迫使他定自己的罪（第1–6節），又有比喻的應用，拿單在其中指控他的罪（第7–9節），並向他宣告判決（第10–12節）。#

II.他的悔改和赦免，並附有一個但書（第13、14節）。#

III.那孩子的患病和死亡，以及孩子病時和死後他的表現（第15–23節），在這兩件事上大衛都顯明瞭他的悔改。#

IV.所羅門的出生，以及神關於他的恩慈信息，神在其中給出他與大衛和好的證據（第24、25節）。#

V.攻取拉巴（第26–31節），這被提到，是進一步說明神沒有照大衛的罪待他。#

大衛與拔示巴犯奸淫之後，似乎過了很久才被帶到為此悔改。因為拿單被差到他那裡時，孩子已經出生了（第14節），所以大衛在那罪的罪責之下大約有九個月之久，而且就表面看來，尚未悔改。我們該怎樣看大衛這段時間的光景呢？難道我們能想像他的心從未因此責備他，或他從未在神面前暗中哀嘆嗎？我情願盼望他曾如此，並且拿單是在孩子一出生，事情因此公開被人知道並談論時，立刻被差到他那裡，為要使他公開承認這罪，使神得榮耀，使別人受警戒，並使他可以借拿單領受帶有某些限制的赦免。但在這九個月中，我們很可以設想，他的安慰和恩典操練被擱置，他與神的交通被中斷；在那整段時間裡，可以確定的是，他沒有寫詩篇，他的琴失了調，他的靈魂像冬天的樹，只有根裡還有生命。因此，拿單見過他之後，他禱告說：求你使我仍得救恩之樂，又求你使我嘴唇張開（詩篇 51:12、15）。讓我們觀察：

I.神差到他那裡的使者。前一章末尾告訴我們，大衛所行的事使耶和華不喜悅；照此看來，人會以為接下來應當是耶和華差遣仇敵來侵犯他，恐懼來抓住他，死亡的使者來逮捕他。不，他差遣一位先知到他那裡，就是拿單，他忠信的朋友和知己，來教導並勸告他（第1節）。大衛沒有派人去請拿單（雖然他從未像現在這樣需要他的懺悔聽證者），乃是神差遣拿單到大衛那裡。注意，神雖可能容許他的百姓陷入罪中，卻不會容許他們仍躺臥在罪中。他任著自己內心的道路剛愎而行，若被撇下不管，必無窮無盡地漂流；但神說：我看見他所行的道，也要醫治他（以賽亞書 57:17、18）。在我們尋求他以前，他就差人追尋我們，否則我們必定失喪。拿單是神曾藉以向他傳達對他恩慈旨意的先知（第7章第4節），如今，神又借同一隻手將這忿怒的信息傳給他。神在他僕人口中的話，無論是說恐嚇還是安慰，都必須被接受。拿單順服天上的異象，奉神的差遣去見大衛。他沒有說：“大衛犯了罪，我不靠近他。”不；不要把他當作仇敵，乃要勸他如同弟兄（帖撒羅尼迦後書 3:15）。他沒有說：“大衛是君王，我不敢責備他。”不；若神差遣他，他就使自己的臉如堅石（以賽亞書 50:7）。#

II.拿單為使他知罪而傳給他的信息。#

1.他用比喻繞道而行；在大衛看來，這像是拿單向他控告他一個臣民，因那臣民虧負了貧窮的鄰舍，要他伸冤並懲罰作惡的人。拿單很可能慣常因這樣的事來見他，這就使此事較不被懷疑。那些在君王面前有影響力、能自由進見他們的人，理當為受屈的人代求，使他們得著公義。#

（1.）拿單向大衛陳明一個富人對一位誠實鄰舍所行的嚴重傷害，而那鄰舍無力與他相爭：富戶有許多牛群羊群（第2節）；窮人只有一隻羊；世界分配得如此不均，然而作這分配的是無限的智慧、公義和良善，使富人學習仁愛，使窮人學習知足。這個窮人只有一隻羊，是母羊羔，是小母羊羔，因為他沒有財力再買或再養更多。但這是一隻家養的羊羔（照我們的說法）；它與他的兒女一同長大（第3節）。他喜愛它，它也在任何時候都與他親近。富戶因需要一隻羊來款待朋友，就用強力奪取窮人的羊羔，並使用它（第4節）；或是出於貪婪，因為他吝惜使用自己的羊，或更可能出於奢侈，因為他想像這隻如此嬌養、像孩子一樣吃喝的羊羔，必定比他自己的任何羊更鮮美，更有滋味。#

（2.）在這件事上，他向他顯明他玷汙拔示巴所犯之罪的邪惡。他有許多妻妾，把她們置於遠處，正如富人把羊群養在田間。若他只有一個妻子，並且她像母羊羔對於主人那樣為他所珍愛，若她對他如可愛的母鹿、可喜的母麀，她的胸懷就會時時使他滿足，他也不會另有所求（箴言 5:19）。婚姻是防止淫亂的療法，但娶許多妻子並不是；因為一旦合一的律被違犯，放縱的情慾就幾乎不會自我限制。烏利亞像那個窮人一樣，只有一個妻子，她對他如同自己的靈魂，並且常睡在他懷中，因為他沒有別的，也不想要別的睡在那裡。帕特里克主教根據猶太作者解釋說，那客旅或行路人，就是進入大衛心中的邪惡想像、傾向或慾望；他本可以用自己所有的某一個來滿足它，然而非要烏利亞所珍愛的不可。他們指出，這種邪惡傾向被稱為客旅，因為起初它只是如此，但久而久之，它成了客人，最後成了家主。因為本節開頭稱為客旅的，在結尾被稱為一個人（ish：丈夫）。然而也有人指出，在大衛胸中，情慾不過像只停留一夜的行路人；它並非經常住在那裡並掌權。#

（3.）借這個比喻，他從大衛口中引出對自己的判決。因為大衛以為這是一個實際案件，又因這是拿單親自告訴他的，便不懷疑其真實性，立刻判決那犯罪者，並用誓言加以確認（第5、6節）。#

[1.]因他奪取羊羔的不義，他應當照律法償還四倍（出埃及記 22:1），以四隻羊償還一隻羊。#

[2.]因他的暴虐和殘忍，並因他以欺凌窮人為樂，他應當被處死。若窮人因飢餓為滿足自己而從富人那裡偷竊，他要賠還，雖至傾盡家中一切財物，箴言 6:30、31 （所羅門在那裡把姦淫的罪與之相比；第32節）；但若富人為偷而偷，不是出於缺乏，乃是出於放縱，只為顯出專橫並擾害人，他就配因此而死，因為對他來說，賠償並不是懲罰，或幾乎算不得懲罰。若這判決被認為過於嚴厲，就必須歸因於大衛當時性情的粗厲；他處在罪責之下，並且自己尚未蒙憐憫。#

2.他最後在比喻的應用上切入他。以比喻開始，顯明他的審慎；責備人時極需要審慎。若能像這裡一樣，使犯罪者在未察覺時就使自己知罪並定自己的罪，那就是處理得當。但在這裡，在他的應用中，他顯明自己的忠信，對大衛王本人直白而嚴正地說話，彷彿他只是一個普通人。明白地說：“你就是那行這惡事的人，並且對你的鄰舍行了更大的惡；因此，照你自己的判決，你配死，並要從你自己的口中受審判。那奪取鄰舍羊羔的人配死嗎？那你奪取鄰舍妻子的人豈不配死嗎？他雖奪取羊羔，卻沒有使羊羔的主人喪命，像你所行的那樣；因此你更配死。”如今他直接從神並奉神的名說話。他以“耶和華以色列的神如此說”開始，這名對大衛是神聖而可敬的，並要求他的注意。拿單現在說話，不是作為窮人的請願者，乃是作為偉大神的使者；在神那裡並不偏待人。#

（1.）神借拿單提醒大衛，他為他所行併為他所計劃的大事：膏他作王，並保全他直到得國（第7節）；賜他權柄管理他前任之人的家和眷屬，也管理曾作他主人的其他人，拿八就是其中之一。他已將以色列家和猶大家賜給他。國中的財富都供他使用，人人都願意向他盡義務。不僅如此，他還準備把任何東西賜給他，使他安適：我還要將這樣那樣的事賜給你（第8節）。看神在他的賞賜上何等慷慨；我們在他裡面並不受限制。他已經賜下許多，卻仍賜下更多。神對我們的豐富恩惠，大大加重了我們的不滿和對禁果的慾望。當我們有自由為神所應許的事禱告，而且那已經足夠時，卻貪戀神所禁止的事，這是忘恩負義。#

（2.）他指控大衛在自己所犯的罪中極大藐視神聖權柄：你為什麼（倚仗你的王家尊榮和權力）藐視耶和華的命令呢（第9節）？這就是罪的源頭，也就是罪的惡毒所在：它是輕看神聖律法和立法者；彷彿律法的約束軟弱，誡命瑣碎，威嚇也全不可畏。雖然從未有人比大衛更尊榮地論到神的律法，然而在這件事上，他被指控藐視律法是公正的。他與拔示巴的姦淫，就是這禍患的開端，沒有被提及，也許因為他已經在那事上知罪；但，#

[1.]烏利亞被殺之事被兩次提到：“你用刀殺了烏利亞，雖不是用你的刀，卻是同樣兇惡地用你的筆，吩咐把他安置在戰陣最前線。”那些設計邪惡並命令行惡的人，與執行的人一樣真實地有罪。這事又以加重的方式重複：你用亞捫人的刀殺了他，就是神和以色列那些未受割禮的仇敵的刀。#

[2.]娶拔示巴之事也同樣被兩次提到，因為他以為那並無害處（第9節）：你娶了他的妻為妻；又在第10節再說一次。娶他先前已經玷汙、並且其丈夫又被他殺害的女子，是對婚姻制度的侮辱，使婚姻不但成了遮掩這等惡行的東西，而且在某種方式上把這等惡行奉為神聖。在這一切事上，他藐視耶和華的話（希伯來文是如此），不僅藐視那一般性禁止這類事的誡命，也藐視神不久以前借拿單傳給他的那特別應許之話，就是神要為他建立家室。若他對這神聖應許有應有的重視和敬畏，就不會這樣用情慾和流血玷汙自己的家。#

（3.）他威脅說，因這罪，審判將傳給他的家族（第10節）：“刀劍必永不離開你的家，不論在你的時代還是以後；相反，大體上，你和你的後裔都要捲入戰爭。”或者這是指他兒女中間將有的殺戮，暗嫩、押沙龍和亞多尼雅都死於刀劍。神曾應許他的慈愛不離開他和他的家（第7章第15節），然而這裡又威脅刀劍不離開。慈愛和刀劍能彼此並存嗎？能；那些處在重大且長久苦難之下的人，仍未被排除在聖約恩典之外。所給出的理由是：因為你藐視了我。注意，藐視神的話和神律法的人，就是藐視神自己，也必被輕看。特別威脅的是：#

[1.]他的兒女將成為他的愁苦：我必從你自己的家中興起禍患攻擊你。罪把麻煩帶進家庭，一個罪也常被用作另一個罪的懲罰。#

[2.]他的妻妾將成為他的羞辱，她們要因一樁無與倫比的惡行，在以色列眾人面前被公開玷汙（第11、12節）。這裡沒有說這事要由他自己的兒子來行，免得預言過於明白而妨礙了成就；但這事由押沙龍照亞希多弗的計謀行了（第16章第21、22節）。玷汙鄰舍妻子的人，自己的妻妾也要被玷汙，因為這罪慣常受這樣的懲罰，正如約伯的咒詛所顯明的（約伯記 31:10），願我的妻子給別人推磨；以及那威嚇（何西阿書 4:14）。罪是隱秘的，並且被刻意遮掩；但懲罰卻要公開，並且被刻意宣揚，使大衛蒙羞；他在烏利亞之事上的罪雖在多年以前所犯，到那時卻會因此被人想起並普遍談論。正如水中照臉，刑罰也常照著罪而來；這裡是以血還血，以汙穢還汙穢。神也藉此顯明他何等恨惡罪，即使是在他自己的百姓身上；無論他在哪裡發現罪，他都不會任其不受懲罰。#

3.大衛隨即為自己的罪作出悔罪的承認。他沒有說一句話為自己辯解或減輕自己的罪，乃是坦然承認：我得罪耶和華了（第13節）。他很可能還說了更多同樣意思的話；但這已經足以顯明，他因拿單所說的話真正謙卑下來，並且順服了定罪。他承認自己的罪責；我犯了罪，並且加重說明；這是得罪耶和華；在他為這事所寫的詩篇中，他反覆撥動這根弦（詩篇 51:1），我向你犯罪，惟獨得罪了你。#

4.在這悔罪的承認之後，他的赦免被宣告，但附有一個但書。當大衛說“我犯了罪”，拿單看出他是真正悔改的人時，#

（1.）他奉神的名向他保證他的罪已蒙赦免：“耶和華也已經把你的罪從他報仇之眼前除去；你必不死，”也就是說，“不永遠死亡，也不永遠從神面前被除去；若他沒有除去這罪，你原本會如此。”受罰的義務因此被取消並作廢。他不至於被定罪；這就是赦免的性質。“你的罪孽不會成為你永遠的毀滅。刀劍必不離開你的家，但是，#

[1.]它不會把你剪除，你必平安歸到墳墓。”大衛作為姦夫和殺人者本該死，但神沒有照他本可公正施行的那樣把他剪除。#

[2.]“雖然你一生都要受主的管教，卻不至於和世界一同被定罪。”看神何等樂意赦免罪。大衛也許正是指著這事說（詩篇 32:5），我說，我要承認；你就赦免。願大罪人若真心悔改，就不要絕望於在神那裡得憐憫；因為有何神像他，赦免罪孽呢？#

（2.）然而，他宣告孩子必死的判決（第14節）。看神的主權！有罪的父母存活，無辜的嬰孩死亡；但所有靈魂都是他的，他可以按自己喜悅的方式，在他的受造物身上榮耀自己。#

[1.]大衛因他的罪損害了神的尊榮；他給了耶和華的仇敵褻瀆的機會。那世代的惡人，不信者、拜偶像者和褻慢者，會因大衛的跌倒而誇勝；他們看見一個自稱如此尊崇神和神律法的人，卻犯了如此汙穢的大惡，就會惡言攻擊神和他的律法。“這些就是你們自稱敬虔的人！這就是那個禱告、唱詩篇，並且如此虔誠的人！若這些操練不能約束人不犯奸淫和殺人，其中還能有什麼益處呢？”他們會說：“掃羅豈不是因更小的事被棄絕嗎？那麼為什麼大衛仍必須活著並作王呢？”他們不思想神不像人那樣看人，而是鑑察人心。直到今日，仍有人因大衛的例子而辱罵神，並在罪中剛硬。如今，雖然事實是，沒有人因大衛的緣故有任何正當理由惡言攻擊神，或攻擊他的話語和道路；這樣做乃是他們的罪，但那把絆腳石放在他們路上、雖不給他們真正原因卻給他們口實來辱罵的人，仍要被追究。注意，那些承認宗教並自稱與神有關之人的可恥罪行中，有這一重大惡處：它們給神和宗教的仇敵提供辱罵和褻瀆的材料（羅馬書 2:24）。#

[2.]因此，神要顯明自己因大衛這罪而不悅，以維護他的尊榮，並使世界看見，雖然他愛大衛，卻恨惡他的罪；他選擇借孩子的死來如此行。房主可以在產業的任何部分按自己的意思扣押。也許嬰孩的疾病和死亡在那些日子不像現在這樣普遍，這就可能使這件不尋常的事更明顯成為神不悅的記號；正如他常說過的話，他要追討父親的罪在兒女身上。#

拿單傳完信息之後，沒有留在宮中，而是回家去了，很可能是為他剛剛向其傳道的大衛禱告。神使用他作器皿，使大衛悔改，並作憐憫與審判的宣告者，這就把尊榮加給了聖工，也使他的話超過他一切的名而被尊大。大衛以拿單給他與拔示巴所生的一個兒子命名，以尊敬這位先知（歷代志上 3:5），而基督，那位大先知，正是從這個兒子按世系而出，Lu 3 31 。拿單退去時，大衛很可能也退下，並寫了 51st Psalm ；在其中（雖然他已經得保證他的罪蒙赦免），他仍迫切求赦免，並大大哀嘆自己的罪；因為真正悔改的人，當神向他們息怒時，便會為自己所行的羞愧（以西結書 16:63）。

這裡有：

I.孩子的疾病：耶和華擊打他，他就病得很重，也許是驚厥，或某種其他可怕的病症（第15節）。嬰孩並沒有照亞當過犯的樣式犯罪，他們的疾病和死亡，尤其有時伴隨著可悲的情形，乃是他們受孕時所在原罪的可感證明。#

II.大衛在這神不悅的記號之下降卑，以及他為孩子的生命向神所作的代求（第16、17節）：他禁食，整夜躺在地上，不容任何侍從喂他或扶他起來。這是他悔改真實的證據。因為，#

1.由此顯明，他願意承受自己罪的羞辱，願意讓這罪常擺在自己面前，並不斷因此受責備；因為這孩子若活著，對他自己和別人都會成為這罪持續的紀念。因此，他遠非像大多數處在這種境況中的人那樣希望孩子死，反而迫切為孩子的生命禱告。真正悔改的人耐心承受他們幼年和年輕情慾的羞辱（耶利米書 31:19）。#

2.在這事上顯出一種非常溫柔憐恤的心，和極大的人道之情，超過人們通常在男人身上，特別是在戰士身上，對小孩子，甚至對自己孩子所見到的；這也是一顆破碎痛悔之心的另一個標記。悔改的人必有憐憫。#

3.在這事上，他顯明自己非常關切另一個世界，這是悔改的證據。拿單告訴他，孩子必定要死；然而，只要此事仍在禱告可及之處，他就為孩子懇切向神代求，主要是（我們可以這樣設想）為使孩子的靈魂在另一個世界得安全、快樂，並且使他的罪不臨到孩子，使孩子在將來的狀態中不因此受更壞的對待。#

4.在這事上，他顯明對神和神不悅的聖潔懼怕。他祈求免去孩子的死，主要是因那死是神向他和他的家發怒的記號，並且是威嚇應驗時所施加的；因此他如此懇切地禱告，若是神的旨意，願孩子存活，因為這對他來說將成為神與他和好的記號。主啊，求你不要在你的烈怒中責備我（詩篇 6:1）。#

III.孩子的死：他在第七日死了（第18節），那時他只有七天大，因此還未受割禮；大衛也許會把這解釋為神不悅的進一步記號，因為孩子在被帶入聖約的印記之下以前就死了；然而他並不因此懷疑孩子得福，因為聖約的益處並不依賴於印記。大衛的臣僕按自己來判斷他，害怕告訴他孩子死了，斷定那時他會最為煩亂；所以直到他詢問時才知道（第19節）。#

IV.大衛明白孩子已經死了時，心中奇妙的平靜與鎮定。注意：#

1.他所做的。#

（1.）他放下悲傷的表現，沐浴並抹膏，又叫人拿潔淨的細麻衣來，使他可以在神的殿中體面地出現在神面前。#

（2.）他上到會幕去敬拜，像約伯聽見兒女死亡時一樣。他去承認神在這苦難中的手，並在其下謙卑自己，順服神在其中的聖潔旨意；感謝神保全了他自己並赦免了他的罪；也禱告神不要繼續與他相爭，不要激起他一切的忿怒。有人受苦嗎？他就該禱告。哭泣絕不可攔阻敬拜。#

（3.）然後他回到自己的家，使自己恢復精神，像一個在患難之日從他的宗教中得益處的人；因為他敬拜之後就吃飯，面容也不再愁苦。#

2.他為自己所行之事給出的理由。他的臣僕覺得奇怪：他竟為孩子的病這樣苦待自己，卻又如此平靜地承受孩子的死，於是問他其中的緣由（第21節）；他回答時，就這樣明白說明自己的行為：#

（1.）孩子活著的時候，他認為自己有責任為孩子懇求神的恩惠（第22節）。拿單確實說過孩子必死，但就他所知道的而言，這威嚇可能是有條件的，如同關於希西家的威嚇一樣：在他大大降卑並懇切禱告之後，那位曾多次聽見他哭聲的神，也許樂意改變判決，饒恕孩子：誰知道神是否仍向我施恩呢？神允許我們出於對他能力和普遍憐憫的信靠，為具體福分向他迫切禱告，雖然我們沒有一個具體應許可作為根基：我們不能確定，然而讓我們禱告，因為誰知道神是否會在這件或那件具體的事上向我們施恩呢？當我們的親屬和朋友生病時，信心的禱告已經大有功效；只要有生命，就有盼望；只要有盼望，就有禱告的餘地。#

（2.）孩子如今死了，他認為自己同樣有責任對神關於孩子的安排感到滿足（第23節）：現在，我為什麼還要禁食呢？有兩件事止住了他的悲傷：#

[1.]我不能使他再回來；又說，他不能回到我這裡來。死了的人已經在禱告所及之外；我們的眼淚也不能使他們得益。我們既不能哭他們回來，也不能禱告他們回到今生。那麼我們為什麼還要禁食呢？這樣耗費有什麼意義呢？然而大衛在約拿單死後仍為他禁食哭泣，是為尊敬他。#

[2.]我必往他那裡去。首先，到他那裡去，到墳墓裡去。注意，想到我們自己的死亡，應當節制我們在親屬死亡時的悲傷。這是共同的定命；我們不應為他們的死哀慟，倒應思想自己的死；並且無論我們現在因他們受了怎樣的損失，我們不久也要死，往他們那裡去。其次，到他那裡去，到天堂，到蒙福的狀態中；連舊約聖徒也對此有某種期待。敬虔的父母對於他們夭折的孩子有充分理由盼望，他們的靈魂在另一個世界裡安好；因為應許是給我們和我們子孫的，而這應許必成就在那些不把阻礙放在自己門口的人身上，嬰孩並不這樣做。Favores sunt ampliandi：已經領受的恩惠應當產生對更多恩惠的盼望。神稱那些為他而生的人為他的兒女；若他們是他的，他必拯救他們。當我們的兒女因死亡而從我們身邊被移去時，這可以安慰我們：他們在工作和財富上都得了比在這世界所能有的更好安排。我們不久要與他們同在，不再分離。#

V.所羅門的出生。大衛娶拔示巴雖曾使主不悅，然而他並未因此被命令休她；非但如此，神還借她賜給他那個兒子，王權之約要傳給他。拔示巴無疑因自己的罪感到極其痛苦，也因神不悅的記號而受苦。但神既已將救恩之樂歸還給大衛，他就用自己從神所得安慰的同樣安慰來安慰她（第24節）：他安慰拔示巴。他和她都有理由在神與他們和好的記號中得安慰，#

1.因為神藉著他的護理賜給他們一個兒子，不像先前那個在怒中賜下、又在烈怒中取去的兒子，而是一個蒙恩賜下、列在耶路撒冷活人之中的孩子。他們給他起名叫所羅門：和平的，因為他的出生是神與他們和好的記號，因為必歸於他的興盛，也因為他要預表基督，那和平之君。神從他們那裡取去了一個兒子，如今卻又賜給他們另一個代替他，像塞特代替亞伯一樣（創世記 4:25）。這樣，神常在他使自己百姓受苦的同一件事上，用安慰來平衡他們的憂傷，使這一樣與那一樣相對。大衛在另一個孩子死時極其忍耐地順服神的旨意，如今神在這個孩子的出生上補足了那損失，並且大大使他得益。要使我們受造之物中的安慰得以繼續或恢復，或使失去它們的損失以別的方式得到補償，其途徑就是甘心把它們交託給神。#

2.因為神藉著他的恩典特別承認並恩待這個兒子：主愛他（第24節 and 25），並借先知拿單命他名叫耶底底亞：主所愛的：雖是作惡者的後裔（因大衛和拔示巴正是這樣的人），然而這約安排得如此妥當，王冠又由此傳下，以致除去了一切褫奪權利與血統敗壞，表明那些本為可怒、悖逆之子的人，藉著恩典之約，不僅要得和好，而且要成為蒙寵愛的人。在這個名字上，他預表耶穌基督，那有福的耶底底亞，神所愛的兒子；神論到他一次又一次宣告說：這是我的愛子，我所喜悅的。#

這裡記述了攻取拉巴以及亞捫人其他城邑的事。雖然這件事在這裡寫在大衛孩子出生之後，然而最有可能的是，它早已成就，並且是在烏利亞死後不久，或許是在拔示巴為他哀哭的日子裡。請注意，

1.神在賜給大衛這次戰勝仇敵的巨大成功上，顯出極大的恩惠，儘管他正是在從事這場戰爭時犯了那罪，又在殺害烏利亞的事上惡用亞捫人的刀。按公義說，神本可以從那時起使那刀成為大衛和他國度的災禍；然而他折斷它，並使大衛的刀得勝，甚至在大衛悔改以前如此行，好叫神的這恩慈可以領他悔改。大衛很有理由承認，神沒有按他的罪待他（詩篇 103:10）。#

2.約押行事十分誠實而光明正大；因為當他取了水城，就是王城、王宮所在之處，也是城中其餘部分取水之處（因此，一旦這水源被切斷，城就必被迫迅速投降），他便差人請大衛親自來完成這件大事，好使大衛得著其中的稱讚（第26–28節）。在這事上，他顯明自己是忠信的僕人，尋求主人的尊榮，而自己的尊榮只在從屬於主人尊榮之下；並且給主耶穌的僕人留下榜樣，叫他們在所行的一切事上顧念他的尊榮。不是歸於我們，乃是歸榮耀於你的名。#

3.大衛在這場合既過於驕矜，又過於嚴厲，既不如他所當有的謙卑，也不如他所當有的柔和。#

（1.）他似乎太愛亞捫王的冠冕（第30節）。因為那冠冕價值非凡，是因鑲嵌其上的寶石，大衛就要把它戴在自己頭上；然而把它拋在神腳前，並在此時因罪疚而把自己的口放在塵土中，本來會更好。真正因罪而謙卑的心，向世上的榮耀已經死了，並以聖潔的輕看來看待它。#

（2.）他似乎對戰俘過於苛酷（第31節）。這城頑梗地抵擋了漫長而耗費巨大的圍攻之後，他以強攻取城；若他在戰鬥激烈時把凡見到執兵器的人都殺了，那已經夠嚴厲了；但事後冷血地殺他們，並用鋸和耙殘酷折磨、撕裂他們，這不合乎他開始執政時所應許要歌唱的憐憫與公義（詩篇 101:1）。若他只是把那些凌辱他使臣，或出謀、協助此事的人作為鑑戒，因為那是違反萬國之法的事，為使其他國家懼怕，這還可被看作必要的公義；但這樣嚴厲地對待亞捫人的一切城邑（也就是各城的駐軍或士兵），乃是極其嚴酷，表明大衛的心尚未因悔改而變為柔軟，否則他憐憫的心腸不會這樣關閉；也表明他尚未得著憐憫，否則他本會更樂意施憐憫。#