撒母耳記下 2

大衛已經向他的君王掃羅和他的朋友約拿單的記憶盡了應有的敬意；他所做的事既是在稱讚他們，也同樣是在稱讚他自己。如今他正在考慮下一步當做什麼。掃羅死了，所以大衛現在起來。

I.他按神的指示上希伯侖去，並在那裡受膏為王（見第1–4節）。#

II.他為基列雅比人埋葬掃羅而向他們致謝（見第5–7節）。#

III.掃羅的兒子伊施波設被立起來與他對立（見第8–11節）。#

IV.大衛一方與伊施波設一方之間發生激烈衝突，其中，#

1.雙方各有十二人短兵相接，全部被殺（見第12–16節）。#

2.掃羅一方被擊敗（見第17節）。#

3.大衛一方的亞撒黑被押尼珥殺死（見第18–23節）。#

4.約押應押尼珥的請求吹號退兵（見第24–28節）。#

5.押尼珥儘快逃走（見第29節），雙方的損失也被計算出來（見第30–32節）。所以這裡記載了以色列的一場內戰，隨著時間推移，最終以大衛完全穩坐王位而告終。#

掃羅和約拿單死後，雖然大衛知道自己已受膏要作王，也看見自己的道路如今十分清楚，他卻沒有立刻差遣使者走遍以色列四境，召集眾人前來歸順他，並向他宣誓效忠，違者處死；他乃是從容行事。因為信的人並不急促，而是等候神的時候，使神的應許得以成就。他還住在洗革拉的時候，已有許多人從幾個支派中來幫助他，正如我們所見（歷代志上 12:1–22）；憑這樣一支力量，他本可以憑征服而進入王位。但要以溫柔治理的人，不會以暴力興起。請在此留意，

I.在這個關鍵時刻，他向神尋求並得到的指示（見第1節）。他並不懷疑自己會成功，卻仍使用適當的方法，包括屬神的和屬人的。對神應許中盼望的確信，非但不會使敬虔的努力鬆懈，反而會激勵它。若我被揀選得生命的冠冕，並不能推出：那麼我就什麼也不做；而是推出：那麼凡他所指示我的，我都要去做，並跟隨那揀選我的主的引導。大衛如此善用自己的蒙揀選，凡蒙神揀選的人也必如此。#

1.大衛照著訓誨，在他的道路上承認神。他藉著亞比亞他帶給他的審判胸牌求問主。我們不僅在困境中必須向神求問，就是當世界向我們微笑、次因也為我們效力時，也當如此。他的求問是：我可以上猶大的一個城去嗎？我可以離開這裡嗎？雖然洗革拉已成廢墟，他若沒有神的指示，也不願離開。“若我離開這裡，我可以到猶大的一個城去嗎？”他並非把神限制在這些城裡（若神這樣指示他，他也會到以色列任何城去），而是這樣表達他的謹慎（在猶大的城中，他會找到最多朋友），也表達他的謙遜：目前他只看自己的支派，不看更遠。在我們一切行動和遷徙中，看見神走在我們前面，是令人安慰的；若我們憑信心和禱告把他擺在我們面前，我們就可以這樣看見。#

2.神照著應許指引他的路徑，吩咐他上去，並告訴他往哪裡去，就是到希伯侖去。希伯侖是一座祭司的城，是逃城之一；對大衛而言也是如此，並且暗示神自己要成為他的小聖所。列祖的墳墓就在希伯侖旁邊，會提醒他那古時的應許，就是神使他所盼望的應許。神沒有差他到他自己的城伯利恆去，因為伯利恆在猶大諸城中為小（彌迦書 5:2），而是差他到希伯侖去；那是一個更重要的地方，也許當時是該支派的郡城。#

II.他遷往希伯侖時，對自己家人和朋友所盡的照顧。#

1.他帶著自己的妻子同去（第2節），使她們既曾在患難中與他作伴，也可以在國度中與他作伴。看來他當時還沒有兒女；他的長子是在希伯侖出生的，見第3章2節。#

2.他帶著自己的朋友和跟隨者同去（見第3節）。他們曾在他漂泊時陪伴他；因此，當他得著定居之處時，他們也與他一同定居。照樣，我們若與基督一同受苦，也必與他一同作王（提摩太後書 2:12）。並且，基督為他的良兵所做的，超過大衛為他的人所能做的；大衛為他們找到住處：他們住在希伯侖的城邑和鄰近的城鎮中；但對那些在基督的試煉中繼續與他同在的人，他把國賜給他們，並要使他們在自己的席上吃喝（路加福音 22:29、30）。#

III.猶大人給他的尊榮：他們膏他作猶大家的王（見第4節）。猶大支派常常比其他各支派更獨立行事。在掃羅的時候，它被單獨數點，作為一個獨立的群體（撒母耳記上 15:4），這一支派的人也習慣於分別行動。他們現在也這樣做；然而他們只是為自己這樣做。他們並沒有自稱要膏他作全以色列的王（如 士師記 9:22），而只是作猶大家的王。其餘各支派可以按自己的意思行；至於他們和他們的家，他們要受神所揀選之人的治理。看大衛如何逐步升高；他先是被膏作將來承受王位的王，隨後實際擁有一個支派，最後擁有所有支派。照樣，彌賽亞、大衛之子的國也是逐漸建立起來的；按神聖的指定，他是萬有之主，但我們如今還不見萬物都服在他以下（希伯來書 2:8）。大衛起初只作猶大家的王，是天意默默的暗示：他的國不久之後又會縮減到那樣，正如十個支派背叛他的孫子時所發生的；這也會鼓勵猶大的敬虔君王，因為大衛自己起初也只治理猶大。#

IV.他差人向基列雅比人致以敬意，為他們善待掃羅而向他們致謝。他仍舊用心尊重他前任的記憶，並藉此表明，他絕不是因野心或因與掃羅為敵而企圖得冠冕，而純粹是因為神呼召他得這冠冕。有人告訴他基列雅比人埋葬了掃羅；也許這些人以為他們過於殷勤，大衛會因此不悅。但他遠非如此。#

1.他因此稱許他們（見第5節）。我們在某人活著時有義務愛他、尊敬他；他死後，我們也應當向他的遺存（也就是他的身體、名聲和家人）表示尊重。大衛說：“掃羅是你們的主，所以你們如此厚待他，並把這樣的尊榮給他，是做得好。”#

2.他祈求神為此賜福給他們，並報答他們：你們是有福的，願你們也蒙主賜福；主必以特別的方式恩待那些善待死者的人，正如 路得記 1:8 所說。因著對神的良心，向死者的身體、名聲和家人表示應有的尊重和愛，是一種愛心，決不會失去它的賞賜：願主以慈愛和誠實待你們（第6節），也就是照著應許施慈愛。神所施的慈愛是在誠實中，是人可以倚靠的。#

3.他應許要為此補償他們：我也要報答你們。他並沒有把他們交給神去得賞賜，好為自己不獎賞他們找藉口。美好的祝願是好事，也是感恩的表現；但若有能力做更多，卻只停留在祝願上，那就太廉價了。#

4.他謹慎地藉此機會使他們歸向自己的利益（見第7節）。他們已經向掃羅盡了最後的敬意，他要他們讓這成為最後的敬意：“猶大家已經膏我作王；你們若與他們同心，並在這事上勇敢，那就是你們的智慧。”無論我們曾多麼重視死者，都不可如此迷戀他們，以至於忽略或輕看那些仍活著的人身上的福分；神已經興起他們來代替死者賜給我們。#

這裡有：

I.兩個王之間的競爭：大衛是神所立的王，伊施波設是押尼珥所立的王。人本會以為，掃羅被殺之後，又因他所有有理智和勇氣足以上陣的兒子都與他同死，大衛必會毫無阻礙地登上王位，因為全以色列都知道，他不但怎樣顯明瞭自己，而且神怎樣明明指定他得這位分；然而人的謀算中竟有這樣一種反對神旨意的靈，以致像伊施波設這樣軟弱愚昧的人，連跟隨父親上戰場都不被認為合適，卻仍被認為適合接續他治理，寧可如此，也不願讓大衛平安地得王位。在這方面，大衛的國預表了彌賽亞的國；外邦向這國爭鬧，君王也一同商議（詩篇 2:1、2）。#

1.押尼珥是立伊施波設與大衛競爭的人，也許是出於他對直系繼承的熱心（既然他們必須像列國一樣有王，那麼在這事上也必須像他們一樣，王冠必須由父傳子），或者更可能是出於他對自己家族和親屬的愛（因為他是掃羅的叔父），並且因為他沒有別的方法能為自己保住軍隊元帥這一尊榮職位。試看一個人的驕傲和野心會成為多少禍害的起因。若不是押尼珥把伊施波設立起來，並使他成為服事自己目的的工具，伊施波設絕不會自立。#

2.瑪哈念是他首先提出主張的地方，在約旦河那邊；人以為那裡是大衛利益最少的地方，又因離他的軍隊較遠，他們便有時間壯大自己。然而他在那裡豎立旗幟之後，以色列各支派中不加思考的百姓（也就是他們中的大多數）都服從了他（第9節），只有猶大全然歸向大衛。這進一步試驗了大衛對神應許的信心，也試驗了他的忍耐，看他是否能等候神的時候來成就那應許。#

3.關於這場競爭持續的時間，有些難處。大衛只治理猶大約七年（第11節），然而（第10節）伊施波設治理以色列卻只有二年：在這二年之前，或之後，或前後都是，押尼珥一般是為掃羅家宣告立場（第3章第6節），而不是為那家中某個具體的人宣告。或者，這二年是他在戰爭爆發之前作王的時間（第12節），而戰爭持續很久，甚至延續到剩下的五年（第3章第1節）。#

II.他們兩軍之間的一次交鋒。#

1.看來雙方都沒有把全部兵力帶到戰場，因為被殺的人並不多（見第30、31節）。我們或許會驚訝：#

（1.）猶大人沒有為大衛更有力地出現和行動，使全國歸服於他；但很可能大衛不許他們採取進攻行動，寧願等候事情自行成就，或者說等候神為他成就，而不流以色列人的血；因為對他這個基督的預表而言，那血十分寶貴（詩篇 72:14）。就是那些與他作對的人，他也看作自己的臣民，並願意照此待他們。#

（2.）以色列人竟能以某種方式保持中立，並在伊施波設手下溫順地坐著這麼多年，尤其想到各支派此時所顯出的品格（如我們在 歷代志上 12:23等處所見）：有智慧的人、有大能的人、勇士、精於爭戰的人，並且不是二心的人；然而看起來，連續七年之久，他們大多數人似乎對於公共治理權在誰手中漠不關心。神的天意有時借人的遲鈍服事自己的目的，有時又借同一些人的行動力服事自己的目的；他們不像自己，然而天意的運行卻是一致的。#

2.在這場戰鬥中，押尼珥是進攻的一方。大衛靜坐著，看事情會怎樣發展；但掃羅家，以及在其首位的押尼珥，發出了挑戰，而他們遭遇了最壞的結果。因此，不要急促出去爭競，也不要急於挑起爭端，恐怕你最後不知道該怎樣收場（箴言 25:8）。愚昧人的嘴唇和雙手都進入爭競。#

3.戰爭的地點在基遍。押尼珥選擇那裡，因為它在便雅憫的地業中，掃羅在那裡有最多朋友；然而，既然他提出交戰，大衛的元帥約押也不願迴避，而是在那裡與他會戰，在基遍池旁與他相遇（見第13節）。大衛的事業建立在神的應許上，因此不懼地勢的不利。他們中間的池子給雙方時間思量。#

4.交戰最初由押尼珥提出，並由約押接受，方式是雙方各派十二人與十二人相鬥。#

（1.）看來這場技能比試起初是以遊戲開始的。押尼珥提出動議（第14節）：讓少年人起來，在我們面前戲耍吧，如同角鬥士。也許掃羅曾使他的人習慣這種野蠻的娛樂，實在像暴君一樣；押尼珥從他那裡學會把傷口和死亡當作玩笑，並以血腥和恐怖的場面自娛。他說“讓他們在我們面前戲耍吧”時，其意思是：“讓他們在我們面前爭戰吧。”愚妄人就是這樣以罪為戲笑。但那樣揮霍人血、那樣拋擲火把、利箭和死亡，並且說：我豈不是戲耍嗎？這樣的人不配稱為人（箴言 26:18、19）。約押在大衛手下長大，有足夠的智慧不提出這樣的建議；然而當別人提出時，他卻沒有足夠的決心去抵擋並反對它；因為他拘泥於榮譽點，以為拒絕挑戰會玷汙自己的名聲，所以說：讓他們起來吧。他並不是喜愛這遊戲，也不是期待這些決鬥會成為決定性的結果；只是他不願被對手威嚇。有多少寶貴的生命就這樣被獻給驕傲之人的任性！於是雙方各叫出十二人作勇士進入戰場，這是一組雙重的生死陪審團，不是審判別人的生死，而是自己的生死；押尼珥一方的勇士似乎最為急切，因為他們先上場（第15節），也許是從小被愚昧的野心養成，要這樣迎合他們總司令的性情。但是，#

（2.）無論它怎樣開始，結局卻是流血（第16節）：各人把刀刺入對方的肋旁（被榮譽驅使，而不是被仇恨驅使）；於是他們一同倒下，也就是說，二十四人全都被殺。他們彼此如此勢均力敵，又如此堅決，以致雙方都不肯求饒，也不肯饒恕；他們彷彿按約定一般（Josephus 如此說），用彼此的傷口了結彼此。那些攻擊別人性命的人，常常也丟棄自己的性命；惟有死亡得勝，並凱旋而行。雙方奇異的頑固，藉著給那地方所起的名字被記住：希利甲哈素林：岩石之人的田地；這些人不僅身體強壯，而且有堅定不搖的恆心，見到死亡也不動搖。然而心裡剛硬的人被擄掠，睡了他們的覺（詩篇 76:5）。人花這樣巨大的代價買來的榮譽真是可憐！為基督失去生命的人，必得著生命。#

5.最後全軍交戰，押尼珥的軍隊潰敗（見第17節）。先前是一場平局，雙方所有人都被殺，所以他們必須再作一次試驗；而在這次試驗中（正如常常發生的），那些發出挑戰的人帶著損失離去。大衛有神站在他一邊；因此他這一方得勝。#

我們在這裡看見押尼珥和亞撒黑之間的爭鬥。亞撒黑是約押的兄弟、大衛的表兄弟，是大衛軍隊中的主要將領之一，並以奔跑迅速聞名：他腳快如野鹿（第18節）；他是因快速追趕而得此名聲，不是因快速逃跑而得。然而，我們可以設想，作為一名熟練而有經驗的士兵，他並不能與押尼珥相比；所以我們必須留意，

I.他一心想要把押尼珥俘虜，是何等魯莽。他追趕押尼珥，不追趕別人（見第19節）。他因自己與大衛和約押的親屬關係、自己的奔跑迅速，以及本方的成功而驕傲；如今這個年輕戰士所要求的勝利戰利品，非押尼珥本人不可，不是殺死，就是捆綁。他以為這樣就會結束戰爭，並有效地為大衛打開通往王位的道路。這使他在追趕中非常急切，也不顧沿途在他左右兩邊抓住其他人的機會；他的眼只盯著押尼珥。若他 par negotio；有能力完成這事，這計劃本來是勇敢的；但快跑的人不要誇自己的快跑，正如強壯的人也不要誇自己的力量；magnis excidit ausis；他死在一項對他來說過於巨大的嘗試中。#

II.押尼珥如何慷慨地提醒他，他使自己暴露在危險中，並勸他不要插手以致自害（歷代志下 25:19）。#

1.他吩咐他滿足於較小的獵物（第21節）：“抓住一個少年人，掠奪他，把他作你的俘虜；去對付與你相配的人，不要妄圖對付一個遠勝過你的人。”在一切爭鬥中，將自己的力量與對手的力量比較，乃是智慧；並且在作比較時，要謹防偏袒自己，免得最終證明自己成了自己的仇敵（路加福音 14:31）。#

2.他懇求他不要迫使自己在自衛中必須殺他；這事他非常不願意做，但若不殺他就要被他殺，他便不得不做（見第22節）。看來押尼珥或者愛約押，或者懼怕約押；因為他非常不願招致約押的不悅，而他若殺了亞撒黑，就必定會這樣。仇敵之間如此彼此尊重，是值得稱讚的。押尼珥顧慮自己將怎樣向約押抬起臉來，這使人有理由懷疑，他其實相信大衛照著神聖的指定，終究會得國；那麼，他反對大衛時，就是違背自己的良心行事。#

III.亞撒黑的魯莽對他何等致命。他拒絕轉離，以為押尼珥如此客氣地說話，是因為怕他；但結果如何呢？押尼珥一等他追上來，就用一個反手擊給了他致命傷（第23節）：他用槍的後端刺他，而亞撒黑並不以為那裡有危險。這是一種亞撒黑不熟悉、也沒有學會防備的招式；但押尼珥也許以前用過，並以此殺傷過人；在這裡，這一招果然奏效。亞撒黑因這傷立刻死了。看這裡：#

1.死亡常常藉著我們最不懷疑的途徑臨到我們。誰會懼怕一個逃跑之敵的手，或槍的後端呢？然而亞撒黑正是從這些地方受了致命傷。#

2.我們常常被自己所驕傲的長處所出賣。亞撒黑的迅速，是他如此倚仗的，並沒有給他帶來益處，反而催促了他的命運；他憑著這迅速跑向自己的死亡，而不是逃離死亡。亞撒黑的倒下不只是押尼珥擺脫他的保障，也使得得勝者的追趕完全停止，並給押尼珥時間重新集結；因為凡來到那地方的人都站住了，只有約押和亞比篩非但沒有因此灰心，反而被激怒，更加猛烈地追趕押尼珥（第24節），最後在日落前後追上了他，那時臨近的夜晚會迫使他們退去。#

這裡：

I.押尼珥被征服之後，卑下地請求停戰。他把殘餘兵力重新聚集在山頂上（第25節），好像還要重新抵抗；但他卻成為一個謙卑的懇求者，向約押求一點喘息的時間（見第26節）。最急於爭戰的人，是第一個覺得已經受夠的人。那曾把流血當作玩笑的人（讓少年人起來，在我們面前戲耍吧；第14節），如今看見自己站在敗方，又見自己如此輕看而拔出的刀劍威脅要碰到自己，就對流血感到震驚。請留意他的調子如何改變。那時不過是用刀劍戲耍；如今卻是：刀劍豈可永遠吞滅人嗎？刀劍不過吞滅了一天，但在他看來似乎是永遠，因為這事與他作對；他如今非常願意日頭不要落在怒氣上。現在他可以向約押本人訴說內戰的悲慘後果：你豈不知道最終必有苦毒嗎？等到清算賬目時，人會帶著悔恨回想這事；因為在內戰中，無論誰得利，整體共同體必定受損。也許他指的是以色列各支派與便雅憫爭戰結束時所感到的苦毒，那時他們為自己造成的荒涼痛哭（士師記 21:2）。現在他懇求約押吹號退兵，並以他們是弟兄為理由，說明他們不應這樣彼此相咬相吞。早晨還要約押吩咐百姓攻擊自己弟兄的人，如今卻要他吩咐他們放下兵器。看這裡：#

1.當理由對自己有利時，人使用理由是多麼容易；若理由對自己不利，他們就不肯使用。若押尼珥是得勝者，我們就不會聽見他抱怨刀劍的貪婪和內戰的苦難，也不會聽見他以雙方都是弟兄為理由來懇求；但他發現自己被擊敗，就把這一切理由都召集起來，加以利用，為的是保障自己的撤退，並拯救分散的軍隊免於被剪除。#

2.事情的結局如何改變人的心意。同一件事，早晨看起來可喜，夜裡卻顯得悽慘。那些急於進入爭競的人，也許在事情結束前就會懊悔；所以按所羅門的勸告，他們最好在還未捲入以前就停止。每一種罪都是如此（願人及時思想！）：最終必有苦毒。它先向人諂媚，到了最後卻像蛇一樣咬人。#

II.約押雖是得勝者，卻慷慨地准許了，並吹號退兵，因為他十分明白主人的心意，知道他何等厭惡流血。他確實公正地責備押尼珥急於交戰，並把已發生的這麼多流血之事歸咎於他（第27節）：“若不是你說了話，”也就是說，“若不是你下令爭戰，吩咐少年人起來，在我們面前戲耍，我們中間沒有一個人會擊打一擊，也沒有一個人會拔刀攻擊自己的弟兄。你抱怨刀劍吞滅人，但是誰先把刀拔出來？誰開始的？如今你想要百姓分開，但要記得是誰煽動他們爭戰。若不是你發出挑戰，我們早晨就已經退去了。”那些急於製造禍害的人，通常最先抱怨禍害。這本可以作為約押繼續推進勝利、徹底消滅押尼珥軍隊的理由；但他像一個憐憫對手錯誤的人，又不屑於讓一支以色列軍隊為他們統帥的愚昧付出沉重代價，就非常體面地藉著號聲停止追趕（第28節），並容許押尼珥有秩序地撤退。節省流血乃是善於經營。這裡的士兵非常順從將軍的命令；照樣，他無疑也遵守了他君王的指示，那位君王尋求全以色列的福祉，因此不求傷害任何人。#

III.兩軍分開後，都退回他們來的地方，並且都在夜間行軍；押尼珥往約旦河那邊的瑪哈念去（第29節），約押往大衛所在的希伯侖去（見第32節）。雙方被殺的人數被計算出來。大衛一方除了亞撒黑以外，只少了十九人（第30節），而亞撒黑比所有人都更有價值；押尼珥一方有三百六十人（見第31節）。先前在內戰中曾發生過大屠殺（如 士師記 12:6、20、44），與那些相比，這次算不得什麼。可以盼望他們已經變得更明智、更有節制。這裡提到亞撒黑的葬禮；其餘的人埋在戰場上，但他被帶到伯利恆，葬在他父親的墳墓裡（見第32節）。這樣，某些人的塵土與另一些人的塵土之間有了區別；但在復活時，除了敬虔與不敬虔之間的區別以外，不會有別的區別，而這區別將永遠存留。#