撒母耳記下 3

約押和押尼珥之間的爭戰並沒有結束掃羅家和大衛家之間的爭端，但本章中這爭端正走向一個終局。這裡記有：

I.大衛權益的逐漸推進（第1節）。#

II.他家的建立（第2–5節）。#

III.押尼珥與伊施波設爭吵，並與大衛立約（第6–12節）。#

IV.預備事項議定（第13–16節）。#

V.押尼珥承擔並嘗試使以色列歸向大衛（第17–21節）。#

VI.約押在押尼珥辦理此事時，用詭詐殺害他（第22–27節）。#

VII.大衛為押尼珥之死大大憂傷煩惱（第28–39節）。#

這裡記有：

I.大衛在坐穩王位以前與掃羅家所進行的爭戰（第1節）。#

1.雙方都在爭競。掃羅家雖然失去了首領並且衰減，卻不肯溫順地倒下。他們之間有爭戰並不奇怪，但這竟是一場長期的戰爭，倒令人驚異，因為大衛家有權利在自己一邊，因此也有神在自己一邊；然而，真理和公義雖然終必得勝，神卻為智慧而聖潔的目的使這場衝突延長。這場戰爭的長久考驗了大衛的信心和忍耐，也使他最後的堅立更為他所歡迎。#

2.大衛一方逐漸佔了上風。掃羅家越來越衰弱，失去地方，失去人員，聲望下降，變得不那麼重要，並且在每一次交鋒中受挫。但大衛家越來越強盛。許多人離棄掃羅家那日漸衰落的事業，明智地歸入大衛的權益，因為他們確信他必定贏得勝利。信徒心中恩典與敗壞之間的爭戰，他們雖已成聖卻只是部分成聖，可以恰當地比作這裡所記載的事。它們之間有長久的戰爭，肉體貪戀聖靈，聖靈也與肉體相爭；但隨著成聖之工繼續推進，敗壞就像掃羅家一樣越來越衰弱；而恩典就像大衛家一樣越來越強盛，直到達到完全人的地步，審判被引向勝利。#

II.他自己家的增長。這裡記載他在希伯侖作王七年間，從六個不同妻子所生的六個兒子。也許這裡提到這事，是因為它加強了大衛的權益。每一個孩子的福祉都寄託在共同的安全上，對共同體來說，都是他必關心它的一個新的保證。箭袋充滿這些箭的人，必在城門口和仇敵說話（詩篇 127:5）。正如掃羅眾子的死亡削弱了他的權益，照樣大衛眾子的出生加強了他的權益。#

1.大衛這樣增添妻妾，是他的過失，違背了律法（申命記 17:17），也給他的繼承者留下了壞榜樣。#

2.看不出在這七年中，他從這些妻子中任何一人所生的兒子超過一個；有人只從一個妻子得了同樣眾多的後裔，並且更有尊榮和安慰。#

3.我們沒有讀到這些兒子中有誰後來成了著名人物（三個反倒聲名敗壞，就是暗嫩、押沙龍、亞多尼雅）；因此，我們在建立自己家室時，有理由戰兢而喜樂。#

4.他從亞比該所生的兒子名叫基利押（第3節），而在（歷代志上 3:1）中他名叫但以利。帕特里克主教提到希伯來學者給這些名字所提出的理由，說他的第一個名字是但以利：神已經為我判斷（就是為我抵擋拿八），但大衛的仇敵毀謗他說：“這是拿八的兒子，不是大衛的。” 為駁倒這誹謗，護理如此安排，使他長大以後，在面貌和五官上極像大衛，比大衛任何兒女都更像他，於是大衛給他起名基利押，意思是像他父親，或父親的畫像。#

5.押沙龍的母親據說是基述王達買的女兒，是一個異教王侯的女兒。也許大衛希望藉此加強自己的權益，但這婚姻的結果卻使他憂傷蒙羞。#

6.最後一位被稱為大衛的妻，因此有些人認為這是米甲，他第一位且最合法的妻子，在這裡以另一個名字稱呼；並且，雖然她在譏笑大衛以後沒有孩子，她在此以前卻可能已有孩子。#

這樣，大衛的家得以堅固；但為掃羅家使自己強盛的乃是押尼珥，這一點被提到（第6節），是要表明，若他離開他們，他們自然就要倒下。

這裡，

I.押尼珥因伊施波設輕率給他的一個小刺激，就與伊施波設決裂，並離棄他的權益。神能借人的罪惡和愚昧成就自己的旨意。#

1.伊施波設指控押尼珥犯了不小的罪，就是玷汙他父親的一個妃嬪（第7節）。事情是否如此並沒有顯明，他懷疑的根據是什麼也沒有顯明；但無論如何，伊施波設保持沉默才是明智的，因為考慮到他的利益多麼需要不去得罪押尼珥。若這事是假的，他的猜疑也毫無根據，那麼對一個為他冒上一切、且確實是他在世上最好的朋友的人，懷有不公正的猜測，就是非常卑劣而忘恩的。#

2.押尼珥對這指控極為憤恨。至於他在這婦人的事上是否有罪，他沒有說（第8節），但我們懷疑他有罪，因為他沒有明白否認；而且，雖是如此，他卻讓伊施波設知道：#

(1.)他不屑受伊施波設這樣責備，也不願從他手中接受責備。押尼珥說：“什麼！我豈是狗頭，是卑賤可鄙的畜類，以致你這樣使我受辱嗎（第8節）？我向你和你父家所施的恩，併為你們所做的好事，難道這就是我的報答嗎？” 他以此強調自己的功勞：這功勞是與猶大相對而做的；王冠已經定歸那支派，且最終也必定歸那支派，所以他支持掃羅家時，既違背自己的良心，也違背自己的利益；為此他本應得到比這更好的報答。然而，也許如果不是藉此滿足自己的野心，並希望從中得到自己的好處，他也不會如此熱心支持掃羅家。注意，驕傲的人受不了被責備，尤其受不了被他們認為自己曾施恩的人責備。#

(2.)他必定要向他報復（第9、10節）。他以最大程度的傲慢和無禮讓他知道，他既然能把他扶起來，也能把他再拉下來，並且必定這樣做。他知道神已經向大衛起誓要把國賜給他，卻因野心的原則竭力反對；但如今他因報復的原則順從這事，並以某種尊重神旨意的樣子作掩飾，那不過是藉口。那些作自己私慾奴僕的人有許多主人，驅使他們，有的往這邊，有的往那邊；照著哪一個佔了上風，人就被猛烈地帶入自相矛盾之中。押尼珥的野心使他熱心支持伊施波設，如今他的報復又使他同樣熱心支持大衛。如果他真誠看重大衛所得的神的應許，並注目於此而行事，他的謀略就會穩定一致，行事也會與自己相符。但是，當押尼珥服事自己的私慾時，神卻借他服事自己的旨意，使他的忿怒和報復也稱讚他，並藉此為大衛命定力量。最後，看伊施波設如何被押尼珥的無禮震住了：他不能再回答他（第11節）。若伊施波設有男子氣概，尤其有君王的氣概，他本可以回答說，他的功勞正加重了他的罪行，他不願受這樣卑劣的人服事，並且毫不懷疑即使沒有他也能辦得很好。但他自己知道自己的軟弱，因此一言不發，免得使壞事更壞。他心裡發怯，如今就成了大衛曾預言他的仇敵要成為的樣子，像傾斜的牆、搖動的籬笆（詩篇 62:3）。#

II.押尼珥與大衛接洽。我們必須認為，他開始厭倦伊施波設的事業，並尋找機會離棄它；否則，即使他可以用這事威脅伊施波設，以壓下對自己的指控，也不會像他實際所行的那樣迅速實行自己的怒言（第12節）。他差遣使者去見大衛，告訴他自己願意為他效勞。“這地是誰的呢？不正是你的嗎？因為你對政權有最好的名分，在百姓的愛戴中也有最好的權益。” 注意，神能找出方法，使那些對基督的國度並無真誠愛慕、且曾竭力起來反對它的人，反而對它有用。仇敵有時被作成腳凳，不僅用來被踐踏，也用來藉以登高。地幫助了那婦人。#

III.大衛與押尼珥立約，但條件是押尼珥要為他取回他的妻米甲（第13節）。藉此，#

1.大衛表明他對自己第一位且最合法妻子的夫妻之情是真誠的；無論她另嫁，還是他另娶，都沒有使他疏遠她。眾水不能熄滅那愛。#

2.他見證自己尊重掃羅家。他如今雖在掃羅家傾倒之時，卻遠不是踐踏它；反而在自己被高舉時，仍頗以自己同它的關係為重。除非有掃羅的女兒米甲與他一同分享王位的尊榮，否則他不能以這些尊榮為滿足；他遠不是對仇敵的家族懷有惡意。押尼珥送信告訴他，必須向伊施波設提出請求，大衛照做了（第14節），理由是他曾付出重價娶她，她是被不正當地從他那裡奪去的。伊施波設如今沒有押尼珥站在他身旁，不敢拒絕他的要求，就把她從掃羅曾許配給她的帕鐵那裡接回來（第15節），押尼珥護送她到大衛那裡，毫不懷疑自己一手帶來妻子、一手帶來王冠時，必會更加受到歡迎。她後來的丈夫不願與她分離，跟在她後面哭（第16節），但沒有補救的辦法：他必須怪自己；因為他娶她時，知道另一個人對她有權利。篡佔者必須預料要交還。因此，人不可把心放在自己無權擁有的事物上。若任何不和使丈夫與妻子分離，他們若期待神的祝福，就當和好，重新同居；讓從前所有爭吵都被忘記，並照神聖潔的定例，在愛中同住。#

IV.押尼珥運用自己在以色列長老中的影響力，使他們歸向大衛，因為他知道他們無論往哪邊去，普通百姓自然都會跟隨。如今這事適合他自己的目的，他就能替大衛辯護，說他是：#

1.以色列所選擇的（第17節）：“從前你們尋求他作王治理你們，那時他已在與非利士人的許多交戰中顯明自己，並且為你們做了許多有益的服事；論個人功績，沒有人能比大衛更大，也沒有人能比伊施波設更小。你們二人都試過了，Detur digniori：把王冠給最配得的人。讓大衛作你們的王。”#

2.神所選擇的（第18節）：“耶和華已經論到大衛說話（比較第9節）。神差派撒母耳膏他時，實際上就應許要借他的手拯救以色列；因為他被立為王正是為此。既然神應許要借大衛的手拯救以色列，那麼順服他，既是你們順應神旨意的本分，也是你們為勝過仇敵所需的利益；反對他乃是世上最大的愚昧。” 誰會想到押尼珥口中竟會說出這樣的論理呢？但神正是這樣使他百姓的仇敵知道並承認他已經愛了他們（啟示錄 3:9）。他特別去勸說便雅憫人，就是他本支派的人；他對他們影響最大，也曾把他們拉來為掃羅家出面。他是欺騙他們的人，因此他有責任使他們不再受騙。由此可見，群眾如何，取決於他們被怎樣引導。#

V.大衛與押尼珥完成立約；他在這事上行得智慧而正確；因為無論促使押尼珥這樣做的是什麼，結束戰爭、使耶和華的受膏者安坐王位，都是一件好事；大衛利用他的從中奔走也是合法的，正如窮人可以接受法利賽人的施捨，雖然那人是在驕傲和假冒為善中施捨。押尼珥向大衛報告百姓的看法，以及他同他們溝通所取得的成果（第19節）。他這次來，不像起初那樣私下前來，而是帶著二十個人的隨從；大衛以筵席款待他們（第20節），作為和好與喜樂的標記，也作為他們之間協議的保證：這是立約的筵席，像 創世記 26:30 那樣。若你的仇敵飢餓，就給他吃；但若他降服，就為他設宴。押尼珥因所受款待、因自己避免與掃羅家一同傾覆（若他不採取這條路，那傾覆本是不可避免的），更因他看見自己在大衛手下有升遷的前景而高興，就承諾在短時間內完成這場轉變，使全以色列順服大衛（第21節）。他告訴大衛，他將治理凡他心所願的一切。他知道大衛的升高起源於神的任命，卻暗示這是出於大衛自己的野心和掌權欲；這樣，他像惡人常做的那樣，以己度量那善人。然而，大衛和他很友好地分手，他們之間的事也妥善議定了。因此，凡敬畏神並遵守他誡命的人，都應當避免爭競，即使與惡人也是如此；要與眾人和睦，並向世人顯明他們是光明的兒女。#

這裡我們記有約押謀殺押尼珥的事，以及大衛對此深深的憤慨。

I.約押因大衛與押尼珥接洽，就極其無禮地嚴厲責備大衛。押尼珥同大衛在一起時，約押碰巧在外執行任務，追趕一隊人，或是非利士人，或是掃羅一派的人；但他回來後，得知押尼珥剛剛離去（第22、23節），並且大衛和他之間已經有許多友善的話。他完全有理由滿足於大衛的謹慎，並默然接受大衛所採取的措施，因為他知道大衛自己是一個智慧而善良的人，並且在一切事務中都受神引導；然而，他卻好像自己在大衛事業中有押尼珥在伊施波設事業中那樣的權勢，於是責備大衛，並當面斥責他不明智（第24、25節）：你做了什麼呢？彷彿大衛所做的事要向他交賬：“你為什麼送他走？你本可以把他囚為俘虜。他是作探子來的，必定會出賣你。” 我不知道更該驚訝的是約押竟有足夠厚顏給他的君王這樣的冒犯，還是大衛竟有足夠忍耐承受這事。他實際上是在說大衛是愚妄人，因為他告訴大衛，他知道押尼珥來是要欺騙他，而他竟然信任他。我們沒有看到大衛給他任何回答，並不是因為大衛像伊施波設怕押尼珥那樣怕他（第11節），而是因為大衛藐視他；或者因為約押沒有足夠禮貌留下來等候回答。#

II.他非常詭詐地把押尼珥召回來，並以私下會談為藉口，野蠻地親手殺了他。他曾借用大衛的名義，假稱要給押尼珥一些進一步的指示，這一點由“但大衛不知道”暗示出來（第26節）。押尼珥無意害人，也就毫無懼怕，而是十分無辜地回到希伯侖；當他看見約押在城門口等他，就與他轉到一旁，私下說話，卻忘了他自己殺亞撒黑時曾說過的話：我怎能向你哥哥約押抬起臉來呢？（第2章第22節）；約押就在那裡殺了他（第27節）。並且經文暗示（第30節），亞比篩知道這計劃，也是在旁幫助、慫恿的人；若有需要，他就會進來幫助他的兄弟；因此他被控為同謀：約押和亞比篩殺了押尼珥，雖然也許只有那位知道人心思意念的主才知道此事。如今在這事上，#

1.耶和華是公義的，這是確定的。押尼珥曾懷著惡意，並且違背良心的確信，反對大衛。如今他又卑劣地離棄伊施波設，背叛了他，表面上是出於對神和以色列的尊重，實際卻是出於驕傲、報復和不能忍受約束的原則。因此，神不願在聯合以色列這樣善工中使用這樣壞的人，儘管大衛可能願意使用他。審判是為押尼珥這樣的褻慢人預備的。但，#

2.約押不義，這也是確定的；他所做的事，是作惡。大衛是合神心意的人，卻不能使身邊的人，甚至不能使處在最大信任位置上的人，都合自己的心意。許多好君王和好主人都曾被迫任用壞人。#

(1.)甚至做這事的藉口也是極不公正的。押尼珥確實殺了他的兄弟亞撒黑，約押和亞比篩在這裡假稱自己是為他報血仇的人（第27、30節）；但押尼珥殺亞撒黑是在公開戰爭中，在那場戰爭中，押尼珥確實發起挑戰，但約押自己也接受了挑戰，並殺了押尼珥許多朋友。他這樣做也是出於自衛，而且是在已經給了他充分警告以後才做的（亞撒黑卻不接受），並且他做時並非情願；但約押在這裡卻在和平中流了戰爭中的血（列王紀上 2:5）。#

(2.)我們有理由認為，約押對押尼珥的敵意底下真正的原因，使這事壞得多。約押如今是大衛軍隊的元帥；但如果押尼珥歸入大衛的權益，他很可能被置於約押之上，因為他是資深軍官，並且在戰爭技藝上更有經驗。約押為此嫉妒，比起想到有一個競爭者，他更能忍受流血之罪。#

(3.)他做得詭詐，並以和平說話為藉口（申命記 27:24）。若他向押尼珥挑戰，他本會像個軍人那樣行；但暗殺他，則是惡棍所為，也是懦夫所為。他的話比油柔和，其實是拔出來的刀（詩篇 55:21）。他也這樣卑劣地殺了亞瑪撒（第20章第9、10節）。#

(4.)這事對大衛是極大的冒犯和損害，因為大衛當時正在與押尼珥立約，約押也知道。押尼珥當時實際已在他主人的服事中，所以約押藉著刺殺押尼珥，也打擊了大衛本人。#

(5.)這謀殺的重大加重之處在於，他是在城門口做的，公開而坦然，好像一個不知羞恥、不會臉紅的人。城門是審判之地，也是眾人聚集之地，因此他這樣做是在蔑視公義，包括官長公正的判決和群眾公正的憤慨；好像一個既不敬畏神，也不尊重人的人，卻以為自己高過一切約束；而希伯侖又是利未人的城，也是逃城。#

III.大衛把這可憎惡行深深放在心上，並用許多方式表達他對它的憎惡。#

1.他洗手錶明自己與押尼珥的血無干。免得有人懷疑約押所做的事是從大衛那裡得了某種秘密授意（尤其因為他長期未受懲罰），大衛在這裡鄭重向神陳明自己的清白：我和我的國無罪（我的國無罪，是因為我無罪），在耶和華面前永遠無罪（第28節）。當任何壞事發生時，能說我們在其中沒有參與，是一種安慰。我們沒有流這人的血（申命記 21:7）。無論我們怎樣被指責或懷疑，我們的心都不會責備我們。#

2.他把這事的咒詛歸在約押和他的家族上（第29節）：“願這罪歸到約押頭上。願這血向他呼喊，願神聖的報應追隨他。願這罪孽追討到他的兒女和兒女的兒女身上，以某種世襲疾病或別的方式顯明。刑罰拖延得越久，臨到時就願它持續得越久。願他的後裔帶著汙名，因漏症或麻風而有瑕疵，使他們被排除在社會之外；願他們成為乞丐，或殘疾人，或遭遇非時的結局，以致人說：他是約押族類中的一個。” 這暗示流血之罪會給家族帶來咒詛；若人不報復它，神必報復，並且會為兒女積存這罪孽。但我以為，堅決懲罰殺人者本人，比起這種出於激情把神的審判咒詛在他後裔身上，更適合大衛。#

3.他呼召身邊所有人，甚至約押本人，都為押尼珥之死哀悼（第31節）：撕裂你們的衣服，在押尼珥面前哀哭，就是在押尼珥的柩前哀哭，正如亞伯拉罕被說成在自己的死人面前哀哭（創世記 23:2、3）；他也給出他們應當以真誠而莊重的哀悼參加他葬禮的理由（第38節），因為今日在以色列有一位首領、一個偉人倒下了。他與掃羅的關係、他作元帥的職位、他的影響力，以及他從前所做的重大服事，足以使他被稱為首領和偉人。既然大衛不能稱他為聖徒或好人，他就不說那些；但凡真實的，他就稱讚他，雖然他曾是他的仇敵：他是首領，是偉人。“這樣一個人在以色列倒下了，並且就在今日倒下，正當他在做他一生中所做過的最好之事時；就在今日，他正可能對公共和平與福祉如此有用，並且如此難以缺少時。”#

(1.)讓眾人都為此哀悼。死亡使所有人經歷的降卑變化，是應當哀悼的，尤其當這變化臨到首領和偉人時。哀哉！哀哉！（見啟示錄 18:10）那些在活人之地使強者驚恐的人，被死亡變得何等卑微、何等渺小！但我們尤其有義務哀悼有用之人在他們仍有用處之時、在人最需要他們之時倒下。公共損失必須成為每個人的悲傷，因為每個人都在其中有份。這樣，大衛留心使一個有功之人的記憶得到尊重，以激勵別人。#

(2.)尤其要讓約押為此哀悼；在他們眾人中，他最沒有心這樣做，卻最有理由這樣做。若他能被帶到真誠這樣做，這就會表達他為殺押尼珥之罪悔改。若他只是做給人看，正如他很可能所做的那樣，這仍是加在他身上的一種悔罪苦行，也是當下對刑罰的一種折換。若他尚未用自己的血償還這謀殺，就讓他先用眼淚為此做些事。也許約押對此並沒有很大勉強地順服，因為他已經達到了自己的目的。既然押尼珥已經躺在柩上，無論他以何等榮儀躺著也無妨。Sit divus, modo non sit vivus：讓他被列為聖徒吧，只要他不再活著就行。#

4.大衛自己作為主要哀悼者跟隨屍身，並在墓前作了喪禮演說。他隨行在棺架旁（第31節），又在墓前哭泣（第32節）。雖然押尼珥曾是他的仇敵，並且可能也未必會證明自己是十分堅定的朋友；然而，因為他曾是在戰場上英勇的人，在這危急關頭又可能在公共謀議中大有用處，所以從前一切爭端都被忘記了，大衛也真誠地為他的倒下哀慟。當在場的人以為自己已經充分盡了哀悼之責時，他在墓前所說的話又使他們眼中重新淚如泉湧（第33、34節）：押尼珥豈是像愚頑人死的那樣死了嗎？#

（1.）他說這話，像是因押尼珥被人愚弄而喪命而惱怒；像他這樣偉大的人，這樣以謀略和勇氣著稱的人，竟會被友誼的假象欺騙，被人出其不意地殺害，就這樣像愚頑人那樣死去。最智慧、最勇敢的人也沒有防備詭詐的屏障。看見押尼珥這人，自以為以色列的大事都以他為主要樞紐而轉動，看自己如此重要，足以扭轉一個搖搖欲墜之政權的天平，滿腦子都是偉大的計劃和遠大的前景；看見他竟被一個卑劣的對手愚弄，突然成為其野心和嫉妒的犧牲品，這就玷汙了一切榮耀的驕傲，也應當使人對世上的尊榮不再自滿。不要倚靠君王（詩篇 146:3、4）。因此，讓我們確保那不能被人愚弄奪去的東西。一個人的生命和一切所珍愛的，都可能被奪去；即使用盡他的智慧、謹慎和正直，也不能阻止；但有一種東西，是沒有賊能挖透偷走的。請看，我們的生命和安慰得以延續，何等更多是歸功於神的護理，而不是歸功於我們自己的謹慎。若不是神握住惡人良心的約束，軟弱無辜的人何等迅速就會成為強橫無憐憫之人的容易獵物，而最智慧的人也會像愚頑人一樣死去！或者，#

（2.）他說這話，像是在誇耀押尼珥並沒有愚弄自己而喪命：“押尼珥是像愚頑人死的那樣死了嗎？不，他沒有；他不是作為一個罪犯、叛徒或重罪犯，把自己的性命交在公共公義的手中而被沒收；他的手沒有被綁，他的腳也沒有被鎖，像作惡者那樣：押尼珥並不是在公正的人面前，憑司法判決而倒下；乃是像一個人，一個無辜的人，倒在惡人、盜賊和強盜面前一樣，你也是這樣倒下的。”押尼珥是像拿八那樣死的嗎？七十士譯本這樣讀。拿八怎樣活，也怎樣死，像他自己一樣，像一個醉愚之徒；但押尼珥的結局，可能也是世上最智慧、最好的人會遭遇的結局。押尼珥並不像亞撒黑那樣丟棄自己的性命；亞撒黑在得到清楚警告之後，仍故意衝向槍尖；押尼珥卻是被人出其不意地擊殺。注意，像愚頑人那樣死去，是一件可悲的事；凡以任何方式縮短自己年日的人就是如此，更何況那些沒有為另一個世界作任何預備的人。#

5.他整日禁食，直到晚上，無論如何都不肯被勸服吃任何東西（第35節）。那時，極其哀慟的人暫時不享用身體的飲食，乃是習俗，如第1章第12節（撒母耳記上 31:13）；那麼，把哀哭之家變成筵宴之家，是何等不合宜！大衛向押尼珥所表示的這種尊重，很得百姓喜悅，並使他們確信他絲毫沒有參與這場謀殺（第36、37節）；他也竭力避免受此嫌疑，免得約押的惡行使他招人憎惡，正如西緬和利未的惡行使雅各如此（創世記 34:30）。在此事上，經上說，凡王所行的，眾民都喜悅。這暗示，#

（1.）他對他們有良好的情意。他凡事都留心使他們喜悅，並小心避免可能使人不悅的事。#

（2.）他們對他有良好的看法。他們認為他所做的一切都做得好。這樣彼此願意使對方喜悅，並且容易被取悅，就會使各種關係都舒適。#

6.他為自己不能安全地對殺人者伸張公義而悲嘆（第30節）。他力量軟弱，他的國度新近建立，稍一震動就會傾覆。約押的家族有極大的勢力，他們膽大妄為；現在若使他們成為他的仇敵，可能會有不良後果。洗魯雅的這些兒子對他來說太強硬，太大，以致律法難以抓住他們；因此，雖然殺人者的血按人、按官長應當被流出（創世記 9:6），大衛卻徒然佩劍，並滿足於作為私人，把他們留給神的審判：耶和華必照作惡者的惡報應他。如今這是一種減損，#

（1.）對大衛偉大的減損。他受膏為王，卻仍被自己的臣民所威懾，其中有些人對他來說太強硬。一個人若可能只有權力的名義，又必須為此負責，卻在使用權力時受阻，誰還會喜愛權力呢？#

（2.）對大衛良善的減損。他本應儘自己的本分，並把結果交託給神。要行公義，縱使諸天崩裂：即便諸天分裂，也要伸張公義。如果律法對約押得以施行，或許伊施波設、暗嫩以及其他人的被殺，就可以避免。姑息約押的，是屬肉體的權謀和殘酷的憐憫。公義扶持寶座，絕不會使之搖動。然而，大衛給約押的只是一次緩刑；他臨終時把這事留給所羅門（所羅門能更好地揮動公義之劍，因為他沒有機會拔出戰爭之劍）去為押尼珥的血報仇。禍患追趕罪人，終必追上他們。大衛提拔押尼珥的兒子雅薛（歷代志上 27:21）。#