撒母耳記下 5

押尼珥離棄掃羅家、他被殺，以及伊施波設被殺，在多大程度上促成了這場變革的完成，並使大衛被立為全以色列的王，文中並未說明；但看來，這一蒙福的轉變隨即發生，本章記述的就是這事。這裡有：

I.大衛受眾支派膏立為王（第1–5節）。#

II.他攻取錫安的保障（第6–10節）。#

III.他為自己建造宮室，並在國位上堅立自己（第11、12節）。#

IV.此後給他所生的兒女（第13–16節）。#

V.他戰勝非利士人（第17–25節）。#

這裡有：

I.眾支派謙卑地來見大衛，懇求他承擔治理之責（因為他們如今如同羊沒有牧人），並承認他為他們的王。大衛雖然決不能讚許伊施波設被殺，卻可以利用由此所得的有利形勢，並接受因此向他提出的請求。猶大在七年多以前已經歸服大衛，以他為王；他們在他治理下的安寧與幸福，鼓勵其餘支派也來向他效忠。各支派來了多少人，他們以怎樣的熱心和真誠而來，以及他們同心立大衛為王時在希伯侖三日怎樣受接待，我們在 歷代志上 12:23–40 有完整記述。這裡我們只見他們陳情的要點，包含他們立大衛為王所依據的理由。#

1.他們與他的關係是一種誘因：“我們是你的骨肉（第1節），不只是你是我們的骨肉，不是外人，不是按律法沒有資格作王的人（申命記 17:15），乃是我們是屬你的，”也就是說，“我們知道你看我們如同你的骨肉，並且像人愛惜自己的身體一樣溫柔地顧念我們，這是掃羅和他家所沒有的。我們是你的骨肉，因此你必像我們一樣樂意結束這場長久的內戰；你必憐憫我們，保護我們，併為我們的福祉盡你所能。”凡以基督為王的人，也可以這樣向他懇求：“我們是你的骨肉，你凡事使自己與弟兄相同（希伯來書 2:17）；所以求你作我們的官長，使這敗落歸在你手下，”（以賽亞書 3:6）。#

2.他從前為公眾所作的善事，是進一步的誘因（第2節）：“掃羅作王時，他不過是空位，你才是實權；率領以色列出戰，並凱旋帶他們回來的，是你；因此現在誰更適合填補這空著的王位呢？”在小事上忠心的人，配受託付更大的事。過去為我們所行的善舉，到有機會時，我們應當感恩地記念。#

3.神聖的任命，是最大的誘因：Lord 說，你必牧養我的民以色列，也就是說，你必治理他們；因為君王應當像牧人一樣牧養百姓，凡事為臣民的益處考慮，餵養他們，而不是剝削他們。“並且你不但要作在太平中治理的王，也要作在戰爭中統領的元帥，承受軍營中一切勞苦和危險。”既然神已經如此說，如今到了最後，當需要驅使他們這樣做時，他們也被說服如此承認。#

II.大衛公開而莊嚴的登基（第3節）。各邦的大會被召集；以色列眾長老都來見他；契約立定，pacta conventa：盟約，雙方宣誓並簽署。他使自己負有責任，在太平中作他們的審判者，在戰爭中作他們的元帥來保護他們；他們也使自己負有責任順服他。他與他們立約，有神為見證：這是在 Lord 面前。於是他第三次被膏為王。他的升進是逐步的，為要試驗他的信心，並使他獲得經驗。這樣，他的國預表彌賽亞的國，後者也要逐漸達到高峰；因為我們如今還不見萬物都服在他以下（希伯來書 2:8），但我們必要看見（哥林多前書 15:25）。#

III.對他作王和年齡的總括記述。他登基時年三十歲，是在掃羅死後（第4節）。利未人起初被指定開始供職，就是在這個年齡（民數記 4:3）。大衛的子孫開始公開職事，大約也是這個年齡（路加福音 3:23）。人到這時，力量和判斷達到成熟。他總共作王四十年零六個月，其中在希伯侖七年半，在耶路撒冷三十三年（第5節）。希伯侖素來有名（約書亞記 14:15）。它是一座祭司的城。但耶路撒冷將更為有名，並要成為聖城。偉大的君王喜歡興建自己的城（創世記 10:11、36、32–35）。大衛也這樣做，耶路撒冷就是大衛的城。這名字直到聖經末了仍然有名（Rev 21.），在那裡我們讀到一座新耶路撒冷。#

如果撒冷，就是麥基洗德作王的地方，是耶路撒冷（從 詩篇 76:2 看來似乎很可能），那麼它在亞伯拉罕的時候就已經有名。約書亞在他的時代發現它是迦南南部的首城（約書亞記 10:1–3）。它落在便雅憫的分地中（約書亞記 18:28），但緊鄰猶大的分地（約書亞記 15:8）。猶大人曾攻取它（士師記 1:8），但便雅憫人容許耶布斯人住在他們中間（士師記 1:21），他們就在便雅憫人中漸漸強盛，以致它成了耶布斯人的城（士師記 19:11）。現在大衛受膏作全以色列王以後，所行的第一件功績，就是從耶布斯人手中奪取耶路撒冷；因為它屬於便雅憫，在這個長期依附掃羅家的支派（歷代志上 12:29）歸服他之前，他不便嘗試攻取。這裡我們有：

I.耶布斯人向大衛和他的軍兵挑戰。他們說，除非你除掉瞎子和瘸子，否則你不能進到這裡（第6節）。他們向大衛傳送這激怒人的信息，因為，如後來在另一場合所說，他們不能相信仇敵竟會進入耶路撒冷的城門（耶利米哀歌 4:12）。他們所倚靠的，或者是：#

1.他們諸神的保護；大衛輕蔑地稱它們為瞎子和瘸子，因為它們有眼不能看，有腳不能行。“但是，”他們說，“這些是我們城的守護者，除非你除掉它們（這是你永不能做到的），否則你不能進到這裡。”有些人認為，它們是安放在堡壘隱蔽處的黃銅星象像，被託付看守這地。他們稱自己的偶像為 Mauzzim，或保障（但以理書 11:38），並且如此倚靠它們。Lord 的名是我們的堅固臺，他的膀臂有力，他的眼目銳利。或者是：#

2.他們防禦工事的堅固；他們以為這些工事由天然或人工，或二者兼有，築得如此牢不可破，以致瞎子和瘸子也足以抵擋最強大的進攻者。他們尤其倚靠錫安的保障，認為它不能被攻破。很可能他們把瞎眼和瘸腿的人、病弱者或殘廢兵士安置在城牆上露面，以此嘲笑大衛和他的人，判斷這些人與他勢均力敵。即使他們中只剩受傷的人，也足以擊退圍城者（比較耶利米書 37:10）。注意，神百姓的仇敵常常極其自恃自己的力量，而在他們敗亡的日子臨近時最為安穩。#

II.大衛勝過耶布斯人。他們的驕傲和傲慢沒有嚇倒他，反而激勵了他；當他發動總攻時，他給手下人下了這個命令：“凡擊打耶布斯人的，也要把那安置在城牆上侮辱我們和我們神的瘸子和瞎子，扔進溝渠或水溝。”他們很可能自己曾說過褻瀆的話，因此為大衛的心所恨惡。第8節可如此讀；我們對它的讀法取自 歷代志上 11:6，那裡只說擊打耶布斯人，卻沒有說到瞎子和瘸子。耶布斯人曾說，如果他們這些像不能保護他們，瞎子和瘸子就不可進屋裡來，也就是說，他們永不再信賴他們的守護神像（Gregory 先生如此理解），也不再向他們的像獻上從前的敬意；大衛攻取保障以後，也這樣說，就是這些不能保護敬拜者的像，不可再在那裡有任何位置。#

III.他把王座設在錫安。他自己住在保障裡（它的堅固曾使他遭遇抵抗，併成為他的威脅，如今卻有助於他的安全），並且為他的隨從和護衛在四圍建造房屋（第9節），從米羅（市政廳，或國政大樓）往裡。他凡所著手的都繼續前進而興旺，在尊榮、力量和財富上日益強大，在臣民眼中越發尊貴，在仇敵眼中越發可畏；因為萬軍之 Lord God 與他同在。神掌管一切受造之物，隨己意使用它們，並藉著它們成就自己的旨意；他與大衛同在，引導、保守、使他興旺。凡有萬軍之 Lord 幫助的人，不必懼怕人或魔鬼的眾軍能怎樣攻擊他們。凡日益強大的人，必須把自己的升高歸因於神與他們同在，並將榮耀歸給他。教會被稱為錫安，又稱為永生神的城。耶布斯人，就是基督的仇敵，必須先被征服並趕出，瞎子和瘸子被除掉，然後基督分取掠物，在那裡設立他的寶座，並藉聖靈使那裡成為他的居所。#

這裡有：

I.大衛的宮室建成，是一座王宮，適合接待他所設立的朝廷，以及人們向他所獻的敬意（第11節）。猶太人是農夫和牧人，並不十分專注於商業或製造；因此，推羅王希蘭這位富足的君王，當他差人來祝賀大衛登上王位時，就提出給他工匠，為他建造宮室。大衛感激地接受了這個提議，希蘭的工匠照大衛心意為他建造了宮室。許多人在技藝和學問上卓越，卻是應許諸約以外的人。然而，大衛的宮室並未因由外邦人的子孫建造而變得較差，也未因此較不適合奉獻給神。論到福音教會，有預言說，外邦人的子孫必建造你的城牆，他們的君王必服事你（以賽亞書 60:10）。#

II.大衛的政權被安定並建立（第12節）。#

1.他的國被堅立，沒有什麼能震動它，沒有人能攪擾他的佔有，或質疑他的名分。那使他作王的也堅立他，因為他要作基督的預表；在基督那裡，神的手要被堅立，他的約也要堅定（詩篇 89:21–28）。掃羅被立為王，卻未被堅立；無罪狀態中的亞當也是如此。大衛被堅立為王，大衛的子孫也是如此，凡藉他成為歸於我們神的君王和祭司的人也都是如此。#

2.他的國在朋友和仇敵眼中都被高舉。以色列國從未顯得如此強大，或有如此聲勢，如今開始如此。因此論到基督，有應許說他要高過地上的君王（詩篇 89:27）。神已將他升為至高（腓立比書 2:9）。#

3.大衛藉著各樣護理奇妙地共同促成他的堅立和升高，就知道神與他同在。我因此知道你喜悅我（詩篇 41:11）。許多人有神的恩寵，卻沒有察覺，因此缺少由此而來的安慰；但被升高到這地步，又在其中被堅立，並且察覺到這一點，就已經足夠幸福。#

4.他承認神為他行大事，是為他的民以色列的緣故，使他可以成為他們的祝福，並使他們在他的治理下得享幸福。神不是為他的緣故使以色列成為他的臣民，好叫他偉大、富有、專斷；乃是為他們的緣故使他作他們的王，好叫他帶領、引導、保護他們。君王是神的僕役，為百姓的益處而設（羅馬書 13:4）。#

III.大衛的家族繁多增長。他來到耶路撒冷以後給他所生的一切兒子，在這裡一併提到，共十一人，此外還有從前在希伯侖給他所生的六人（第3章第2、5節）。在那裡提到母親，這裡沒有；只是籠統地說，他又娶了更多妃嬪和妻子（第13節）。我們要因此稱讚他嗎？我們不稱讚他；我們不為他辯護；我們也幾乎不能為他開脫。先祖們的不良榜樣，可能使他以為這並無害處；並且他可能盼望藉著增多聯姻、擴增王室來鞏固自己的利益。箭袋充滿這些箭的人是有福的。但屋旁的一棵葡萄樹，在神的賜福下，也能發枝到海，伸條到河。亞當憑一個妻子使世界有人居住，挪亞也憑此使世界重新有人居住。大衛有許多妻子，然而這並沒有阻止他貪戀鄰舍的妻子並玷汙她；因為人一旦拆破籬笆，就會無止境地遊蕩。關於大衛的妃嬪（見撒母耳記下 15:16；16:22；19:5）。關於他的兒子（見歷代志上 3:1–9）。#

大衛被興起所要成就的特別服事，就是拯救以色列脫離非利士人的手（第3章第18節）。因此，神聖的護理首先給他機會去完成這事。這裡我們有兩次大勝非利士人的記述；藉著這些勝利，大衛不但抵消了掃羅被殺那場戰役中以色列所受的羞辱，挽回了損失，而且大大推進了對那些惱人的鄰邦、被命定毀滅之諸族餘民的徹底制服。

I.在這兩次行動中，非利士人都是侵略者，首先被激動而走向自己的滅亡，並把滅亡拉到自己頭上。#

1.在前一次，他們上來尋索大衛（第17節），因為他們聽見他受膏作以色列王。那在掃羅手下曾殺死他們萬萬的人，等他自己作王時將會怎樣行呢！因此他們以為是時候四處留心，並趁他的政權尚在幼年、尚未穩固之前，試圖壓垮它。若干年前他們對掃羅的勝利，也許鼓勵他們向大衛發動這次攻擊；但他們沒有想到，大衛有神的同在，這是掃羅已經喪失並失去的。彌賽亞的國一在世上建立，黑暗的權勢就這樣猛烈攻擊它；他們以猶太人和外邦人的聯合力量起來抵擋它。外邦喧嚷，地上的君王一齊起來反對它；但全是徒然（詩篇 2:1），等等。毀滅必如這一次一樣，轉到撒但自己的國上。他們同謀，卻被打碎（以賽亞書 8:9、10）。#

2.在後一次，他們又上來，盼望收復前一次交戰所失去的；他們的心剛硬，走向自己的滅亡（第22節）。#

3.兩次他們都在利乏音谷四散佈開，那裡離耶路撒冷很近。他們盼望在大衛完成那城的防禦工事以前佔據它。耶路撒冷從幼年起，就一直成為人特別敵意瞄準和攻擊的目標。他們四散佈開，表明他們人數眾多，並且顯出非常可畏的陣勢。我們讀到教會的仇敵上來遍滿了全地（啟示錄 20:9），但他們散得越廣，就越成為神箭更顯眼的靶子。#

II.在兩次中，大衛雖然很願意出去攻擊他們（因為他一聽見，就下到保障，以確保某個重要而有利的位置；第17節），然而他沒有采取行動，直到他藉審判的胸牌求問 Lord（第19節），並且又一次（第23節）。他的求問有兩方面：#

1.關於他的責任：“我可以上去嗎？我是否有從天上來的委任去與他們交戰？”人會以為他不必懷疑這一點；他被立為王，除了為 Lord 和以色列爭戰，還為著什麼呢？但善人喜歡在自己所走的每一步上看見神在他前面行。“我現在可以上去嗎？”這事是要做的，但是否要在此時做呢？你一切所行的事都要認定他。再者，非利士人雖是公敵，其中卻有些人曾是他個人的朋友。亞吉曾在他患難中善待他，並保護他。“如今，”大衛說，“我豈不應當記念此事，寧可與他們講和，而不是與他們爭戰嗎？”“不，”神說，“他們是以色列的仇敵，並且註定滅亡，因此不要遲疑，只管上去。”#

2.關於他的成功。他的良心提出前一個問題：我可以上去嗎？他的審慎提出這個問題：你會把他們交在我手裡嗎？藉此他承認自己得勝有賴於神，除非神把他們交在他手裡，他就不能勝過他們；並把他的事業交託給神的美意：你會這樣做嗎？會的，神說，我必定這樣做。若神差遣我們，他必支持我們並與我們同在。神已賜給我們勝過屬靈仇敵的確據，就是他不久要把撒但踐踏在我們腳下；這應當激勵我們參與屬靈爭戰。我們不是沒有把握地爭戰。大衛如今掌管一支大軍，並且士氣良好，然而他倚靠神的應許，勝過倚靠自己的力量。#

III.在這前一次交戰中，大衛以刀劍之力擊潰非利士人的軍隊（第20節）：他擊殺他們；事成以後，#

1.他把榮耀歸給他的神；他說：“Lord 在我面前衝破我的仇敵。若不是他在我面前先這樣做，我就不能做到；他打開缺口，如水衝破堤壩的缺口，一經打開就越來越寬。”這工作的主要部分是神所作的；不但如此，全是他作的；大衛所作的不值一提；因此，不要歸給我們，乃要歸給 Lord，將榮耀歸給他。他也盼望這缺口像水的缺口一樣，是開閘使最終的荒涼臨到他們；為使人永遠記念這事，他稱那地為巴力毗拉心，意思是“衝破之主”，因為神既衝破他們的軍隊，他很快就制服了他們。願後世留意此事，將榮耀歸給神。#

2.他使他們的神蒙羞。他們把自己諸神的像帶到戰場，作為他們的保護者，仿效以色列人把約櫃帶進營中；但他們被打得逃跑，不能留下來把自己的像帶走，因為它們成了疲乏牲畜的重擔（以賽亞書 46:1），所以他們留下這些像，同其餘行囊一併落在征服者手中。他們的像使他們失望，沒有給他們任何幫助，因此他們就留下自己的像，讓它們自求多福。神能使人厭倦他們最喜愛的東西，並迫使他們丟棄自己所迷戀的，甚至把金銀偶像拋給田鼠和蝙蝠（以賽亞書 2:20、21）。大衛和跟隨他的人把其餘掠物歸自己使用，但他們燒了這些像，正如神所命定的（申命記 7:5）：“你們要用火焚燒他們雕刻的像，以表明你們厭惡偶像崇拜，並免得它們成為網羅。”Patrick 主教在這裡很好地指出，約櫃落在非利士人手中時，約櫃滅絕他們；但這些像落在以色列人手中時，卻不能救自己免於被焚燬。#

IV.在後一次交戰中，神給大衛一些可感知的標記，表明他與大衛同在；他吩咐大衛不要像從前那樣直接攻擊他們，而要繞到他們後面（第23節）。#

1.神命令他退後，正如以色列人站住觀看 Lord 的拯救。#

2.他應許親自藉一支看不見的天使軍隊衝擊仇敵（第24節）。“你要聽見行走的聲音，好像一支軍隊在空中行進，在桑樹梢上。”天使腳步輕盈；那能行走在雲上的，隨己意也能行走在樹梢上，或（如 Patrick 主教所理解的）在桑樹的前頭，就是在樹林或這些樹的樹籬前頭。“並且藉這個記號，你就知道 Lord 在你前頭出去；雖然你看不見他，卻要聽見他，而信心要因聽見而來，並得堅固。他出去擊打非利士人的軍隊。”當大衛自己擊殺他們時（第20節），他把這歸功於神：Lord 衝破我的仇敵；為報答他這感恩的承認，下一次神親自獨自成就這事，沒有使他承受任何勞苦或危險。凡在神為他們所作的事上承認神的人，必發現他行更多事。但請注意，雖然神應許在他前頭出去擊打非利士人，然而大衛聽見行走的聲音時，必須奮起，預備追逐勝利。注意，神的恩典必須激發我們的努力。若神在我們裡面運行，使我們立志行事，並不意味著我們必須靜坐不動，好像無事可做；乃是因此，我們必須以一切可能的謹慎和殷勤，作成我們自己的救恩（腓立比書 2:12、13）。行走的聲音是：#

（1.）給大衛何時行動的信號；神在我們前頭出去時，我們出去就有安慰。並且，#

（2.）也許這是給仇敵的警報，使他們陷入混亂。他們聽見一支軍隊從正面向他們行進，就倉促退卻，落入在他們後方埋伏的大衛軍中。論到神所攻擊的人，經上說（利未記 26:36），被風吹動的葉子聲也要追趕他們。#

（3.）這事的成功簡略記在第25節。大衛遵守命令，等候神行動，並等神激動他們，然後才行動。這樣，他就在倚靠神和神的護理上受訓練。神成就他的應許，在他前頭出去，擊潰仇敵的全部軍力；大衛也沒有錯失利用自己的優勢；他擊殺非利士人，直到他們本國的邊界。當彌賽亞的國要被建立時，那些要摧毀魔鬼國度的使徒，在領受聖靈的應許以前，不可嘗試任何事；聖靈帶著從天上來的聲音而來，好像一陣猛烈的急風（使徒行傳 2:2），這正是由桑樹梢上行走的聲音所預表；他們聽見那聲音時，就必須奮起，也確實這樣做了；他們出去，勝了又要勝。#