撒母耳記下 23

歷史作者現在正要把大衛的統治寫到結尾，因此在這裡向我們記述，

I.他的一些臨終之言；這些話是他受默示而說的，似乎是指著那要永遠長存的後裔說的，就是前一章末尾所說的（第1–7節）。#

II.在他手下效力的偉人，尤其是軍中的勇士：頭三個 （第8–17節），次三個中的兩個 （第18–23節），然後是那三十人（第24–39節）。#

我們在這裡看見大衛王的最後遺囑，或是附在其後的遺囑附言；那時他已經把王位歸給所羅門，並把財寶歸給將要建造的殿。偉大而良善之人的遺言，總被認為特別值得注意並記念。大衛願人留意這些話，並把它們附在他的詩篇裡（正如這裡附在前一章之後），或附在他作王時期的編年史裡。尤其是第5節中的話，雖然以前已經記下，我們可以設想他常常反覆說這些話，以安慰自己，直到最後一口氣，因此這些被稱為他的臨終之言。當我們發現死亡臨近時，應當盡力用我們最後的話既尊榮神，也造就周圍的人。那些長久經歷了神的恩慈和智慧甘美的人，在走完路程的時候，應當留下這經歷的記錄，併為應許的真實作見證。雅各和摩西的遺言都已經記在案上，這裡也有大衛的遺言，像那些一樣，是留給後來之人的遺產。這裡告訴我們，

I.這是誰的遺囑。這或是照常由立遺囑的人自己敘述，或更確切地說，是由歷史作者敘述的（第1節）。他被這樣描述，#

1.以他出身的卑微而言：他是耶西的兒子。那些被升高作房角石和頂石的人，若被提醒，並且常提醒自己，他們是從哪一塊磐石鑿出來的，這是有益的。#

2.以他被高舉的高度而言：他被高舉，像是蒙神恩寵、被指定去成就大事的人；被高舉為君王，坐得比鄰舍更高；也被高舉為先知，看得更遠；因為，#

(1.)他是雅各神所膏的，因此在百姓屬世的利益上，就是在保衛他們的國土並在他們中間施行公義的事上，對神的百姓大有助益。#

(2.)他是以色列的美歌者，因此在他們宗教的操練上對他們大有助益。他寫成詩篇，定下曲調，並設立歌唱的人和各樣樂器，藉此大大激發並擴展了善人的敬虔。注意，唱詩是一項甘美的條例，對於喜愛讚美神的人極其相宜。大衛被高舉的榮耀之一，就是他是一位詩人；在這一點上，他與作雅各神所膏的一樣，實在為大。注意，在敬拜中服事教會，並作推動禱告與讚美這蒙福之工的器皿，這才是真正的高升。你看，大衛作王嗎？他是為雅各而作王。作詩人嗎？他是為以色列而作詩人。注意，聖靈的恩賜賜給各人，是要叫人得益處；所以，各人既領受了恩賜，就當彼此服事。#

II.這遺囑的要旨是什麼。這是他與神交通的記述。注意，#

1.神對他說了什麼，這些話一方面是為指導他、鼓勵他作王，另一方面也同樣可以有益於他的繼承者。敬虔的人樂於追念自己從神所聽見的話，回想他的話，並在心裡反覆思想。因此，神說一次，大衛聽見兩次，甚至多次。請看這裡，#

(1.)是誰說的：是耶和華的靈，以色列的神，以色列的磐石；有人認為，這是在暗示神性中的三個位格，就是父為以色列的神，子為以色列的磐石，靈從父和子而出；他借眾先知說話，特別是借大衛說話；他的話不僅在大衛心裡，也在他舌頭上，為要使別人得益處。大衛在這裡承認自己的神聖默示，說在他的詩篇裡，並在這篇作品裡，乃是神的靈藉著他說話。他和別的聖人說話寫作，都是被聖靈感動。這就尊榮了詩篇這卷書，也推薦我們在敬拜中使用它們，因為這些是聖靈所教導的話。#

(2.)所說的是什麼。這裡似乎把神的靈藉著大衛所說的話，與以色列的磐石對大衛所說的話區分開來；前者包括他一切的詩篇，後者則關乎他自己和他的家。讓傳道人注意，那些神藉以向別人說話的人，也當聽並留心他對自己所說的話。那些職分是教導別人本分的人，必須自己先學會並行出自己的本分。現在這裡所說的 （第3、4節）可以這樣來看，#

[1.]應用在大衛和他的王家身上。這樣，這裡就有，第一，對官長所吩咐的本分。當神向王說話時，不是要用他尊位之高和權柄之大來奉承他，乃是要告訴他當盡的本分。我們說，王也有必須如此之事。這裡就有王所必須的：他必須公義，存敬畏神的心治理；一切較低的官長在各自的地位上也必須如此。讓掌權者記得，他們治理的是人，不是可以任意奴役和虐待的牲畜，而是有理性的受造物，並且與他們自己同屬一個等級。他們治理的是人，這些人有他們的愚昧和軟弱，因此必須忍耐他們。他們治理人，卻是在神之下，並且是為神而治；因此，#

1.他們必須公義，無論是對他們所治理的人，承認他們的權利和產業，還是在他們所治理的人彼此之間，運用權柄為受害者伸冤，抵擋加害者（見申命記 1:16、17）；他們不作惡還不夠，也不可容讓惡事發生。#

2.他們必須存敬畏神的心治理，也就是說，他們自己必須先有敬畏神的心，這樣他們才會有效地受約束，不行任何不義和壓迫的事。尼希米就是如此（尼希米記 5:15 ，我卻不這樣行，因為敬畏神），約瑟也是如此（創世記 43:18）。他們也必須努力在他們所治理的人中促進對神的敬畏（也就是宗教的實行）。官長應當作兩塊法版的守護者，並且保護敬虔與誠實。第二，若他們盡這本分，便有給他們的昌盛應許。那存敬畏神的心治理人的，必如早晨的光（第4節）。光是甘甜可喜的，盡本分的人也必享受其中的安慰；他所誇的，必是自己良心的見證。光是明亮的，善君也是榮美顯赫的；他的公義和敬虔必成為他的尊榮。光是福分，而對於公眾來說，沒有比那存敬畏神的心治理的君王更大、更廣的福分了。像晨光一樣，在黑夜之後最為可喜（大衛的統治相對於掃羅的統治正是如此，詩篇 75:3），並且不斷增長，越來越照耀，直到正午；良善政權漸增的光輝也是如此。它又被比作嫩草，就是地為服事人而生出的草；它帶來豐收般的福分（見詩篇 72:6、16），這也是大衛末後的幾句話，似乎也是指這裡所記的這些話說的。#

[2.]應用在基督，大衛的子孫身上；那麼這一切就都必須當作預言來領受，而且原文也容許這樣理解：在人中間，或在人之上，必有一位掌權者，他必公義，並且存敬畏神的心治理，也就是說，他必照著他父的旨意安排宗教和對神的敬拜之事；他必如晨光，等等，因為他是世上的光；又如嫩草，因為他是耶和華的枝子，是地上的果實（以賽亞書 11:1–5；32:1、2；詩篇 72:2）。神藉著聖靈把這事預先指示給大衛，為要在他家中許多災患之下，並在他對自己後裔敗壞景況的憂鬱前景之下，安慰他。#

2.他把神對他說的話作了怎樣安慰人的運用，以及他怎樣以敬虔的默想作為回應（第5節）。這與他因那樣的信息而有的默想很相似（撒母耳記下 7:18），等等。前面的是以色列的磐石對他說的話；這裡的是神的靈藉著他說的話；這是他對永遠之約的信心和盼望極美的告白。這裡有，#

(1.)所設想的患難：雖然我的家在神面前並非如此，雖然他還未使它增長。大衛的家並不像所描述的那樣與神相合 （第3、4節），也不像他所願望的那樣，不那麼良善，也不那麼興盛；在他活著的時候並不如此，他預見在他去世之後也不會如此，就是說，他的家無論在敬虔上還是在昌盛上，都不會像人從這樣一位父親的後裔所當期待的那樣。#

[1.]不與神相合。注意，我們和我們所屬的一切，在神面前究竟如何，才是真實的我們。這正是大衛為他兒女所掛心的，就是他們可以在神面前正直，向他忠誠，併為他發熱心。但敬虔父母的兒女，往往既不如所期待的那樣聖潔，也不如所期待的那樣幸福。我們必須知道，在血統裡流傳的乃是敗壞，不是恩典；賽跑並不在乎快的，而在乎神按自己的主權賜下他的靈。#

[2.]未被使之增長，就是在人數上、在權勢上沒有增長；使家族增長或不增長的是神（詩篇 107:41）。善人常常會有家道衰落的憂傷前景。大衛的家預表基督的教會，那就是他的家（希伯來書 3:3）。即便這家不像我們所願望的那樣與神相合，即便它因錯誤和敗壞而被削弱、受困、蒙羞，甚至幾乎熄滅，然而神已經與教會的元首，就是大衛的子孫，立了約，必為他保留後裔，陰間的門決不能勝過他的家。我們的救主在受苦時，就是用這一點安慰自己，就是與他所立的約堅定不移（以賽亞書 53:10–12）。#

(2.)所確保的安慰：然而他與我立了永遠的約。無論神的兒女預見到什麼患難，他總還有某種安慰與之平衡（哥林多後書 4:8、9）；而沒有什麼可與詩人這裡的安慰相比。這可以理解為，#

[1.]王權之約（在預表中），就是神與大衛和他的後裔就國度所立的約（詩篇 132:11、12）。但是，#

[2.]這一定還要更進一步，指向那與一切信徒所立的恩典之約，就是神要在基督裡作他們的神；王權之約不過是這恩典之約的表徵，因此約中的應許被稱為大衛那可靠的恩典（以賽亞書 55:3）。唯有這才是那永遠的約；並且很難想像，大衛在他那麼多詩篇中既如此清楚地論到基督和福音的恩典，卻會在臨終之言裡忘記這事。神已經在耶穌基督裡與我們立了恩典之約；這裡告訴我們，第一，這是永遠的約：在籌劃和旨意上，它是從永遠；在存續和結果上，它到永遠。第二，這約是安排妥當的，是凡事都安排得極好，奇妙地好，為要彰顯神的榮耀和中保的尊榮，併兼顧信徒的聖潔與安慰。這約安排得好的地方就在於：凡約中所要求的，也都應許賜下；約中的每一次過犯，也並不致使我們被逐出這約；並且它把我們的救恩，不是交在我們自己手中保管，而是交在一位中保手中。第三，這約是穩固的；並且正因為安排得好，所以穩固。它普遍的提供是穩固的；所應許的憐憫，在條件履行時是穩固的。它特別應用於真信徒，也是穩固的；它對一切後裔都是穩固的。第四，這約就是我們全部的救恩。除了這約，沒有別的能救我們；而這約已經足夠：唯有我們的救恩繫於此。第五，因此這約也必須成為我們全部的願望。只要讓我在這約和這約的應許上有分，我就夠了，我別無所求。#

3.這裡宣讀了匪類之子的刑罰（第6、7節）。#

(1.)他們必像荊棘一樣被趕開，就是被棄絕、被撇棄。他們像荊棘，不可用手去摸；他們是如此暴躁兇猛，以致不能借著智慧而忠信的責備來管理或對付，只能用律法和公義之劍來約束（詩篇 32:9）；所以，像荊棘一樣，#

(2.)他們最終必在原處被火燒盡（希伯來書 6:8）。現在，這話的意思是，#

[1.]作為對官長的指引，要他們運用權柄懲罰並壓制邪惡。讓他們把匪類之子趕出去（見詩篇 101:8）；或者，#

[2.]作為對官長，特別是對大衛的兒子和繼承者的警戒，要他們謹防自己不要成為匪類之子（他們中太多人正是如此）；因為那樣的話，他們地位的尊榮和他們與大衛的關係，都不能保障他們不被神公義的審判趕棄。人雖不能對付他們，神卻能。或者，#

[3.]作為對基督國度一切死不悔改之仇敵敗亡的預言。外面有仇敵，公開敵擋並攻擊它；裡面也有仇敵，暗中出賣它，對它不忠；二者都是匪類之子，都是那惡者的兒女，蛇的後裔；二者都像荊棘，令人痛苦、令人煩擾；但二者都必被這樣趕開，以致基督必要在他們的敵意之下設立他的國度，必要從他們中間經過（以賽亞書 27:4），並且到了適當的時候，以這樣的平安賜福給他的教會，使那裡不再有刺人的蒺藜和叫人憂傷的荊棘。那些不肯悔改、不給神榮耀的人，在審判的日子裡（迦勒底意譯本把這話指向那日），必要被不滅的火焚燒（見路加福音 19:27）。#

I.歷史作者在這裡留下記載的大衛時代那些偉大戰士的名錄，目的是，#

1.為榮耀大衛，因為他訓練他們學習戰爭的技藝與操練，並且在謀略和勇敢上為他們樹立了榜樣。一個君王由這裡所描寫這樣英勇的人陪伴和服事，這既是他的益處，也是他的聲譽。#

2.為榮耀這些勇士自己，他們曾幫助大衛登上王位，使他在寶座上得以穩固並受保護，又擴張他的征服。注意，那些在公共職位上為本國利益而冒險、竭力效勞的人，配受加倍的尊榮，不但應當受同時代人的尊敬，也應當被後世記念。#

3.為激勵後來的人生髮高尚的效法之心。#

4.為表明宗教在激勵人得著真正勇氣方面貢獻何等之大。大衛藉著他的詩篇，並藉著他為殿中事奉所獻的供物，大大促進了國中尊貴人們的敬虔（歷代志上 29:6）；而當他們因敬虔聞名時，也就因勇武聞名。#

II.現在這些勇士在這裡被分為三級：#

1.頭三個，他們成就了最大的壯舉，因此得著最大的名聲，就是亞底挪（第8節），以利亞撒（第9、10節），和沙瑪（第11、12節）。我不記得，在大衛全部的歷史中，除了這裡和對應的地方，1 Chron 11 ，我們在別處還讀到過這些人或他們的事蹟。許多重大而顯著的事件，在編年史裡都被略過了；那些記錄更多記述的是大衛統治中的瑕疵，而不是榮耀，尤其是在他犯了烏利亞那件事的罪之後；因此我們可以斷定，他的統治實際上比我們從這些記錄中讀出來的更為光輝。這裡記載了這個勇敢三人組的事蹟。他們在以色列與仇敵，尤其是與非利士人的戰爭中建立了功績。#

(1.)亞底挪一次用槍殺了八百人。#

(2.)以利亞撒向非利士人挑戰，正如他們曾藉著歌利亞向以色列挑戰一樣，只是他的成功更大，勇敢也更顯著；因為當以色列人已經離去的時候，他不但站穩了自己的地步，而且起來擊殺非利士人；神使這些人心裡生出驚懼，與這位大英雄所蒙的勇氣同樣強烈。他的手疲乏了，卻仍粘住刀把；只要他還有一點力氣，就仍握住兵器，繼續擊打。照樣，在服事神的事上，儘管肉體軟弱疲乏，我們也應當保持靈裡的甘心和決心，雖疲乏，仍要追趕（士師記 8:4），手雖疲倦，卻不丟下刀。如今以利亞撒既已擊敗仇敵，那些離開戰場的以色列人（第9節），就回來擄掠財物（第10節）。那些在有事要做的時候離開戰場，卻在有東西可得的時候急忙趕來的情形，是常見的。#

(3.)沙瑪遇見了一隊出來掠奪的敵人，便將他們擊潰（第11、12節）。但注意，無論是這一次功績，還是前一次，這裡都說，是耶和華施行了大拯救。注意，無論器皿的勇敢何等大，成就之功的讚美都必須歸給神。這些人打了仗，但得勝是神成就的。所以，勇士不要因自己的力量，或因任何軍事行動自誇；惟獨誇口的，當指著主誇口。#

2.次三個，與那三十人有別，並且尊於他們之上，但還趕不上頭三個（第23節）。一切偉大的人並不都是同一尺寸。有許多明亮而溫和的星，並不是第一等的亮度；也有許多好船，並不是第一流的等級。在這第二個三人組中，只提到兩個人的名字，就是亞比篩和比拿雅；我們在大衛的歷史中常常遇見他們，他們在效用上似乎並不遜於頭三個，只是在地位上遜色一些。這裡有，#

(1.)這三個人一同所行的一件英勇之事。當大衛遭難、躲藏在亞杜蘭洞裡的時候，他們陪伴他（第13節），與他一同受苦，因此後來也被他提升。當大衛和那些跟隨他的勇士，就是那些曾大力攻擊非利士人的人，在掃羅作王期間，因時勢的罪惡，被逼得為了躲避掃羅的怒氣而藏身於洞穴和堅固營寨之中時，非利士人安營在利乏音谷，甚至在伯利恆本城設立防營，也就不足為奇了（第13、14節）。如果教會的領袖竟被誤導到去逼迫她最好的朋友和勇士，那麼公敵無疑會因此得利。若大衛有自由，伯利恆此時就不會落在非利士人手裡。但事情既是如此，這裡告訴我們，#

[1.]大衛何等切切地想喝伯利恆井裡的水。有人把這看作是出於公心的願望，認為他的意思是：哦，但願我們能把非利士人的防營從伯利恆趕出去，使我所愛的那座城重新歸我們所有。井在這裡代表城，正如河流常常代表它所流經的國家一樣。但如果他是這個意思，那麼他周圍的人並沒有明白他；因此這似乎更像是他軟弱的一個例子。那時正是收割的時候；天氣炎熱；他口渴；也許好水稀少，因此他切切地說：哦，但願我能喝一口伯利恆井裡的水。年少的時候，他常常用那井裡的水解渴；如今除了那水，別的都不能使他滿足，雖然幾乎不可能取到。他奇怪地放縱了一種自己也說不出理由的偏好。別樣的水同樣可以解渴，但他偏偏喜愛那井裡的水過於別的一切。懷抱這種偏好是愚昧，堅持要滿足這種偏好則是更大的愚昧。我們的胃口若對那些實際上確實比別樣東西更可口、更可喜的事物有過度的傾向，我們尚且應當加以約束（不要貪戀美食），更何況像這樣只為迎合一種脾性而執著於某些東西。#

[2.]他的三個勇士，就是亞比篩、比拿雅，和另一個沒有提名的人，何等勇敢地穿過非利士人的營盤，直闖危險之口，從伯利恆井裡取了水來，而大衛並不知道（第16節）。當他發出這個願望的時候，他絕沒有想要任何一個手下人為此冒生命危險；但那三個人卻這樣做了，為要表明，第一，他們何等看重自己的君王，並且何等樂意在他服事上奔赴最大的艱難。大衛雖然已經受膏作王，但此時仍是流亡者，是個貧窮的王子，並沒有什麼外在的好處足以贏得隨從的愛戴和尊敬；他那時也並沒有能力提拔或獎賞他們；然而這三個人卻如此熱心地求他滿足，堅定相信報償的時候終必來到。讓我們在基督的事業上也甘心冒險，即便那是一個受苦的事業；因為我們確信它必要得勝，我們至終必不因此受虧損。他們對自己君王心意最微小的暗示尚且如此敏捷，且如此以討他喜悅為榮；難道我們不應當渴慕藉著隨時順從主耶穌借他的話、靈和護理所給我們的一切旨意暗示，好叫自己蒙他悅納嗎？第二，他們何等不懼怕非利士人。他們很高興得到一個可以向他們挑戰的機會。至於他們是暗中衝破營盤，並且技巧高明到使非利士人沒有發現他們，還是公開闖過去，並且面帶如此可畏之勢，以致非利士人不敢攔阻他們，這一點並不確定；看來他們是手持兵器強行闖過去的。但是請看，#

[3.]大衛何等捨己，當他得了這遠道取來、重價換來的水，就把它傾倒在耶和華面前（第17節）。第一，他這樣做，是要表明他何等珍惜士兵們的性命，並且他絕不是輕看他們流血的人（詩篇 72:14）。在神眼中，他聖民之死極為寶貴。第二，他這樣做，是要表明他為自己說出那句愚妄的話而憂傷；正是那句話使這些人把性命置於手中。尊貴的人應當謹慎自己的言語，免得周圍的人對之作出不良的運用。第三，他這樣做，是要防止他手下的人將來再有類似的輕率。第四，他這樣做，是要剋制自己那愚妄的偏好，併為自己懷抱且放縱這偏好而懲罰自己，顯明他有清醒的思想來糾正倉促的念頭，並且知道如何在自己最喜愛的事上也否認自己。這樣高尚的克己，正配智慧人、尊貴人、良善人。第五，他這樣做，是要尊榮神，並將榮耀歸給他。他認為，以這樣的代價換來的水，對自己飲用來說太貴重了，只適合像奠祭一樣傾倒給神。如果它是這些人的血，那它就是神當得的，因為血一直是屬於他的。第六，帕特里克主教提到，有人認為大衛藉此表明，他所渴慕的並不是物質的水，而是彌賽亞，就是那賜生命之水的一位；他知道彌賽亞必生於伯利恆，因此非利士人不能毀滅那地。第七，大衛尚且把那冒著這些人流血危險得來的水看作極其寶貴；難道我們不更當珍視那些為購買它們而使我們蒙福的救主流了血的恩惠嗎？不要像那些輕看約中福分的人一樣，輕看立約之血。#

(2.)他們二人在別的場合所行的英勇之事。亞比篩一次殺了三百人（第18、19節）。比拿雅行了許多大事。#

[1.]他殺了兩個摩押人，他們像獅子一樣，是那樣大膽強壯，那樣兇猛暴烈。#

[2.]他又殺了一個埃及人；經文沒有說是什麼緣故。他全副武裝，比拿雅卻只拿著一根手杖去攻擊他，靈巧地從他手裡奪過槍來，並用那槍殺了他（第21節）。因著這些以及類似的壯舉，大衛提拔他作護衛隊或常備軍的統領（第23節）。#

3.次於第二組三勇士、但也大有名望的，是這裡從第24節等處開始逐一提名的三十一人。亞撒黑列在首位；他在大衛作王之初被押尼珥殺死，卻沒有因此失去他在這份名錄中的位置。其次是伊勒哈難，他是前三勇士之一以利亞撒的兄弟（第9節）。這裡所給他們的別名，看來取自他們出生或居住的地方，正如我們的許多姓氏起初也是如此。從全國各地選拔最有智慧、最勇敢的人來服事君王。在這些被提名的人中，有幾位是大衛所設立的十二班次的統領，每班負責一年中的一個月，1 Chron 27 。行事英勇的人都按其功績獲得擢升。其中一人是亞希多弗的兒子（第34節）；父親在議事席上聞名，兒子則在軍營中聞名。然而，在這些勇士的末尾看到赫人烏利亞，這既使人重新想起大衛的罪，也使這罪顯得更加嚴重，因為一個如此有功於君王和國家的人，竟受到如此惡劣的對待。在所有這些人中都沒有提到約押，原因或是：#

(1.)他無須列在其中；前三勇士中的第一位在眾軍長中居首，但約押作為元帥統領他們。或是：#

(2.)他為人太壞，不配被提名；因為他雖然公認是一位大將，並且也頗有敬虔之心，甚至把自己的戰利品奉獻給神的殿（歷代志上 26:28），但他殺害大衛的兩個朋友所喪失的榮譽，與他殺敵所得的榮譽一樣多。#

基督這位大衛之子也有他的勇士；他們如同大衛的勇士一樣，受他的榜樣感召，與他國度的屬靈仇敵爭戰，並靠著他的力量得勝有餘。基督的使徒是直接侍奉他的人，為他成就大事，也為他遭受大苦，最終與他一同作王。他們在新約中受到尊榮的提及，正如這些人在舊約中一樣，尤其見於 啟示錄 21:14 。不但如此，所有耶穌基督的精兵，他們的名字都比這些勇士的名字保存得更好，因為他們的名字寫在天上。他所有的聖徒都有這尊榮。