撒母耳記下 22

本章是一篇詩篇，一篇讚美的詩；我們後來發現它被收入大衛的詩篇中（ Ps 18. ），略有少許差異。這裡所記的是它最初為他自己的密室和自己的琴而作的樣式；但在那裡所記的，是它後來交給伶長、供教會使用的樣式，是經過一些修訂的第二版；因為，雖說它主要是按大衛的處境而作，卻也同樣可以供別人獻上敬虔之心，為他們所得的拯救感謝神；或者它原是要他的百姓這樣與他一同獻上感謝，因為他既是公眾人物，他所得的拯救就應算為公眾的福分，也要求公眾的承認。受默示的史家，既已在本書和前一卷書中詳述大衛所得的拯救，又在前章末尾特別敘述其中一件，就認為應當把這首聖詩記錄下來，作為對先前所敘一切事的紀念。有人認為，大衛是在年老時寫下這篇詩，概覽一生所蒙的憐憫，以及神從始至終賜給他的許多奇妙保守。我們在讚美中應當儘可能往回追想，不容時間磨滅我們對神恩惠的感受。另有人認為，他是在年輕時，因最初幾次得拯救中的某一次而寫下這篇詩，並把它留在身邊以備日後使用；而每逢新的拯救，他的慣例就是唱這首歌。但詩篇表明，他是隨時按情形變化，並不拘泥於一種形式。這裡有：

I.這篇詩的題目（第1節）。#

II.詩篇本身，其中以極熱切的敬虔，以及極大的流暢和豐富的表達，#

1.他把榮耀歸給神。#

2.他在神里面得安慰；而他為這兩者所得的材料，#

(1.)在於他對神從前恩惠的經歷。#

(2.)在於他對神將來恩惠的期望。這些貫穿全詩，彼此交織。#

這裡要注意，

I.神的百姓常常有許多仇敵，並且處在快要落入他們手中的迫切危險裡。大衛是合神心意的人，卻不合人的心意：恨他、尋求毀滅他的人很多；這裡特別提到掃羅，或是，#

1.為要把他同外邦列國的仇敵區別開來。掃羅恨大衛，但大衛不恨掃羅，因此不願把他列在自己的仇敵之中；或者更可能是，#

2.因他是仇敵中為首的，比任何人都更惡毒、更有勢力。神所愛的人，若世人恨他們，不要以為希奇。#

II.凡在本分之路上信靠神的人，必發現他在他們最大的危險中是他們隨時的幫助。大衛就是如此。神救他脫離掃羅之手。他特別留意這一點。顯著的保守，應當在我們的讚美中帶著特別的強調提說。他也救他脫離一切仇敵之手，一個接一個，有時用一種方式，有時用另一種方式；大衛憑自己的經驗向我們保證，義人的苦難雖多，耶和華卻救他們脫離這一切（詩篇 34:19）。我們直到進了天上，才會從一切仇敵那裡完全得救；神也必保守一切屬他的人，直到那天上的國（提摩太後書 4:18）。#

III.凡從神領受許多顯著憐憫的人，都應當把這些事的榮耀歸給他。我們手中每一項新的憐憫，都應當把一首新歌放在我們口中，就是讚美我們的神。哪裡有感恩的心，口裡就會從心裡所充滿的說出來。大衛說出這歌的話，不僅是對自己說，為自己的喜樂；也不只是對身邊的人說，為他們的教訓；而是向耶和華說，為他的尊榮。我們向主歌唱時，才是在恩典中歌唱。他在患難中出聲呼求（詩篇 142:1），因此也出聲感謝。向神感恩，是最甘美的有聲音樂。#

IV.我們向神獻上感謝的回應應當迅速：神救他的日子，他就唱這歌。趁憐憫仍然新鮮，我們敬虔的情感最受它激發的時候，就當獻上感謝祭，使它因這些情感的火而被點燃。#

讓我們在這首讚美之歌中注意，

I.大衛如何敬拜神，並把他無限完全的榮耀歸給他。沒有誰像他，也沒有誰可與他相比（第32節）：除耶和華以外，誰是神呢？凡被當作神明敬拜的其他一切，都是贗品和冒充者。除他以外，誰也不可倚靠。除我們的神以外，誰是岩石呢？他們是死的，但耶和華是活著的（第47節）。當敬拜他們的人最需要他們時，他們使人失望。但至於神，他的道路完全（第31節）。人以善意開始，卻不終結；人應許，卻不實行；但神必完成他的工作，他的話是經過試驗的，也是我們可以信靠的。#

II.他如何因自己在這位神里面所得的份，以及他與神的關係而誇勝；他把這作為他從神領受一切益處的根基：他是我的神；作為這樣的神，他向他呼求（第7節），也緊緊依附他（第22節）；“並且，若是我的神，那麼就是我的岩石”（第2節），也就是“我的力量和我的能力（第33節），我在其下藏身的岩石（他對我如同疲乏之地大岩石的影子），我在其上建立盼望的岩石，”（第3節）。凡作我力量和支撐的，都是我岩石的神使它如此；不，他乃是我救恩岩石的神（第47節）：我的救拯力量在他裡面，也從他而來。大衛常把自己藏在岩石中（撒母耳記上 24:2），但神是他主要的藏身處。“他是我的山寨，在其中我安全，也知道自己安全；我的高臺，或堅固營壘，在其中我脫離真實禍患所能達到之處；救恩的高臺（第51節），永不能被封鎖、被攻破、被挖毀。救恩本身拯救我。我在患難中嗎？他是我的救主——被攻擊、被射擊嗎？他是我的盾牌——被追趕嗎？他是我的避難所——受壓迫嗎？他是我的救主，救我脫離那些尋求毀滅我的人之手。不但如此，他是我拯救的角，藉此我受到強有力的保護，我的仇敵也被強有力地頂退。”基督被稱為大衛家中拯救的角（路加福音 1:69）。“我負重、快要沉下去嗎？耶和華是我的倚靠（第19節），我靠他得支撐。我在黑暗中，夜色深沉，不知所措嗎？耶和華啊，你是我的燈！為要向我顯明道路，並且你必驅散我的黑暗，”（第29節）。我們若真誠地以耶和華為我們的神，這一切，以及更多，他都要成為我們的，成為我們所需要、所能渴望的一切。#

III.他如何運用自己在神里面所得的份。若他是我的，#

1.我要信靠他（第3節），也就是“我要把自己交託給他的引導，然後倚靠他的能力、智慧和良善，來妥善帶領我。”#

2.我要呼求他（第4節），因為他是當受讚美的。我們在神里面發現的、配受讚美的事，應當促使我們向他禱告，並把榮耀歸給他。#

3.我要感謝他（第50節），並且是公開地感謝。當他在外邦人中時，他既不懼怕，也不羞於承認自己對以色列神所負的恩。#

IV.他為自己記下，並向別人陳述神為他所行偉大而慈愛的事，是何等充分而詳盡。這佔據了這首歌的大部分。他把自己得拯救和得成功的榮耀都歸給神，既顯明他從哪些危險中被救出來，也顯明他被提升到何等權能之中。#

1.他頌揚神為他所成就的大拯救。神有時使他的百姓陷入極大的困難和危險，好叫他因拯救他們而得尊榮，他們也因被他拯救而得安慰。他承認，你救我脫離強暴（第3節），脫離我的仇敵（第4節），脫離我強大的仇敵，指的是掃羅；若神沒有幫助他，掃羅就會勝過他（第18節）。你把你救恩的盾牌賜給我（第36節）。為要頌揚這救恩，他指出，#

(1.)他蒙拯救脫離的危險極其重大而且威脅逼人。有人起來攻擊他（第40、49節），就是恨他的人（第41節），又有強暴的人（第49節），即掃羅；他對大衛的謀劃充滿惡意，追趕也十分猛烈。這在第5、6節中用比喻表達出來。他四面被死亡環繞，受到將被淹沒的威脅，看不見逃脫之路。死亡的波浪猛烈拍打他，死亡的繩索和網羅牢牢抓住他，以致他不能自救，正如墳墓中的人不能自救一樣。彼列的洪流，就是那惡者和他邪惡的工具，使他懼怕；他戰兢地看見，不只是地，連死亡和陰間也武裝起來攻擊他。#

(2.)他的拯救是對禱告的回應（第7節）。在這裡，他給我們留下美好的榜樣：當我們處在患難中時，要迫切向神呼求，如同驚恐中的孩子向父母呼喊；並且他也給我們極大的鼓勵去這樣行，因為他發現神在天上的殿中樂意回應禱告，那裡是他不斷受事奉、受敬拜之處。#

(3.)神以一種獨特而非常的方式為他顯現，並且敵擋他的仇敵。這裡的表達取自神聖威嚴降臨西奈山，第8、9節等等。我們並未發現，在大衛的任何戰役中，神曾以雷霆為他爭戰（如在撒母耳時代），或以冰雹（如在約書亞時代），或以星宿按其軌道爭戰（如在底波拉時代）；但這些崇高的比喻被用來，#

[1.]表明神的榮耀，這榮耀在他的拯救中顯明出來。神的智慧和能力，他的良善和信實，他的公義和聖潔，以及他對一切受造之物和人一切謀略的主權統治，在眷顧大衛的事上顯現出來；對信心的眼睛來說，這乃是神榮耀同樣清楚明亮的顯露，正如那些神蹟性的介入對感官的眼睛會是如此一樣。#

[2.]表明神對他仇敵的不悅；神如此承擔他的事業，以致向他一切仇敵顯明自己是仇敵；他的怒氣由鼻孔冒出的煙、口中發出的火來表示（第9節），還有點著的炭火（第13節），箭（第15節）。誰知道他忿怒的能力和可畏呢？#

[3.]表明他的仇敵陷入的異常混亂，以及抓住他們的驚惶；好像地曾震動，世界的根基曾顯露出來（第8、16節）。神發怒時，誰能在他面前站立呢？#

[4.]表明神何等樂意幫助他：他騎著基路伯飛行（第11節）。神迅速前來幫助他，按時帶著救濟臨到他，雖然他似乎離得很遠；然而他是自隱的神（以賽亞書 14:15），因為他以黑暗為帳幕（第12節），使他的仇敵驚駭，並保護他自己的百姓。#

(4.)神在這些拯救中向他顯明特別的恩寵和慈愛（第20節）：他救我，因為他喜悅我。這拯救不是出於普通護理，而是出於聖約之愛；他在其中被待如蒙眷愛的人：這是他從神恩典和安慰臨到他靈魂、伴隨這些拯救的交通中，以及從他在這些拯救裡與神的相交中覺察到的。在此他預表基督；神扶持基督，因為他喜悅他（以賽亞書 42:1、2）。#

2.他頌揚神所賜給他、為他加冕的巨大成功。神不但保守他，也使他興盛。他蒙福，#

(1.)得著自由和寬廣。他被領到寬闊之處（第20節），在那裡有空間興旺；他的腳步在他腳下被擴展，使他有空間行動（第37節），不再受限制和拘束。#

(2.)得著軍事技能、力量和敏捷。雖然他自幼受訓於牧杖，卻在戰爭的技藝上受了良好教導，也具備了承受戰爭勞苦和危險的資格。神既呼召他打他的仗，就使他有資格服事。他使他極其機敏（他教導我的手能爭戰；第35節 。這種機敏與力量同樣有益，因為接著說，“以致我的膀臂能開銅弓，”這與其說是靠蠻力，不如說是靠靈巧），並且極其有力、勇敢。（你曾以力量束我的腰，使我能爭戰；第40節 。他把自己一切服事的勇氣和能力的榮耀歸給神），又極其迅速：他使我的腳快如母鹿的蹄（第34節），這在進攻和撤退中都有很大優勢。#

(3.)勝過他的仇敵，不僅是掃羅和押沙龍，也包括非利士人、摩押人、亞捫人、敘利亞人，以及其他鄰近列國；他制伏他們，使他們向以色列進貢。他奇妙的勝利在這裡被描述（第38–43節）。這些是迅速的勝利（我沒有轉回，直到我把他們滅盡；第38節），也是完全的勝利。以色列的仇敵被擊傷、毀滅、滅盡，倒在他的腳下，被踐踏，並且無力起來；他們的頸項落在他的憐憫之下。他們向地上和天上呼求幫助，卻都是徒然。無人拯救，無人敢為他們出現。神不應允他們，因為他們不在他這一邊，也不向他呼求，直到他們被帶到最後的絕境。既這樣被棄絕，他們就容易成為大衛公義而得勝之劍的獵物，以致他把他們打得細如地上的塵土，被風吹散，被每一隻腳踐踏。#

(4.)被提升到尊榮和權柄中。在他患難開始以前，他就為此受膏；最終，post tot discrimina rerum：經過他一切危險和災禍之後，他達到了目標。神使他的道路完全（第33節），使他所辦的一切事成功，使他站在他的高處（第34節），既表示安全，也表示尊嚴。神的溫和，他的恩典和溫柔憐憫，使他為大（第36節），賜給他巨大的財富、巨大的權柄，以及像世上偉人那樣的名聲。他被保守作外邦人的首領（第44節）；他顯著的保守證明，他是被指定並保留下來，為要成就大事——不顧百姓的爭競，治理全以色列，並使那些他素不認識的人事奉他，就是許多遠方的列國。這樣，他被高舉，直到寶座那樣高，超過那些起來攻擊他的人（第49節）。#

V.他因自己的純正而作出令人安慰的反思；神藉著那些奇妙的拯救，已經恩慈地承認並見證了他的純正（第21–25節）。他特別指自己在掃羅和伊施波設、押沙龍和示巴，以及那些或反對他登上王位、或試圖廢黜他的人的事上所持守的純正。他們誣告他，歪曲他；但他有自己良心的見證為他作證：他並不是他們所稱的野心勃勃、貪圖高位的人，也不是虛假流血的人；他從未採取任何曲折非法的手段來保障或提升自己，而是在自己整個行事中一直守在本分的道路上；在他整個行為生活的過程中，就大體而言，他以敬虔為自己的事務，因此他能把神對他的恩惠看作他公義的賞賜，不是出於債務，而是出於恩典。神已經償還他；雖不是因他的公義，好像那公義在神手中配得什麼，卻是按他的公義，就是神所喜悅、所看顧的。他的良心為他作證，#

1.他以神的話為準則，並且持守它（第23節）。無論他在哪裡，神的典章都在他面前作他的引導；無論他往哪裡去，他都帶著自己的信仰同行；雖然他被迫離開自己的國家，彷彿被打發去事奉別神，然而至於神的律例，他並沒有離棄，反而持守耶和華的道路，並行在其中。#

2.他謹慎避開罪的岔路。他未曾作惡離開他的神。他不能說自己沒有走過一些錯步，但他沒有離棄神，也沒有離棄他的道路。軟弱的罪，他不能說自己全無；但神的恩典保守他遠離任意妄為的罪。雖然他有時因軟弱離開他的神。由此顯明，他在神面前，或對神而言，是正直的（在他眼中，並且以他為念），他保守自己遠離自己的罪孽，不僅遠離那項具體的罪，就是在掃羅落在他手中、有能力殺他時沒有殺他；而且總的來說，他懼怕罪，警醒抵擋罪，並在自己所說所行的事上持守良心。烏利亞的事是例外（列王紀上 15:5），正如希西家品格中的那件事（歷代志下 32:31）。注意，謹慎禁戒自己的罪孽，是我們自身純正的最佳證據之一；我們的良心為我們作證，證明我們曾這樣行，這樣的喜樂不僅會減輕患難境況中的憂傷，也會增加興盛境況中的安慰。大衛思想自己勝過自己的罪孽，比思想自己勝過歌利亞和未受割禮的非利士全軍，更感安慰；他自己的心對他正直所作的見證，比那些歌唱“大衛殺死萬萬”的人的音樂更甘美，雖然更為寂靜。若一個偉大的人是一個良善的人，他的良善必比他的偉大更使他滿足。願恩惠顯給正直人看，他的正直必使這恩惠甘美，並使之加倍。#

VI.他對神將來恩惠所懷的安慰前景。他既回顧過去，也愉快地展望前方，並確信神為眾聖徒、為他自己，也為他的後裔所存的慈愛。#

1.為一切善人（第26–28節）。神怎樣按他的正直待他，也必照樣待所有其他人。他藉此機會陳明神對待世人兒女的既定法則：#

(1.)他必善待心裡正直的人。我們在神面前如何被看見，他也必如何向我們顯明自己。#

[1.]神的憐憫和恩典，必成為有憐憫、有恩慈之人的喜樂。即便有憐憫的人也需要憐憫；他們也必得著憐憫。#

[2.]神的正直，他的公義和信實，必成為正直、公義、信實之人的喜樂，無論他們是對神還是對人。#

[3.]神的純淨和聖潔，必成為純淨、聖潔之人的喜樂，他們因此在記念這事時感謝神。並且，若這些善人中有人受苦，他必拯救他們，或是脫離他們的苦難，或是藉著苦難並在苦難之後拯救他們。另一方面，#

(2.)那些轉向彎曲道路的人，他必使他們與作孽的人一同出去，正如他在另一篇詩中所說。對乖僻的人，他必與之相爭；凡神與之相爭的人，必定敗落。與造他的主相爭的人有禍了！神必以相反對待那些與他相反而行的人，也必不喜悅那些不喜悅他的人。至於高傲的人，他的眼目察看他們，彷彿把他們標出來，要使他們降卑；因為他抵擋驕傲的人。#

2.為他自己。他預見自己的征服和國度還要進一步擴展（第45、46節）。甚至外人的子孫，聽見他勝利的報告和神與他同在的憑據，也會對他生出懼怕，被迫向他歸服，雖是假意的，並且要順從他。他把已經有的成功看作更多成功的定金和途徑。誰敢反對那已經勝過如此多人的人呢？照樣，大衛的子孫繼續得勝，並且為要得勝（啟示錄 6:2）。他的福音已經得勝，也必越發得勝。#

3.為他的後裔：他向他的彌賽亞施憐憫（第51節），不僅向大衛本人，也向他的那後裔施憐憫，直到永遠。大衛本人是神所膏的，不是篡位者，而是按正當呼召接受治理，並具備治理資格；因此他毫不懷疑神會向他施憐憫，就是神曾應許不從他和他後裔奪去的憐憫（第7章第15、16節）；他倚靠這個應許，並且目光轉向基督，惟有基督是他直到永遠的後裔；他的寶座和國度仍然存續，並且要存到末了，而大衛的後裔和譜系早已斷絕（見詩篇 89:28、29）。如此，他一切的喜樂和一切的盼望，都終結於那位偉大的救贖主，正如我們的也應當如此。#