撒母耳記下 7

約櫃仍是大衛所關切的，也是他所喜樂的。本章記載：

I.他與拿單商議為約櫃建造殿宇；他表明自己有意如此行（第1、2節），拿單贊同他的心意（第3節）。#

II.他就此事與神相交。#

1.神差給他一個恩慈的信息，悅納他的心意，制止他實行，並應許將一連串的福分賜給他的家（第4–17節）。#

2.大衛因這恩慈的信息向神獻上極其謙卑的禱告，感恩地接受神給他的應許，並懇切祈求這些應許成就（第18–29節）。而在這兩件事中，都望向彌賽亞和他的國。#

這裡記著，

I.大衛得享安息。他坐在自己的宮中（第1節），安靜而不受攪擾，沒有出征的必要：耶和華使他四圍得享安息，脫離一切反對他安定登基的人，他便著意享受這安息。他雖是戰士，卻願和平（詩篇 120:7），並不喜悅戰爭。他得安息的時間並不久，不久以後又投身戰事；但此時他享受平靜，而當他坐在宮中默想神律法的時候，正是在他所喜愛的境地中。#

II.大衛想到要為神的尊榮建造聖殿。他已為自己建了宮殿，為臣僕建了城；現在他想到要為約櫃建造居所。#

1.他這樣做，是要為神加在他身上的尊榮作感恩的回報。注意，當神在他的護理中明顯地為我們成就許多事時，這應促使我們籌劃自己可以為他和他的榮耀做些什麼。我拿什麼報答耶和華呢？#

2.他這樣做，是要善用眼前的平靜，善用神所賜給他的安息。如今他沒有被召到戰場高處去服事神和以色列，便要把自己的心思、時間和產業用在以另一種方式服事神上，而不是放縱自己安逸，更不是奢華。當神在他的護理中賜我們安息，並使我們世務不多時，我們就更當為神和自己的靈魂多做事。大衛坐在自己宮中時的思想，與尼布甲尼撒在自己宮中行走時的思想何等不同（但以理書 4:29、30）！那驕傲的人所想的，無非是自己權能的強大和自己威嚴的榮耀；這個謙卑的靈魂卻滿心籌劃怎樣榮耀神，並把尊榮歸給他。至於神怎樣阻擋驕傲的人，賜恩典和榮耀給謙卑的人，事情的結局已經顯明。大衛想到（第2節）自己居所的華美（我住在香柏木的宮中），又把這與約櫃居所的低微相比（約櫃住在幔子裡），便覺得不相稱：他自己住在宮殿中，約櫃卻住在帳幕裡。大衛在為約櫃找著地方以前，一直心中不安（詩篇 132:4、5）；如今他又在找到更好的地方以前心中不安。蒙恩而感恩的靈魂，#

(1.)從不以為自己能為神做得夠多；他們已經做了許多，仍在謀劃做更多，並籌劃慷慨的事。#

(2.)當他們看見神的教會在困苦和陰影之下時，不能安享自己的便利。若約櫃沒有香柏木的殿，大衛就不能因自己有香柏木的宮而有多少喜樂。那些躺臥在象牙床上、卻不為約瑟的苦難憂傷的人，雖然有大衛的音樂，卻沒有大衛的靈（阿摩司書 6:4、6）；那些住在自己有天花板的房屋裡、而神的殿荒涼的人，也是如此。#

III.他把這個想法告訴先知拿單。他把這事告訴拿單，是把他當作朋友和知己，平日常與他商議。大衛不能自己著手去做嗎？這豈不是善工嗎？他自己不也是先知嗎？是的，但謀士眾多，便有安全。大衛告訴他，是要藉著他知道神的心意。這當然是一件善工，但神是否願意由大衛來做這事，卻還不能確定。#

IV.拿單對此表示贊同：你可以照你心裡所有的去行，因為耶和華與你同在（第3節）。我們並未發現大衛告訴他自己定意要建造聖殿，只說沒有聖殿使他憂心；拿單由此很容易明白他心中所想，便吩咐他前去行，並願他亨通。注意，我們應盡我們所能鼓勵並推進別人善良的目的和計劃，並在有機會時說好話，促成善工。拿單這樣說，並不是奉神的名，而是出於自己；不是作為先知說的，而是作為智慧良善的人說的；這合乎神已經啟示的旨意，就是要求各人在自己的位置上為宗教的興盛和神的事奉竭力，雖然神隱秘的旨意似乎另有安排，就是大衛不可做這事。惟有基督有特權總是說出神的心意，因為他完全知道。其他先知只有在預言的靈臨到他們時才說出神的心意；但若他們在任何事上弄錯了（如撒母耳，撒母耳記上 16:6 ，以及此處的拿單），神很快就糾正這錯誤。#

這裡有神向大衛所施恩惠及這恩惠善意目的的充分啟示；關於這些，神借先知拿單把通知和保證送給大衛，並託付拿單把這長篇信息傳給他。這信息的用意，是使他放下建造聖殿的目的；因此它被送來，

1.藉著同一只曾鼓勵他去做這事的手，免得若由別人傳來，拿單會被輕視和羞辱，大衛也會困惑，因為一個先知鼓勵他，另一個先知卻阻止他。#

2.在同一個夜晚送來，好使拿單不至於長久停留在錯誤中，也使大衛的頭腦不再進一步充滿關於那件他決不能完成之事的想法。神本可以親自直接對大衛說這話，但他選擇借拿單傳達，為要維護他先知的尊榮，並在大衛心中保守對他們的尊重。大衛雖是元首，他們卻必須作他觀看全能者異象的眼睛，作他聽見神話語的舌頭。那位把這長篇信息交給拿單的，也幫助他的記憶保存這信息，使他能照著從耶和華領受的完整傳達出來（他既決意忠實傳達）。現在，在這信息中，#

I.大衛為神建造殿宇的目的被擱置。神注意到這目的，因為他知道人裡面有什麼；並且他喜悅這目的，如 列王紀上 8:18 所顯明的：你心中有此意，是好的；然而他禁止大衛繼續實行他的目的（第5節）：“你要給我建造殿宇嗎？不，你不可建造（正如平行處 歷代志上 17:4 所解釋的）；另有工作指定給你去做，必須先完成。”大衛是戰士，他必須繼續他們的征服，擴張以色列的疆界。大衛是美妙的詩人，他必須預備詩篇，供聖殿建成後使用，並安排利未人的班次；但他兒子的才性更適合建造這殿，而且他會有更充足的財寶來承擔費用，所以就把這事留給他去做。各人要照所得的恩賜來服事。建造聖殿將是需要時間並須先作預備的工程；但這事直到如今從未被提起。神告訴他，#

1.到目前為止，他從未有為自己建造的殿宇（第6節）；會幕一直足以使用，並且還可以再用一段時候。神在他的事奉中並不看重外在的華麗；當約櫃在帳幕中時，他的同在與他的百姓同在，和約櫃在聖殿中時一樣確實。大衛因約櫃在幔子裡（低微而可移動的居所）而不安，但神從未抱怨這對他有什麼不適。他不是住著，而是行走，卻並不昏倦，也不疲乏。基督像約櫃一樣，在地上時行走在帳幕或會幕中，因為他周流四方行善，並未住在自己的房屋裡，直到他升上高處，到他父家上面的許多住處，才在那裡坐下。教會像約櫃一樣，在這世界是行旅中的，住在帳幕裡，因為它現在的狀態既是牧養性的，也是軍事性的；它那常存的城還在將來。大衛在他的詩篇中常稱會幕為聖殿（如 詩篇 5:7；27:4；29:9；65:4；138:2），因為它雖只用幔子造成，卻達到了聖殿的目的。智慧良善的人有實質時，並不看重外表。大衛在幔子的殿中，或許比他任何繼任者在香柏木的殿中，有更多真實的敬虔和更甜美的與神相交。#

2.他從未給以色列任何權杖，也就是任何士師，歷代志上 17:6 （因為統治者被稱為權杖，以西結書 19:14 ，那位偉大的統治者也如此被稱，民數記 24:17），下過任何命令或指示，甚至沒有給過最輕微的暗示，要他們建造聖殿（第7節）。惟有神所設立的敬拜才蒙悅納；既然如此，大衛為何要設計神從未命定的事呢？讓他等候授權，然後再去做。神所指定的帳幕，勝過他自己發明的聖殿。#

II.大衛被提醒神為他所行的大事，好叫他知道自己是天上所寵愛的人，雖然他沒有蒙恩被用於這項事奉；也叫他知道神並不因他的善意而欠他什麼，乃是無論他為神的尊榮做什麼，神都早已在他前面了（第8、9節）。#

1.神把他從極卑微低下的境地提拔起來：他從羊圈中取了他。那些得了高位的人，常常被提醒自己起初的微小，是好的，使他們始終謙卑感恩。#

2.神使他勝過仇敵，得著成功和勝利（第9節）：“你無論往哪裡去，我都與你同在；你被追趕時保護你，你追趕人時使你亨通。我剪除你一切仇敵，就是那些攔阻你升高和安定的人。”#

3.神不僅在以色列中以權能和統治給他加冠，也在周圍列國中使他得著尊榮和名聲：我使你得大名。他因勇氣、謀略和偉大成就而聞名，並且比當日任何大人物都更為人所談論。大名，是那些擁有它的人大有理由為之感恩，並可用來達成善良目的的；但那些沒有它的人，沒有理由去貪求它：美名更為可羨。一個人可以極其默默無聞地度過一生，卻仍極其安適。#

III.神向他的以色列應許幸福的安定（第10、11節）。這話在給大衛本人的應許之前，以插入語的方式出現，為要使他明白，神打算為他所做的是為了以色列的緣故，使他們在他的治理下得享幸福，也使他滿足地預見以色列的平安，因為神應許他要看見自己兒女的兒女（詩篇 128:6）。一個好王若非他的國也幸福，就不能以自己為幸福。後面的應許關係到他的家族和後裔；因此這些論到以色列安定的話，意在指他自己在位時的幸福。有兩件事被應許：#

1.一個安靜之處：我要為我民以色列指定一個地方。這地方早已被指定，然而他們曾受挫折；但如今這指定要得以實現。迦南要清楚地成為他們自己的地方，不再被逐出，也不再受擾亂。#

2.安靜地享用那地方：邪惡之子（特別指非利士人，他們長期成為以色列的禍患）不再苦害他們；但正如在我使士師治理我民以色列的時候，我也要使你脫離一切仇敵，得享安息（第11節可如此讀），也就是說，“我要繼續並完成那安息；這地要脫離戰爭而安息，如在士師治理之下那樣。”#

IV.福分被限定賜給大衛的家族和後裔。大衛曾定意要為神建造殿宇，作為回報，神應許要為他建立家室（第11節）。無論我們為神做什麼，或真誠地打算去做、雖被神的護理阻止而未能實行，我們決不會失去賞賜。神曾應許使他得名（第9節）；這裡又應許為他建立家室，支撐那名。大衛在世時，若得著神聖應許不可侵犯的保證，知道自己死後家族仍要興旺，這對他必是極大的滿足。除了我們靈魂的幸福和神教會的幸福之外，我們也應渴望自己後裔的幸福，使那些從我們而出的人，在我們於天上讚美神時，仍能在地上讚美神。#

1.這些應許中有些關係到所羅門，就是他直接的繼承者，也關係到猶大的王族世系。#

(1.)神要使他升上寶座。那些話“你日子滿足，與你列祖同睡的時候”，暗示大衛自己要平安歸墳墓；然後“我必興起你的後裔”。這恩惠更大，因為這超過神為摩西、約書亞，或任何蒙召牧養他百姓的士師所做的。大衛的政權是第一個被限定傳承的；因為向基督所作國度的應許，要臨到他的屬靈後裔。若是兒女，便是後嗣。#

(2.)神要使他在寶座上安定：我必堅定他的國（第12節），他國位的寶座（第13節）。他的名分要清楚而無人爭辯，他的利益要被堅固，他的治理要穩固。#

(3.)神要使用他做那建造聖殿的善工；大衛只是有設計這事的滿足：他必為我的名建造殿宇（第13節）。這工作要成就，雖然大衛本人不得做成它。#

(4.)神要把他接入收納為子的約中（第14、15節）：我要作他的父，他要作我的子。若要使我們和屬我們的人幸福，所需無非是神作我們和他們的父；凡神作父的人，他都借恩典使他們成為他的兒子，賜給他們兒女的性情。若他對我們是細心、溫柔、慷慨的父，我們就必須對他作順服、受教、盡本分的兒女。這裡的應許是按著兒子的身份說的。#

[1.]他的父在有必要時會管教他；因為哪有兒子是父親不管教的呢？苦難是約中的條款，不僅與神父親般的愛相一致，而且是從其中流出的。“他若行不義，如事實證明他確曾如此（列王紀上 11:1），我必管教他，使他悔改；但這是用人的杖，就是人能揮動的杖：我不會用神的大能與他爭辯，”（約伯記 23:6）。或者更確切地說，是人能承受的杖：“我會體恤他的本體，在需要時以儘可能的溫柔和憐憫管教他，並且不超過所需要的；這將是以世人的鞭傷，即世人的觸碰（原詞如此），不是一擊或傷口，而是溫和的觸碰。”#

[2.]然而神不會剝奪他的產業（第15節）：我的慈愛（而這正是兒子的產業）必不離開他。十個支派背離大衛家，是他們因不義受的管教；但另外兩個支派始終附從這家，足以支持王室尊嚴，並照著這應許，使神對大衛後裔的慈愛延續下去；雖然那家被縮短，卻沒有被剪除，掃羅家卻是如此。除大衛家以外，從未有任何別的家族執掌猶大的權杖。這就是在 詩篇 89:3等處所頌揚的王權之約，作為救贖與恩典之約的預表。#

2.其中另一些應許關係到基督，他常被稱為大衛和大衛的子孫；這些應許指向那位大衛的子孫，並在他裡面完全成就。他出於大衛的後裔（使徒行傳 13:23）。神把他父大衛的寶座賜給他（路加福音 1:32），也把天上地下所有的權柄，以及施行審判的權柄賜給他。他要建造福音的聖殿，就是為神的名所建的殿（撒迦利亞書 6:12、13）。那應許“我要作他的父，他要作我的子”，使徒明明應用在基督身上（希伯來書 1:5）。但他的家、他的寶座和他的國永遠堅立（第13節 ，又一次，並第三次在第16節說，永遠），只能應用於基督和他的國，不能應用於別的。大衛的家和國早已終結；惟有彌賽亞的國是永遠的，他的政權與平安必加增無窮。關於行不義的假設，固然不能應用於彌賽亞自己，卻可應用於他的屬靈後裔（這也極有安慰）。真信徒有自己的軟弱，為此他們可以預期受管教，但他們不會被棄絕。在約中每一次過犯，並不會把我們逐出約外。如今，#

(1.)拿單忠實地把這信息傳給大衛（第17節）；雖然他禁止大衛建造聖殿，是與自己先前的話相矛盾，但當他對神的心意有了更好的瞭解，就並不遲疑去做。#

(2.)神在適當的時候忠實地向大衛和他的後裔成就這些應許。雖然大衛未能實現自己為神建造殿宇的目的，神卻沒有未能實現自己為他建立家室的應許。我們所在的約，其性質正是如此；雖然我們的履行有許多失敗，神卻沒有任何失敗。#

這裡記著大衛因神差給他的恩慈信息，向神所作的莊嚴陳詞。我們不知道他對拿單說了什麼；毫無疑問，他必很和善、恭敬地接待他，視他為神的使者。但他對神的回答，則由他自己親自獻上，並沒有托拿單轉達。當傳道人把神的信息傳給我們時，我們的心不是要向他們回應，而是要向神回應；他明白心靈的語言，我們也可以坦然來到他面前。大衛一領受這信息，就趁著其中的感動仍然新鮮，退去作出回應。請觀察，

I.他退去的地方：他進去到耶和華面前，也就是進入約櫃所在的會幕；約櫃是神同在的記號。他在其前呈現自己。神現在的旨意是叫人隨處禱告；但無論我們在哪裡禱告，都必須把自己安置在耶和華面前，也把他擺在我們面前。#

II.他使自己所處的姿勢：他坐在耶和華面前。#

1.這表示他身體的姿勢。跪著或站著當然是禱告時最合宜使用的姿態；但猶太人根據這個例子說：“大衛家的諸王被允許坐在聖殿中，其他人則不許。”但這絕不能作為在禱告中通常使用這種姿勢的根據，不論在必要情形下可允許什麼。大衛進去，在耶和華面前取了自己的位置，也可這樣讀；但當他禱告時，他照慣例站起來。或者，他進去並停留在耶和華面前，在開始禱告以前，默默默想了一段時間，然後比平常更久地留在會幕中。或者，#

2.這可以表示他此時靈裡的狀態。他進去，在耶和華面前使自己安靜；在我們一切親近神的事上，也應當這樣做。神啊，我心堅定，我心堅定。#

III.禱告本身，充滿了向神發出的敬虔、虔誠情感的氣息。#

1.他極其謙卑地談到自己和自己的功勞。他一開始就像驚奇的人那樣說：主耶和華啊，我是誰！我的家算什麼（第18節）？神曾提醒他出身的卑微（第8節），他也承認這點；他看自己很低，#

(1.)看自己的個人功勞很低：我是誰？從各方面看，他都是極有分量、極有價值的人。他身體和心靈的稟賦都非同尋常。他的恩賜與恩典都很卓越。他是有尊榮、有成就、有益處的人，是自己國家所喜愛的，也是仇敵所畏懼的。然而，當他來到神面前談到自己時，他說：“我是誰？一個不值得被注意的人。”#

(2.)看自己家族的功勞很低：我的家算什麼？他的家出自王族支派，並且是從那支派的領袖而來；他與國內最好的家族都有親屬關係，然而他像基甸一樣，認為自己的家在猶大貧窮，自己在父家最小（士師記 6:15）。當掃羅的女兒被提議給他為妻時，大衛就這樣謙卑自己（撒母耳記上 18:18），但現在更有理由如此。注意，即便是在最高升遷之中，最偉大、最好的人也很適合對自己存低微卑下的看法；因為最偉大的人不過是蟲，最好的人也是罪人，最高升的人所有的一切也無非是所領受的：“我算什麼，你竟使我到這地步，使我登上王位，在其上安定，並脫離我一切仇敵而得安息？”這暗示，若不是神把他帶到這地步，他憑自己的經營絕不可能達到這裡。我們一切所得，都必須看作是神所賜予的。#

2.他極高、極尊榮地談到神賜給他的恩惠。#

(1.)談到神已經為他所做的：“你使我到這地步，到這極大的尊嚴和權柄。直到如今你都幫助我。”即便我們對將來的憐憫仍處於不確定之中，我們也大有理由為迄今已為我們成就的事感恩（使徒行傳 26:22）。#

(2.)談到神還進一步應許他的。神已經為他做了大事，然而彷彿那些算不得什麼，他又應許要做更多（第19節）。注意，神已經用在他百姓身上的很多，但他為他們所積存的無限更多（詩篇 31:19）。聖徒現在的恩典和安慰是無價之賜；然而，彷彿這些對神賜給他兒女來說還太少，他又論到他們直到遙遠的將來，甚至遠至永恆本身所達到之處。對此，我們必須像大衛在這裡一樣承認，#

[1.]這遠超我們所能期待的：這豈是人的常例嗎？也就是說，第一，人能期待自己的造物主如此對待他嗎？這豈是亞當的律法嗎？注意，想到人的性質和處境，神竟如此待他，實在令人極其驚訝、希奇。人是卑微的受造物，因此在疏遠的律法之下；對神無益，因此在被輕看、被忽略的律法之下；有罪而當受刑罰，因此在死亡與定罪的律法之下。但神待人的方式與這亞當的律法何等不同！人被帶近神，以高價買贖，被接入與神所立的約和相交中；這豈是人能想到的嗎？第二，人彼此之間通常如此相待嗎？不，我們神的道路遠高過人的常例。他雖至高，卻顧念卑微的人；這豈是人的常例嗎？雖然他被我們冒犯，卻勸我們與他和好，等候施恩，多多赦免：這豈是人的常例嗎？有人給這話另一個意思，讀作：這就是人的律法，主耶和華，也就是說，“這個關於有一位其國要永遠堅立之人的應許，必須被理解為一位既是人又是主耶和華者；這必是這樣一位的律法。從我身中出的彌賽亞必須是人；但他既永遠掌權，就必須是神。”#

[2.]除此以外，我們再沒有什麼可渴望的：“大衛還能向你說什麼呢（第20節）？我還能更多地求什麼或願望什麼呢？主啊，你知道你的僕人，知道什麼會使我幸福，而你所應許的足以使我如此。”基督的應許包含一切。若那人，就是主神，是我們的，我們還能更多地求什麼或想什麼呢（以弗所書 3:20）？恩典之約的應許，是由那認識我們的主所制定的，因此他知道怎樣使它們適合我們每一方面的需要。他比我們更認識我們自己；所以讓我們滿足於他為我們所作的預備。在我們的禱告中，我們還能為自己說什麼，超過他在應許中為我們所說的呢？#

3.他把一切都歸於神白白的恩典（第21節），無論是神為他所行的大事，還是神使他知道的大事。一切都是，#

(1.)因他話語的緣故，也就是因永恆之道基督的緣故；這一切都歸功於他的功勞。或者，“為使你在成就應許，使它成為你百姓的支柱和倉庫時，使你應許的話超過你一切的名而顯為大。”#

(2.)照你自己的心意，照你恩慈的謀略和計劃，ex mero motu：出於你自己的美意。父啊，是的，因為這在你眼中看為美。神在他的護理中為他百姓所做的一切，以及在他的應許中為他們所確保的一切，都是為著他的喜悅和他的讚美，就是為著他旨意的喜悅和他話語的讚美。#

4.他敬拜神的偉大和榮耀（第22節）：主神啊，你本為大！因為沒有可比你的。他對他恩慈的俯就，以及他加在他身上的尊榮，絲毫沒有減損他對神聖威嚴所懷的敬畏；因為人越被帶近神，就越看見他的榮耀；我們在他眼中越為寶貴，他在我們眼中就應當越為偉大。關於神，我們承認這一點：沒有一個存在像他，也沒有別的神在他以外；並且我們親眼所見他的能力與良善，正與我們親耳所聽見的一切相符，而且所告訴我們的還不到一半。#

5.他表達了對神的以色列的高度尊重（第23、24節）。正如眾神之中沒有可與耶和華相比的，萬國之中也沒有可與以色列相比的，這是考慮到，#

(1.)他為他們所行的作為。他去救贖他們，把自己投身於此，作為一項偉大的工作，並以莊嚴鄭重的方式著手辦理。Elohim halecu, dii iveruni：諸神去了，彷彿蒙福三一中所有位格，在救贖之工上有同樣的商議和同心，就像在創造之工上那樣，當時神說：讓我們造人。那些奉神差遣的人所去救贖的；迦勒底譯本是這樣說的，我想指的是摩西和亞倫。這裡所描述的以色列的救贖，在這些方面預表我們藉基督所得的救贖：#

[1.]他們從列國及其神明中被救贖出來；我們也是如此，從一切不義和一切效法這現今世界的樣式中被救出來。基督來，是要將他的百姓從他們的罪中拯救出來。#

[2.]他們被救贖，是要成為歸於神的特有子民，被潔淨並歸他自己所有，使他可以為自己得大名，併為他們行大事。神的尊榮和聖徒永遠的幸福，是他們蒙救贖所指向的兩件事。#

(2.)他與他們所立的約（第24節）。這約是，#

[1.]相互的：“他們作你的子民，你作他們的神；他們一切的利益都奉獻給你，你一切的屬性都為他們而施展。”#

[2.]不可改變的：“你堅立了他們。”立約的那一位使這約穩固，並且必成就它。#

6.他以謙卑向神祈求作結。#

(1.)他把自己的祈求建立在神差給他的信息之上（第27節）：你已將這事啟示給你的僕人，也就是說，“你是出於自己美善的旨意，把應許賜給我，說你要為我建立家室，否則我心裡絕不敢發出這樣的禱告。若不是你的應許指示並鼓勵我求這些事，我不敢求這樣大的事。它們實在太大，我不配乞求；但對你來說，並不太大，不至於不能賜下。你的僕人心中尋得了這禱告來祈求”；原文如此，七十士譯本也是如此。許多人去禱告時，還要尋找自己的心；但大衛的心已經被尋見，也就是說，它已堅定，從遊蕩中收攏回來，並全然投入這本分，在其中被使用。只在舌頭上被尋見的禱告不能蒙神喜悅；它必須在心中被尋見；心必須向神舉起，並在神面前傾倒出來。我兒，要把你的心歸給神。#

(2.)他把自己得蒙成就的信心和盼望建立在神應許的信實上（第25節）：“你就是那神（你就是他，正是那神，萬軍之耶和華，以色列的神，或那位話語真實、可以倚靠的神）；你已向你的僕人應許這美事，所以我才放膽為此祈求。”#

(3.)因此他取得禱告的內容，並以此作為禱告的引導。#

[1.]他祈求神應許的成就（第25節）：“求你使這話向我成就，就是你使我藉以有盼望的話（詩篇 119:49），並照你所說的而行；我所求不多於此，我所期望也不少於此；因為這應許如此完備，如此堅固。”我們必須這樣把神的應許轉化為禱告，然後這些應許就要轉化為成就；因為在神那裡，說與行並非兩件事，像在人那裡常常如此。神必照他所說的行。#

[2.]他祈求神的名得榮耀（第26節）：願你的名永遠被尊為大。這應當是我們一切禱告的總綱和中心，是這些禱告的阿爾法和俄梅戛。要以“願你的名為聖”開始，以“榮耀永遠是你的”結束。“我是否被尊為大都無妨，願你的名被尊為大。”他認為，沒有什麼比這樣用合宜的情感說“萬軍之耶和華是治理以色列的神”更能尊神的名為大了。這表明以色列的神榮耀地偉大，因為他是萬軍之耶和華；這也表明萬軍之耶和華榮耀地良善，因為他是治理以色列的神。在這兩方面，願他的名永遠被尊為大。願一切受造之物和一切教會都把這兩方面的榮耀歸給他。大衛渴望神應許的成就，是為他名的尊榮，不是為自己名的尊榮。大衛的子孫也這樣禱告：父啊，榮耀你的名（約翰福音 12:28），又說（約翰福音 17:1），榮耀你的兒子，使你的兒子也榮耀你。#

[3.]他為自己的家祈求，因為應許特別指向這家。第一，願這家蒙福（第29節）：求你樂意賜福給你僕人的家；又說，以你的福分。“願你僕人的家真實而永遠地蒙福。你所賜福的人，確實是蒙福的。”好人非常關心自己的家庭；而留給家庭最好的產業，就是神的賜福。這個請求的重複並不是徒然的重複，而是表明他對神聖福分的重視，以及他對這福分懇切的渴望，把它看作他家庭幸福的一切中的一切。第二，願這家的幸福得以存留：“願它在你面前被堅立（第26節）；願它永遠在你面前延續。”（第29節）。他祈求，#

1.王冠的繼承不要斷絕，而要存留在他的家中，願他家中無人喪失這繼承權，而是使他們可以行在神面前，這將成為他們的堅立。#

2.他的國可以在彌賽亞的國裡得著完全和永存。當基督永遠坐在神的右邊（希伯來書 10:12），並領受一切可能的保證，確認他的後裔和寶座必如天上的日子一樣長久時，耶西之子大衛為他後裔所作的這禱告就豐豐富富地得了應允，使它可以永遠在神面前延續（見詩篇 72:17）。彌賽亞國度的永存，是一切善人的願望和信心。#