撒母耳記下 1

在前一卷書的結尾（本卷與它相連，作為同一歷史的延續），我們看見掃羅退場；他被殺，下到坑中，雖然他在活人之地曾是勇士的驚駭。現在我們要望向 rising sun，查問大衛在哪裡，他正在做什麼。本章有：

I.一個亞瑪力人把掃羅和約拿單之死的消息帶到洗革拉給他，並自任向他詳細敘述此事（第1–10節）。#

II.大衛悲痛地接受這些消息（第11、12節）。#

III.對那報信者施行公義；他誇口說自己曾幫助掃羅了結自己（第13–16節）。#

IV.大衛為此所寫的一首哀歌（第17–27節）。在這一切事上，大衛的心很美好地顯明出來，既沒有報復的火星，也沒有野心的火星，並且他持守了極為合宜的舉止。#

這裡有：

I.大衛在救出自己家人和朋友脫離亞瑪力人之手以後，重新安頓在洗革拉，就是他自己的城（第1節）：他住在洗革拉。他如今從那裡把禮物送給他的朋友（撒母耳記上 30:26），並在那裡預備接納那些來投靠他利益的人；他們不再像最初跟隨他的人那樣，是困苦負債的人，乃是本國有地位的人、勇士、戰士和千夫長（正如我們在 歷代志上 12:1、8、20 所見）；這樣的人天天來到他那裡，是神感動他們的心這樣行，直到他有了大軍，如神的軍一樣，正如 歷代志上 12:22 所說。革命的隱秘泉源難以解釋，必須歸結於那使眾人的心像水溝一樣轉動的護理。#

II.有關掃羅之死的情報被帶到他那裡。他沒有在營地附近留下幾個探子，好及早給他帶來戰事結果的消息，這頗為奇怪；這表明他並不渴望掃羅遭禍的日子，也不急切要登上王位，而願意等候那些消息被帶到他這裡，雖然許多人早已會迎出很遠去探聽。信的人不著急，好消息來了就領受，在它尚未來到時也不焦躁。#

1.使者以急報者的身份來到大衛面前，擺出為已故君王哀悼、又向繼任者臣服的姿態。他衣服撕裂而來，向大衛下拜（第2節），心裡幻想自己有榮幸第一個向他作為君王致敬；但結果他成為第一個從他作為審判者那裡領受死刑判決的人。他告訴大衛自己是從以色列營裡來的，並且在說自己從那裡逃出來時，暗示了營中惡劣的情形，他費了很大力氣才逃得性命（第3節）。#

2.他向大衛概括說明了戰役的結局。大衛極其想知道事情怎樣，因為就公共事務而言，他比任何人都有更多理由關心；那人很清楚地告訴他，以色列軍隊潰敗，許多人被殺，其餘的人中掃羅和約拿單也死了（第4節）。他只提掃羅和約拿單，因為他知道大衛最急於知道他們的結局；因為掃羅是他最懼怕的人，約拿單是他最愛的人。#

3.他向大衛更詳細說明掃羅之死。很可能大衛已經從別人的報告中聽說了戰爭的結果，因為看來許多人因此投奔他；但他想知道關於掃羅和約拿單消息的確實性，或是因為他不急於相信，或是因為在完全確定以前，他不願據此提出自己的權利。因此他問：你怎麼知道掃羅和約拿單死了？那少年人回答他時，講了一個十分順口的故事，把掃羅已死這事說得毫無疑問，因為他自己不僅親眼看見他的死，而且還是促成此事的工具，所以大衛可以信賴他的見證。他在敘述中沒有說到約拿單的死，知道那會令大衛何等不悅，只說明掃羅的事，以為（正如大衛十分明白；第4章第10節）他會因此受歡迎，並作為帶來好消息的人得賞賜。他對此事的敘述是：#

（1）十分具體。他說自己偶然來到掃羅所在之處（第6節），是作為路人，不是作為士兵，因此是一個不偏不倚的人；他說他發現掃羅正想用自己的槍刺穿自己，卻沒有一個隨從願意替他做這事；而且看來他自己也不能熟練地做成：他的手和心都衰竭了。這個可憐的人既沒有足夠的勇氣活，也沒有足夠的勇氣死；所以他呼喚這個陌生人到他身邊（第7節），詢問他是哪國人，因為只要他不是非利士人，他就樂意從他手中領受 coup de grace（法國人論到受輪刑者時如此稱呼），就是那慈悲的一擊，使他脫離痛苦。得知他是亞瑪力人（既不是他的臣民，也不是他的仇敵），他便求他這恩惠（第9節）：請你站在我身上，殺了我。他如今厭煩自己的尊榮，願意被踐踏；厭煩自己的生命，願意被殺。那麼誰還會過度貪戀生命或尊榮呢？即使那些死時沒有盼望的人，也可能有這樣的境況：他們想死，死卻躲避他們（啟示錄 9:6）。痛苦臨到我；我們這樣讀，是指他的靈被痛苦和恐懼攫住而發出的抱怨。如果他的良心此時想起他向大衛所擲的槍、他的驕傲、惡意和背信，尤其是殺害祭司之事，那麼痛苦臨到他就不足為奇了：人說鼴鼠臨死時才睜開眼睛。對未蒙赦免之罪的感覺，的確會使死亡成為眾驚駭之王。那些曾抵擋自己定罪感的人，也許在臨終時刻會被這些定罪感所勝。旁註把它讀作他抱怨自己衣服帶來的不便；他為防身所穿的鎖子甲，或為裝飾所穿的繡衣，妨礙了他，使他不能把槍刺入身體足夠深，或在他身體因痛苦腫脹時束縛他，使他不能斷氣。不要讓任何人的衣服成為他的驕傲，因為事情可能如此發生：它們成了他的重擔和網羅。“於是，”我們的少年人說，“我站在他身上，殺了他”（第10節）。說到這話時，也許他注意到大衛看他時略顯不悅，所以他在接下來的話中為自己辯解：“因為我確信他不能存活；他的生命確實還全在他裡面，但他必定會落在非利士人手中，或再刺自己一下。”#

（2）這個故事是否真實，是有疑問的。如果是真實的，就當留意神的公義：掃羅曾輕看神的命令而寬容亞瑪力人，如今從一個亞瑪力人手中受了致死的傷。但多數解經家認為這是假的；雖說他可能恰巧在場，卻沒有協助掃羅之死，只是這樣告訴大衛，指望大衛因此賞賜他，彷彿他替大衛做了一件好事。那些會因仇敵跌倒而歡喜的人，往往按自己來衡量別人，以為別人也會如此。但合神心意的人不可按普通人來判斷。我並不清楚這少年人的故事是真是假：它可以與前一章的敘述相合，作為那敘述的補充，正如彼得關於猶大之死的說明（使徒行傳 1:18）補充 馬太福音 27:5 的敘述一樣。那裡稱為刀的，這裡可稱為槍；或者他伏在自己的刀上時，是倚在自己的槍上。#

（3）無論如何，他拿出了足以證明掃羅已死的東西，就是他頭上的冠冕和臂上的鐲子。看來掃羅愚昧地喜愛這些，以致在戰場上也佩戴它們；這使他與周圍的人區別開來，成為弓箭手容易瞄準的目標；但正如我們說，驕傲不覺得寒冷，也照樣不怕那滿足它之物所帶來的危險。這些落在這個亞瑪力人手中。掃羅曾留下他們掠物中最好的，如今他自己最好的東西歸了那被滅之族中的一個人。他把這些帶給大衛，認為掃羅已死，大衛如今就是它們合法的主人；並毫不懷疑自己在這事上的殷勤，會使自己在他的朝廷或營中被舉薦到最好的職位。猶太人的傳統說，這個亞瑪力人是多益的兒子（因為亞瑪力人是以東的後裔），而他們認為多益是掃羅的拿兵器者；在他自殺以前，他把掃羅的冠冕和鐲子（王權的標誌）交給自己的兒子，並吩咐他把它們帶給大衛，好討他的喜悅。但這是毫無根據的臆想。多益的兒子很可能是掃羅十分熟悉的人，掃羅無需像問這個亞瑪力人那樣問他（第8節）：你是什麼人？大衛長久等候冠冕，如今冠冕卻由一個亞瑪力人帶給他。看神如何能用有圖謀（惡意圖謀）的人，來成就他向自己百姓施恩的旨意；這些人所圖的不過是抬高自己。#

這裡有：

I.大衛接受這些消息的情形。他遠沒有像亞瑪力人所期待的那樣狂喜，反而陷入哭泣的悲痛中，撕裂衣服（第11節），哀慟禁食（第12節），不僅為他的百姓以色列和他的朋友約拿單，也為他的仇敵掃羅。他這樣行，不僅是作為一個有榮譽感的人，遵守那禁止我們凌辱倒下之人、並要求我們以尊重把親屬送到墳墓的禮儀，不論我們因他們活著失去什麼，或因他們死去得到什麼；也是作為一個善良且有良心的人，已經饒恕掃羅對他的傷害，並不懷惡意。他在自己兒子寫下這話以前就知道（箴言 24:17、18）：若我們在仇敵跌倒時歡喜，Lord 看見就不喜悅；並且幸災樂禍的人必不免受罰（箴言 17:5）。由此可見，大衛詩篇中那些表達他渴望仇敵滅亡並因之誇勝的經文，並不是出於報復的靈，也不是出於任何失序的激情，而是出於為神榮耀和公共益處的聖潔熱心；因為從他聽見掃羅之死時在這裡所行的，我們可以看出他的天然性情極其柔和，並且即使對恨他的人也懷有仁慈之情。毫無疑問，他為掃羅哀悼是真誠的，不是假裝的，也不只是臉上的表情。他在這場合下的情感如此強烈，以致感動了身邊的人；凡跟隨他的，至少是為迎合他，都撕裂衣服，並且禁食直到晚上，作為悲傷的記號；這很可能也是一次宗教性的禁食：他們在神的手下謙卑自己，祈求修補以色列因這次失敗所遭的破口。#

II.他給那帶消息之人的報酬。他沒有提升他，反而把他處死，按他自己的口供判他為謀殺君王者，並命令他立刻為此被處決。對這個以為自己勞苦報信會蒙恩待的使者來說，這是何等意外。他徒然申辯說自己有掃羅的命令，說這對掃羅乃是真正的仁慈，說掃羅必然會死；所有這些申辯都被駁回：“你的口已經作見證控告你，說，我殺了Lord的受膏者（第16節），所以你必須死。”現在，#

1.大衛在這事上並沒有行不義。因為：#

（1）那人是亞瑪力人。為免他在敘述中說錯，大衛叫他第二次承認這一點（第13節）。那個民族和凡屬於它的一切，都註定要被毀滅；所以大衛殺他，正是做了他的前任本該做、卻因沒有做而被棄絕的事。#

（2）他自己承認了罪行，所以證據照一切法律的一致認可，足以定他的罪；因為每個人都被假定會盡量為自己說好話。如果他確如自己所說而行，他就因叛逆該死（第14節），做了他很可能聽見掃羅自己的拿兵器者拒絕去做的事；如果沒有行，然而他誇口說自己做了，就清楚顯明：若有機會，他也會做，並且不會把它當一回事；他向大衛誇口這事，也顯明他對大衛有什麼看法，以為大衛會因此歡喜，好像與他完全一樣；這對於那曾一次又一次拒絕伸手害 Lord 的受膏者的人來說，是無法忍受的冒犯。而且，如果這的確是謊言，他向大衛說謊就是極大的罪，且證明了，如這罪遲早會證明的，乃是說謊害自己的頭。#

2.他行得尊榮而美好。他藉此表明自己哀傷的真誠，阻止其他人以為做類似的事便能討他的喜悅，並且做了一件很可能約束掃羅家、贏得他們好感的事，也把他舉薦給百姓，使他們看見他是熱心公共公義、不顧自己私人利益的人。我們可以從中學習：若明知而直接或間接幫助任何人殺害自己，就招致流血的罪；並且君王的生命應當以特別的方式被我們看為寶貴。#

大衛已經為掃羅之死撕裂衣服、哀慟、哭泣、禁食，又對那使自己在此事上有罪的人施行公義；人或許會以為，他已經完全償還了他欠掃羅記憶的尊榮之債；然而這還不是全部：這裡有他為此所寫的一首詩；因為他不僅是用劍的大師，也是用筆的大師。借這首哀歌，他既要表達自己對這大災禍的悲傷，也要把同樣的悲傷印在其他理當把此事放在心上的人心中。把哀悼寫成詩，使它們：

1.更能感動人、觸動人。詩人或歌者的情感，借這種方式奇妙地傳達給讀者和聽者。#

2.更能長久留存。因此它們不僅傳得遠，也能存留得久，從一代到一代。有些人不會讀歷史，卻可能從詩中獲得教導。這裡我們有：#

I.大衛隨這首哀歌所下的命令（第18節）：他吩咐他們教導猶大人（無論別人如何，這是他自己的支派）使用弓，或是：#

1.戰爭中使用的弓。並非猶大人不知道怎樣使用弓（早在此以前，弓在戰爭中已經十分普遍，以致刀和弓被用來代表一切戰爭兵器，創世記 48:22），但也許他們近來更多使用投石器，如大衛擊殺歌利亞時所用的，因為較便宜；大衛如今要他們看見這些兵器的不便之處（因為正是非利士人的弓箭手重重壓迫掃羅，撒母耳記上 21:3），並更普遍地重新使用弓，操練這種武器，好使他們有能力在非利士人身上為他們君王的死報仇，並在他們自己的武器上勝過他們。猶大人既有這樣良好的頭腦和心志，卻不裝備精良，那就可惜了。大衛藉此顯示他對以色列軍隊的權柄和關切，並著手糾正前一個王朝的錯誤。但我們發現，如今來到洗革拉投奔大衛的隊伍已經用弓武裝（歷代志上 12:2）；因此，#

2.有些人把它理解為某種稱為弓的樂器（他要人用它來唱這些哀傷的短歌），或理解為這首哀歌本身：他吩咐他們教導猶大人Kesheth，即弓，也就是這首歌；它因約拿單的弓而得名，這裡頌揚了那弓的功績。摩西命令以色列學習他的歌（申命記 31:19），大衛也同樣命令他們學習他的歌。他很可能吩咐利未人教導他們。這寫在雅煞珥書上，它在那裡被記錄保存，又從那裡抄錄到這段歷史中。那書很可能是國家詩歌的彙編；據說寫在那書上的內容（約書亞記 10:13）也是詩體，是一首歷史詩的片段。即使詩歌也會被忘記並失傳，若不付諸文字；文字是知識最好的保存處。#

II.哀歌本身。它不是神聖的聖詩，也不是由神默示、供神聖敬拜使用的，其中也沒有提到神；但它是人的作品，因此沒有被收入詩篇（詩篇因出於神而被保存），而是收入雅煞珥書；那書只是普通詩歌的彙集，早已失傳。這首哀歌證明大衛是：#

1.一個有卓越心靈的人，表現在四件事上：#

（1）他對掃羅，就是他起誓為敵的人，極其寬宏。掃羅是他的岳父、他的君王，也是 Lord 的受膏者；因此，雖然掃羅大大虧負了他，大衛卻不在掃羅進了墳墓以後向他的記憶報復；相反，他像一個善良的人、一個有尊榮感的人那樣，#

[1.]掩蓋他的過失；而且，雖然這些過失無法不在他的歷史中顯明，卻不該在這首哀歌中顯明。愛教導我們儘可能對每個人作最善意的看待；若我們不能說某人的好話，就什麼也不要說，尤其是在他們已經離世以後。De mortuis nil nisi bonum：論死人只說好話。對那些曾傷害我們的人作人身反省，我們應當剋制不以此為滿足；更不該由此描繪他們的性格，彷彿凡虧待過我們的人就必然都是壞人。讓記憶中敗壞的部分與那人敗壞的部分一同埋葬：土歸土，灰歸灰；讓汙點被隱藏，讓帕子遮蓋醜陋。#

[2.]他稱頌掃羅身上可稱讚之處。他沒有稱讚掃羅所沒有的，不說他的敬虔或忠信。那些從真理的掠物中搜集來的葬禮頌辭，完全不是對受頌者的讚美，卻極大地顯出那些不公正地誤用頌辭之人的可責。但為尊榮掃羅本人，他有這些話可說：第一，他是用油膏過的（第21節），那是聖油，表明他被提升到治理職分，並獲得治理資格。不論他在別處如何，他神膏油的冠冕在他身上，正如論大祭司所說的（利未記 21:12）；因此他當受尊敬，因為神這尊榮的泉源已經尊榮他。第二，他是戰士，是勇士（第19–21節），曾多次勝過以色列的仇敵，並且無論往哪裡去都使他們受困擾（撒母耳記上 14:47）。他的刀並非空空返回，而是因血和掠物得著滿足（第22節）。他最後的羞辱和跌倒，不應使他從前的成功和服事被忘記。雖然他的太陽在烏雲中落下，但它曾有一段時間明亮照耀。第三，把他與約拿單合看，他是性情極為可悅的人，使自己得著臣民的愛戴（第23節）：掃羅和約拿單可愛可悅。約拿單始終如此；掃羅只要與他同心，也同樣如此。把他們合看，在追趕仇敵時，從未有人比他們更膽壯、更勇敢；他們比鷹更快，比獅子更強。注意，那些在營中最剛烈火熱的人，在宮廷中也同樣溫和可愛；對臣民可親，如對仇敵可畏；他們有一種柔和與銳利的罕見結合，這使任何人的性情都十分美好。也可以理解為掃羅與約拿單之間多半存在的和諧與深情：他們彼此可愛可悅，約拿單是孝順的兒子，掃羅是慈愛的父親；因此他們生前彼此親愛，死時也沒有分離，而是在抵擋非利士人時緊緊站在一起，併為同一事業一同倒下。第四，他曾用被征服列國的掠物使他的國家富足，並引入更華麗的衣飾。他們既然像列國一樣有了王，也必須像列國一樣有衣服；在這方面，他尤其使他的女性臣民得益（第24節）。他給以色列的女子穿硃紅色衣服，這是她們所喜愛的。#

（2）他對約拿單，就是他起誓為友的人，極其感恩。除了他為約拿單所流的淚，以及他與掃羅一同給予他的頌揚之外，他又以一些特殊標記提到他（第25節）：約拿單哪！你在你的高處被殺！這話（與第19節比較）暗示他所謂以色列的榮美就是指約拿單；他在那裡說，這榮美在高處被殺。他為約拿單哀哭，是把他當作自己特殊的朋友（第26節）：我的兄弟約拿單；這並不主要是因為若約拿單活著，他會對大衛成為什麼樣的人，毫無疑問會在他登上王位時大有幫助，併成為工具，防止他後來因缺少約拿單幫助而與掃羅家發生的那些漫長爭戰（若這只是他悲傷的唯一根據，那就是自私的），而是因為他為約拿單曾經是什麼樣的人而哀哭：“你對我何等可悅；但那可悅如今已經過去，我為你痛苦。”他有理由說約拿單對他的愛奇妙非常；這樣的事確實未曾有過：一個人愛那明知將越過自己頭頂取得冠冕的人，並對自己的競爭者如此忠誠；這遠遠超過婚姻之愛與堅貞的最高程度。看這裡：#

[1.]世上沒有什麼比一位真實的朋友更令人喜悅；他有智慧且良善，仁慈地接受並回應我們的情誼，並在我們一切真實利益上向我們忠誠。#

[2.]沒有什麼比失去這樣一位朋友更令人痛苦；這像是與自己的一部分分離。這世界的虛空就在於：最令我們喜悅的事，也最容易使我們痛苦。我們愛得越多，憂傷也越多。#

（3）他深切關心神的尊榮；因為當他懼怕那些未受割禮、在神的約之外的女子會向以色列和以色列的神誇勝時，他所注視的正是這個（第20節）。善良的人被那些辱罵神之人的辱罵觸到最敏感之處。#

（4）他深切關心公共福祉。被殺的是以色列的榮美（第19節），受辱的是公共的尊榮：勇士仆倒了（這話三次被哀嘆（第19、25、27節），因此百姓的力量削弱了。公共損失最被有公共精神的人放在心上。大衛盼望神會使他成為工具，修補這些損失，但他仍為這些損失哀嘆。#

2.一個有優美想像力的人，同時也是智慧且聖潔的人。所有表達都極其出色，並且設計來觸動人的情感。#

（1）他想對名聲所下的禁令十分優美（第20節）：不要在迦特報告。他一想到這事會在非利士人的城中被宣告，他們會因此凌辱以色列，就心中憂傷；而且他們會因記起以色列從前勝過他們時的凱歌，就是“掃羅殺死千千”，而更加凌辱，因為這話如今會被反過來使用。#

（2）他加在基利波山上的咒詛，就是這場悲劇上演的舞臺：願你那裡沒有露水，也沒有可獻供物的田地（第21節）。這是一種詩性的筆調，像約伯所說：願我出生的那日滅沒。並不是大衛願以色列地的任何部分變為荒蕪，而是為了表達他對此事的悲傷，他彷彿向那地方發出義憤。注意：#

[1.]地的豐產如何取決於天。他能願給基利波山最壞的事，就是荒蕪，對人無益：無用的人是可悲的。基督對無花果樹所宣告的咒詛是：願你永不結果；並且這話應驗了，無花果樹枯乾了；而這咒詛在基利波山上並沒有應驗。但當他願它們荒蕪時，他所願的是沒有雨水落在其上；若天成為銅，地很快就會成為鐵。#

[2.]因此地的豐產如何必須獻給天；這在他稱豐收之田為可獻供物的田地時有所暗示。他們土地上獻給神的果實，是那地的冠冕和榮耀；因此供物的缺乏，是五穀缺乏所帶來最悲哀的後果（見約珥書 1:9）。缺少我們應用來尊榮神的東西，比缺少我們應用來維持自身的東西更糟。這就是大衛加在基利波山上的羞辱；它既被王族之血玷汙，便因此喪失了天上的甘露。在這首哀歌中，掃羅得了比基列雅比人給他的安葬更尊榮的葬禮。#