撒母耳记下 3

约押和押尼珥之间的争战并没有结束扫罗家和大卫家之间的争端，但本章中这争端正走向一个终局。这里记有：

I.大卫权益的逐渐推进（第1节）。#

II.他家的建立（第2–5节）。#

III.押尼珥与伊施波设争吵，并与大卫立约（第6–12节）。#

IV.预备事项议定（第13–16节）。#

V.押尼珥承担并尝试使以色列归向大卫（第17–21节）。#

VI.约押在押尼珥办理此事时，用诡诈杀害他（第22–27节）。#

VII.大卫为押尼珥之死大大忧伤烦恼（第28–39节）。#

这里记有：

I.大卫在坐稳王位以前与扫罗家所进行的争战（第1节）。#

1.双方都在争竞。扫罗家虽然失去了首领并且衰减，却不肯温顺地倒下。他们之间有争战并不奇怪，但这竟是一场长期的战争，倒令人惊异，因为大卫家有权利在自己一边，因此也有神在自己一边；然而，真理和公义虽然终必得胜，神却为智慧而圣洁的目的使这场冲突延长。这场战争的长久考验了大卫的信心和忍耐，也使他最后的坚立更为他所欢迎。#

2.大卫一方逐渐占了上风。扫罗家越来越衰弱，失去地方，失去人员，声望下降，变得不那么重要，并且在每一次交锋中受挫。但大卫家越来越强盛。许多人离弃扫罗家那日渐衰落的事业，明智地归入大卫的权益，因为他们确信他必定赢得胜利。信徒心中恩典与败坏之间的争战，他们虽已成圣却只是部分成圣，可以恰当地比作这里所记载的事。它们之间有长久的战争，肉体贪恋圣灵，圣灵也与肉体相争；但随着成圣之工继续推进，败坏就像扫罗家一样越来越衰弱；而恩典就像大卫家一样越来越强盛，直到达到完全人的地步，审判被引向胜利。#

II.他自己家的增长。这里记载他在希伯仑作王七年间，从六个不同妻子所生的六个儿子。也许这里提到这事，是因为它加强了大卫的权益。每一个孩子的福祉都寄托在共同的安全上，对共同体来说，都是他必关心它的一个新的保证。箭袋充满这些箭的人，必在城门口和仇敌说话（诗篇 127:5）。正如扫罗众子的死亡削弱了他的权益，照样大卫众子的出生加强了他的权益。#

1.大卫这样增添妻妾，是他的过失，违背了律法（申命记 17:17），也给他的继承者留下了坏榜样。#

2.看不出在这七年中，他从这些妻子中任何一人所生的儿子超过一个；有人只从一个妻子得了同样众多的后裔，并且更有尊荣和安慰。#

3.我们没有读到这些儿子中有谁后来成了著名人物（三个反倒声名败坏，就是暗嫩、押沙龙、亚多尼雅）；因此，我们在建立自己家室时，有理由战兢而喜乐。#

4.他从亚比该所生的儿子名叫基利押（第3节），而在（历代志上 3:1）中他名叫但以利。帕特里克主教提到希伯来学者给这些名字所提出的理由，说他的第一个名字是但以利：神已经为我判断（就是为我抵挡拿八），但大卫的仇敌毁谤他说：“这是拿八的儿子，不是大卫的。” 为驳倒这诽谤，护理如此安排，使他长大以后，在面貌和五官上极像大卫，比大卫任何儿女都更像他，于是大卫给他起名基利押，意思是像他父亲，或父亲的画像。#

5.押沙龙的母亲据说是基述王达买的女儿，是一个异教王侯的女儿。也许大卫希望借此加强自己的权益，但这婚姻的结果却使他忧伤蒙羞。#

6.最后一位被称为大卫的妻，因此有些人认为这是米甲，他第一位且最合法的妻子，在这里以另一个名字称呼；并且，虽然她在讥笑大卫以后没有孩子，她在此以前却可能已有孩子。#

这样，大卫的家得以坚固；但为扫罗家使自己强盛的乃是押尼珥，这一点被提到（第6节），是要表明，若他离开他们，他们自然就要倒下。

这里，

I.押尼珥因伊施波设轻率给他的一个小刺激，就与伊施波设决裂，并离弃他的权益。神能借人的罪恶和愚昧成就自己的旨意。#

1.伊施波设指控押尼珥犯了不小的罪，就是玷污他父亲的一个妃嫔（第7节）。事情是否如此并没有显明，他怀疑的根据是什么也没有显明；但无论如何，伊施波设保持沉默才是明智的，因为考虑到他的利益多么需要不去得罪押尼珥。若这事是假的，他的猜疑也毫无根据，那么对一个为他冒上一切、且确实是他在世上最好的朋友的人，怀有不公正的猜测，就是非常卑劣而忘恩的。#

2.押尼珥对这指控极为愤恨。至于他在这妇人的事上是否有罪，他没有说（第8节），但我们怀疑他有罪，因为他没有明白否认；而且，虽是如此，他却让伊施波设知道：#

(1.)他不屑受伊施波设这样责备，也不愿从他手中接受责备。押尼珥说：“什么！我岂是狗头，是卑贱可鄙的畜类，以致你这样使我受辱吗（第8节）？我向你和你父家所施的恩，并为你们所做的好事，难道这就是我的报答吗？” 他以此强调自己的功劳：这功劳是与犹大相对而做的；王冠已经定归那支派，且最终也必定归那支派，所以他支持扫罗家时，既违背自己的良心，也违背自己的利益；为此他本应得到比这更好的报答。然而，也许如果不是借此满足自己的野心，并希望从中得到自己的好处，他也不会如此热心支持扫罗家。注意，骄傲的人受不了被责备，尤其受不了被他们认为自己曾施恩的人责备。#

(2.)他必定要向他报复（第9、10节）。他以最大程度的傲慢和无礼让他知道，他既然能把他扶起来，也能把他再拉下来，并且必定这样做。他知道神已经向大卫起誓要把国赐给他，却因野心的原则竭力反对；但如今他因报复的原则顺从这事，并以某种尊重神旨意的样子作掩饰，那不过是借口。那些作自己私欲奴仆的人有许多主人，驱使他们，有的往这边，有的往那边；照着哪一个占了上风，人就被猛烈地带入自相矛盾之中。押尼珥的野心使他热心支持伊施波设，如今他的报复又使他同样热心支持大卫。如果他真诚看重大卫所得的神的应许，并注目于此而行事，他的谋略就会稳定一致，行事也会与自己相符。但是，当押尼珥服事自己的私欲时，神却借他服事自己的旨意，使他的忿怒和报复也称赞他，并借此为大卫命定力量。最后，看伊施波设如何被押尼珥的无礼震住了：他不能再回答他（第11节）。若伊施波设有男子气概，尤其有君王的气概，他本可以回答说，他的功劳正加重了他的罪行，他不愿受这样卑劣的人服事，并且毫不怀疑即使没有他也能办得很好。但他自己知道自己的软弱，因此一言不发，免得使坏事更坏。他心里发怯，如今就成了大卫曾预言他的仇敌要成为的样子，像倾斜的墙、摇动的篱笆（诗篇 62:3）。#

II.押尼珥与大卫接洽。我们必须认为，他开始厌倦伊施波设的事业，并寻找机会离弃它；否则，即使他可以用这事威胁伊施波设，以压下对自己的指控，也不会像他实际所行的那样迅速实行自己的怒言（第12节）。他差遣使者去见大卫，告诉他自己愿意为他效劳。“这地是谁的呢？不正是你的吗？因为你对政权有最好的名分，在百姓的爱戴中也有最好的权益。” 注意，神能找出方法，使那些对基督的国度并无真诚爱慕、且曾竭力起来反对它的人，反而对它有用。仇敌有时被作成脚凳，不仅用来被践踏，也用来借以登高。地帮助了那妇人。#

III.大卫与押尼珥立约，但条件是押尼珥要为他取回他的妻米甲（第13节）。借此，#

1.大卫表明他对自己第一位且最合法妻子的夫妻之情是真诚的；无论她另嫁，还是他另娶，都没有使他疏远她。众水不能熄灭那爱。#

2.他见证自己尊重扫罗家。他如今虽在扫罗家倾倒之时，却远不是践踏它；反而在自己被高举时，仍颇以自己同它的关系为重。除非有扫罗的女儿米甲与他一同分享王位的尊荣，否则他不能以这些尊荣为满足；他远不是对仇敌的家族怀有恶意。押尼珥送信告诉他，必须向伊施波设提出请求，大卫照做了（第14节），理由是他曾付出重价娶她，她是被不正当地从他那里夺去的。伊施波设如今没有押尼珥站在他身旁，不敢拒绝他的要求，就把她从扫罗曾许配给她的帕铁那里接回来（第15节），押尼珥护送她到大卫那里，毫不怀疑自己一手带来妻子、一手带来王冠时，必会更加受到欢迎。她后来的丈夫不愿与她分离，跟在她后面哭（第16节），但没有补救的办法：他必须怪自己；因为他娶她时，知道另一个人对她有权利。篡占者必须预料要交还。因此，人不可把心放在自己无权拥有的事物上。若任何不和使丈夫与妻子分离，他们若期待神的祝福，就当和好，重新同居；让从前所有争吵都被忘记，并照神圣洁的定例，在爱中同住。#

IV.押尼珥运用自己在以色列长老中的影响力，使他们归向大卫，因为他知道他们无论往哪边去，普通百姓自然都会跟随。如今这事适合他自己的目的，他就能替大卫辩护，说他是：#

1.以色列所选择的（第17节）：“从前你们寻求他作王治理你们，那时他已在与非利士人的许多交战中显明自己，并且为你们做了许多有益的服事；论个人功绩，没有人能比大卫更大，也没有人能比伊施波设更小。你们二人都试过了，Detur digniori：把王冠给最配得的人。让大卫作你们的王。”#

2.神所选择的（第18节）：“耶和华已经论到大卫说话（比较第9节）。神差派撒母耳膏他时，实际上就应许要借他的手拯救以色列；因为他被立为王正是为此。既然神应许要借大卫的手拯救以色列，那么顺服他，既是你们顺应神旨意的本分，也是你们为胜过仇敌所需的利益；反对他乃是世上最大的愚昧。” 谁会想到押尼珥口中竟会说出这样的论理呢？但神正是这样使他百姓的仇敌知道并承认他已经爱了他们（启示录 3:9）。他特别去劝说便雅悯人，就是他本支派的人；他对他们影响最大，也曾把他们拉来为扫罗家出面。他是欺骗他们的人，因此他有责任使他们不再受骗。由此可见，群众如何，取决于他们被怎样引导。#

V.大卫与押尼珥完成立约；他在这事上行得智慧而正确；因为无论促使押尼珥这样做的是什么，结束战争、使耶和华的受膏者安坐王位，都是一件好事；大卫利用他的从中奔走也是合法的，正如穷人可以接受法利赛人的施舍，虽然那人是在骄傲和假冒为善中施舍。押尼珥向大卫报告百姓的看法，以及他同他们沟通所取得的成果（第19节）。他这次来，不像起初那样私下前来，而是带着二十个人的随从；大卫以筵席款待他们（第20节），作为和好与喜乐的标记，也作为他们之间协议的保证：这是立约的筵席，像 创世记 26:30 那样。若你的仇敌饥饿，就给他吃；但若他降服，就为他设宴。押尼珥因所受款待、因自己避免与扫罗家一同倾覆（若他不采取这条路，那倾覆本是不可避免的），更因他看见自己在大卫手下有升迁的前景而高兴，就承诺在短时间内完成这场转变，使全以色列顺服大卫（第21节）。他告诉大卫，他将治理凡他心所愿的一切。他知道大卫的升高起源于神的任命，却暗示这是出于大卫自己的野心和掌权欲；这样，他像恶人常做的那样，以己度量那善人。然而，大卫和他很友好地分手，他们之间的事也妥善议定了。因此，凡敬畏神并遵守他诫命的人，都应当避免争竞，即使与恶人也是如此；要与众人和睦，并向世人显明他们是光明的儿女。#

这里我们记有约押谋杀押尼珥的事，以及大卫对此深深的愤慨。

I.约押因大卫与押尼珥接洽，就极其无礼地严厉责备大卫。押尼珥同大卫在一起时，约押碰巧在外执行任务，追赶一队人，或是非利士人，或是扫罗一派的人；但他回来后，得知押尼珥刚刚离去（第22、23节），并且大卫和他之间已经有许多友善的话。他完全有理由满足于大卫的谨慎，并默然接受大卫所采取的措施，因为他知道大卫自己是一个智慧而善良的人，并且在一切事务中都受神引导；然而，他却好像自己在大卫事业中有押尼珥在伊施波设事业中那样的权势，于是责备大卫，并当面斥责他不明智（第24、25节）：你做了什么呢？仿佛大卫所做的事要向他交账：“你为什么送他走？你本可以把他囚为俘虏。他是作探子来的，必定会出卖你。” 我不知道更该惊讶的是约押竟有足够厚颜给他的君王这样的冒犯，还是大卫竟有足够忍耐承受这事。他实际上是在说大卫是愚妄人，因为他告诉大卫，他知道押尼珥来是要欺骗他，而他竟然信任他。我们没有看到大卫给他任何回答，并不是因为大卫像伊施波设怕押尼珥那样怕他（第11节），而是因为大卫藐视他；或者因为约押没有足够礼貌留下来等候回答。#

II.他非常诡诈地把押尼珥召回来，并以私下会谈为借口，野蛮地亲手杀了他。他曾借用大卫的名义，假称要给押尼珥一些进一步的指示，这一点由“但大卫不知道”暗示出来（第26节）。押尼珥无意害人，也就毫无惧怕，而是十分无辜地回到希伯仑；当他看见约押在城门口等他，就与他转到一旁，私下说话，却忘了他自己杀亚撒黑时曾说过的话：我怎能向你哥哥约押抬起脸来呢？（第2章第22节）；约押就在那里杀了他（第27节）。并且经文暗示（第30节），亚比筛知道这计划，也是在旁帮助、怂恿的人；若有需要，他就会进来帮助他的兄弟；因此他被控为同谋：约押和亚比筛杀了押尼珥，虽然也许只有那位知道人心思意念的主才知道此事。如今在这事上，#

1.耶和华是公义的，这是确定的。押尼珥曾怀着恶意，并且违背良心的确信，反对大卫。如今他又卑劣地离弃伊施波设，背叛了他，表面上是出于对神和以色列的尊重，实际却是出于骄傲、报复和不能忍受约束的原则。因此，神不愿在联合以色列这样善工中使用这样坏的人，尽管大卫可能愿意使用他。审判是为押尼珥这样的亵慢人预备的。但，#

2.约押不义，这也是确定的；他所做的事，是作恶。大卫是合神心意的人，却不能使身边的人，甚至不能使处在最大信任位置上的人，都合自己的心意。许多好君王和好主人都曾被迫任用坏人。#

(1.)甚至做这事的借口也是极不公正的。押尼珥确实杀了他的兄弟亚撒黑，约押和亚比筛在这里假称自己是为他报血仇的人（第27、30节）；但押尼珥杀亚撒黑是在公开战争中，在那场战争中，押尼珥确实发起挑战，但约押自己也接受了挑战，并杀了押尼珥许多朋友。他这样做也是出于自卫，而且是在已经给了他充分警告以后才做的（亚撒黑却不接受），并且他做时并非情愿；但约押在这里却在和平中流了战争中的血（列王纪上 2:5）。#

(2.)我们有理由认为，约押对押尼珥的敌意底下真正的原因，使这事坏得多。约押如今是大卫军队的元帅；但如果押尼珥归入大卫的权益，他很可能被置于约押之上，因为他是资深军官，并且在战争技艺上更有经验。约押为此嫉妒，比起想到有一个竞争者，他更能忍受流血之罪。#

(3.)他做得诡诈，并以和平说话为借口（申命记 27:24）。若他向押尼珥挑战，他本会像个军人那样行；但暗杀他，则是恶棍所为，也是懦夫所为。他的话比油柔和，其实是拔出来的刀（诗篇 55:21）。他也这样卑劣地杀了亚玛撒（第20章第9、10节）。#

(4.)这事对大卫是极大的冒犯和损害，因为大卫当时正在与押尼珥立约，约押也知道。押尼珥当时实际已在他主人的服事中，所以约押借着刺杀押尼珥，也打击了大卫本人。#

(5.)这谋杀的重大加重之处在于，他是在城门口做的，公开而坦然，好像一个不知羞耻、不会脸红的人。城门是审判之地，也是众人聚集之地，因此他这样做是在蔑视公义，包括官长公正的判决和群众公正的愤慨；好像一个既不敬畏神，也不尊重人的人，却以为自己高过一切约束；而希伯仑又是利未人的城，也是逃城。#

III.大卫把这可憎恶行深深放在心上，并用许多方式表达他对它的憎恶。#

1.他洗手表明自己与押尼珥的血无干。免得有人怀疑约押所做的事是从大卫那里得了某种秘密授意（尤其因为他长期未受惩罚），大卫在这里郑重向神陈明自己的清白：我和我的国无罪（我的国无罪，是因为我无罪），在耶和华面前永远无罪（第28节）。当任何坏事发生时，能说我们在其中没有参与，是一种安慰。我们没有流这人的血（申命记 21:7）。无论我们怎样被指责或怀疑，我们的心都不会责备我们。#

2.他把这事的咒诅归在约押和他的家族上（第29节）：“愿这罪归到约押头上。愿这血向他呼喊，愿神圣的报应追随他。愿这罪孽追讨到他的儿女和儿女的儿女身上，以某种世袭疾病或别的方式显明。刑罚拖延得越久，临到时就愿它持续得越久。愿他的后裔带着污名，因漏症或麻风而有瑕疵，使他们被排除在社会之外；愿他们成为乞丐，或残疾人，或遭遇非时的结局，以致人说：他是约押族类中的一个。” 这暗示流血之罪会给家族带来咒诅；若人不报复它，神必报复，并且会为儿女积存这罪孽。但我以为，坚决惩罚杀人者本人，比起这种出于激情把神的审判咒诅在他后裔身上，更适合大卫。#

3.他呼召身边所有人，甚至约押本人，都为押尼珥之死哀悼（第31节）：撕裂你们的衣服，在押尼珥面前哀哭，就是在押尼珥的柩前哀哭，正如亚伯拉罕被说成在自己的死人面前哀哭（创世记 23:2、3）；他也给出他们应当以真诚而庄重的哀悼参加他葬礼的理由（第38节），因为今日在以色列有一位首领、一个伟人倒下了。他与扫罗的关系、他作元帅的职位、他的影响力，以及他从前所做的重大服事，足以使他被称为首领和伟人。既然大卫不能称他为圣徒或好人，他就不说那些；但凡真实的，他就称赞他，虽然他曾是他的仇敌：他是首领，是伟人。“这样一个人在以色列倒下了，并且就在今日倒下，正当他在做他一生中所做过的最好之事时；就在今日，他正可能对公共和平与福祉如此有用，并且如此难以缺少时。”#

(1.)让众人都为此哀悼。死亡使所有人经历的降卑变化，是应当哀悼的，尤其当这变化临到首领和伟人时。哀哉！哀哉！（见启示录 18:10）那些在活人之地使强者惊恐的人，被死亡变得何等卑微、何等渺小！但我们尤其有义务哀悼有用之人在他们仍有用处之时、在人最需要他们之时倒下。公共损失必须成为每个人的悲伤，因为每个人都在其中有份。这样，大卫留心使一个有功之人的记忆得到尊重，以激励别人。#

(2.)尤其要让约押为此哀悼；在他们众人中，他最没有心这样做，却最有理由这样做。若他能被带到真诚这样做，这就会表达他为杀押尼珥之罪悔改。若他只是做给人看，正如他很可能所做的那样，这仍是加在他身上的一种悔罪苦行，也是当下对刑罚的一种折换。若他尚未用自己的血偿还这谋杀，就让他先用眼泪为此做些事。也许约押对此并没有很大勉强地顺服，因为他已经达到了自己的目的。既然押尼珥已经躺在柩上，无论他以何等荣仪躺着也无妨。Sit divus, modo non sit vivus：让他被列为圣徒吧，只要他不再活着就行。#

4.大卫自己作为主要哀悼者跟随尸身，并在墓前作了丧礼演说。他随行在棺架旁（第31节），又在墓前哭泣（第32节）。虽然押尼珥曾是他的仇敌，并且可能也未必会证明自己是十分坚定的朋友；然而，因为他曾是在战场上英勇的人，在这危急关头又可能在公共谋议中大有用处，所以从前一切争端都被忘记了，大卫也真诚地为他的倒下哀恸。当在场的人以为自己已经充分尽了哀悼之责时，他在墓前所说的话又使他们眼中重新泪如泉涌（第33、34节）：押尼珥岂是像愚顽人死的那样死了吗？#

（1.）他说这话，像是因押尼珥被人愚弄而丧命而恼怒；像他这样伟大的人，这样以谋略和勇气著称的人，竟会被友谊的假象欺骗，被人出其不意地杀害，就这样像愚顽人那样死去。最智慧、最勇敢的人也没有防备诡诈的屏障。看见押尼珥这人，自以为以色列的大事都以他为主要枢纽而转动，看自己如此重要，足以扭转一个摇摇欲坠之政权的天平，满脑子都是伟大的计划和远大的前景；看见他竟被一个卑劣的对手愚弄，突然成为其野心和嫉妒的牺牲品，这就玷污了一切荣耀的骄傲，也应当使人对世上的尊荣不再自满。不要倚靠君王（诗篇 146:3、4）。因此，让我们确保那不能被人愚弄夺去的东西。一个人的生命和一切所珍爱的，都可能被夺去；即使用尽他的智慧、谨慎和正直，也不能阻止；但有一种东西，是没有贼能挖透偷走的。请看，我们的生命和安慰得以延续，何等更多是归功于神的护理，而不是归功于我们自己的谨慎。若不是神握住恶人良心的约束，软弱无辜的人何等迅速就会成为强横无怜悯之人的容易猎物，而最智慧的人也会像愚顽人一样死去！或者，#

（2.）他说这话，像是在夸耀押尼珥并没有愚弄自己而丧命：“押尼珥是像愚顽人死的那样死了吗？不，他没有；他不是作为一个罪犯、叛徒或重罪犯，把自己的性命交在公共公义的手中而被没收；他的手没有被绑，他的脚也没有被锁，像作恶者那样：押尼珥并不是在公正的人面前，凭司法判决而倒下；乃是像一个人，一个无辜的人，倒在恶人、盗贼和强盗面前一样，你也是这样倒下的。”押尼珥是像拿八那样死的吗？七十士译本这样读。拿八怎样活，也怎样死，像他自己一样，像一个醉愚之徒；但押尼珥的结局，可能也是世上最智慧、最好的人会遭遇的结局。押尼珥并不像亚撒黑那样丢弃自己的性命；亚撒黑在得到清楚警告之后，仍故意冲向枪尖；押尼珥却是被人出其不意地击杀。注意，像愚顽人那样死去，是一件可悲的事；凡以任何方式缩短自己年日的人就是如此，更何况那些没有为另一个世界作任何预备的人。#

5.他整日禁食，直到晚上，无论如何都不肯被劝服吃任何东西（第35节）。那时，极其哀恸的人暂时不享用身体的饮食，乃是习俗，如第1章第12节（撒母耳记上 31:13）；那么，把哀哭之家变成筵宴之家，是何等不合宜！大卫向押尼珥所表示的这种尊重，很得百姓喜悦，并使他们确信他丝毫没有参与这场谋杀（第36、37节）；他也竭力避免受此嫌疑，免得约押的恶行使他招人憎恶，正如西缅和利未的恶行使雅各如此（创世记 34:30）。在此事上，经上说，凡王所行的，众民都喜悦。这暗示，#

（1.）他对他们有良好的情意。他凡事都留心使他们喜悦，并小心避免可能使人不悦的事。#

（2.）他们对他有良好的看法。他们认为他所做的一切都做得好。这样彼此愿意使对方喜悦，并且容易被取悦，就会使各种关系都舒适。#

6.他为自己不能安全地对杀人者伸张公义而悲叹（第30节）。他力量软弱，他的国度新近建立，稍一震动就会倾覆。约押的家族有极大的势力，他们胆大妄为；现在若使他们成为他的仇敌，可能会有不良后果。洗鲁雅的这些儿子对他来说太强硬，太大，以致律法难以抓住他们；因此，虽然杀人者的血按人、按官长应当被流出（创世记 9:6），大卫却徒然佩剑，并满足于作为私人，把他们留给神的审判：耶和华必照作恶者的恶报应他。如今这是一种减损，#

（1.）对大卫伟大的减损。他受膏为王，却仍被自己的臣民所威慑，其中有些人对他来说太强硬。一个人若可能只有权力的名义，又必须为此负责，却在使用权力时受阻，谁还会喜爱权力呢？#

（2.）对大卫良善的减损。他本应尽自己的本分，并把结果交托给神。要行公义，纵使诸天崩裂：即便诸天分裂，也要伸张公义。如果律法对约押得以施行，或许伊施波设、暗嫩以及其他人的被杀，就可以避免。姑息约押的，是属肉体的权谋和残酷的怜悯。公义扶持宝座，绝不会使之摇动。然而，大卫给约押的只是一次缓刑；他临终时把这事留给所罗门（所罗门能更好地挥动公义之剑，因为他没有机会拔出战争之剑）去为押尼珥的血报仇。祸患追赶罪人，终必追上他们。大卫提拔押尼珥的儿子雅薛（历代志上 27:21）。#