撒母耳记下 22
本章是一篇诗篇，一篇赞美的诗；我们后来发现它被收入大卫的诗篇中（ Ps 18. ），略有少许差异。这里所记的是它最初为他自己的密室和自己的琴而作的样式；但在那里所记的，是它后来交给伶长、供教会使用的样式，是经过一些修订的第二版；因为，虽说它主要是按大卫的处境而作，却也同样可以供别人献上敬虔之心，为他们所得的拯救感谢神；或者它原是要他的百姓这样与他一同献上感谢，因为他既是公众人物，他所得的拯救就应算为公众的福分，也要求公众的承认。受默示的史家，既已在本书和前一卷书中详述大卫所得的拯救，又在前章末尾特别叙述其中一件，就认为应当把这首圣诗记录下来，作为对先前所叙一切事的纪念。有人认为，大卫是在年老时写下这篇诗，概览一生所蒙的怜悯，以及神从始至终赐给他的许多奇妙保守。我们在赞美中应当尽可能往回追想，不容时间磨灭我们对神恩惠的感受。另有人认为，他是在年轻时，因最初几次得拯救中的某一次而写下这篇诗，并把它留在身边以备日后使用；而每逢新的拯救，他的惯例就是唱这首歌。但诗篇表明，他是随时按情形变化，并不拘泥于一种形式。这里有：I. 这篇诗的题目（第1节）。II. 诗篇本身，其中以极热切的敬虔，以及极大的流畅和丰富的表达，1. 他把荣耀归给神。2. 他在神里面得安慰；而他为这两者所得的材料，(1.) 在于他对神从前恩惠的经历。 (2.) 在于他对神将来恩惠的期望。这些贯穿全诗，彼此交织。
大卫的赞美之歌（主前1020年）
1 当耶和华救大卫脱离一切仇敌和扫罗之手的日子，大卫向耶和华念这歌的话，说：
这里要注意，I. 神的百姓常常有许多仇敌，并且处在快要落入他们手中的迫切危险里。大卫是合神心意的人，却不合人的心意：恨他、寻求毁灭他的人很多；这里特别提到扫罗，或是，1. 为要把他同外邦列国的仇敌区别开来。扫罗恨大卫，但大卫不恨扫罗，因此不愿把他列在自己的仇敌之中；或者更可能是，2. 因他是仇敌中为首的，比任何人都更恶毒、更有势力。神所爱的人，若世人恨他们，不要以为希奇。
II. 凡在本分之路上信靠神的人，必发现他在他们最大的危险中是他们随时的帮助。大卫就是如此。神救他脱离扫罗之手。他特别留意这一点。显著的保守，应当在我们的赞美中带着特别的强调提说。他也救他脱离一切仇敌之手，一个接一个，有时用一种方式，有时用另一种方式；大卫凭自己的经验向我们保证，义人的苦难虽多，耶和华却救他们脱离这一切（诗篇 34:19）。我们直到进了天上，才会从一切仇敌那里完全得救；神也必保守一切属他的人，直到那天上的国（提摩太后书 4:18）。
III. 凡从神领受许多显著怜悯的人，都应当把这些事的荣耀归给他。我们手中每一项新的怜悯，都应当把一首新歌放在我们口中，就是赞美我们的神。哪里有感恩的心，口里就会从心里所充满的说出来。大卫说出这歌的话，不仅是对自己说，为自己的喜乐；也不只是对身边的人说，为他们的教训；而是向耶和华说，为他的尊荣。我们向主歌唱时，才是在恩典中歌唱。他在患难中出声呼求（诗篇 142:1），因此也出声感谢。向神感恩，是最甘美的有声音乐。
IV. 我们向神献上感谢的回应应当迅速：神救他的日子，他就唱这歌。趁怜悯仍然新鲜，我们敬虔的情感最受它激发的时候，就当献上感谢祭，使它因这些情感的火而被点燃。
大卫的感恩（主前1020年）
2 他说，耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主；3 是我岩石的神；我要信靠他：他是我的盾牌，是我拯救的角，是我的高台，我的避难所，我的救主；你救我脱离强暴。4 我要呼求当受赞美的耶和华；这样我必从我的仇敌手中得救。5 死亡的波浪环绕我，匪类的洪流使我惧怕；6 阴间的愁苦环绕我；死亡的网罗临到我；7 我在急难中呼求耶和华，向我的神呼喊：他就从他的殿中听见我的声音，我的呼求也进到他的耳中。8 那时地摇撼战抖；天的根基也震动摇撼，因为他发怒。9 从他鼻孔冒出烟来，从他口中发出火来吞灭；炭火因它点着。10 他又使诸天低垂，并且降临；黑暗在他脚下。11 他骑着基路伯飞行；他显现在风的翅膀上。12 他使黑暗作四围的帐幕，就是黑水和天空的厚云。13 因他面前的光辉，炭火被点着。14 耶和华从天上打雷，至高者发出他的声音。15 他射出箭来，使他们四散；发出闪电，使他们溃乱。16 海的水道显现，世界的根基露出，因耶和华的斥责，因他鼻孔气息的吹动。17 他从上面伸手，他拿住我；他从大水中拉我出来；18 他救我脱离我强大的仇敌，和那些恨我的人：因为他们比我强盛。19 在我遭灾的日子，他们临到我；但耶和华是我的倚靠。20 他又领我到宽阔之处：他救我，因为他喜悦我。21 耶和华按我的公义报答我；按我手中的清洁偿还我。22 因为我遵守耶和华的道，未曾作恶离开我的神。23 因为他的一切典章常在我面前：至于他的律例，我没有离弃。24 我在他面前也正直，并且保守自己远离我的罪孽。25 因此耶和华按我的公义偿还我；按我在他眼中的清洁偿还我。26 对有怜悯的人，你显自己有怜悯；对正直的人，你显自己正直。27 对清洁的人，你显自己清洁；对乖僻的人，你显自己难以相合。28 困苦的百姓，你必拯救；但你的眼目察看高傲的人，使你可以使他们降卑。29 耶和华啊，因为你是我的灯；耶和华必照亮我的黑暗。30 因我靠着你冲入敌军；靠着我的神越过墙垣。31 至于神，他的道路完全；耶和华的话是经过试验的：凡信靠他的，他都是盾牌。32 除耶和华以外，谁是神呢？除我们的神以外，谁是岩石呢？33 神是我的力量和能力：他使我的道路完全。34 他使我的脚像母鹿的蹄；又使我站在我的高处。35 他教导我的手能争战；以致我的膀臂能开铜弓。36 你也把你救恩的盾牌赐给我：你的温和使我为大。37 你使我脚下的步伐宽广；所以我的脚没有滑跌。38 我追赶我的仇敌，并毁灭他们；没有转回，直到我把他们灭尽。39 我灭尽他们，击伤他们，使他们不能起来：他们倒在我的脚下。40 因为你曾以力量束我的腰，使我能争战：你使那些起来攻击我的人屈服在我以下。41 你也使我的仇敌把颈项转给我，使我可以毁灭那些恨我的人。42 他们仰望，却无人拯救；甚至仰望耶和华，他也不应允他们。43 那时我把他们打得细如地上的尘土，把他们践踏如街上的泥泞，并把他们散开。44 你也救我脱离我百姓的争竞，你保守我作外邦人的首领：我素不认识的民必事奉我。45 外人必向我归服：他们一听见，就必顺从我。46 外人必衰残，他们必从他们紧闭之处惊惶出来。47 耶和华是活着的；愿我的岩石受称颂；愿我救恩岩石的神被尊崇。48 是神为我伸冤，使众民降服在我以下，49 又领我脱离我的仇敌：你也把我高举，超过那些起来攻击我的人；你救我脱离强暴的人。50 因此，耶和华啊，我要在外邦人中称谢你，歌颂你的名。51 他是他所立之王的救恩高台：他向他的受膏者施怜悯，向大卫和他的后裔施怜悯，直到永远。
让我们在这首赞美之歌中注意，
I. 大卫如何敬拜神，并把他无限完全的荣耀归给他。没有谁像他，也没有谁可与他相比（第32节）：除耶和华以外，谁是神呢？凡被当作神明敬拜的其他一切，都是赝品和冒充者。除他以外，谁也不可倚靠。除我们的神以外，谁是岩石呢？他们是死的，但耶和华是活着的（第47节）。当敬拜他们的人最需要他们时，他们使人失望。但至于神，他的道路完全（第31节）。人以善意开始，却不终结；人应许，却不实行；但神必完成他的工作，他的话是经过试验的，也是我们可以信靠的。
II. 他如何因自己在这位神里面所得的份，以及他与神的关系而夸胜；他把这作为他从神领受一切益处的根基：他是我的神；作为这样的神，他向他呼求（第7节），也紧紧依附他（第22节）；“并且，若是我的神，那么就是我的岩石”（第2节），也就是“我的力量和我的能力（第33节），我在其下藏身的岩石（他对我如同疲乏之地大岩石的影子），我在其上建立盼望的岩石，”（第3节）。凡作我力量和支撑的，都是我岩石的神使它如此；不，他乃是我救恩岩石的神（第47节）：我的救拯力量在他里面，也从他而来。大卫常把自己藏在岩石中（撒母耳记上 24:2），但神是他主要的藏身处。“他是我的山寨，在其中我安全，也知道自己安全——我的高台，或坚固营垒，在其中我脱离真实祸患所能达到之处——救恩的高台（第51节），永不能被封锁、被攻破、被挖毁。救恩本身拯救我。我在患难中吗？他是我的救主——被攻击、被射击吗？他是我的盾牌——被追赶吗？他是我的避难所——受压迫吗？他是我的救主，救我脱离那些寻求毁灭我的人之手。不但如此，他是我拯救的角，藉此我受到强有力的保护，我的仇敌也被强有力地顶退。”基督被称为大卫家中拯救的角（路加福音 1:69）。“我负重、快要沉下去吗？耶和华是我的倚靠（第19节），我靠他得支撑。我在黑暗中，夜色深沉，不知所措吗？耶和华啊，你是我的灯！为要向我显明道路，并且你必驱散我的黑暗，”（第29节）。我们若真诚地以耶和华为我们的神，这一切，以及更多，他都要成为我们的，成为我们所需要、所能渴望的一切。
III. 他如何运用自己在神里面所得的份。若他是我的，1. 我要信靠他（第3节），也就是“我要把自己交托给他的引导，然后倚靠他的能力、智慧和良善，来妥善带领我。”2. 我要呼求他（第4节），因为他是当受赞美的。我们在神里面发现的、配受赞美的事，应当促使我们向他祷告，并把荣耀归给他。3. 我要感谢他（第50节），并且是公开地感谢。当他在外邦人中时，他既不惧怕，也不羞于承认自己对以色列神所负的恩。
IV. 他为自己记下，并向别人陈述神为他所行伟大而慈爱的事，是何等充分而详尽。这占据了这首歌的大部分。他把自己得拯救和得成功的荣耀都归给神，既显明他从哪些危险中被救出来，也显明他被提升到何等权能之中。
1. 他颂扬神为他所成就的大拯救。神有时使他的百姓陷入极大的困难和危险，好叫他因拯救他们而得尊荣，他们也因被他拯救而得安慰。他承认，你救我脱离强暴（第3节），脱离我的仇敌（第4节），脱离我强大的仇敌，指的是扫罗；若神没有帮助他，扫罗就会胜过他（第18节）。你把你救恩的盾牌赐给我（第36节）。为要颂扬这救恩，他指出，
(1.) 他蒙拯救脱离的危险极其重大而且威胁逼人。有人起来攻击他（第40、49节），就是恨他的人（第41节），又有强暴的人（第49节），即扫罗；他对大卫的谋划充满恶意，追赶也十分猛烈。这在第5、6节中用比喻表达出来。他四面被死亡环绕，受到将被淹没的威胁，看不见逃脱之路。死亡的波浪猛烈拍打他，死亡的绳索和网罗牢牢抓住他，以致他不能自救，正如坟墓中的人不能自救一样。彼列的洪流，就是那恶者和他邪恶的工具，使他惧怕；他战兢地看见，不只是地，连死亡和阴间也武装起来攻击他。
(2.) 他的拯救是对祷告的回应（第7节）。在这里，他给我们留下美好的榜样：当我们处在患难中时，要迫切向神呼求，如同惊恐中的孩子向父母呼喊；并且他也给我们极大的鼓励去这样行，因为他发现神在天上的殿中乐意回应祷告，那里是他不断受事奉、受敬拜之处。
(3.) 神以一种独特而非常的方式为他显现，并且敌挡他的仇敌。这里的表达取自神圣威严降临西奈山，第8、9节等等。我们并未发现，在大卫的任何战役中，神曾以雷霆为他争战（如在撒母耳时代），或以冰雹（如在约书亚时代），或以星宿按其轨道争战（如在底波拉时代）；但这些崇高的比喻被用来，[1.] 表明神的荣耀，这荣耀在他的拯救中显明出来。神的智慧和能力，他的良善和信实，他的公义和圣洁，以及他对一切受造之物和人一切谋略的主权统治，在眷顾大卫的事上显现出来；对信心的眼睛来说，这乃是神荣耀同样清楚明亮的显露，正如那些神迹性的介入对感官的眼睛会是如此一样。[2.] 表明神对他仇敌的不悦；神如此承担他的事业，以致向他一切仇敌显明自己是仇敌；他的怒气由鼻孔冒出的烟、口中发出的火来表示（第9节），还有点着的炭火（第13节），箭（第15节）。谁知道他忿怒的能力和可畏呢？[3.] 表明他的仇敌陷入的异常混乱，以及抓住他们的惊惶；好像地曾震动，世界的根基曾显露出来（第8、16节）。神发怒时，谁能在他面前站立呢？[4.] 表明神何等乐意帮助他：他骑着基路伯飞行（第11节）。神迅速前来帮助他，按时带着救济临到他，虽然他似乎离得很远；然而他是自隐的神（以赛亚书 14:15），因为他以黑暗为帐幕（第12节），使他的仇敌惊骇，并保护他自己的百姓。
(4.) 神在这些拯救中向他显明特别的恩宠和慈爱（第20节）：他救我，因为他喜悦我。这拯救不是出于普通护理，而是出于圣约之爱；他在其中被待如蒙眷爱的人：这是他从神恩典和安慰临到他灵魂、伴随这些拯救的交通中，以及从他在这些拯救里与神的相交中觉察到的。在此他预表基督；神扶持基督，因为他喜悦他（以赛亚书 42:1、2）。
2. 他颂扬神所赐给他、为他加冕的巨大成功。神不但保守他，也使他兴盛。他蒙福，(1.) 得着自由和宽广。他被领到宽阔之处（第20节），在那里有空间兴旺；他的脚步在他脚下被扩展，使他有空间行动（第37节），不再受限制和拘束。(2.) 得着军事技能、力量和敏捷。虽然他自幼受训于牧杖，却在战争的技艺上受了良好教导，也具备了承受战争劳苦和危险的资格。神既呼召他打他的仗，就使他有资格服事。他使他极其机敏（他教导我的手能争战；第35节 。这种机敏与力量同样有益，因为接着说，“以致我的膀臂能开铜弓，”这与其说是靠蛮力，不如说是靠灵巧），并且极其有力、勇敢。（你曾以力量束我的腰，使我能争战；第40节 。他把自己一切服事的勇气和能力的荣耀归给神），又极其迅速：他使我的脚快如母鹿的蹄（第34节），这在进攻和撤退中都有很大优势。(3.) 胜过他的仇敌，不仅是扫罗和押沙龙，也包括非利士人、摩押人、亚扪人、叙利亚人，以及其他邻近列国；他制伏他们，使他们向以色列进贡。他奇妙的胜利在这里被描述（第38–43节）。这些是迅速的胜利（我没有转回，直到我把他们灭尽；第38节），也是完全的胜利。以色列的仇敌被击伤、毁灭、灭尽，倒在他的脚下，被践踏，并且无力起来；他们的颈项落在他的怜悯之下。他们向地上和天上呼求帮助，却都是徒然。无人拯救，无人敢为他们出现。神不应允他们，因为他们不在他这一边，也不向他呼求，直到他们被带到最后的绝境。既这样被弃绝，他们就容易成为大卫公义而得胜之剑的猎物，以致他把他们打得细如地上的尘土，被风吹散，被每一只脚践踏。(4.) 被提升到尊荣和权柄中。在他患难开始以前，他就为此受膏；最终，post tot discrimina rerum——经过他一切危险和灾祸之后，他达到了目标。神使他的道路完全（第33节），使他所办的一切事成功，使他站在他的高处（第34节），既表示安全，也表示尊严。神的温和，他的恩典和温柔怜悯，使他为大（第36节），赐给他巨大的财富、巨大的权柄，以及像世上伟人那样的名声。他被保守作外邦人的首领（第44节）；他显著的保守证明，他是被指定并保留下来，为要成就大事——不顾百姓的争竞，治理全以色列，并使那些他素不认识的人事奉他，就是许多远方的列国。这样，他被高举，直到宝座那样高，超过那些起来攻击他的人（第49节）。
V. 他因自己的纯正而作出令人安慰的反思；神藉着那些奇妙的拯救，已经恩慈地承认并见证了他的纯正（第21–25节）。他特别指自己在扫罗和伊施波设、押沙龙和示巴，以及那些或反对他登上王位、或试图废黜他的人的事上所持守的纯正。他们诬告他，歪曲他；但他有自己良心的见证为他作证：他并不是他们所称的野心勃勃、贪图高位的人，也不是虚假流血的人；他从未采取任何曲折非法的手段来保障或提升自己，而是在自己整个行事中一直守在本分的道路上；在他整个行为生活的过程中，就大体而言，他以敬虔为自己的事务，因此他能把神对他的恩惠看作他公义的赏赐，不是出于债务，而是出于恩典。神已经偿还他；虽不是因他的公义，好像那公义在神手中配得什么，却是按他的公义，就是神所喜悦、所看顾的。他的良心为他作证，1. 他以神的话为准则，并且持守它（第23节）。无论他在哪里，神的典章都在他面前作他的引导；无论他往哪里去，他都带着自己的信仰同行；虽然他被迫离开自己的国家，仿佛被打发去事奉别神，然而至于神的律例，他并没有离弃，反而持守耶和华的道路，并行在其中。2. 他谨慎避开罪的岔路。他未曾作恶离开他的神。他不能说自己没有走过一些错步，但他没有离弃神，也没有离弃他的道路。软弱的罪，他不能说自己全无；但神的恩典保守他远离任意妄为的罪。虽然他有时因软弱离开他的神。由此显明，他在神面前，或对神而言，是正直的（在他眼中，并且以他为念），他保守自己远离自己的罪孽，不仅远离那项具体的罪，就是在扫罗落在他手中、有能力杀他时没有杀他；而且总的来说，他惧怕罪，警醒抵挡罪，并在自己所说所行的事上持守良心。乌利亚的事是例外（列王纪上 15:5），正如希西家品格中的那件事（历代志下 32:31）。注意，谨慎禁戒自己的罪孽，是我们自身纯正的最佳证据之一；我们的良心为我们作证，证明我们曾这样行，这样的喜乐不仅会减轻患难境况中的忧伤，也会增加兴盛境况中的安慰。大卫思想自己胜过自己的罪孽，比思想自己胜过歌利亚和未受割礼的非利士全军，更感安慰；他自己的心对他正直所作的见证，比那些歌唱“大卫杀死万万”的人的音乐更甘美，虽然更为寂静。若一个伟大的人是一个良善的人，他的良善必比他的伟大更使他满足。愿恩惠显给正直人看，他的正直必使这恩惠甘美，并使之加倍。
VI. 他对神将来恩惠所怀的安慰前景。他既回顾过去，也愉快地展望前方，并确信神为众圣徒、为他自己，也为他的后裔所存的慈爱。
1. 为一切善人（第26–28节）。神怎样按他的正直待他，也必照样待所有其他人。他借此机会陈明神对待世人儿女的既定法则：——
(1.) 他必善待心里正直的人。我们在神面前如何被看见，他也必如何向我们显明自己。[1.] 神的怜悯和恩典，必成为有怜悯、有恩慈之人的喜乐。即便有怜悯的人也需要怜悯；他们也必得着怜悯。[2.] 神的正直，他的公义和信实，必成为正直、公义、信实之人的喜乐，无论他们是对神还是对人。[3.] 神的纯净和圣洁，必成为纯净、圣洁之人的喜乐，他们因此在记念这事时感谢神。并且，若这些善人中有人受苦，他必拯救他们，或是脱离他们的苦难，或是藉着苦难并在苦难之后拯救他们。另一方面，
(2.) 那些转向弯曲道路的人，他必使他们与作孽的人一同出去，正如他在另一篇诗中所说。对乖僻的人，他必与之相争；凡神与之相争的人，必定败落。与造他的主相争的人有祸了！神必以相反对待那些与他相反而行的人，也必不喜悦那些不喜悦他的人。至于高傲的人，他的眼目察看他们，仿佛把他们标出来，要使他们降卑；因为他抵挡骄傲的人。
2. 为他自己。他预见自己的征服和国度还要进一步扩展（第45、46节）。甚至外人的子孙，听见他胜利的报告和神与他同在的凭据，也会对他生出惧怕，被迫向他归服，虽是假意的，并且要顺从他。他把已经有的成功看作更多成功的定金和途径。谁敢反对那已经胜过如此多人的人呢？照样，大卫的子孙继续得胜，并且为要得胜（启示录 6:2）。他的福音已经得胜，也必越发得胜。
3. 为他的后裔：他向他的弥赛亚施怜悯（第51节），不仅向大卫本人，也向他的那后裔施怜悯，直到永远。大卫本人是神所膏的，不是篡位者，而是按正当呼召接受治理，并具备治理资格；因此他毫不怀疑神会向他施怜悯，就是神曾应许不从他和他后裔夺去的怜悯（第7章第15、16节）；他倚靠这个应许，并且目光转向基督，惟有基督是他直到永远的后裔；他的宝座和国度仍然存续，并且要存到末了，而大卫的后裔和谱系早已断绝（见诗篇 89:28、29）。如此，他一切的喜乐和一切的盼望，都终结于那位伟大的救赎主，正如我们的也应当如此。