撒母耳记下 12

前一章给我们叙述了大卫的罪；这一章给我们叙述了他的悔改。他虽然跌倒，却没有全然被丢弃，反因神的恩典重新站起，并在神那里蒙了怜悯。这里有：I. 他被定罪，是借着拿单从神带给他的信息；那是一个比喻，迫使他定自己的罪（第1–6节），又有比喻的应用，拿单在其中指控他的罪（第7–9节），并向他宣告判决（第10–12节）。II. 他的悔改和赦免，并附有一个但书（第13、14节）。III. 那孩子的患病和死亡，以及孩子病时和死后他的表现（第15–23节），在这两件事上大卫都显明了他的悔改。IV. 所罗门的出生，以及神关于他的恩慈信息，神在其中给出他与大卫和好的证据（第24、25节）。V. 攻取拉巴（第26–31节），这被提到，是进一步说明神没有照大卫的罪待他。

拿单的比喻；大卫的悔改（主前1036年）

1 耶和华差遣拿单到大卫那里去。拿单到了他那里，对他说：在一座城里有两个人，一个是富户，一个是穷人。2 富户有极多的牛群羊群；3 穷人除了一只小母羊羔以外，别无所有；这羊羔是他买来养活的，和他并他的儿女一同长大，吃他所吃的，喝他杯中所喝的，睡在他怀中，在他看来如同女儿一样。4 有一个客旅来到富户那里；富户舍不得从自己的牛群羊群中取一只预备给那到他这里来的行路人吃，却取了穷人的羊羔，预备给那到他这里来的人吃。5 大卫就向那人大大发怒，对拿单说：我指着永生的耶和华起誓，行这事的人该死；6 他必偿还羊羔四倍，因为他行了这事，并且没有怜悯的心。7 拿单对大卫说：你就是那人。耶和华以色列的神如此说：我膏你作以色列的王，又救你脱离扫罗的手；8 我将你主人的家业赐给你，将你主人的妻妾交在你怀中，又将以色列家和犹大家赐给你；若这还算为少，我还要将这样那样的事加给你。9 你为什么藐视耶和华的命令，行他眼中看为恶的事呢？你借刀杀了赫人乌利亚，又娶了他的妻为妻，并且用亚扪人的刀杀了他。10 现在，刀剑必永不离开你的家；因为你藐视了我，娶了赫人乌利亚的妻为妻。11 耶和华如此说：看哪，我必从你自己的家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前取你的妻妾，赐给你的邻舍，他必在这日头之前与你的妻妾同寝。12 你在暗中行这事；我却要在以色列众人面前，在日头之前行这事。13 大卫对拿单说：我得罪耶和华了。拿单对大卫说：耶和华也已经除掉你的罪；你必不死。14 然而，因为你行这事，大大给耶和华的仇敌亵渎的机会，所以你所得的孩子也必定要死。

大卫与拔示巴犯奸淫之后，似乎过了很久才被带到为此悔改。因为拿单被差到他那里时，孩子已经出生了（第14节），所以大卫在那罪的罪责之下大约有九个月之久，而且就表面看来，尚未悔改。我们该怎样看大卫这段时间的光景呢？难道我们能想象他的心从未因此责备他，或他从未在神面前暗中哀叹吗？我情愿盼望他曾如此，并且拿单是在孩子一出生，事情因此公开被人知道并谈论时，立刻被差到他那里，为要使他公开承认这罪，使神得荣耀，使别人受警戒，并使他可以借拿单领受带有某些限制的赦免。但在这九个月中，我们很可以设想，他的安慰和恩典操练被搁置，他与神的交通被中断；在那整段时间里，可以确定的是，他没有写诗篇，他的琴失了调，他的灵魂像冬天的树，只有根里还有生命。因此，拿单见过他之后，他祷告说：求你使我仍得救恩之乐，又求你使我嘴唇张开（诗篇 51:12、15）。让我们观察：

I. 神差到他那里的使者。前一章末尾告诉我们，大卫所行的事使耶和华不喜悦；照此看来，人会以为接下来应当是耶和华差遣仇敌来侵犯他，恐惧来抓住他，死亡的使者来逮捕他。不，他差遣一位先知到他那里，就是拿单，他忠信的朋友和知己，来教导并劝告他（第1节）。大卫没有派人去请拿单（虽然他从未像现在这样需要他的忏悔听证者），乃是神差遣拿单到大卫那里。注意，神虽可能容许他的百姓陷入罪中，却不会容许他们仍躺卧在罪中。他任着自己内心的道路刚愎而行，若被撇下不管，必无穷无尽地漂流；但神说：我看见他所行的道，也要医治他（以赛亚书 57:17、18）。在我们寻求他以前，他就差人追寻我们，否则我们必定失丧。拿单是神曾藉以向他传达对他恩慈旨意的先知（第7章第4节），如今，神又借同一只手将这忿怒的信息传给他。神在他仆人口中的话，无论是说恐吓还是安慰，都必须被接受。拿单顺服天上的异象，奉神的差遣去见大卫。他没有说：“大卫犯了罪，我不靠近他。”不；不要把他当作仇敌，乃要劝他如同弟兄（帖撒罗尼迦后书 3:15）。他没有说：“大卫是君王，我不敢责备他。”不；若神差遣他，他就使自己的脸如坚石（以赛亚书 50:7）。

II. 拿单为使他知罪而传给他的信息。

1. 他用比喻绕道而行；在大卫看来，这像是拿单向他控告他一个臣民，因那臣民亏负了贫穷的邻舍，要他伸冤并惩罚作恶的人。拿单很可能惯常因这样的事来见他，这就使此事较不被怀疑。那些在君王面前有影响力、能自由进见他们的人，理当为受屈的人代求，使他们得着公义。（1.）拿单向大卫陈明一个富人对一位诚实邻舍所行的严重伤害，而那邻舍无力与他相争：富户有许多牛群羊群（第2节）；穷人只有一只羊；世界分配得如此不均，然而作这分配的是无限的智慧、公义和良善，使富人学习仁爱，使穷人学习知足。这个穷人只有一只羊，是母羊羔，是小母羊羔，因为他没有财力再买或再养更多。但这是一只家养的羊羔（照我们的说法）；它与他的儿女一同长大（第3节）。他喜爱它，它也在任何时候都与他亲近。富户因需要一只羊来款待朋友，就用强力夺取穷人的羊羔，并使用它（第4节）；或是出于贪婪，因为他吝惜使用自己的羊，或更可能出于奢侈，因为他想象这只如此娇养、像孩子一样吃喝的羊羔，必定比他自己的任何羊更鲜美，更有滋味。（2.）在这件事上，他向他显明他玷污拔示巴所犯之罪的邪恶。他有许多妻妾，把她们置于远处，正如富人把羊群养在田间。若他只有一个妻子，并且她像母羊羔对于主人那样为他所珍爱，若她对他如可爱的母鹿、可喜的母麀，她的胸怀就会时时使他满足，他也不会另有所求（箴言 5:19）。婚姻是防止淫乱的疗法，但娶许多妻子并不是；因为一旦合一的律被违犯，放纵的情欲就几乎不会自我限制。乌利亚像那个穷人一样，只有一个妻子，她对他如同自己的灵魂，并且常睡在他怀中，因为他没有别的，也不想要别的睡在那里。帕特里克主教根据犹太作者解释说，那客旅或行路人，就是进入大卫心中的邪恶想象、倾向或欲望；他本可以用自己所有的某一个来满足它，然而非要乌利亚所珍爱的不可。他们指出，这种邪恶倾向被称为客旅，因为起初它只是如此，但久而久之，它成了客人，最后成了家主。因为本节开头称为客旅的，在结尾被称为一个人（ish——丈夫）。然而也有人指出，在大卫胸中，情欲不过像只停留一夜的行路人；它并非经常住在那里并掌权。（3.）借这个比喻，他从大卫口中引出对自己的判决。因为大卫以为这是一个实际案件，又因这是拿单亲自告诉他的，便不怀疑其真实性，立刻判决那犯罪者，并用誓言加以确认（第5、6节）。[1.] 因他夺取羊羔的不义，他应当照律法偿还四倍（出埃及记 22:1），以四只羊偿还一只羊。[2.] 因他的暴虐和残忍，并因他以欺凌穷人为乐，他应当被处死。若穷人因饥饿为满足自己而从富人那里偷窃，他要赔还，虽至倾尽家中一切财物，箴言 6:30、31 （所罗门在那里把奸淫的罪与之相比；第32节）；但若富人为偷而偷，不是出于缺乏，乃是出于放纵，只为显出专横并扰害人，他就配因此而死，因为对他来说，赔偿并不是惩罚，或几乎算不得惩罚。若这判决被认为过于严厉，就必须归因于大卫当时性情的粗厉；他处在罪责之下，并且自己尚未蒙怜悯。

2. 他最后在比喻的应用上切入他。以比喻开始，显明他的审慎；责备人时极需要审慎。若能像这里一样，使犯罪者在未察觉时就使自己知罪并定自己的罪，那就是处理得当。但在这里，在他的应用中，他显明自己的忠信，对大卫王本人直白而严正地说话，仿佛他只是一个普通人。明白地说：“你就是那行这恶事的人，并且对你的邻舍行了更大的恶；因此，照你自己的判决，你配死，并要从你自己的口中受审判。那夺取邻舍羊羔的人配死吗？那你夺取邻舍妻子的人岂不配死吗？他虽夺取羊羔，却没有使羊羔的主人丧命，像你所行的那样；因此你更配死。”如今他直接从神并奉神的名说话。他以“耶和华以色列的神如此说”开始，这名对大卫是神圣而可敬的，并要求他的注意。拿单现在说话，不是作为穷人的请愿者，乃是作为伟大神的使者；在神那里并不偏待人。

（1.）神借拿单提醒大卫，他为他所行并为他所计划的大事：膏他作王，并保全他直到得国（第7节）；赐他权柄管理他前任之人的家和眷属，也管理曾作他主人的其他人，拿八就是其中之一。他已将以色列家和犹大家赐给他。国中的财富都供他使用，人人都愿意向他尽义务。不仅如此，他还准备把任何东西赐给他，使他安适：我还要将这样那样的事赐给你（第8节）。看神在他的赏赐上何等慷慨；我们在他里面并不受限制。他已经赐下许多，却仍赐下更多。神对我们的丰富恩惠，大大加重了我们的不满和对禁果的欲望。当我们有自由为神所应许的事祷告，而且那已经足够时，却贪恋神所禁止的事，这是忘恩负义。

（2.）他指控大卫在自己所犯的罪中极大藐视神圣权柄：你为什么（倚仗你的王家尊荣和权力）藐视耶和华的命令呢（第9节）？这就是罪的源头，也就是罪的恶毒所在：它是轻看神圣律法和立法者；仿佛律法的约束软弱，诫命琐碎，威吓也全不可畏。虽然从未有人比大卫更尊荣地论到神的律法，然而在这件事上，他被指控藐视律法是公正的。他与拔示巴的奸淫，就是这祸患的开端，没有被提及，也许因为他已经在那事上知罪；但，[1.] 乌利亚被杀之事被两次提到：“你用刀杀了乌利亚，虽不是用你的刀，却是同样凶恶地用你的笔，吩咐把他安置在战阵最前线。”那些设计邪恶并命令行恶的人，与执行的人一样真实地有罪。这事又以加重的方式重复：你用亚扪人的刀杀了他，就是神和以色列那些未受割礼的仇敌的刀。[2.] 娶拔示巴之事也同样被两次提到，因为他以为那并无害处（第9节）：你娶了他的妻为妻；又在第10节再说一次。娶他先前已经玷污、并且其丈夫又被他杀害的女子，是对婚姻制度的侮辱，使婚姻不但成了遮掩这等恶行的东西，而且在某种方式上把这等恶行奉为神圣。在这一切事上，他藐视耶和华的话（希伯来文是如此），不仅藐视那一般性禁止这类事的诫命，也藐视神不久以前借拿单传给他的那特别应许之话，就是神要为他建立家室。若他对这神圣应许有应有的重视和敬畏，就不会这样用情欲和流血玷污自己的家。

（3.）他威胁说，因这罪，审判将传给他的家族（第10节）：“刀剑必永不离开你的家，不论在你的时代还是以后；相反，大体上，你和你的后裔都要卷入战争。”或者这是指他儿女中间将有的杀戮，暗嫩、押沙龙和亚多尼雅都死于刀剑。神曾应许他的慈爱不离开他和他的家（第7章第15节），然而这里又威胁刀剑不离开。慈爱和刀剑能彼此并存吗？能；那些处在重大且长久苦难之下的人，仍未被排除在圣约恩典之外。所给出的理由是：因为你藐视了我。注意，藐视神的话和神律法的人，就是藐视神自己，也必被轻看。特别威胁的是：[1.] 他的儿女将成为他的愁苦：我必从你自己的家中兴起祸患攻击你。罪把麻烦带进家庭，一个罪也常被用作另一个罪的惩罚。[2.] 他的妻妾将成为他的羞辱，她们要因一桩无与伦比的恶行，在以色列众人面前被公开玷污（第11、12节）。这里没有说这事要由他自己的儿子来行，免得预言过于明白而妨碍了成就；但这事由押沙龙照亚希多弗的计谋行了（第16章第21、22节）。玷污邻舍妻子的人，自己的妻妾也要被玷污，因为这罪惯常受这样的惩罚，正如约伯的咒诅所显明的（约伯记 31:10），愿我的妻子给别人推磨；以及那威吓（何西阿书 4:14）。罪是隐秘的，并且被刻意遮掩；但惩罚却要公开，并且被刻意宣扬，使大卫蒙羞；他在乌利亚之事上的罪虽在多年以前所犯，到那时却会因此被人想起并普遍谈论。正如水中照脸，刑罚也常照着罪而来；这里是以血还血，以污秽还污秽。神也借此显明他何等恨恶罪，即使是在他自己的百姓身上；无论他在哪里发现罪，他都不会任其不受惩罚。

3. 大卫随即为自己的罪作出悔罪的承认。他没有说一句话为自己辩解或减轻自己的罪，乃是坦然承认：我得罪耶和华了（第13节）。他很可能还说了更多同样意思的话；但这已经足以显明，他因拿单所说的话真正谦卑下来，并且顺服了定罪。他承认自己的罪责——我犯了罪，并且加重说明——这是得罪耶和华；在他为这事所写的诗篇中，他反复拨动这根弦（诗篇 51:1），我向你犯罪，惟独得罪了你。

4. 在这悔罪的承认之后，他的赦免被宣告，但附有一个但书。当大卫说“我犯了罪”，拿单看出他是真正悔改的人时，

（1.）他奉神的名向他保证他的罪已蒙赦免：“耶和华也已经把你的罪从他报仇之眼前除去；你必不死，”也就是说，“不永远死亡，也不永远从神面前被除去；若他没有除去这罪，你原本会如此。”受罚的义务因此被取消并作废。他不至于被定罪；这就是赦免的性质。“你的罪孽不会成为你永远的毁灭。刀剑必不离开你的家，但是，[1.] 它不会把你剪除，你必平安归到坟墓。”大卫作为奸夫和杀人者本该死，但神没有照他本可公正施行的那样把他剪除。[2.] “虽然你一生都要受主的管教，却不至于和世界一同被定罪。”看神何等乐意赦免罪。大卫也许正是指着这事说（诗篇 32:5），我说，我要承认；你就赦免。愿大罪人若真心悔改，就不要绝望于在神那里得怜悯；因为有何神像他，赦免罪孽呢？

（2.）然而，他宣告孩子必死的判决（第14节）。看神的主权！有罪的父母存活，无辜的婴孩死亡；但所有灵魂都是他的，他可以按自己喜悦的方式，在他的受造物身上荣耀自己。[1.] 大卫因他的罪损害了神的尊荣；他给了耶和华的仇敌亵渎的机会。那世代的恶人，不信者、拜偶像者和亵慢者，会因大卫的跌倒而夸胜；他们看见一个自称如此尊崇神和神律法的人，却犯了如此污秽的大恶，就会恶言攻击神和他的律法。“这些就是你们自称敬虔的人！这就是那个祷告、唱诗篇，并且如此虔诚的人！若这些操练不能约束人不犯奸淫和杀人，其中还能有什么益处呢？”他们会说：“扫罗岂不是因更小的事被弃绝吗？那么为什么大卫仍必须活着并作王呢？”他们不思想神不像人那样看人，而是鉴察人心。直到今日，仍有人因大卫的例子而辱骂神，并在罪中刚硬。如今，虽然事实是，没有人因大卫的缘故有任何正当理由恶言攻击神，或攻击他的话语和道路；这样做乃是他们的罪，但那把绊脚石放在他们路上、虽不给他们真正原因却给他们口实来辱骂的人，仍要被追究。注意，那些承认宗教并自称与神有关之人的可耻罪行中，有这一重大恶处：它们给神和宗教的仇敌提供辱骂和亵渎的材料（罗马书 2:24）。[2.] 因此，神要显明自己因大卫这罪而不悦，以维护他的尊荣，并使世界看见，虽然他爱大卫，却恨恶他的罪；他选择借孩子的死来如此行。房主可以在产业的任何部分按自己的意思扣押。也许婴孩的疾病和死亡在那些日子不像现在这样普遍，这就可能使这件不寻常的事更明显成为神不悦的记号；正如他常说过的话，他要追讨父亲的罪在儿女身上。

大卫的降卑；所罗门的出生（主前1036年）

15 拿单就回家去了。耶和华击打乌利亚妻子给大卫所生的孩子，孩子就病得很重。16 所以大卫为这孩子恳求神；大卫禁食，进去，整夜躺在地上。17 他家中的长老起来，到他那里，要使他从地上起来；他却不肯，也不同他们吃饭。18 到第七日，孩子死了。大卫的臣仆不敢告诉他孩子死了，因为他们说：看哪，孩子还活着的时候，我们对他说话，他尚且不听我们的声音；若我们告诉他孩子死了，他岂不更要伤害自己吗？19 但大卫看见臣仆彼此低声说话，就察觉孩子死了；于是大卫对臣仆说：孩子死了吗？他们说：死了。20 大卫就从地上起来，沐浴，抹膏，更换衣裳，进耶和华的殿敬拜；然后他回到自己的家，吩咐人摆饭在他面前，他就吃了。21 臣仆对他说：你所行的这是什么事呢？孩子活着的时候，你为孩子禁食哭泣；但孩子死了，你却起来吃饭。22 他说：孩子还活着的时候，我禁食哭泣；因为我说，谁知道神是否向我施恩，使孩子可以存活呢？23 但现在他死了，我为什么还要禁食呢？我能使他再回来吗？我必往他那里去，他却不能回到我这里来。24 大卫安慰他的妻拔示巴，进到她那里，与她同寝；她生了一个儿子，他给他起名叫所罗门；耶和华爱他。25 他借先知拿单的手传话；他就因耶和华的缘故给他起名叫耶底底亚。

拿单传完信息之后，没有留在宫中，而是回家去了，很可能是为他刚刚向其传道的大卫祷告。神使用他作器皿，使大卫悔改，并作怜悯与审判的宣告者，这就把尊荣加给了圣工，也使他的话超过他一切的名而被尊大。大卫以拿单给他与拔示巴所生的一个儿子命名，以尊敬这位先知（历代志上 3:5），而基督，那位大先知，正是从这个儿子按世系而出，Lu 3 31 。拿单退去时，大卫很可能也退下，并写了 51st Psalm ；在其中（虽然他已经得保证他的罪蒙赦免），他仍迫切求赦免，并大大哀叹自己的罪；因为真正悔改的人，当神向他们息怒时，便会为自己所行的羞愧（以西结书 16:63）。

这里有：I. 孩子的疾病：耶和华击打他，他就病得很重，也许是惊厥，或某种其他可怕的病症（第15节）。婴孩并没有照亚当过犯的样式犯罪，他们的疾病和死亡，尤其有时伴随着可悲的情形，乃是他们受孕时所在原罪的可感证明。

II. 大卫在这神不悦的记号之下降卑，以及他为孩子的生命向神所作的代求（第16、17节）：他禁食，整夜躺在地上，不容任何侍从喂他或扶他起来。这是他悔改真实的证据。因为，1. 由此显明，他愿意承受自己罪的羞辱，愿意让这罪常摆在自己面前，并不断因此受责备；因为这孩子若活着，对他自己和别人都会成为这罪持续的纪念。因此，他远非像大多数处在这种境况中的人那样希望孩子死，反而迫切为孩子的生命祷告。真正悔改的人耐心承受他们幼年和年轻情欲的羞辱（耶利米书 31:19）。2. 在这事上显出一种非常温柔怜恤的心，和极大的人道之情，超过人们通常在男人身上，特别是在战士身上，对小孩子，甚至对自己孩子所见到的；这也是一颗破碎痛悔之心的另一个标记。悔改的人必有怜悯。3. 在这事上，他显明自己非常关切另一个世界，这是悔改的证据。拿单告诉他，孩子必定要死；然而，只要此事仍在祷告可及之处，他就为孩子恳切向神代求，主要是（我们可以这样设想）为使孩子的灵魂在另一个世界得安全、快乐，并且使他的罪不临到孩子，使孩子在将来的状态中不因此受更坏的对待。4. 在这事上，他显明对神和神不悦的圣洁惧怕。他祈求免去孩子的死，主要是因那死是神向他和他的家发怒的记号，并且是威吓应验时所施加的；因此他如此恳切地祷告，若是神的旨意，愿孩子存活，因为这对他来说将成为神与他和好的记号。主啊，求你不要在你的烈怒中责备我（诗篇 6:1）。

III. 孩子的死：他在第七日死了（第18节），那时他只有七天大，因此还未受割礼；大卫也许会把这解释为神不悦的进一步记号，因为孩子在被带入圣约的印记之下以前就死了；然而他并不因此怀疑孩子得福，因为圣约的益处并不依赖于印记。大卫的臣仆按自己来判断他，害怕告诉他孩子死了，断定那时他会最为烦乱；所以直到他询问时才知道（第19节）。

IV. 大卫明白孩子已经死了时，心中奇妙的平静与镇定。注意：

1. 他所做的。（1.）他放下悲伤的表现，沐浴并抹膏，又叫人拿洁净的细麻衣来，使他可以在神的殿中体面地出现在神面前。（2.）他上到会幕去敬拜，像约伯听见儿女死亡时一样。他去承认神在这苦难中的手，并在其下谦卑自己，顺服神在其中的圣洁旨意；感谢神保全了他自己并赦免了他的罪；也祷告神不要继续与他相争，不要激起他一切的忿怒。有人受苦吗？他就该祷告。哭泣绝不可拦阻敬拜。（3.）然后他回到自己的家，使自己恢复精神，像一个在患难之日从他的宗教中得益处的人；因为他敬拜之后就吃饭，面容也不再愁苦。

2. 他为自己所行之事给出的理由。他的臣仆觉得奇怪：他竟为孩子的病这样苦待自己，却又如此平静地承受孩子的死，于是问他其中的缘由（第21节）；他回答时，就这样明白说明自己的行为：（1.）孩子活着的时候，他认为自己有责任为孩子恳求神的恩惠（第22节）。拿单确实说过孩子必死，但就他所知道的而言，这威吓可能是有条件的，如同关于希西家的威吓一样：在他大大降卑并恳切祷告之后，那位曾多次听见他哭声的神，也许乐意改变判决，饶恕孩子：谁知道神是否仍向我施恩呢？神允许我们出于对他能力和普遍怜悯的信靠，为具体福分向他迫切祷告，虽然我们没有一个具体应许可作为根基：我们不能确定，然而让我们祷告，因为谁知道神是否会在这件或那件具体的事上向我们施恩呢？当我们的亲属和朋友生病时，信心的祷告已经大有功效；只要有生命，就有盼望；只要有盼望，就有祷告的余地。（2.）孩子如今死了，他认为自己同样有责任对神关于孩子的安排感到满足（第23节）：现在，我为什么还要禁食呢？有两件事止住了他的悲伤：——[1.] 我不能使他再回来；又说，他不能回到我这里来。死了的人已经在祷告所及之外；我们的眼泪也不能使他们得益。我们既不能哭他们回来，也不能祷告他们回到今生。那么我们为什么还要禁食呢？这样耗费有什么意义呢？然而大卫在约拿单死后仍为他禁食哭泣，是为尊敬他。[2.] 我必往他那里去。首先，到他那里去，到坟墓里去。注意，想到我们自己的死亡，应当节制我们在亲属死亡时的悲伤。这是共同的定命；我们不应为他们的死哀恸，倒应思想自己的死；并且无论我们现在因他们受了怎样的损失，我们不久也要死，往他们那里去。其次，到他那里去，到天堂，到蒙福的状态中；连旧约圣徒也对此有某种期待。敬虔的父母对于他们夭折的孩子有充分理由盼望，他们的灵魂在另一个世界里安好；因为应许是给我们和我们子孙的，而这应许必成就在那些不把阻碍放在自己门口的人身上，婴孩并不这样做。Favores sunt ampliandi——已经领受的恩惠应当产生对更多恩惠的盼望。神称那些为他而生的人为他的儿女；若他们是他的，他必拯救他们。当我们的儿女因死亡而从我们身边被移去时，这可以安慰我们：他们在工作和财富上都得了比在这世界所能有的更好安排。我们不久要与他们同在，不再分离。

V. 所罗门的出生。大卫娶拔示巴虽曾使主不悦，然而他并未因此被命令休她；非但如此，神还借她赐给他那个儿子，王权之约要传给他。拔示巴无疑因自己的罪感到极其痛苦，也因神不悦的记号而受苦。但神既已将救恩之乐归还给大卫，他就用自己从神所得安慰的同样安慰来安慰她（第24节）：他安慰拔示巴。他和她都有理由在神与他们和好的记号中得安慰，1. 因为神借着他的护理赐给他们一个儿子，不像先前那个在怒中赐下、又在烈怒中取去的儿子，而是一个蒙恩赐下、列在耶路撒冷活人之中的孩子。他们给他起名叫所罗门——和平的，因为他的出生是神与他们和好的记号，因为必归于他的兴盛，也因为他要预表基督，那和平之君。神从他们那里取去了一个儿子，如今却又赐给他们另一个代替他，像塞特代替亚伯一样（创世记 4:25）。这样，神常在他使自己百姓受苦的同一件事上，用安慰来平衡他们的忧伤，使这一样与那一样相对。大卫在另一个孩子死时极其忍耐地顺服神的旨意，如今神在这个孩子的出生上补足了那损失，并且大大使他得益。要使我们受造之物中的安慰得以继续或恢复，或使失去它们的损失以别的方式得到补偿，其途径就是甘心把它们交托给神。2. 因为神借着他的恩典特别承认并恩待这个儿子：主爱他（第24节 and 25），并借先知拿单命他名叫耶底底亚——主所爱的：虽是作恶者的后裔（因大卫和拔示巴正是这样的人），然而这约安排得如此妥当，王冠又由此传下，以致除去了一切褫夺权利与血统败坏，表明那些本为可怒、悖逆之子的人，借着恩典之约，不仅要得和好，而且要成为蒙宠爱的人。在这个名字上，他预表耶稣基督，那有福的耶底底亚，神所爱的儿子；神论到他一次又一次宣告说：这是我的爱子，我所喜悦的。

攻取拉巴（主前1036年）

26 约押攻打亚扪人的拉巴，取了王城。27 约押差遣使者去见大卫，说，我攻打拉巴，已经取了水城。28 现在你要聚集其余的民，对城安营，攻取这城；免得我取了这城，它就按我的名被称呼。29 于是大卫聚集众民，往拉巴去，攻打那城，并且取了。30 他从他们王的头上取下冠冕，其重量是一他连得金子，又有宝石；这冠冕戴在大卫头上。他又从城里带出极多的掠物。31 他把城里的人带出来，使他们置于锯下、铁耙下、铁斧下，又使他们经过砖窑；他也照样待亚扪人的一切城邑。于是大卫和众民都回耶路撒冷去了。

这里记述了攻取拉巴以及亚扪人其他城邑的事。虽然这件事在这里写在大卫孩子出生之后，然而最有可能的是，它早已成就，并且是在乌利亚死后不久，或许是在拔示巴为他哀哭的日子里。请注意，1. 神在赐给大卫这次战胜仇敌的巨大成功上，显出极大的恩惠，尽管他正是在从事这场战争时犯了那罪，又在杀害乌利亚的事上恶用亚扪人的刀。按公义说，神本可以从那时起使那刀成为大卫和他国度的灾祸；然而他折断它，并使大卫的刀得胜，甚至在大卫悔改以前如此行，好叫神的这恩慈可以领他悔改。大卫很有理由承认，神没有按他的罪待他（诗篇 103:10）。2. 约押行事十分诚实而光明正大；因为当他取了水城，就是王城、王宫所在之处，也是城中其余部分取水之处（因此，一旦这水源被切断，城就必被迫迅速投降），他便差人请大卫亲自来完成这件大事，好使大卫得着其中的称赞（第26–28节）。在这事上，他显明自己是忠信的仆人，寻求主人的尊荣，而自己的尊荣只在从属于主人尊荣之下；并且给主耶稣的仆人留下榜样，叫他们在所行的一切事上顾念他的尊荣。不是归于我们，乃是归荣耀于你的名。3. 大卫在这场合既过于骄矜，又过于严厉，既不如他所当有的谦卑，也不如他所当有的柔和。（1.）他似乎太爱亚扪王的冠冕（第30节）。因为那冠冕价值非凡，是因镶嵌其上的宝石，大卫就要把它戴在自己头上；然而把它抛在神脚前，并在此时因罪疚而把自己的口放在尘土中，本来会更好。真正因罪而谦卑的心，向世上的荣耀已经死了，并以圣洁的轻看来看待它。（2.）他似乎对战俘过于苛酷（第31节）。这城顽梗地抵挡了漫长而耗费巨大的围攻之后，他以强攻取城；若他在战斗激烈时把凡见到执兵器的人都杀了，那已经够严厉了；但事后冷血地杀他们，并用锯和耙残酷折磨、撕裂他们，这不合乎他开始执政时所应许要歌唱的怜悯与公义（诗篇 101:1）。若他只是把那些凌辱他使臣，或出谋、协助此事的人作为鉴戒，因为那是违反万国之法的事，为使其他国家惧怕，这还可被看作必要的公义；但这样严厉地对待亚扪人的一切城邑（也就是各城的驻军或士兵），乃是极其严酷，表明大卫的心尚未因悔改而变为柔软，否则他怜悯的心肠不会这样关闭——也表明他尚未得着怜悯，否则他本会更乐意施怜悯。