撒母耳记下 1

在前一卷书的结尾（本卷与它相连，作为同一历史的延续），我们看见扫罗退场；他被杀，下到坑中，虽然他在活人之地曾是勇士的惊骇。现在我们要望向 rising sun，查问大卫在哪里，他正在做什么。本章有：

I.一个亚玛力人把扫罗和约拿单之死的消息带到洗革拉给他，并自任向他详细叙述此事（第1–10节）。#

II.大卫悲痛地接受这些消息（第11、12节）。#

III.对那报信者施行公义；他夸口说自己曾帮助扫罗了结自己（第13–16节）。#

IV.大卫为此所写的一首哀歌（第17–27节）。在这一切事上，大卫的心很美好地显明出来，既没有报复的火星，也没有野心的火星，并且他持守了极为合宜的举止。#

这里有：

I.大卫在救出自己家人和朋友脱离亚玛力人之手以后，重新安顿在洗革拉，就是他自己的城（第1节）：他住在洗革拉。他如今从那里把礼物送给他的朋友（撒母耳记上 30:26），并在那里预备接纳那些来投靠他利益的人；他们不再像最初跟随他的人那样，是困苦负债的人，乃是本国有地位的人、勇士、战士和千夫长（正如我们在 历代志上 12:1、8、20 所见）；这样的人天天来到他那里，是神感动他们的心这样行，直到他有了大军，如神的军一样，正如 历代志上 12:22 所说。革命的隐秘泉源难以解释，必须归结于那使众人的心像水沟一样转动的护理。#

II.有关扫罗之死的情报被带到他那里。他没有在营地附近留下几个探子，好及早给他带来战事结果的消息，这颇为奇怪；这表明他并不渴望扫罗遭祸的日子，也不急切要登上王位，而愿意等候那些消息被带到他这里，虽然许多人早已会迎出很远去探听。信的人不着急，好消息来了就领受，在它尚未来到时也不焦躁。#

1.使者以急报者的身份来到大卫面前，摆出为已故君王哀悼、又向继任者臣服的姿态。他衣服撕裂而来，向大卫下拜（第2节），心里幻想自己有荣幸第一个向他作为君王致敬；但结果他成为第一个从他作为审判者那里领受死刑判决的人。他告诉大卫自己是从以色列营里来的，并且在说自己从那里逃出来时，暗示了营中恶劣的情形，他费了很大力气才逃得性命（第3节）。#

2.他向大卫概括说明了战役的结局。大卫极其想知道事情怎样，因为就公共事务而言，他比任何人都有更多理由关心；那人很清楚地告诉他，以色列军队溃败，许多人被杀，其余的人中扫罗和约拿单也死了（第4节）。他只提扫罗和约拿单，因为他知道大卫最急于知道他们的结局；因为扫罗是他最惧怕的人，约拿单是他最爱的人。#

3.他向大卫更详细说明扫罗之死。很可能大卫已经从别人的报告中听说了战争的结果，因为看来许多人因此投奔他；但他想知道关于扫罗和约拿单消息的确实性，或是因为他不急于相信，或是因为在完全确定以前，他不愿据此提出自己的权利。因此他问：你怎么知道扫罗和约拿单死了？那少年人回答他时，讲了一个十分顺口的故事，把扫罗已死这事说得毫无疑问，因为他自己不仅亲眼看见他的死，而且还是促成此事的工具，所以大卫可以信赖他的见证。他在叙述中没有说到约拿单的死，知道那会令大卫何等不悦，只说明扫罗的事，以为（正如大卫十分明白；第4章第10节）他会因此受欢迎，并作为带来好消息的人得赏赐。他对此事的叙述是：#

（1）十分具体。他说自己偶然来到扫罗所在之处（第6节），是作为路人，不是作为士兵，因此是一个不偏不倚的人；他说他发现扫罗正想用自己的枪刺穿自己，却没有一个随从愿意替他做这事；而且看来他自己也不能熟练地做成：他的手和心都衰竭了。这个可怜的人既没有足够的勇气活，也没有足够的勇气死；所以他呼唤这个陌生人到他身边（第7节），询问他是哪国人，因为只要他不是非利士人，他就乐意从他手中领受 coup de grace（法国人论到受轮刑者时如此称呼），就是那慈悲的一击，使他脱离痛苦。得知他是亚玛力人（既不是他的臣民，也不是他的仇敌），他便求他这恩惠（第9节）：请你站在我身上，杀了我。他如今厌烦自己的尊荣，愿意被践踏；厌烦自己的生命，愿意被杀。那么谁还会过度贪恋生命或尊荣呢？即使那些死时没有盼望的人，也可能有这样的境况：他们想死，死却躲避他们（启示录 9:6）。痛苦临到我；我们这样读，是指他的灵被痛苦和恐惧攫住而发出的抱怨。如果他的良心此时想起他向大卫所掷的枪、他的骄傲、恶意和背信，尤其是杀害祭司之事，那么痛苦临到他就不足为奇了：人说鼹鼠临死时才睁开眼睛。对未蒙赦免之罪的感觉，的确会使死亡成为众惊骇之王。那些曾抵挡自己定罪感的人，也许在临终时刻会被这些定罪感所胜。旁注把它读作他抱怨自己衣服带来的不便；他为防身所穿的锁子甲，或为装饰所穿的绣衣，妨碍了他，使他不能把枪刺入身体足够深，或在他身体因痛苦肿胀时束缚他，使他不能断气。不要让任何人的衣服成为他的骄傲，因为事情可能如此发生：它们成了他的重担和网罗。“于是，”我们的少年人说，“我站在他身上，杀了他”（第10节）。说到这话时，也许他注意到大卫看他时略显不悦，所以他在接下来的话中为自己辩解：“因为我确信他不能存活；他的生命确实还全在他里面，但他必定会落在非利士人手中，或再刺自己一下。”#

（2）这个故事是否真实，是有疑问的。如果是真实的，就当留意神的公义：扫罗曾轻看神的命令而宽容亚玛力人，如今从一个亚玛力人手中受了致死的伤。但多数解经家认为这是假的；虽说他可能恰巧在场，却没有协助扫罗之死，只是这样告诉大卫，指望大卫因此赏赐他，仿佛他替大卫做了一件好事。那些会因仇敌跌倒而欢喜的人，往往按自己来衡量别人，以为别人也会如此。但合神心意的人不可按普通人来判断。我并不清楚这少年人的故事是真是假：它可以与前一章的叙述相合，作为那叙述的补充，正如彼得关于犹大之死的说明（使徒行传 1:18）补充 马太福音 27:5 的叙述一样。那里称为刀的，这里可称为枪；或者他伏在自己的刀上时，是倚在自己的枪上。#

（3）无论如何，他拿出了足以证明扫罗已死的东西，就是他头上的冠冕和臂上的镯子。看来扫罗愚昧地喜爱这些，以致在战场上也佩戴它们；这使他与周围的人区别开来，成为弓箭手容易瞄准的目标；但正如我们说，骄傲不觉得寒冷，也照样不怕那满足它之物所带来的危险。这些落在这个亚玛力人手中。扫罗曾留下他们掠物中最好的，如今他自己最好的东西归了那被灭之族中的一个人。他把这些带给大卫，认为扫罗已死，大卫如今就是它们合法的主人；并毫不怀疑自己在这事上的殷勤，会使自己在他的朝廷或营中被举荐到最好的职位。犹太人的传统说，这个亚玛力人是多益的儿子（因为亚玛力人是以东的后裔），而他们认为多益是扫罗的拿兵器者；在他自杀以前，他把扫罗的冠冕和镯子（王权的标志）交给自己的儿子，并吩咐他把它们带给大卫，好讨他的喜悦。但这是毫无根据的臆想。多益的儿子很可能是扫罗十分熟悉的人，扫罗无需像问这个亚玛力人那样问他（第8节）：你是什么人？大卫长久等候冠冕，如今冠冕却由一个亚玛力人带给他。看神如何能用有图谋（恶意图谋）的人，来成就他向自己百姓施恩的旨意；这些人所图的不过是抬高自己。#

这里有：

I.大卫接受这些消息的情形。他远没有像亚玛力人所期待的那样狂喜，反而陷入哭泣的悲痛中，撕裂衣服（第11节），哀恸禁食（第12节），不仅为他的百姓以色列和他的朋友约拿单，也为他的仇敌扫罗。他这样行，不仅是作为一个有荣誉感的人，遵守那禁止我们凌辱倒下之人、并要求我们以尊重把亲属送到坟墓的礼仪，不论我们因他们活着失去什么，或因他们死去得到什么；也是作为一个善良且有良心的人，已经饶恕扫罗对他的伤害，并不怀恶意。他在自己儿子写下这话以前就知道（箴言 24:17、18）：若我们在仇敌跌倒时欢喜，Lord 看见就不喜悦；并且幸灾乐祸的人必不免受罚（箴言 17:5）。由此可见，大卫诗篇中那些表达他渴望仇敌灭亡并因之夸胜的经文，并不是出于报复的灵，也不是出于任何失序的激情，而是出于为神荣耀和公共益处的圣洁热心；因为从他听见扫罗之死时在这里所行的，我们可以看出他的天然性情极其柔和，并且即使对恨他的人也怀有仁慈之情。毫无疑问，他为扫罗哀悼是真诚的，不是假装的，也不只是脸上的表情。他在这场合下的情感如此强烈，以致感动了身边的人；凡跟随他的，至少是为迎合他，都撕裂衣服，并且禁食直到晚上，作为悲伤的记号；这很可能也是一次宗教性的禁食：他们在神的手下谦卑自己，祈求修补以色列因这次失败所遭的破口。#

II.他给那带消息之人的报酬。他没有提升他，反而把他处死，按他自己的口供判他为谋杀君王者，并命令他立刻为此被处决。对这个以为自己劳苦报信会蒙恩待的使者来说，这是何等意外。他徒然申辩说自己有扫罗的命令，说这对扫罗乃是真正的仁慈，说扫罗必然会死；所有这些申辩都被驳回：“你的口已经作见证控告你，说，我杀了Lord的受膏者（第16节），所以你必须死。”现在，#

1.大卫在这事上并没有行不义。因为：#

（1）那人是亚玛力人。为免他在叙述中说错，大卫叫他第二次承认这一点（第13节）。那个民族和凡属于它的一切，都注定要被毁灭；所以大卫杀他，正是做了他的前任本该做、却因没有做而被弃绝的事。#

（2）他自己承认了罪行，所以证据照一切法律的一致认可，足以定他的罪；因为每个人都被假定会尽量为自己说好话。如果他确如自己所说而行，他就因叛逆该死（第14节），做了他很可能听见扫罗自己的拿兵器者拒绝去做的事；如果没有行，然而他夸口说自己做了，就清楚显明：若有机会，他也会做，并且不会把它当一回事；他向大卫夸口这事，也显明他对大卫有什么看法，以为大卫会因此欢喜，好像与他完全一样；这对于那曾一次又一次拒绝伸手害 Lord 的受膏者的人来说，是无法忍受的冒犯。而且，如果这的确是谎言，他向大卫说谎就是极大的罪，且证明了，如这罪迟早会证明的，乃是说谎害自己的头。#

2.他行得尊荣而美好。他借此表明自己哀伤的真诚，阻止其他人以为做类似的事便能讨他的喜悦，并且做了一件很可能约束扫罗家、赢得他们好感的事，也把他举荐给百姓，使他们看见他是热心公共公义、不顾自己私人利益的人。我们可以从中学习：若明知而直接或间接帮助任何人杀害自己，就招致流血的罪；并且君王的生命应当以特别的方式被我们看为宝贵。#

大卫已经为扫罗之死撕裂衣服、哀恸、哭泣、禁食，又对那使自己在此事上有罪的人施行公义；人或许会以为，他已经完全偿还了他欠扫罗记忆的尊荣之债；然而这还不是全部：这里有他为此所写的一首诗；因为他不仅是用剑的大师，也是用笔的大师。借这首哀歌，他既要表达自己对这大灾祸的悲伤，也要把同样的悲伤印在其他理当把此事放在心上的人心中。把哀悼写成诗，使它们：

1.更能感动人、触动人。诗人或歌者的情感，借这种方式奇妙地传达给读者和听者。#

2.更能长久留存。因此它们不仅传得远，也能存留得久，从一代到一代。有些人不会读历史，却可能从诗中获得教导。这里我们有：#

I.大卫随这首哀歌所下的命令（第18节）：他吩咐他们教导犹大人（无论别人如何，这是他自己的支派）使用弓，或是：#

1.战争中使用的弓。并非犹大人不知道怎样使用弓（早在此以前，弓在战争中已经十分普遍，以致刀和弓被用来代表一切战争兵器，创世记 48:22），但也许他们近来更多使用投石器，如大卫击杀歌利亚时所用的，因为较便宜；大卫如今要他们看见这些兵器的不便之处（因为正是非利士人的弓箭手重重压迫扫罗，撒母耳记上 21:3），并更普遍地重新使用弓，操练这种武器，好使他们有能力在非利士人身上为他们君王的死报仇，并在他们自己的武器上胜过他们。犹大人既有这样良好的头脑和心志，却不装备精良，那就可惜了。大卫借此显示他对以色列军队的权柄和关切，并着手纠正前一个王朝的错误。但我们发现，如今来到洗革拉投奔大卫的队伍已经用弓武装（历代志上 12:2）；因此，#

2.有些人把它理解为某种称为弓的乐器（他要人用它来唱这些哀伤的短歌），或理解为这首哀歌本身：他吩咐他们教导犹大人Kesheth，即弓，也就是这首歌；它因约拿单的弓而得名，这里颂扬了那弓的功绩。摩西命令以色列学习他的歌（申命记 31:19），大卫也同样命令他们学习他的歌。他很可能吩咐利未人教导他们。这写在雅煞珥书上，它在那里被记录保存，又从那里抄录到这段历史中。那书很可能是国家诗歌的汇编；据说写在那书上的内容（约书亚记 10:13）也是诗体，是一首历史诗的片段。即使诗歌也会被忘记并失传，若不付诸文字；文字是知识最好的保存处。#

II.哀歌本身。它不是神圣的圣诗，也不是由神默示、供神圣敬拜使用的，其中也没有提到神；但它是人的作品，因此没有被收入诗篇（诗篇因出于神而被保存），而是收入雅煞珥书；那书只是普通诗歌的汇集，早已失传。这首哀歌证明大卫是：#

1.一个有卓越心灵的人，表现在四件事上：#

（1）他对扫罗，就是他起誓为敌的人，极其宽宏。扫罗是他的岳父、他的君王，也是 Lord 的受膏者；因此，虽然扫罗大大亏负了他，大卫却不在扫罗进了坟墓以后向他的记忆报复；相反，他像一个善良的人、一个有尊荣感的人那样，#

[1.]掩盖他的过失；而且，虽然这些过失无法不在他的历史中显明，却不该在这首哀歌中显明。爱教导我们尽可能对每个人作最善意的看待；若我们不能说某人的好话，就什么也不要说，尤其是在他们已经离世以后。De mortuis nil nisi bonum：论死人只说好话。对那些曾伤害我们的人作人身反省，我们应当克制不以此为满足；更不该由此描绘他们的性格，仿佛凡亏待过我们的人就必然都是坏人。让记忆中败坏的部分与那人败坏的部分一同埋葬：土归土，灰归灰；让污点被隐藏，让帕子遮盖丑陋。#

[2.]他称颂扫罗身上可称赞之处。他没有称赞扫罗所没有的，不说他的敬虔或忠信。那些从真理的掠物中搜集来的葬礼颂辞，完全不是对受颂者的赞美，却极大地显出那些不公正地误用颂辞之人的可责。但为尊荣扫罗本人，他有这些话可说：第一，他是用油膏过的（第21节），那是圣油，表明他被提升到治理职分，并获得治理资格。不论他在别处如何，他神膏油的冠冕在他身上，正如论大祭司所说的（利未记 21:12）；因此他当受尊敬，因为神这尊荣的泉源已经尊荣他。第二，他是战士，是勇士（第19–21节），曾多次胜过以色列的仇敌，并且无论往哪里去都使他们受困扰（撒母耳记上 14:47）。他的刀并非空空返回，而是因血和掠物得着满足（第22节）。他最后的羞辱和跌倒，不应使他从前的成功和服事被忘记。虽然他的太阳在乌云中落下，但它曾有一段时间明亮照耀。第三，把他与约拿单合看，他是性情极为可悦的人，使自己得着臣民的爱戴（第23节）：扫罗和约拿单可爱可悦。约拿单始终如此；扫罗只要与他同心，也同样如此。把他们合看，在追赶仇敌时，从未有人比他们更胆壮、更勇敢；他们比鹰更快，比狮子更强。注意，那些在营中最刚烈火热的人，在宫廷中也同样温和可爱；对臣民可亲，如对仇敌可畏；他们有一种柔和与锐利的罕见结合，这使任何人的性情都十分美好。也可以理解为扫罗与约拿单之间多半存在的和谐与深情：他们彼此可爱可悦，约拿单是孝顺的儿子，扫罗是慈爱的父亲；因此他们生前彼此亲爱，死时也没有分离，而是在抵挡非利士人时紧紧站在一起，并为同一事业一同倒下。第四，他曾用被征服列国的掠物使他的国家富足，并引入更华丽的衣饰。他们既然像列国一样有了王，也必须像列国一样有衣服；在这方面，他尤其使他的女性臣民得益（第24节）。他给以色列的女子穿朱红色衣服，这是她们所喜爱的。#

（2）他对约拿单，就是他起誓为友的人，极其感恩。除了他为约拿单所流的泪，以及他与扫罗一同给予他的颂扬之外，他又以一些特殊标记提到他（第25节）：约拿单哪！你在你的高处被杀！这话（与第19节比较）暗示他所谓以色列的荣美就是指约拿单；他在那里说，这荣美在高处被杀。他为约拿单哀哭，是把他当作自己特殊的朋友（第26节）：我的兄弟约拿单；这并不主要是因为若约拿单活着，他会对大卫成为什么样的人，毫无疑问会在他登上王位时大有帮助，并成为工具，防止他后来因缺少约拿单帮助而与扫罗家发生的那些漫长争战（若这只是他悲伤的唯一根据，那就是自私的），而是因为他为约拿单曾经是什么样的人而哀哭：“你对我何等可悦；但那可悦如今已经过去，我为你痛苦。”他有理由说约拿单对他的爱奇妙非常；这样的事确实未曾有过：一个人爱那明知将越过自己头顶取得冠冕的人，并对自己的竞争者如此忠诚；这远远超过婚姻之爱与坚贞的最高程度。看这里：#

[1.]世上没有什么比一位真实的朋友更令人喜悦；他有智慧且良善，仁慈地接受并回应我们的情谊，并在我们一切真实利益上向我们忠诚。#

[2.]没有什么比失去这样一位朋友更令人痛苦；这像是与自己的一部分分离。这世界的虚空就在于：最令我们喜悦的事，也最容易使我们痛苦。我们爱得越多，忧伤也越多。#

（3）他深切关心神的尊荣；因为当他惧怕那些未受割礼、在神的约之外的女子会向以色列和以色列的神夸胜时，他所注视的正是这个（第20节）。善良的人被那些辱骂神之人的辱骂触到最敏感之处。#

（4）他深切关心公共福祉。被杀的是以色列的荣美（第19节），受辱的是公共的尊荣：勇士仆倒了（这话三次被哀叹（第19、25、27节），因此百姓的力量削弱了。公共损失最被有公共精神的人放在心上。大卫盼望神会使他成为工具，修补这些损失，但他仍为这些损失哀叹。#

2.一个有优美想象力的人，同时也是智慧且圣洁的人。所有表达都极其出色，并且设计来触动人的情感。#

（1）他想对名声所下的禁令十分优美（第20节）：不要在迦特报告。他一想到这事会在非利士人的城中被宣告，他们会因此凌辱以色列，就心中忧伤；而且他们会因记起以色列从前胜过他们时的凯歌，就是“扫罗杀死千千”，而更加凌辱，因为这话如今会被反过来使用。#

（2）他加在基利波山上的咒诅，就是这场悲剧上演的舞台：愿你那里没有露水，也没有可献供物的田地（第21节）。这是一种诗性的笔调，像约伯所说：愿我出生的那日灭没。并不是大卫愿以色列地的任何部分变为荒芜，而是为了表达他对此事的悲伤，他仿佛向那地方发出义愤。注意：#

[1.]地的丰产如何取决于天。他能愿给基利波山最坏的事，就是荒芜，对人无益：无用的人是可悲的。基督对无花果树所宣告的咒诅是：愿你永不结果；并且这话应验了，无花果树枯干了；而这咒诅在基利波山上并没有应验。但当他愿它们荒芜时，他所愿的是没有雨水落在其上；若天成为铜，地很快就会成为铁。#

[2.]因此地的丰产如何必须献给天；这在他称丰收之田为可献供物的田地时有所暗示。他们土地上献给神的果实，是那地的冠冕和荣耀；因此供物的缺乏，是五谷缺乏所带来最悲哀的后果（见约珥书 1:9）。缺少我们应用来尊荣神的东西，比缺少我们应用来维持自身的东西更糟。这就是大卫加在基利波山上的羞辱；它既被王族之血玷污，便因此丧失了天上的甘露。在这首哀歌中，扫罗得了比基列雅比人给他的安葬更尊荣的葬礼。#