约翰福音 21
这位福音书作者似乎已在前一章结束了他的记述；但（正如圣保罗有时在书信中所做的），既有新的内容出现，他便重新开始。他曾说耶稣为证明自己复活所行的神迹还有许多。而在本章中，他提到这许多神迹中的一件，就是基督在提比哩亚海向几个门徒显现；其中我们有如下记载：I. 当他们打鱼时，他怎样向他们显明自己，装满他们的网，随后又极其亲切地来与他们一同吃他们所捕的鱼（第1–14节）。II. 饭后他与彼得有何谈话，1. 关于彼得自己（第15–19节）。2. 关于约翰（第20–23节）。III. 本福音书庄严的结语（第24、25节）。竟有人以为这一章是别人添上的，实在奇怪，因为明明说（第24节），耶稣所爱的那门徒就是为这些事作见证的。
基督与他的门徒
1 这些事以后，耶稣在提比哩亚海边又向门徒显现；他是这样显现的。2 有西门彼得，称为低土马的多马，加利利迦拿的拿但业，西庇太的两个儿子，另有两个门徒，都在一处。3 西门彼得对他们说：我打鱼去。他们说：我们也和你同去。他们就出去，立刻上了船；那一夜并没有打着什么。4 天将亮的时候，耶稣站在岸上；门徒却不知道是耶稣。5 耶稣就对他们说：小子，你们有吃的吗？他们回答说：没有。6 耶稣说：你们把网撒在船的右边，就必得着。他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。7 耶稣所爱的那门徒对彼得说：是主！西门彼得听见是主，就束上外衣，（因为他赤着身，）跳在海里。8 其余的门徒坐着小船过来；（他们离岸不远，约有二百肘，）拖着那网鱼。9 他们一上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。10 耶稣对他们说：把刚才打的鱼拿几条来。11 西门彼得就上船，把网拉到岸上；那网满了大鱼，共一百五十三条；鱼虽这样多，网却没有破。12 耶稣说：你们来吃早饭。门徒中没有一个敢问他：你是谁？因为知道是主。13 耶稣就来拿饼给他们，也照样拿鱼给他们。14 耶稣从死里复活以后，向门徒显现，这是第三次。
这里记载基督在提比哩亚海边向门徒显现。现在，1. 我们把这次显现与先前的几次作一比较：在那些显现中，基督是在主日门徒举行庄严聚会（看来是为敬拜）并且全都在一起时向他们显现，他们或许正期待他的出现；但在这一次，他却是在一个平日、他们打鱼而毫未想到此事时，偶然向他们中的几个人显现。基督通常在他的蒙恩之道中使他的子民认识他；但有时，他也藉着圣灵探访他们，正当他们从事平常事务之时，就如夜间看守羊群的牧人一样（路加福音 2:8）；这里也是如此（创世记 16:13）。2. 我们把它与后来在加利利的山上那一次作比较，就是基督指定他们去与他相会的地方（马太福音 28:16）。除酵节一过，他们便往那里去，并在为这次会面、或这次总集结所定的日期以前，随意安排自己。这次显现是在他们等候那事之时发生的，免得他们因等候而疲乏。基督常常超过他的话，却从不逊于他的话；他常常预先成就，且超过他子民信心的期望，却从不使他们失望。至于这故事的细节，我们可以留意：
I. 基督此时向谁显现（第2节）：不是向十二门徒全体，只向其中七人。拿但业也被提及为其中一人；自从第1章以后，我们就没有再遇见他。但有人认为他就是十二门徒中的巴多罗买。那两个没有提名的，推想是伯赛大的腓力和迦百农的安得烈。这里要注意，1. 基督的门徒常常在一起是好的；不仅在庄严的宗教聚会中，也在日常交谈和日常事务中。好基督徒应当藉此彼此见证并增进他们的爱慕和喜乐，也藉着言谈和榜样彼此造就。2. 基督选择在他们聚集时向他们显现；不仅为要认可基督徒的团契，也使他们可以共同为同一事实作见证，因而彼此坚固见证。这里有七人一同见证此事；有人据此指出，罗马律法要求遗嘱有七个见证人。3. 多马也在其中，并且列在彼得之后，仿佛他如今比从前更紧密地参加使徒的聚会。若我们因自己的疏忽所受的损失，使我们后来更谨慎，不让机会错过，那就好了。
II. 他们在做什么（第3节）。注意，
1. 他们商定去打鱼。他们不太知道该怎样安顿自己。彼得说：至于我，我要去打鱼；他们说：那么我们也和你同去，因为我们要在一起。通常同行的人难以相合，他们却能够相合。有些人认为他们回到曾经离开的船和网那里，是做错了；但若是这样，基督就不会以探访来认可他们这样做。这反倒是值得称许的；因为他们这样做，(1.) 是为赎回光阴，不至闲懒。他们还没有被差遣去传扬基督的复活。他们的使命正在拟定，却尚未完成。开始行动的时候还未来到。大概他们的夫子曾吩咐他们，在他升天以后以前不可说什么关于他复活的事；不，不到圣灵浇灌下来以后也不可说，然后他们要从耶路撒冷开始。如今，在这期间，他们宁可去打鱼，也不愿无所事事；不是为消遣，乃是为工作。这是他们谦卑的一个实例。虽然他们已被提升，奉基督差遣，如同他奉父差遣一样，他们却没有摆出架子，反而记得他们是从哪块磐石凿出来的。这同样也是他们殷勤的实例，表明他们善于经营自己的时间。他们等候时，不愿闲着。那些愿意欢欢喜喜交代时间的人，应当设法填补其中的空隙，收拾其中的零碎时间。(2.) 是为帮助维持自己，不作任何人的累赘。当他们的夫子与他们同在时，服事他的人也厚待他们；但如今新郎离开了他们，他们在那些日子必须禁食，所以他们自己的手，如同保罗的手，必须供给他们的需用；为此缘故，基督问他们：你们有吃的吗？这教导我们要安静作工，吃自己的饭。
2. 他们打鱼的失望。那一夜他们没有打着什么，虽然很可能他们整夜劳力，正如路加福音 5:5 所记。看这世界的虚空；勤劳人的手常常空空而归。即使好人也可能在正当的经营中得不着所期望的成功。我们可能走在尽本分的路上，却仍不亨通。护理这样安排，使他们整夜一无所获，叫清晨神奇的捕鱼可以更奇妙，也更令人欢喜。在那些于我们极其痛苦的失望中，神常有极其恩慈的旨意。人确实有治理海中鱼的权柄，但鱼并不总是听他使唤；惟有神知道海中的路径，并命令经过其中的万物。
III. 基督以何种方式使他们认识他。经上说（第1节）：他显现自己。他的身体虽是真实的身体，却像我们的身体将来一样，复活成为属灵的身体，所以只有在他自己乐意使它可见时才可看见；或者不如说，他来去、移开得如此迅速，转瞬之间，顷刻之间，眨眼之间，便在这里或那里。基督向他们显现，有四件事值得注意：--
1. 他适时地向他们显现（第4节）：天将亮的时候，在一夜徒劳之后，耶稣站在岸上。基督使他的子民认识他的时刻，正是他们最茫然无措的时候。当他们以为自己已经失丧时，他会让他们知道，他们并没有失去他。哭泣虽可过夜，若基督来了，喜乐便在早晨来到。基督向他们显现时，并没有在水面上行走，因为他既已从死里复活，就不该再像从前那样与他们同在；而是站在岸上，因为如今他们应当向他而去。古人中有人赋予这事这样的意义：基督既完成了他的工作，就越过了惊涛骇浪的海、血海，到了安稳宁静的岸边，在那里凯旋而立；但门徒的工作尚在前头，仍在海上，在劳苦和危险之中。当我们的行程崎岖而风暴迭起时，知道我们的夫子在岸上，我们正赶往他那里，这对我们是一种安慰。
2. 他逐渐地向他们显现。门徒虽然与他极为熟识，却没有立刻认出是耶稣。他们很少想到会在那里见到他，又没有定睛看他，便以为他是某个等候他们船到、要买鱼的普通人。注意，基督常常比我们所想的更靠近我们；后来我们必发现这一点，叫我们得安慰。
3. 他藉着显明自己的怜悯向他们显现（第5节）。他向他们呼喊说：小子，paidia——“孩子们，你们有吃的吗？你们打着鱼了吗？”这里，(1.) 这个称呼极其亲切；他把他们当作儿子来对他们说话，带着父亲的关怀和温柔：小子。虽然他如今已进入高升的状态，他对门徒说话仍和从前一样慈爱亲切。他们在年龄上不是小孩子，却是他的儿女，是神所赐给他的儿女。(2.) 这个问题极其仁慈：你们有吃的吗？他像一位慈爱的父亲询问自己的儿女是否有适合他们的供给，好叫他们若没有，他便照顾他们的需用。注意，主是为身体的（哥林多前书 6:13）。基督留意他子民今生的缺乏，并且应许他们不但有够用的恩典，也有合宜的食物。他们诚然必得饱足（诗篇 27:3）。基督察看穷人的茅舍，问说：小子，你们有吃的吗？藉此邀请他们向他陈明自己的情形，并藉着信心的祷告将所求的告诉他；然后他们就不要为任何事忧虑，因为基督眷顾他们，也为他们预备。基督在此为我们树立了怜恤弟兄的榜样。有许多贫穷的家主，或因不能劳动，或在劳动中受挫，陷于窘迫；富人应当这样询问他们：你们有吃的吗？因为最有需要的人通常最不声张。门徒对这个问题作了简短的回答；有人认为其中带着不满和烦躁的神气。他们说：没有；没有给他任何像他称呼他们那样友善敬重的称呼。最好的人在向主耶稣回报爱时也竟如此短缺。基督问他们，不是因为他不知道他们的缺乏，而是因为他愿意从他们口中知道。那些要从基督得供给的人，必须承认自己空虚贫乏。
4. 他藉着显明自己的权能向他们显现；这便完成了显明（第6节）：他吩咐他们把网撒在船的右边，就是与他们先前撒网相反的一边；于是他们原本要空手回家，如今却因打到许多鱼而富足。这里我们有，(1.) 基督给他们的命令，以及附在这些命令上的应许：把网撒在那里的某处，你们就必得着。那位无所不知的，连水下的居民也不能向他隐藏（约伯记 26:5），知道鱼群在船的哪一边，便指引他们到那一边。注意，神圣的护理延及最微小、最偶然的事；那些知道如何在经营自己事务时从中领受暗示，并在一切所行的事上承认它的人，是有福的。(2.) 他们遵从这些命令，以及由此得的好结果。当时他们还不知道是耶稣；然而他们乐意听从任何人的劝告，并没有叫这个假定的陌生人少管闲事、不必插手他们的事，反而接受他的劝告；他们这样留意陌生人，竟不知不觉地顺服了自己的夫子。事情进行得极其顺利；如今他们得到了一网鱼，足以报偿他们一切劳苦。注意，那些谦卑、殷勤、忍耐的人（虽他们的劳苦或许受阻），必得冠冕；他们有时活着看见自己的事务，在许多挣扎和徒劳的尝试之后，转为顺利。遵行基督的命令绝无损失。那些遵循圣言的准则、圣灵的引导和护理的指示的人，很可能顺利；因为这就是把网撒在船的右边。如今这一网鱼可以看作，[1.] 本身的一个神迹：这样，它的用意是证明耶稣基督虽在软弱中撒种，却在权能中复活，并且万有都服在他脚下，海里的鱼也不例外。基督藉着为他子民成就别人不能成就的事、和他们未曾期待的事，向他们显现。[2.] 对他们的一项恩惠；因为这及时而丰足地供给了他们的需要。当他们的才智和勤劳都不能帮助他们时，基督的权能恰好来救济他们；因为他必照顾那些为他撇下一切的人，叫他们不缺少任何好处。当我们最无计可施时，耶和华以勒。[3.] 先前一次恩惠的纪念；基督从前因彼得借给他船而报答彼得（路加福音 5:4等）。这个神迹与那一次极其相似，必然使彼得想起那一次，也帮助他善用这一次；因为那一次和这一次都深深打动他，是在他自己的领域、自己的工作中临到他的。后来的恩惠是要使人想起先前的恩惠，免得吃过的饼被忘记。[4.] 一个奥秘，并且极有意义地预表基督如今要差他们出去、且给他们扩大的使命所要做的工作。先知曾为灵魂打鱼，却没有打着什么，或只打着很少；但使徒按基督的话下网，便有奇妙的成功。那没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多（加拉太书 4:27）。他们自己在奉行先前的使命、刚被立为得人的渔夫时，所得的成功，与他们如今将有的相比很小。不久以后，一日之内有三千人归正时，网便撒在船的右边。这鼓励基督的传道人继续殷勤作工。终于有一次丰收的打鱼，或许足以偿还多年在福音之网上的劳苦。
IV. 门徒怎样领受基督向他们所作的这个显明（第7、8节），其中我们看见，
1. 约翰是最聪明、最有敏锐眼光的门徒。耶稣所爱的那门徒首先说：是主；因为基督所爱的人，他必特别向他们显现自己：他的密意在他所亲爱的朋友那里。约翰在夫子受苦时，比他们中任何一个人都更紧紧地跟随他：因此，为报答他的坚贞，他比他们中任何一个人都有更清晰的眼光和更有辨识力的判断。约翰自己一察觉是主，便把自己的认识告诉同在的人；因为圣灵的这种恩赐赐给各人，是要叫人得益处。那些自己认识基督的人，应当努力使别人也认识他；我们不必独占他，他里面有足够的丰富供我们众人享用。约翰特别把自己的想法告诉彼得，说是主，知道彼得比他们中任何一个人都更乐意见到他。彼得虽曾否认夫子，然而既已悔改，又重新被接纳进入门徒的团契，他们与他仍像从前一样自由亲密。
2. 彼得是最热心、最热诚的门徒；因为他一听见是主（他相信约翰的话），船就容不下他，他也不能等到船靠岸，便立刻投身海中，要先到基督那里。(1.) 他把渔衣束在身上，向基督表示敬意，使他能穿着自己最好的衣服来到夫子面前；因为他所做的工作劳苦，他决意为此费力，便不愿只穿着背心和短裤、赤着身子，粗鲁地闯进主面前。或许那渔衣是皮制的，或是油布制的，可以防水；他把它束在身上，为要尽快穿过水到基督那里去，正如他专心打鱼时常常追随鱼网那样。(2.) 他藉着投身海中，或涉水或游泳上岸到主那里去，显出他对基督爱情的力量，以及与他同在的迫切愿望。他在水面上行到基督那里时（马太福音 14:28、29），经上说他从船上下来，是从容的；但这里却说他急速地投身海中；无论沉或浮，他都要显出自己乐意且目标在于与耶稣同在。“若基督准许我，”他想，“沉溺而不能到他那里去，那也不过是我否认他所应得的。”彼得得蒙许多赦免，他甘愿冒险、忍受艰难来到基督那里，便显明自己爱得多。那些曾与耶稣同在的人，必愿意游过风暴的大海、血海，来到他那里。基督的门徒之间，努力争先到他那里去，是一种可嘉的竞赛。
3. 其余的门徒是谨慎而诚实的。他们虽不像彼得那样热心冲动，投身海中，却急忙坐船到岸边，尽力赶路（第8节）：其余的门徒，连那首先发现是基督的约翰，都慢慢地来了，然而他们来到基督那里。如今这里我们可以注意，(1.) 神赐下恩赐的方式何等多样。有些人出众，如彼得和约翰；在恩赐和恩典上极其卓越，因而与弟兄有所区别；另一些人只是普通门徒，专心尽本分，忠于他，却不做什么使自己显著；然而前者和后者，卓越的和不显著的，都要一同与基督坐在荣耀里；不，或许在后的将要在前。那些出众的人中，有些像约翰，特别善于默想，有很大的知识恩赐，并以此服事教会；另一些像彼得，特别积极勇敢，刚强而行大事，如此极有益于他们的世代。有些人如同教会的眼睛有用，另一些人如同教会的手有用，都是为着身体的益处。(2.) 有些好人与另一些人在尊荣基督的方式上可能有极大的不同，却都蒙他悦纳。有些人更多藉着敬虔的行为和宗教热心的非常表现来服事基督；他们做得好，是向主做的。彼得投身海中，不应受责备，反应因他的热心和爱情的力量而受称赞；那些因爱基督而像马利亚一样离开世界、坐在他脚前的人，也当如此。但另一些人更多在世上的事务中服事基督。他们留在那船上，拖网，把鱼带到岸上，正如这里其余门徒所做的；这样的人不应被责备为属世的，因为他们在自己的位置上，与别人一样真实地服事基督，甚至是在服事饭食上。若所有门徒都像彼得所做的那样，他们的鱼和网会怎样呢？然而彼得若像他们那样做，我们就会缺少这一个圣洁热心的实例。基督喜悦两者，我们也当如此。(3.) 有几种方式把基督的门徒从这世界的海上带到岸边、带到他那里。有些人像殉道者一样，因着为基督的热心，藉着暴烈的死亡而被带到他那里，如同投身海中；另一些人藉着较少可怕的自然死亡而被带到他那里，如同拖着网；但二者最终都与基督相会在那安稳宁静的岸边。
V. 主耶稣在他们上岸时给他们什么款待。
1. 他已经为他们预备了食物。他们来到岸上，浑身湿冷，又疲乏又饥饿，就发现那里有好火，可以使他们取暖和烘干，又有鱼和饼，足够作一顿好饭的供给。(1.) 我们不必好奇地追问这火、鱼和饼是从哪里来的，正如不必追问乌鸦带给以利亚的食物是从哪里来的一样。那能使原有的饼和鱼增多的，若愿意，也能造出新的，或把石头变成饼，或差遣天使到他知道可得之处取来。这供给是在露天预备的，还是在岸边某个渔夫的小屋或棚子里预备的，不得而知；但这里没有什么华丽或精美的。我们应当以粗朴的东西为满足，因为基督也是如此。(2.) 我们可以从基督照顾门徒的这个例子得安慰；他有供给我们一切缺乏的能力，也知道我们所需用的是什么。他仁慈地为那些渔夫预备，在他们劳作疲乏归来时供给他们；因为那些倚靠耶和华、行善的人，诚然必得饱足。对于基督的传道人，就是他所立为得人的渔夫的人，这是一种鼓励：他们可以倚靠那差遣他们的主为他们预备；若他们在这世界得不着鼓励，像保罗一样陷于饥饿、干渴、常常禁食，就当以自己在这里所有的为满足；他们有更美的事留存，并且要在他国里基督的桌子上与他一同吃喝（路加福音 22:30）。不久以前，门徒曾用一条烧鱼款待基督（路加福音 24:42）；如今他像朋友一样回报他们的厚意，用一条鱼款待他们；不，他在这一网鱼中报偿他们超过百倍。
2. 他吩咐拿一些他们所捕的鱼来，他们便拿来了（第10、11节）。这里要注意，
(1.) 基督吩咐他们把所捕的鱼拿到岸上的命令：“把你们刚才打的鱼拿几条到这里来，让我们用一些；”这并非因为他需要它，或若没有它，就不能为他们预备一顿饭；而是，[1.] 他要他们享用自己手劳所得的（诗篇 128:2）。靠神赐福于我们自己的勤劳和正当劳动而得的东西，若神又赐我们能力吃用，并在劳碌中享福，其中就有特别的甘甜。论到懒惰人，经上说他不烤所打猎所得的；他不肯下心烹调自己劳力所得的（箴言 12:27）。但基督藉此教导我们使用我们所有的。[2.] 他要他们尝尝他神奇丰富的恩赐，使他们可以见证他的权能和良善。基督赐给我们的益处，不是要埋藏、积蓄，乃是要使用、支出。[3.] 他要给他们一个属灵筵席的样本；他为一切信徒所预备的筵席，在这方面最是自由亲切——他与他们一同吃，他们也与他一同吃；他们的恩典为他所喜悦，他的安慰也为他们所喜悦；他在他们里面所作的，他从他们那里悦纳。[4.] 传道人既是得人的渔夫，必须把所捕的一切带到他们的夫子那里，因为他们的成功全在乎他。
(2.) 他们顺从这个命令（第11节）。曾说过（第6节）：他们因鱼多，不能把网拉到岸上；就是说，他们觉得困难，这超过他们所能轻易做到的；但那吩咐他们拉到岸上的，也使这事容易。照样，得人的渔夫把灵魂圈在福音的网中之后，若没有神恩典持续的影响，就不能把他们拉到岸上，不能推进并完成所开始的善工。那帮助我们捕着他们的，若不帮助我们保守他们、藉着在至圣的真道上造就他们而把他们拉到岸上，我们终于会失去他们；没有他的帮助，我们本来什么也捕不着（哥林多前书 3:7）。注意，[1.] 谁在把鱼拉上岸的事上最积极：乃是彼得；他在先前的事例中（第7节），比他们中任何一个人显出对夫子本人更热切的爱慕；在这事上，他也比任何人更乐意顺从夫子的命令；但所有忠心的人并不都同样积极。[2.] 所捕鱼的数目。他们好奇地数了数，也许是为分配；共有一百五十三条，而且都是大鱼。这比他们眼前的需要多得多，但他们可以卖掉，所得的钱足以支付他们回耶路撒冷的费用，他们不久就要回到那里。[3.] 基督照顾他们的又一个实例，使神迹和恩惠都更增多：鱼虽这样多，而且都是大鱼，网却没有破；所以他们没有损失一条鱼，也没有损坏网。曾说过（路加福音 5:6）：他们的网破了。也许这是借来的网，因为他们很久以前已离开自己的网；若是这样，基督便要教导我们，照顾所借的东西，要像照顾自己的东西一样。网没有破是好的，因为他们如今不像从前那样有闲暇修补鱼网。福音的网已圈住众多的人，一日之内有三千人，网却没有破；它仍和从前一样有大能，把灵魂带到神面前。
3. 他邀请他们吃早饭。他见他们保持距离，又因知道是他们的主而害怕问他：你是谁？便极其亲切地呼唤他们说：你们来吃早饭。
(1.) 看基督与门徒何等自由亲切；他待他们如朋友；他没有说：来，等候；来，服事我；而说：来，吃早饭；也没有说：你们各自去吃饭，如仆人所指定的那样；而说：来，和我一同吃早饭。可以援引这种亲切的邀请来说明，[1.] 基督在今世恩典中呼召门徒与他相交。一切都预备好了；来，吃早饭。基督是一席筵席；来，吃他；他的肉真是可吃的，他的血真是可喝的。基督是一位朋友；来，和他一同吃饭，他必欢迎你们（雅歌 5:1）。[2.] 他将来在荣耀中呼召他们享受他的呼召：我父所赐福的，你们来；来，与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。基督有足以供他一切朋友和跟随者吃饭的；有足够的地方和供给给他们众人。
(2.) 看门徒在基督面前何等敬畏。他们对于使用他所邀请他们享有的自由，略有拘束；看来他殷勤请他们吃饭时，他们站着迟疑。既要与一位首领、这样的一位首领同席，他们便详细察看摆在面前的是什么。他们中没有一个敢问他：你是谁？或者，[1.] 因为他们不愿对他如此放肆。虽然他此时起初的显现或许略带伪装，正如那两个门徒眼睛被迷住、以致不认识他时一样，但他们很有理由认为是他，绝不可能是别人。或者，[2.] 因为他们不愿如此暴露自己的愚昧。他既向他们显出这权能和良善的实例，他们若还怀疑是不是他，就实在愚钝了。神在他的护理中既已赐给我们他照顾我们身体的确实凭据，又在他的恩典中赐给我们他向我们灵魂所怀善意和在灵魂上所作善工的明显凭据，我们就当以自己的不信为羞耻，不敢怀疑他没有给我们留下任何怀疑余地的事。无根据的疑惑必须压下去，不可挑起来。
4. 他作为筵席的主人，为他们亲自分给食物（第13节）。看见他们仍然羞怯胆小，他就来亲自拿饼，分给他们，每人一些，也照样分鱼给他们。他无疑求了福并献上感谢（路加福音 24:30）；但这是他众所周知、向来常行的事，就不必提起了。(1.) 这里的款待不过寻常；只是一顿鱼餐，烹制粗简；没有什么奢华，也没有什么讲究；虽是丰足，却朴素家常。饥饿是最好的调味料。基督虽已进入他被高举的状态，却借着吃显明自己是活着的，并非借着宴饮显明自己是君王。那些非得有调味料和酒，不能以饼和鱼为满足的人，在这里恐怕很难甘心与基督自己同席用餐。(2.) 基督亲自先开始。虽然他或许有荣耀的身体，不需要吃，却要表明他有一个真实的身体，是能够吃东西的。使徒以他们曾与他同吃同喝，作为他复活的一个证据（使徒行传 10:41）。(3.) 他把将要吃的食物分给所有的宾客。他不仅为他们预备了食物，邀请他们来吃，而且亲自分给他们，放在他们手里。这样，救赎之益处的施行，以及其取得，都是我们所欠于他的。他赐我们能力来吃这些益处。
福音书作者让他们停在用餐之时，并作此说明（第14节）：这是耶稣第三次向他的门徒，或其中大多数人，显现自己是活着的。有些人说，这是第三日；他复活的那日显现了五次；第二日是隔了一个七日的那日；这便是第三日。或者，这是他第三次向相当数目的门徒一同显现；他虽曾向马利亚、向妇女们、向那两个门徒、并向矶法显现，却只在此以前两次向他们中间任何一群人一同显现。特别提起这事，[1.] 是为坚固他复活的真实性；异象加倍、加三，因为这事是确定的。那些不信头一个神迹的人，必被引至相信后来神迹的声音。[2.] 是基督持续恩待门徒的一个实例；他一次、再一次、第三次地眷顾他们。我们应当记念基督恩慈的眷顾；因为他也记念这些眷顾，若我们行事不配，这些事就要成为对我们不利的见证，正如所罗门一样；当人提醒他以色列的神耶和华曾两次向他显现时，这些事就成了对他不利的见证。如今是第三次；我们是否适当地利用了第一和第二次呢？（哥林多后书 12:14）这已是第三次，或许也可能是最后一次。
基督与彼得的谈话。
15 他们吃完了饭，耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你爱我比这些更深吗？彼得对他说，主啊，是的；你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的小羊。16 耶稣第二次又对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对他说，主啊，是的；你知道我爱你。耶稣对他说，你牧养我的羊。17 第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，对耶稣说，主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。18 我实实在在地告诉你：你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要给你束上，带你到不愿意去的地方。19 耶稣说这话，是指明彼得要怎样死荣耀神。说了这话，就对他说，你跟从我吧。
我们在这里看见基督饭后与彼得的谈话，即其中与彼得本人有关的部分，其中，
I. 他察问彼得对他的爱，并就他的羊群给他托付（第15–17节）。请注意，
1. 基督何时开始与彼得这番谈话。——是在他们吃完饭以后：他们都已吃过并且饱足；很可能还听了主耶稣惯常在席间所说那种造就人的谈话。基督预见他要对彼得所说的话会使彼得有些不安，因此直到他们吃完饭才说，免得坏了他的胃口。彼得自己知道已经招致夫子的不悦，只能料想会因自己的背信忘恩而受责备。“这就是你待朋友的情义吗？我岂没有告诉你，你会显出何等胆怯吗？”不，他甚至有理由预料自己会从门徒的名册中被删去，从神圣的团体中被逐出。他复活后，彼得曾两次，若非三次，见过夫子，夫子却没有就此向他说一句话。我们可以设想，彼得对于自己与夫子的关系处于何种情形，满心疑惑；有时因他与其余的人一同蒙受夫子的恩待，便盼望最好的结果；但仍不免有些惧怕，恐怕那最后算总账的责备终会来到。然而如今，夫子终于使他脱离痛苦，对他说了该说的话，并确认他仍居使徒的职位。他没有急忙告诉他他的过错，而是延迟了一段时间；没有在不合时宜之际说出来，搅扰同席用餐的人，乃是在他们一同吃完饭、作为和好的记号之后，才同他谈论此事；不是把他当作罪犯，乃是当作朋友。彼得已经为此责备自己，所以基督没有责备他，也没有直接告诉他，只作含蓄的暗示；既满意他的真诚，那过犯不但得了赦免，而且被遗忘；基督使他知道，他仍像从前一样为基督所亲爱。这在基督对悔改者的温柔上，给了我们一个鼓励人的实例，也教导我们照样以温柔的心挽回跌倒的人。
2. 这谈话本身是什么。这里是同一个问题问了三次，同一个回答回了三次，同一个答复给了三次，变化极少，却并非徒然重复。我们的救主在说时重复同一件事，是要更深地感动彼得和在场的其他门徒；福音书作者在写时重复，是要更深地感动我们和一切读到的人。
(1.) 基督三次问彼得是否爱他。第一次的问题是：“约拿的儿子西门，你爱我比这些更深吗？”请注意，
[1.] 他怎样称呼彼得：约拿的儿子西门。他按名对他说话，是要更深地感动他，正如“西门，西门”（路加福音 22:31）。他不称他矶法，也不称他彼得——这是他赐给他的名字（因为他已经失去那些名字所表示的刚强和坚固的信誉）——却称他原来的名字西门。然而他没有用严厉的话，也没有叫错他的名字，虽然彼得配得如此；却像他宣告他有福时所称的“西门巴约拿”一样（马太福音 16:17）。他称他为约拿的儿子（或约翰、约哈难），是要提醒他自己的出身何等卑微，不配得他所被提升到的尊荣。
[2.] 他怎样考问他：“你爱我比这些更深吗？”
第一，你爱我吗？若要试验我们是否真是基督的门徒，这必须是所查问的：我们爱他吗？但基督此时问彼得，另有特别的缘故。1. 他的跌倒已经给人怀疑他爱心的理由：“彼得，我有理由怀疑你的爱；因为你若爱我，就不会羞于、惧怕在我受苦时承认我。你的心不在我这里，怎能说你爱我呢？”注意，当我们自己作了使自己的真诚可疑的事，就不应把自己的真诚受到质疑当作冒犯；在一次严重的跌倒之后，我们必须谨慎，不可过早安定，免得安定在错误的根基上。这个问题很能感动人；他不问：“你敬畏我吗？你尊敬我吗？你钦佩我吗？”却问：“你爱我吗？只要证明这一点，这冒犯便可过去，不再提起。”彼得已经表明自己是悔改的人，他的眼泪和他重归门徒的团体便是明证；他现在正受试验，看他是否是悔改的人；但问题不是：“西门，你哭了多少？你禁食过多少次，刻苦己心过多少？”而是：“你爱我吗？”正是这会使悔改的其他表现蒙悦纳。基督在悔改者身上所看重的大事，是他们在悔改中仰望他。她蒙赦免得多，不是因为她哭得多，而是因为她爱得多。2. 他的职分会使他有机会操练爱心。基督将羊交托彼得照管之前，问他说：“你爱我吗？”基督如此温柔地顾念他的羊群，必不把羊群交托给不爱他的人；因为爱他的人也必为他的缘故爱一切属他的人。那些不真爱基督的人，绝不会真爱人的灵魂，或照着应有的程度自然关心他们的景况；不爱主人的传道人，也不会爱自己的工作。惟有基督的爱，才能激励传道人欢欢喜喜地经历工作中所遇的一切艰难和沮丧（哥林多后书 5:13、14）。但这爱会使他们的工作容易，也使他们认真从事。
第二，你爱我比这些更深吗？pleion touton。1. “你爱我胜过爱这些吗，胜过爱这些人吗？”你爱我胜过爱你的密友雅各或约翰，或爱你自己的兄弟和同伴安得烈吗？若不爱基督胜过世上一切最好的朋友，就不是真正地爱他；每当二者相较或相争时，必须显明这一点。或者，“你爱我胜过爱这些东西、这些船和网吗——胜过钓鱼的一切乐趣吗，有人把钓鱼当作消遣——胜过钓鱼的一切收益吗，有人把钓鱼当作职业？”惟有爱基督胜过一切感官的享乐和这世界一切的利润，才是真正爱基督。“你爱我胜过爱你现在所从事的这些职业吗？若是，就离开它们，专心牧养我的羊群。”惠特比博士如此说。2. “你爱我胜过这些人爱我吗，胜过其余门徒中任何一人爱我吗？”这样，这问题便是要责备他虚荣的夸口：“众人虽然弃绝你，我总不能。”“你还是那个心意吗？”或者，是要向他暗示，他如今比他们任何人更有理由爱基督，因为比他们中任何人更多的罪得了赦免；正如他否认基督的罪，比他们离弃基督的罪更大。因此请告诉我，他们中哪一个会最爱他？（路加福音 7:42）注意，我们都应当努力在爱基督上超越。争着看谁最爱基督，并不破坏和平；在这种爱上走在别人前面，也不失礼。
第三，基督第二次和第三次提出这个问题时，1. 他删去了“比这些更深”这个比较，因为彼得在回答中谦逊地删去了，不愿将自己与弟兄们比较，更不愿把自己置于他们之上。我们虽不能说：“我们爱基督胜过别人爱他”，但若能说：“我们确实爱他”，便必蒙悦纳。2. 最后一次，他如原文所示换了一个词。头两次询问所用的原文是 Agapas me——“你还对我存有情爱吗？”彼得回答时用了另一个语气更强的词 Philo se——“我深深地爱你。”最后一次提出问题时，基督用了这个词：“你果真深深地爱我吗？”
(2.) 彼得三次向基督作同样的回答：“主啊，是的；你知道我爱你。”请注意，[1.] 彼得不再声称自己爱基督胜过其余门徒。他如今为自己那句轻率的话“众人虽然弃绝你，我总不能”感到羞愧；他有理由为此羞愧。注意，我们虽必须立志胜过别人，却也必须存谦卑的心，看别人比自己强；因为我们知道自己的恶，比知道任何弟兄的恶更多。[2.] 然而他一再承认自己爱基督：“主啊，是的，我确实爱你；若不爱你，我就不配活着。”他极其尊重并珍视基督，满怀感恩地领受他的恩慈，完全献身于他的尊荣和利益；他的心向着他，如同没有他便灭亡的人；他的喜乐在他里面，如同在他里面便要有说不尽的幸福的人。这等于承认自己为罪悔改，因为我们得罪所爱的人就会忧伤；也等于应许将来要依附于他：“主啊，我爱你，永不离开你。”基督祈求彼得的信心不至于失掉（路加福音 22:32）；因他的信心没有失掉，他的爱也没有失掉；因为信心是借着爱作工的。彼得已经丧失了他与基督有关联的权利。他如今要因着悔改重新被接纳。基督把他的试验置于这一点上：“你爱我吗？”彼得便以此为争点：“主啊，我爱你。”注意，那些能藉恩典真实地说自己爱耶稣基督的人，虽有每日的软弱，也可以从自己在他里面的分得安慰。[3.] 他求基督自己为此作证：“你知道我爱你”；第三次说得更有力：“你是无所不知的；你知道我爱你。”他不请同作门徒的人为他作见证——他们可能看错了他；他也不以为自己的话可以被接受——那话的信誉已经毁坏；却请基督自己作见证。第一，彼得确信基督知道万事，尤其知道人的心，能辨明心中的思想和意念（第16章第30节）。第二，彼得确信，那位知道万事的基督知道他爱他的真诚，必乐意为他作有利的见证。思想到基督知道万事，对假冒为善的人是可怕的；因为神的全知必成为反对他的见证。但对真诚的基督徒却是安慰，因为他有所可求告：“我的见证在天上，我的记录在高处。”基督比我们自己更认识我们。我们虽不知道自己的正直，他却知道。[4.] 基督第三次问他“你爱我吗”时，他就忧愁（第17节）。第一，因为这使他想起自己三次否认基督，显然正是要使他如此；他想到这事便哭了。每一次想起过去的罪，即使是已蒙赦免的罪，都会更新真悔改者的忧伤。“我向你施恩之后，你必觉得羞愧。”第二，因为这使他害怕夫子预见他还会有别的过失，而那过失会像从前一样，与他对基督之爱的这个承认大相矛盾。彼得心想：“我的夫子若不看见有缘故，必不会这样使我受煎熬。我若再受试探，将会怎样呢？”敬虔的忧愁生出谨慎和惧怕（哥林多后书 7:11）。
(3.) 基督三次将羊群的照管交托彼得：“你喂养我的小羊；你牧养我的羊；你喂养我的羊。”[1.] 基督交托彼得照管的人，是他的小羊和他的羊。基督的教会是他的羊群，是他用自己的血买来的（使徒行传 20:28），他是这羊群的大牧人。这羊群中有些是小羊，年幼、柔弱、软弱；另一些是羊，已有些力量和成熟。这里的牧人照顾两者，且先照顾小羊，因为他在一切场合都特别显出对他们的温柔。他必用膀臂聚集羊羔，抱在怀中（以赛亚书 40:11）。[2.] 他给彼得关于他们的托付，是要喂养他们。第15、17节所用的词是 boske，严格说来是给他们食物；但第16节所用的词是 poimaine，意思更广，是向他们尽牧人的一切职分：“用合宜的食物喂养小羊，也用相称的食物喂养羊。以色列家迷失的羊，你们要寻找并喂养他们；还有不在这圈里的别的羊，也要如此。”注意，喂养基督的小羊和羊，是基督一切传道人的职责。喂养他们，就是教导他们；因为福音的教义是属灵的食物。喂养他们，就是“带领他们到青草地上，主持他们的宗教聚会，并向他们施行一切圣礼。又要按他们各自的情形和需要亲自应用；不但把食物摆在他们面前，也要用食物喂养那些任性而不肯、或软弱而不能自己吃的人。”基督升上高天时，赐下牧者，把他的羊群留给那些爱他、并会为他的缘故照顾他们的人。[3.] 但他为何特别把这托付给彼得？若问教皇至上权的辩护者，他们会告诉你，基督借此有意把对全基督教会的绝对统治权和首领权赐给彼得，因而赐给他的继承者，因而赐给罗马的主教；仿佛受托服事羊群，就有权辖制所有牧人；然而显然彼得自己从未要求这样的权柄，其他门徒也从未承认他有这种权柄。给彼得传福音的这个托付，竟被一种奇特的诡计用来支持他那些假托继承者的僭夺；他们剪羊毛，不但不喂养羊，反倒靠羊为食。但这里特别应用于彼得，第一，是要在他悔改自己否认使徒职分之后，恢复他的使徒职分，并更新他的委任，既使他自己满意，也使弟兄们满意。给一个被定罪之人的委任，通常可视为赦免；这给彼得的委任，无疑是基督已与他和好的证据，否则基督绝不会如此信任他。对于一些欺骗过我们的人，我们说：“虽然赦免他们，却永不信任他们”；但基督赦免彼得时，把他在地上最宝贵的财宝托付给他。第二，是要激励他勤勉履行使徒的职分。彼得是个大胆热心的人，常常急于说话行事；为了免得他受试探而自任指挥众牧人，他被吩咐喂养羊，正如他自己吩咐众长老所作的，不可辖制神所托付你们的产业（彼得前书 5:2、3）。他若要作事，就作这事，不要有进一步的僭求。第三，基督对他说的话，是对所有门徒说的；他吩咐他们不但要借着使罪人悔改作得人的渔夫——这话虽是对彼得说的（路加福音 5:10）——也要借着造就圣徒作羊群的喂养者。
II. 基督既这样指定彼得作工的职分，接着便指定他受苦的职分。他既确认彼得作使徒的尊荣，现在又告诉他为他预备的更进一步的优荣——殉道者的尊荣。请注意，
1. 如何预言他的殉道（第18节）：“你要伸出手来”，是被迫如此；“别人要给你束上带子”——如同被捆绑的囚犯——“带你到你本性不愿意去的地方。”
(1.) 他以庄严的断言开始向彼得说明他的受苦：“我实实在在地告诉你。”这不是作为一件或许会发生的事而说，乃是作为一件确定的事：“我告诉你。”“别人或许会像你曾对我说的那样对你说：‘这事必不临到你身上。’但我说，这事必临到。”基督既预见自己一切的受苦，也预见他一切跟随者的受苦，并预先告诉他们；虽不如对彼得那样具体，却总体地说他们必须背起自己的十字架。他既吩咐彼得喂养他的羊，就叫彼得不要期望从中得到安逸和尊荣，反要期待患难和逼迫，并因行善而受苦。
(2.) 他特别预言彼得要死于暴力，死在行刑者手中。有人认为伸出手来指向他被钉十字架的死法；古人的遗传若可凭信，便告诉我们，彼得在尼禄治下于罗马被钉十字架，时在主后68年，或如另一些人所说，在主后79年。另一些人认为这指向那些被判死刑者所受的捆绑和监禁。行刑的排场和庄严，大大增加死亡的恐惧，在一切属肉体的眼光看来，使它显得加倍可怕。基督忠信的人常常遭遇这等可怖形态的死亡，然而他们借着羔羊的血胜过了它。这预言虽主要指向他的死，也要在他先前的受苦中应验。它立刻开始应验，当他被监禁时（使徒行传 6:3；5:18；12:4）。这里所说他被带到不愿意去的地方，所含的不过是他将被带去受暴力的死亡；即使无罪的本性，想到这种死亡也不能不战栗，临近时也不能毫无抗拒。披戴基督徒的人，并未脱去人的本性。基督自己也祈求免去那苦杯。对痛苦和死亡的天然厌恶，与在两者上圣洁顺服神的旨意，是完全可以相合的。有福的保罗虽渴望卸下重担，却承认他不能希望脱去身体（哥林多后书 5:4）。
(3.) 他将这与彼得从前的自由相比较。“有一段时候，你不知道这些艰难；你自己束上带子，随意往来。”患难来到时，我们容易以从前并非如此来加重它；又因曾享受自由、健康和富足的甘美，便更因受约束、患病和贫穷的困苦而烦躁（约伯记 29:2；诗篇 42:4）。但我们可以反过来，自己这样推论：“我享受了多少超过我所配和所善用的兴盛年日啊！既领受了福，岂不也应领受祸吗？”在这里请看，[1.] 就我们在世的景况而言，可能发生何等的改变！那些曾以力量和尊荣束身，并纵容自己享受最大自由，或许甚至放纵的人，可能被降低到与这一切完全相反的情形中（撒母耳记上 2:5）。[2.] 那些撇下一切跟从基督的人，立刻发生何等的改变！他们不再自己束上带子，而必须由他给他们束上；不再随意往来，而须往他所要他们去的地方。[3.] 若我们活到年老，必定会发生何等的改变！那些年轻时身体强健、心志旺盛，能轻易经历事务和劳苦，又能享受自己所愿的乐趣的人，到年老时会发现自己的力量消失了，像参孙头发被剃去，不能像从前一样挣动身体。
(4.) 基督告诉彼得，他要在年老时如此受苦。[1.] 虽然他会年老，按自然的进程不大可能活得很久，他的仇敌却会在他将要安然离世时，以暴力催促他离开这世界；在他的蜡烛几乎烧到烛芯时将其熄灭（历代志下 36:17）。[2.] 神会保护他脱离仇敌的暴怒，直到他年老，使他更适宜受苦，教会也能更久享受他的服事。
2. 这预言的解释（第19节）：耶稣对彼得说这话，是指明他要怎样死来荣耀神，当他跑尽自己的路程之后。请注意，(1.) 不但众人都按着定命一次死，且各人要怎样死——或自然，或暴力；或缓慢，或忽然；或容易，或痛苦——也已经定了。保罗说到这么大的死亡时，暗示死亡有不同程度；进入世界只有一条路，离开世界却有许多路，神已定规我们要走哪一条路。(2.) 每一个好人的重大关切，是无论自己怎样死，都要在死中荣耀神；因为我们的主要目的若不是照着主的吩咐归于主而死，又是什么呢？我们若忍耐而死，顺服神的旨意；欢喜而死，为神的荣耀盼望欢喜；有益地死，为宗教的真理和良善作见证并鼓励别人，我们就是在死中荣耀神：这也是一切好基督徒热切的期待和盼望，正如保罗所盼望的，无论生死，总叫基督在他们身上照常显大（腓立比书 1:20）。(3.) 殉道者的死以特别的方式荣耀神。他们为之舍命辩护的神的真理，借此得了证实。神的恩典，带领他们如此坚定地经过苦难，借此得了彰显。神的安慰，在他们受苦时向他们丰丰富富地赐下；以及他的应许——他们安慰的泉源——借此被推荐给众圣徒的信心和喜乐。殉道者的血成了教会的种子，使千万人归信并得坚固。因此，耶和华看他圣民之死为宝贵，因为这荣耀他；那些付出如此代价荣耀他的人，他也必尊重。
3. 他因此给彼得的命令：他说了这话，或许看见彼得为之茫然，就对他说：“你跟从我吧。”他很可能从吃饭时所坐的地方起来，走开一点，吩咐彼得跟随他。这“你跟从我吧”的话，(1.) 是进一步确认彼得已恢复在夫子面前的恩宠和使徒的职分；因为“你跟从我吧”是最初的呼召。(2.) 是对他受苦预言的解释；彼得起初或许未能完全明白，直到基督给他这把钥匙：“你跟从我吧。”“要预备自己像我一样受对待，踏上我已在你前面踏过的同一条血路；因为学生不能高过先生。”(3.) 是要激励他，并鼓励他在使徒的工作上忠心勤勉。他曾吩咐彼得喂养他的羊，彼得当以夫子为牧养照顾的榜样：“照我所作的去作。”众牧人当学习效法大牧人。基督在地上时，他们曾跟从他；如今他将要离开他们，仍向他们传讲同一职责，虽要以另一种方式履行：“你跟从我吧”；他们仍须遵守他给他们的规则，效法他给他们留下的榜样。在服事和受苦上，他们还能有什么比这更大的鼓励呢？[1.] 他们在此跟从他，这是他们现今的尊荣；谁会羞于跟从这样的领袖呢？[2.] 他们以后还要跟从他，这将是他们将来的幸福；所以这重复了基督给彼得的应许（第13章第36节）：“后来你要跟从我。”那些在恩典中忠实跟从基督的人，必定在荣耀中跟从他。
基督与彼得的谈话；约翰福音的结语。
20 彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候靠着耶稣胸膛说“主啊，卖你的是谁”的那门徒。21 彼得看见他，就对耶稣说，主啊，这人将来如何？22 耶稣对他说，我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧。23 于是这话传在弟兄中间，说那门徒不死；其实耶稣不是说他不死，乃是说：“我若要他等到我来的时候，与你何干？”24 为这些事作见证，并且记载这些事的，就是这门徒；我们也知道他的见证是真的。25 耶稣所行的还有许多别的事，若是一一都写出来，我想，所要写的书，就是世界也容不下了。阿们。
在这些经文中，我们有，
I. 基督与彼得关于蒙爱的门徒约翰的谈话，其中我们有，
1. 彼得投向他的目光（第20节）：彼得遵从他主人的命令跟随他；他转过身来，因主人此时赐给他的尊荣而欢喜，就看见耶稣所爱的那门徒也跟着。这里要注意，(1.) 约翰是怎样被描述的。他没有提自己的名字，因为他认为自己的名字不配保存在这些记载中；却给自己作了这样的描述，既足以使我们知道他所指的是谁，也说明了他为何如此紧紧跟随基督。他是耶稣所爱的门徒，耶稣在众人之上特别眷爱他；因此，在基督恩待门徒的那几段宝贵时间里，他尽可能地在可听见基督恩言之处，你不能怪他。他在这里提到约翰曾靠着耶稣的胸膛，并且询问那卖主之人的事；这是彼得催促他去问的（第13章第24节）。这大概是彼得后来询问约翰之事的缘故，要报答他先前的好意。那时约翰居于蒙宠者的位置，躺在基督怀中，便利用机会使彼得得益。如今彼得居于蒙宠者的位置，被召与基督同行；他认为自己有责任出于感恩，为约翰提出一个他以为会使约翰得益的问题，因为我们都愿意知道将来的事。注意，既然我们在施恩的宝座前有门路，就应当为彼此的益处加以利用。那些曾在一个时候用祷告帮助我们的人，在另一个时候也应当由我们用祷告帮助。这就是圣徒相通。(2.) 他所作的事：他也跟随耶稣，这表明他多么爱与耶稣同在；耶稣在哪里，他这个仆人也要在那里。基督呼召彼得跟随他，看来像是要同他私下交谈；但约翰对主人的情爱如此深厚，他宁可作一件似乎失礼的事，也不愿失去基督任何教训的益处。他把基督对彼得所说的话当作对自己说的；因为“跟从我”这句命令的话，是赐给所有门徒的。他至少愿意与那些同基督相交的人相交，并陪伴那些侍候他的人。带领一人跟随基督，应当激励其他人也跟随。“求你吸引我，我们就快跑跟随你。”（雅歌 1:4）(3.) 彼得对此所留意的事：他转过身来，看见他。这可以看作是，[1.] 从跟随主人之事上有过失的分心；他本应全心专注于此，等候听基督还要对他说什么；这时他却左顾右盼，看是谁跟着。注意，最优秀的人也发现，专心侍候主而不分心是困难的；在跟随基督时，使自己的心思如此专注于应当专注之处是困难的：而对弟兄不必要、不合时宜的顾念，常常使我们偏离与神的相交。或者，[2.] 对同作门徒之人可称赞的关切。他没有因主人把他从其余的人中分别出来、赐他尊荣，就高抬自己，以致不肯对那跟随的人投以亲切的一瞥。对弟兄爱的行动，必须与对基督信心的行动并行。
2. 彼得为他所作的询问（第21节）：“主啊，这人将来如何？你已经告诉我我的工作——喂养羊；又告诉我我的命运——要被带到我不愿意去的地方。他的工作和命运将会如何呢？”这话可以看作是，(1.) 出于对约翰的关切和对他的善意：“主啊，你向我显出极大的恩宠。你所爱的门徒来了，他从未像我一样失去你的恩宠；他盼望你留意他；你没有什么要对他说吗？你不告诉他当怎样受差遣，又当怎样得尊荣吗？”(2.) 或是出于对基督向他所说受苦之事的不安：“主啊，难道只有我必须被带到我不愿意去的地方吗？难道我必须被标明为遭人逼迫，而这人却不必有分于十字架吗？”我们很难使自己服从那些特别临到我们的苦难，和那些我们以为惟独自己承受的患难。(3.) 或是出于好奇，和一种想知道将来之事的偏爱，不但关乎自己，也关乎别人。从基督的回答看来，这问题有些不妥。基督既将如此宝贵的托付交给他，又使他知道如此的试炼，他本应说：“主啊，那么我当怎样行，才能在这样的托付、这样的试炼中证明自己忠心呢？主啊，求你加增我的信心。我的日子如何，力量也当如何。”可是他并未如此，反而，[1.] 他看来较为关心别人，过于关心自己。我们多么容易忙于别人的事，却忽略自己灵魂的事——在外面眼明，在家中眼昏——论断别人，预言他们将如何行，而我们已有足够的事要作，就是察验自己的工作，明白自己的道路。[2.] 他看来较为关心结果，过于关心本分。约翰比彼得年轻，按自然的常理，很可能比他活得久：“主啊，”他说，“他要被存留到什么时代呢？”然而，若神藉着他的恩典使我们能坚持到底，善终，安然到达天上，我们就不必问：“那些在我们以后的人，他们的命运将会如何呢？”若在我的日子有平安和诚实，岂不好吗？应当留意圣经的预言，为要指引我们的良心，不是为要满足我们的好奇心。
3. 基督对这询问的回答（第22节）：“我若要他等到我来的时候，不像你所必须经历的那样受苦，与你何干？你只管自己的本分，就是当前的本分；你跟从我吧。”
(1.) 这里似乎暗示了基督对于约翰的旨意，包含两件事：——[1.] 他不会像彼得那样死于暴力，却要等候基督亲自藉着自然的死亡来到，把他接到自己那里。最可信的古代史家告诉我们，约翰是十二人中唯一没有实际殉道而死的一位。他常常遭遇危险，受捆绑和被放逐；但最终在高龄时安卧而终。注意，第一，死时基督来到我们这里，召我们交账；这就关乎我们要预备好迎接他的来到。第二，虽然基督召出他的一些门徒抵挡到流血的地步，却不是全部。虽然殉道的冠冕明亮而荣耀，所爱的门徒却没有得着它。[2.] 他不会死，直到基督来到毁灭耶路撒冷之后：有些人如此理解他等到基督来的意思。其余所有使徒都在那毁灭之前死去，约翰却在那之后存活多年。神智慧地这样安排，使一位使徒活得足够长，可以完成新约正典的封闭；约翰郑重地作了这事（启示录 22:18）；并挫败仇敌的图谋，那仇敌甚至在仆人睡着以前就撒下稗子。约翰活着，得以对抗以便尼派、色林都和其他早早起来说悖谬话的异端。
(2.) 另一些人认为，这只是对彼得好奇心的责备，而他等到基督第二次降临，只是假设一件荒谬之事：“你为什么问那外在而隐秘的事呢？假设我定意叫约翰永不死，这与你有什么相干？约翰何时、何地或怎样死，与你毫无关系。我已经告诉你，就你而言，你必须怎样死；你知道这一点就够了：你跟从我吧。”注意，基督的旨意是要他的门徒顾念自己当前的本分，而不在关于自己或别人将来之事的询问上好奇。[1.] 有许多我们容易忧虑的事，与我们毫无关系。别人的品格与我们无关；论断他们不在我们的范围之内（罗马书 14:4）。不论他们如何，保罗说，于我无关。别人的事务不是我们可以干预的；我们必须安静作工，办理自己的事。这个世界的文士和辩士，就神的旨意和不可见世界的状况，提出许多精细好奇的问题；对此我们可以说：这与我们何干？“你认为某某将会如何？”是一个常见的问题，可以很容易用另一个问题回答：“这与我何干？”他或站立或跌倒，自有他的主人。我们知道时候和日期，与我们有什么关系呢？隐秘的事不属于我们。[2.] 对我们而言，至大、至要的事是本分，而不是结果；因为本分是我们的，结果是神的——是我们自己的本分，不是别人的；因为各人必担当自己的担子——是我们当前的本分，不是将来的本分；因为一天的指引足够一天使用。义人的脚步为耶和华所定（诗篇 37:23）；他一步一步受引导。如今我们一切的本分，都总括在跟随基督这一件事上。我们必须留意他的行动，并使自己适应于他；我们必须像仆人跟随主人那样跟随他，以尊荣他；我们必须行在他所行的道路上，并力求在他所在之处。若我们紧紧留意跟随基督的本分，就会发现既无心也无暇去干预不属乎我们的事。
4. 因基督这句话而起的误解，以为那门徒不会死，却要与教会同在直到世界末了；以及借着重述基督的话来制止这种臆测（第23节）。这里要注意，
(1.) 教会中因误解基督的话、把一个假设变成一个断言，而很容易产生错误。因为约翰不必殉道而死，他们便断定他根本不会死。
[1.] 他们倾向于这样期待，因为他们不禁盼望如此。我们容易相信自己所愿为真的事。约翰在其余的人离去之后仍留在肉身中，并继续在世上直到基督第二次降临，他们认为，这将是教会极大的福分；各世代的教会都可以像求问神谕一样求问他。当他们失去基督肉身的同在时，他们盼望仍有他所爱门徒的同在；仿佛这必须补足基督同在的缺乏，忘记了蒙福的圣灵——保惠师——本应作这事。注意，我们容易过分迷恋人和方法、器具和外在的帮助，以为只要总有这些与我们同在，我们便是幸福的；然而神会更换他的工人，仍继续他的工作，叫能力的卓越乃是出于神，不是出于人。只要教会是在永恒之灵的引导之下，就不需要不死的传道人作教会的引导者。
[2.] 或许，当他们如今发现约翰比其余所有使徒活得久时，他们的期待就更被坚固。因为他活得长，他们便准备以为他要永远活着；然而那渐渐衰老的，就快要归于无有了（希伯来书 8:13）。
[3.] 然而，这事起初来自一句被误解的基督之言，后来成了教会的一种说法。由此学习，第一，人的传统之不可靠，以及把我们的信心建立在其上的愚妄。这里有一种传统，一种使徒的传统，一句在弟兄中传开的话。它很早；它很普遍；它很公开；但它却是假的。那么，特伦特会议所规定要以与圣经所当得的同等敬重和虔诚感情来接受的那些未成文传统，又何等不值得依靠呢？这里有一种对圣经的传统解释。并没有提出基督新的话，只是弟兄们对他确实说过的话作了一种解释，但这却是误解。让圣经作自己的解释者，并解释自己；正如圣经在很大程度上是自己的证据、证明自己，因为它是光。第二，人容易误解基督的话。最粗陋的错误有时也藏身在无可争辩的真理荫庇之下；圣经本身也曾被无学问、不坚固的人强解。若我们听见基督的话被误解，被引用来庇护敌基督的错误和化质说的无耻教义，也不必以为奇怪——例如，他们假装建立在基督那句蒙福的话“这是我的身体”之上。
(2.) 坚守基督的话并持守于此，就很容易纠正这样的错误。因此，这福音书作者在这里借着重述基督的原话，纠正并制止弟兄中那种说法。他没有说那门徒不会死。我们也不要这样说；他却说：“我若要他等到我来的时候，与你何干？”他这样说，此外没有更多。不可加添他的话。让基督的话为自己说话，除了本真、自然的意思以外，不要把别的意思加在其上；我们就在此达成一致。注意，人们争论最好的结局，是持守圣经明明的话，并照着那话说，也照着那话想（以赛亚书 8:20）。圣经的语言是承载圣经真理最稳妥、最恰当的器皿：就是圣灵所教导的言语（哥林多前书 2:13）。正如认真留意圣经本身，是伤害一切危险错误的最佳武器（因此自然神论者、索齐尼派、教皇派和狂热派都尽力贬低圣经的权威）；同样，谦卑顺服于圣经本身，是医治因用不同表达方式说明同一真理而造成之创伤的最佳良药。那些不能在相同的逻辑和形而上学上，以及在相同的空泛术语是否恰当和如何应用上取得一致的人，仍可以在相同的圣经用语上取得一致；如此便可以同意彼此相爱。
II. 这里有本福音书的结语，也就是福音故事的结语（第24、25节）。这福音书作者的结束不像其他三位那样突然，却带着一种收束的韵致。
1. 这福音书以说明其作者或执笔者作结，借着恰当的过渡与前文相连（第24节）：这就是那位向当代人见证这些事、又为后世益处写下这些事的门徒；正是彼得和他的主人在前面几节谈论的那一位——使徒约翰。这里要注意，(1.) 写基督历史的人并不以署上自己的名字为耻。约翰在这里实际上署上了自己的名字。正如我们确知旧约头五卷书——那启示的基础——是谁写的，我们也确知四福音书和《使徒行传》——新约的五经——是谁执笔的。基督生平和死的记载，并非出于不知何人的传闻，而是由品行可靠的人撰写；他们不仅甘愿发誓作证，更甘愿用自己的血印证。(2.) 写基督历史的人是按自己的知识写的，不是按传闻，而是写他们亲自作耳目见证的事。这历史的执笔者是一个门徒，是所爱的门徒，曾靠着基督的胸膛，亲自听过他的讲道和谈话，看见过他的神迹和他复活的证据。这人见证他所深知确实的事。(3.) 写基督历史的人，既见证他们所看见的，也写下他们先前所见证的。在交付文字以前，他们已用口传扬，以最大的确据作见证。他们在讲台上见证，在法庭上见证，郑重断言，坚定承认；不是像旅客为娱乐同伴而讲述游历，却像宣誓的见证人，为使裁决有所依据，以至严谨、精确地说明他们在一件重大事情上所知道的。他们所写的，如同一份他们愿意坚守的宣誓书。他们的著作是向世人持久见证基督教训之真理的证据；按着我们是否接受它，这些著作将成为对我们有利或不利的见证。(4.) 为着扶持和造福教会，基督的历史被写下来，这是出于恩慈的安排，使它能以更大的充分和确实传遍各处，存留历代。
2. 它又以对这里所记之事真实性的见证作结：“我们知道他的见证是真的。”这可以看作是，(1.) 表达人在这类事情上的共同判断，即一个亲眼看见、品格无瑕、郑重陈述自己所见、又为求更大确实而写下来的人的见证，是无可非议的证据。我们知道，也就是说，全世界都知道，这样之人的见证是有效的；人类共同的信念要求我们信赖它，除非我们能证明它不实；在其他案件中，裁决和判决也是根据这样的见证作出的。福音的真理，带着我们在这类事上所能合理盼望或要求的一切证据而得到证实。耶稣确实传讲过这样的教训，行过这样的神迹，并从死里复活，这些事实由其他案件中一向被接纳的证据，无可反驳地证明了；因此足以使一切不偏不倚的人满意。然后就让教训自行荐明，让神迹证明它是出于神的。或者，(2.) 表达当时众教会对于这里所记之事真实性的满意。有些人以为这是以弗所教会对这叙述的署名，另一些人以为是亚西亚众教会的天使或使者的署名。并非受默示的文字需要人的任何证明，或能因此增添其可信性；而是他们藉此向众教会推荐它，表明它是受默示的文字，并声明自己从中所得的满意。或者，(3.) 表达福音书作者自己对所写之事真实性的确据，如同在第19章第35节所说：“他知道自己所说的是真的。”他以复数“我们知道”说自己，不是为显威严，而是为谦逊，正如（约翰一书 1:1）“我们所看见的”，又如（彼得后书 1:16）。注意，福音书作者自己完全确信他们所见证并传给我们的事是真的。他们并不要求我们相信连他们自己也不相信的事；不，他们知道他们的见证是真的，因为他们把今生和来生都冒险押在这事上；他们舍弃今生，倚赖另一个生命，全凭他们所说所写之事的信用。
3. 它又以“等等”作结，提到我们的主耶稣所说所作的许多别的极可纪念之事；当时许多在世的人都很清楚这些事，但不认为适合为后世记录下来（第25节）。有许多极为显著、很能使人得益的事，若将其各样情形详尽写下，连这世界本身，就是其中一切图书馆，也容不下所要写的书。这样，他像一位演说家那样结束，正如保罗所说（希伯来书 11:32）：“我又何必再说呢？若要一一细说，时候就不够了。”若有人问，为什么福音书不更长，为什么他们没有把新约历史写得像旧约那样丰富、那样长，可以回答说，
(1.) 不是因为他们已经穷尽了题材，再没有值得写的事；不，基督所说所作的许多事，没有一位福音书作者记录下来，却仍配用金字写下。因为，[1.] 基督所说所作的一切，都值得我们注意，也都能够使人得益。他从未说过一句闲话，也从未作过一件闲事；不，他从未说或作任何卑微、微小或琐碎的事，这一点连最智慧或最好的人也不能相比。[2.] 他的神迹很多，极多，种类繁多，并且常随机会重复行出。虽然一个真实的神迹或许足以证明神圣的使命，然而在极多不同的人身上、极多不同的情形中，并在极多不同的见证人面前重复神迹，大大有助于证明它们是真神迹。每一个新的神迹都使先前神迹的报道更可信；而它们的众多使整个记载无可争辩。[3.] 福音书作者在几处概括记述基督的讲道和神迹，其中包括许多细节，如（马太福音 4:23、24；马太福音 9:35；马太福音 11:1；马太福音 14:14、36；马太福音 15:30；马太福音 19:2）以及许多别处。当我们论到基督时，摆在我们面前的是丰富的题材；事实超过记载，而在这一切之后，所告诉我们的还不到一半。圣保罗引用了基督的一句话，没有一位福音书作者记下它（使徒行传 20:35）；毫无疑问，还有许多别的话。他一切的话都是警句。
(2.) 但这是出于以下三个缘故：——[1.] 因为没有必要写得更多。这一点在这里已经暗示。有许多别的事没有写下，是因为没有写下它们的必要。所写的已经充分启示了基督的教训及其证明，其余的只是同一宗旨。那些据此反对圣经作为我们信仰和实行准则之充分性，又主张未成文传统之必要性的人，应当指出他们所称能补足成文之道的传统中有什么；我们确知其中有与圣经相反的事，因此拒绝它们。所以，我们当因这些事受警戒：“著书多，没有穷尽。”（传道书 12:12）若我们不信且不善用所写的，即使写得更多，我们也不会如此。[2.] 不可能把一切都写下来。圣灵能默示一切，但执笔者不可能把一切都写下，这在道德意义上是不可能的。世界容不下那些书。这是一种相当常见而可辩护的夸张；它所指不过是，会充满数量浩大、令人难以置信的卷册。这将是一部从未有过的庞大而臃肿的历史；它会挤掉一切其他著作，使我们没有空间容纳它们。若我们有基督所作一切祷告的记录，尤其是他整夜祷告神、没有一句空洞重复时所作的祷告，多少卷册会被填满！若再把他一切讲道和谈话、神迹、医治、一切劳苦、一切受苦都逐一记述，那便是无穷无尽的事了。[3.] 不宜写得太多；因为在道德意义上，世界容不下所要写的书。基督没有把他本可以对门徒说的话都说出来，因为他们担当不了；同样缘故，福音书作者没有把他们本可以写的都写出来。世界容不下，所用的是第8章第37节所用的那个词：“我的道在你们里面没有地方。”书会多到没有容身之处。众人的时间都会花在阅读上，其他本分便会因此被挤掉。已经写下的许多被忽略，许多被遗忘，许多成为可疑辩论的题目；如果有一个由同等权威、同等必要的书籍所构成的世界，达到完整历史所会膨胀的规模，情形就更是如此；特别是既然所写的必须被默想并加以阐释，神智慧地认为应当为此留出空间。父母和传道人在施教时，必须考虑所教之人的能力，并且像雅各一样，必须谨慎不可催赶过急。让我们为所写的书感谢，不因它们的平实和简略就少加珍重，却勤勉善用神所认为适宜启示的事，并盼望到那上面去；在那里我们的能力将如此被提高和扩展，以致没有过载的危险。
福音书作者以“阿们”结束，藉此盖上自己的印；我们也当盖上我们的印，发出信心的阿们，认同福音，说它是真的，全是真的；又对所写的表示满足，因为它足以使我们有得救的智慧。阿们；愿如此成就。