列王紀上 8

聖殿的建築和陳設極其輝煌，但它的奉獻禮更為榮耀，正如聖徒所作的禱告和讚美之工，遠勝工匠所作的鑄造金屬和雕刻石頭之工。聖殿的設立，是為維繫神與他百姓之間的交往；這裡記述了他們在那裡首次相會的莊嚴典禮。

I.以色列全體的代表都被召集起來（第1、2節），舉行十四日的節期來尊榮神（第65節）。#

II.祭司將約櫃抬進至聖所，安置在那裡（第3–9節）。#

III.神以雲彩佔有聖殿（第10、11節）。#

IV.所羅門懷著感恩之心承認神的恩典，並向百姓說明他們聚集的緣由（第12–21節）。#

V.他作了一篇很長的禱告，將一切在此處或向著此處所作的禱告，都交託於神，求他施恩悅納（第22–53節）。#

VI.他以祝福和勸勉遣散會眾（第54–61節）。#

VII.他獻上大量祭物，他和百姓一同享用，隨後滿心歡喜地離去（第62–66節）。這些是以色列的黃金歲月，在預表中乃是人子的日子。#

聖殿雖然裝飾得富麗堂皇，但在沒有約櫃時，就像身體沒有靈魂、燈臺沒有燈，或更確切地說，像房屋沒有居住者。倘若神不悅納，人花在這座宏偉建築上的一切費用和勞苦便都歸於徒然；除非他樂意承認這裡是他要記下自己名的地方，否則它終究不過是一堆必朽壞的廢墟。因此，一切工程完畢之後（第7章第51節），仍缺少一件不可少的事，就是把約櫃抬進去。這件事必須為整個工程加上冠冕；這裡所記述的，正是他們如何極其莊嚴地完成此事。

I.所羅門主持這場禮儀，正如大衛將約櫃運上耶路撒冷時所做的一樣；他們二人都不認為跟隨約櫃，或帶領百姓侍奉在約櫃旁，是有失身份的事。所羅門以傳道者的稱號為榮（傳道書 1:1），又被稱為會中之師（傳道書 12:11）。他召集了這次大會（第1節），並且成為大會的中心，因為眾人都在七月的節期聚集到他那裡（第2節），也就是住棚節；這節期定在該月十五日（利未記 23:34）。大衛像一個極其敬虔的人，將約櫃運到自己附近一處合宜的地方；所羅門像一個極其尊貴的人，將約櫃運到一處宏偉的地方。各人要照所得的恩賜服侍；兒女也當在父母停下之處繼續服侍神。#

II.以色列全體都參加了這場禮儀，包括他們的審判官、各支派和宗族的首領、所有文武官員，以及北方人所說的各族族長。這些人的聚會完全可以稱為以色列全體的大會。他們在這場合聚集，#

1.是要尊榮所羅門，併為他仁慈地向他們所行的一切善政，代表全國向他致謝。#

2.是要尊榮約櫃，向它表示敬意，並表明眾人都因它安定下來而歡喜滿意。約櫃在外在榮美上的提升，雖然常常成為過於強烈的誘惑，使那些假冒為善的追隨者跌倒，但因這可能有益於它真正的權益，所以一切願它興旺的人都當為此歡喜，卻也要戰兢。公共的恩典要求公開的感恩。那些顯現在耶和華面前的人並非空手而來，因為他們都獻上無數的牛羊（第5節）。所羅門時代的百姓十分富足、安逸而喜樂，因此他們理當趁此機會，不但把喜樂，也把一部分財富分別出來，獻給神並尊榮他。#

III.祭司盡上他們在這場禮儀中的本分。在曠野時，利未人要抬約櫃，因為當時祭司的人數不足以承擔此事；但在這裡，由於這是約櫃最後一次被抬運，祭司便親自抬它，正如約櫃繞耶利哥城時，他們奉命所做的一樣。這裡告訴我們：#

1.約櫃裡面有什麼：只有兩塊石版（第9節），這寶物遠勝大衛和所羅門所奉獻的一切物品。盛嗎哪的罐和亞倫的杖是在約櫃旁邊，卻不在約櫃裡面。#

2.與約櫃一同運上來的是什麼（第4節）：就是會幕。摩西在曠野所支搭、後來設在基遍的會幕，以及大衛在錫安所搭的帳幕，很可能都被運到聖殿；它們彷彿把自己全部的聖潔交付給聖殿，融入聖殿的聖潔之中，因為從此以後，聖殿必須成為人尋求神的地方。照樣，教會在地上一切聖潔的事物，就是那些成為教會莫大喜樂和榮耀的事物，最終都要被上面完全的聖潔所吞沒。#

3.約櫃被安置在哪裡：那是約櫃經過一切漂流後所指定的安息之處（第6節），就是殿的內殿；他們期望神從那裡向他們說話。它是在至聖所裡；約櫃的臨在使那裡成為至聖。約櫃又在所羅門所設立的大基路伯翅膀之下（第6章第27節），象徵天使特別的護衛；神的典章和他百姓的聚會都蒙受這種護衛。約櫃的槓被抽長，使槓頭可以從基路伯的翅膀底下看見，好在大祭司每年一次進去，把血灑在那裡時，引導他走向約櫃上面的施恩座。因此，儘管不再需要用這些槓抬約櫃，它們仍然繼續有一些用處。#

IV.神施恩承認他們所做的事，並表明他悅納了這一切（第10、11節）。在神於至聖所彰顯自己的榮光以前，祭司可以進入那裡；但從那時起，除了大祭司在贖罪日以外，任何人都不可冒險接近約櫃。因此，直到祭司從內殿出來以後，神的臨在才在雲彩中佔有那裡；雲彩不但充滿至聖所，也充滿整個聖殿，以致在金壇燒香的祭司都承受不住。神的榮光以這種可見的方式發出，藉此：#

1.神使約櫃得尊榮，並承認它是他臨在的標誌。約櫃因屢次遷移、居所簡陋，又過多暴露在眾人眼前，它的榮耀長期以來已經減損、黯淡；但神如今要顯明，約櫃對他仍像從前一樣寶貴，他也要人像摩西初次把約櫃抬進會幕時那樣，以同等的敬畏看待它。#

2.他表明自己悅納聖殿的建造和陳設，視之為人向他的名和他在人間的國度所獻的美好服侍。#

3.他使這場大會充滿敬畏；藉著他們所看見的，堅定他們對摩西書卷中所記之事的信心，就是神曾如何向他們的先祖榮耀顯現，使他們可以緊緊持守對以色列神的侍奉，並得著力量抵擋拜偶像的誘惑。#

4.他顯明自己已預備好垂聽所羅門即將獻上的禱告；不僅如此，他還在這殿中定居，使他一切禱告的百姓都得鼓勵，在那裡來到他面前。然而，神的榮光顯現在一朵雲中，一朵幽暗的雲中，是要表明：#

(1.)與福音的光明相比，那個時代的安排是幽暗的；藉著福音，我們得以敞著臉，如同在鏡中觀看主的榮光。#

(2.)與得見神的異象相比，我們目前的狀態是幽暗的；得見神將成為天上的福樂，在那裡，神的榮光不再被遮蔽。如今我們只能說他不是什麼；到那時，我們卻要看見他的本相。#

這裡，

I.所羅門鼓勵那些完成供職後從聖殿出來的祭司；遮蔽他們的幽暗雲彩使他們大為驚懼。基督的門徒進入雲彩時也懼怕，儘管那是一朵明亮的雲（路加福音 9:34）；祭司發現自己被濃雲包圍時也是如此。為了平息他們的恐懼，#

1.他提醒他們一件他們不可能不知道的事：這是神臨在的標誌（第12節）；耶和華曾說，他要住在幽暗之中。這絕不是他不悅的標誌，反而表明他的恩寵；因為他曾說：我要在雲中顯現（利未記 16:2）。注意，要使我們安然接受幽暗的安排，最有效的莫過於思想神所說的話，並把他的話與他的作為相互比較；正如 利未記 10:3 所說：這就是耶和華所說的。神就是光（約翰一書 1:5），並且住在光中（提摩太前書 6:16）；但他與人同住時卻住在幽暗中，以幽暗為自己的帳幕，因為人不能承受他榮耀耀眼的光輝。你實在是自隱的神。這樣，我們聖潔的信心受到操練，聖潔的敬畏也得以增長。在神住於光明之處，信心被所見的異象吞沒，敬畏也被愛吞沒。#

2.他自己欣然迎接這雲彩，認為它配得完全悅納；既然神藉著這雲彩降臨並佔有聖殿，他便用寥寥數語，莊嚴地把聖殿交給神佔有（第13節）。神說：“我確實來了。”所羅門說：“阿們；主啊，願你如此降臨。這殿是你的，完全是你的；我確實為你建造了它，也為你陳設了它。它永遠是你的，是你永遠居住的固定之處；它絕不可轉讓，也不可改作任何其他用途；約櫃永不可從這裡遷走，再也不可漂泊無定。”神已經佔有聖殿，這是所羅門的喜樂；他也願神永遠佔有它。因此，祭司不應懼怕所羅門如此歡欣誇勝的事。#

II.他教導百姓，向他們清楚說明這座他們親眼看見神正在佔有的殿。他對祭司只簡短說了幾句，使他們安心（智者一言足矣）；然後他從他們那裡轉過臉來（第14節），面向站在外院的會眾，向他們作了詳細的講話。#

1.他為他們祝福。他們看見幽暗的雲進入聖殿時，驚愕不已，惟恐這濃重的幽暗對他們成為徹底的黑暗，便各自求福。這個令人驚異、他們一生從未見過的景象，可以想見，使各人都開始禱告，甚至最虛浮的心也因此變得嚴肅。所羅門便與他們一同禱告，併為眾人祝福，如同有權柄的人（因為向來是位分小的蒙位分大的祝福）；他奉神的名向他們宣告平安和福分，就像在類似的情形下，基甸驚恐時天使為他所作的祝福。士師記 6:22、23：願你平安，不要懼怕，你必不至死。所羅門為他們祝福，也就是說，他使他們平靜下來，解除了他們當時的驚恐。為領受這祝福，他們全都站起來，以表示敬畏，並預備好聆聽、接受祝福。宣告祝福時，站立是適當的姿勢。#

2.他向他們說明自己所建造、如今正在奉獻的這座殿。#

(1.)他開始說明時，先為神的恩手迄今扶持他而感恩承認：耶和華以色列的神是應當稱頌的（第15節）。凡是從神而來、使我們得享喜樂的事，我們都必須為之讚美神。他藉此促使會眾向神舉心感恩；這有助於平息他們心中很可能正在經歷的騷動。他說：“來吧，不要讓神可畏的顯現把我們從他面前趕走，反要讓這些顯現吸引我們到他那裡；讓我們稱頌耶和華以色列的神。”約伯在幽暗的景況中也是這樣稱頌耶和華的名。所羅門在這裡稱頌神，#

[1.]是因神親口向大衛所說的應許。#

[2.]是因應許的成就，就是神如今已經親手成就了它。當我們沿著這些恩典的溪流上溯到聖約的泉源，並把神所做的與他所說的相互比較時，我們才對神的憐憫有最深切的領會，也最能使自己和神都喜悅。#

(2.)所羅門如今正莊嚴地把這殿交出、奉獻給神，以他親自作出的行動和契約把它交付給神。授權和轉讓文書通常先追述此前已經做成的事，再引到目前所做的事；照樣，這裡也追述了促使所羅門建造這殿的特殊緣由和考量。#

[1.]他述說缺少這樣一處地方。這一點必須首先說明，因為按照他們當時所處的安排，只能有一個地方，是他們期待神記下自己名的所在。因此，若已經選定了別處，這座殿便是篡奪了那地位。但他根據神親自所說的話表明，並沒有其他地方（第16節）：我沒有選擇一座城，在其中為我的名建造殿宇；所以確有建造這殿的必要。#

[2.]他述說大衛建造這樣一處地方的心願。神先揀選了治理他百姓的人（我揀選大衛；第16節），隨後感動他的心，使他要為神的名建造殿宇（第17節）。這並不是大衛為高抬自己而自行籌劃的工程；而是他那蒙福懷念的良善父親首先作出的規劃，儘管他活著時未能奠下第一塊石頭。#

[3.]他述說神關於他自己的應許。神讚許他父親的心願（第18節）：你心裡有這意念是好的。注意，人真誠立志行善，即使神的護理阻止他們把心願付諸實行，神仍會施恩讚許並悅納。人的仁愛在於他的心願（參見哥林多後書 8:12）。神悅納了大衛的善意，卻不容他完成這項善工，而把這份尊榮留給他的兒子（第19節）：他必為我的名建造這殿。因此，他所做的並非出於自己的主意，也不是為了自己的榮耀；這工程本身符合他父親的規劃，而由他來完成則符合神的指定。#

[4.]他述說自己所做的事以及做事的用意：我建造了一座殿，不是為我自己的名，而是為耶和華以色列神的名（第20節），又在那裡為約櫃預備了地方（第21節）。這樣，無論他或屬他的人對於這殿或其任何附屬物，已經擁有或可能擁有何種權利、所有權、權益、主張或要求，他都永遠辭去、交出並放棄，將這一切歸給神。這殿是為他的名和他的約櫃而設。所羅門說，在這件事上，耶和華成就了他所說的話。注意，無論我們行了什麼善事，都必須將它看作神向我們所發應許的成就，而不主要看作我們向他所作承諾的履行。我們為神做得越多，就越欠他的債；因為我們的才幹是出於他，並非出於自己。#

所羅門已經把這殿概括地交給神，神也藉著佔有它表明自己已經悅納；接下來便是所羅門的禱告。他在禱告中極其謙卑、恭敬地更具體說明這次交付的用途，並求神同意。簡言之，他所求的是，這聖殿不僅要被視為並用作獻祭之殿（整篇禱告沒有提到獻祭，因為這是理所當然的），也要成為萬民禱告的殿；在這方面，它預表福音的教會（參見以賽亞書 56:7）；，並與 馬太福音 21:13 比較。因此，所羅門啟用這殿時，不但獻上一次非凡的祭，也作了一篇非凡的禱告。

I.作這篇禱告的人身份尊貴。所羅門沒有指定一名祭司或先知來禱告，而是當著以色列全會眾親自禱告（第22節）。#

1.他有能力這樣禱告，實在是好事，表明他善用了父母給他的敬虔教育。看來，他在學習一切知識的同時，也學會了如何好好禱告，並知道怎樣以合宜的方式向神表達自己；他能夠因事制宜，臨機而發，無須使用規定的形式。在他忙於哲學論述、箴言和詩歌時，他沒有忘記自己的敬虔功課。他從禱告中得益（第3章第11節等）；我們可以推想，他常常專心禱告，以致在禱告的恩賜上十分出眾，正如這裡所顯明的。#

2.他願意這樣禱告，並不羞於在這麼龐大的會眾面前舉行神聖禮儀，這也是好事。他絲毫不認為親自作自己的隨身祭司，又作會眾向神發言的口，是有損身份的；既是如此，還有誰能認為自己身份太高，不該為自己的家庭履行這職分呢？所羅門擁有其他一切榮耀，甚至坐在象牙寶座上時，看起來也沒有此刻這樣尊貴。尊貴的人應當如此維護宗教禮儀的聲譽，以自己的尊貴來尊榮神。所羅門在這方面預表基督；基督是他所治理的一切人偉大的代求者。#

II.他禱告時的姿態十分恭敬，表達出禱告中的謙卑、嚴肅和熱切。他站在耶和華的壇前，表明他期望自己的禱告因那在日期滿足時將要獻上的祭而蒙應允；那祭正是這壇上所獻的祭物所預表的。但當他開始禱告時，#

1.他跪了下來；這從第54節可以看出，那裡說他從跪著的姿勢起來（比較歷代志下 6:13）；跪下是最適合禱告的姿勢（以弗所書 3:14）。即使最尊貴的人，也不可認為跪在造他們的主面前是有失身份的事。赫伯特先生說：“跪下從未損壞過絲襪。”#

2.他向天伸開雙手，而且看來（根據第54節）一直保持這種姿勢，直到禱告結束；藉此表達他向著神的渴望，以及對天父的期待。他伸開雙手，彷彿從一顆敞開寬廣的心中獻上禱告，把禱告呈到天上；也彷彿要用雙臂領受他所祈求、從天而來的憐憫。敬虔中這種表達專注和熱切的外在舉動，不應受到藐視或嘲笑。#

III.這篇禱告很長，或許比這裡所記載的還要長得多。在施恩的寶座前，我們有放膽陳說的自由，並且應當運用這自由。基督所譴責的並不是作長篇禱告，而是以禱告作偽裝。在這篇卓越的禱告中，所羅門所做的，也正是我們每次禱告時都應當做的：#

1.將榮耀歸給神。他以此開始，因為這是敬拜中最合宜的舉動。他稱神為耶和華以色列的神，就是與他們立約的神。並且，#

(1.)他為神一般而言的所是讚美他：神本身是萬有中至善的（“沒有神可比你；天上地下的一切權能都不能與你相比”），也是他百姓最良善的主：“你向僕人守約施慈愛；你不但因守約而信實地照自己的話行，還因施慈愛而行得超過你所說的話，為他們成就你未曾明確應許之事，只要他們全心行在你面前，熱心歸向你，定睛於你。”#

(2.)他為神特別給他家所成就的事感謝神（第24節）：“你向你僕人我父大衛持守了你對他的應許，正如你向其他僕人所行的一樣。”那應許是賜給大衛的莫大恩惠，是他的扶持和喜樂；如今，應許的成就又為它加上冠冕：你已經成就了，正如今日一樣。每逢新近經歷神應許的真實，都應當更加廣泛地讚美他。#

2.他向神懇求恩典和恩寵。#

(1.)神會為他和他的後裔成就他所應許的憐憫（第25、26節）。請注意這話是怎樣引入的。他滿懷感恩地承認應許已有一部分得到成就；到目前為止，神一直信守自己的話：“你向你僕人大衛所應許的，已經為他成就了，以致他的兒子坐在他的寶座上，並建成了所計劃的聖殿；所以現在求你向你僕人大衛成就你進一步應許他的、尚待按時應驗的事。”請注意，我們過去經歷神成就他的應許，應當鼓勵我們倚靠這些應許，並以這些應許向神懇求；而那些期待更多憐憫的人，必須為從前的憐憫感恩。直到如今，神一直幫助我們（哥林多後書 1:10）。所羅門重述了這應許（第25節）：你必不斷有人坐在寶座上；他也沒有略去條件，就是你的子孫須謹慎自己的行為；因為我們若不履行條件，就不能期待神成就應許。隨後，他謙卑地懇求這應許的承繼（第26節）：“以色列的神啊，現在求你使你的話得到證實。”神的應許（正如我們常常指出的）既必須是我們在禱告中所求之事的指引，也必須是我們盼望和期待的根基。大衛曾禱告說（撒母耳記下 7:25）：“主啊，求你照你所說的而行。”請注意，兒女應當向敬虔的父母學習怎樣禱告，並怎樣在禱告中懇求。#

(2.)神會眷顧這座他如今已經據為己有的聖殿，使他的眼目可以時常向它睜開（第29節），施恩承認它，從而尊榮它。為此，#

[1.]他首先提出：第一，謙卑地驚歎神滿有恩典的俯就（第27節）：“然而，神果真會住在地上嗎？我們豈能想像，一位無限崇高、聖潔而有福的存在者，竟會如此俯就，以致人可以說他住在地上，並以他的同在賜福地上的蟲類——這地已經敗壞，遍滿罪惡，受到咒詛，並且留待烈火焚燒？主啊，這怎能如此呢？”第二，謙卑地承認他所建的殿雖極其寬廣，卻不能容納神：“天和天上的天尚且不足以容納你，因為無處能夠包容那位無處不在者；就連這殿也太小、太卑微，不足以作那位在本體和榮耀上無限者的居所。”請注意，當我們已經為神竭盡所能時，仍必須承認我們與他之間、我們的服事與他的完全之間，存在無限的距離和不相稱。#

[2.]作了這樣的說明以後，他作了概括的禱告。第一，求神施恩垂聽並應允他當時所作的禱告（第28節）。這是謙卑的禱告（你僕人的禱告），懇切的禱告（如同呼求一般的禱告），也是憑信心所作的禱告（在你面前，因為你是主，也是我的神）：“主啊，求你垂聽並眷顧這禱告；不要因這是以色列王的禱告而垂聽（世上任何人的尊位或尊榮的稱號，都不能使他蒙神悅納），乃要因這是你僕人的禱告而垂聽。”第二，求神照樣垂聽並應允今後任何時候在他如今所建的這殿中、或向著這殿所作的一切禱告；神曾論到這殿說：“我的名必在那裡”（第29節）。這包括他自己的禱告（求你垂聽你僕人所作的禱告），也包括全以色列和每一個以色列人的禱告（第30節）：“求你在天上垂聽；那裡才真正是你的居所，這殿不過是它的表象；你垂聽的時候，求你赦免那使他們與神隔絕的罪，甚至他們在聖事上的罪孽。”a. 他認定神的百姓會始終是禱告的百姓；他也決意親自持守這本分。b. 他指示他們在禱告時，眼目要向著神樂意彰顯其榮耀的地方，因為他在地上任何別處都沒有這樣彰顯榮耀。除了祭司，沒有人可以進入那地方；但他們在聖殿的院中敬拜時，必須眼目向著那裡，不是把它當作敬拜的對象（那便是偶像崇拜），而是把它當作神所設立的敬拜媒介，藉此扶助他們軟弱的信心，並預表耶穌基督的中保之工；基督才是真正的聖殿，我們在一切與神相關的事上，都必須仰望他。那些身處遠方的人為了聖殿的緣故，面向耶路撒冷；甚至聖殿成為廢墟時也是如此（但以理書 6:10）。c. 他懇求神垂聽並赦免所有在禱告中面向這裡之人的罪。他並不是認為，那些不知道這殿、也不以它為念之人向神獻上的一切虔誠禱告，都會因此被拒絕；他乃是盼望，這殿所蒙賜的神同在的明顯標記，可以始終給相信的祈求者帶來切實的鼓勵和安慰。#

[3.]他在這裡更具體地提出了各種情形；他設想人在這些情形下，會在這禱告之殿中、或向著這殿禱告，向神求助。#

第一，如果人為判定人與人之間任何有爭議的權利而起誓向神申訴，並且是在這壇前起誓，他就祈求神以某種方式顯明真相，在爭訟雙方之間施行判斷（第31、32節）。他祈求在疑難之事上，這施恩的寶座可以成為審判的寶座，神從那裡為憑信心向它申訴的受害者伸冤，並懲罰擅自向它申訴的加害者。人通常指著聖殿和祭壇起誓（馬太福音 23:16、18）；這種敗壞的做法，或許起源於這裡所設想的起誓：並非指著聖殿或祭壇起誓，而是在它們那裡或附近起誓，以增添莊嚴性。

第二，如果以色列民在任何全國性的災難下呻吟，或任何一個以色列人在個人災難下呻吟，他就盼望他們在這殿中、或向著這殿所作的禱告可以蒙垂聽和應允。

a. 就公共審判而言，包括戰爭（第33節）、無雨（第35節）、饑荒或瘟疫（第37節）；他最後又加上“等等”：任何災禍或疾病，因為臨到其他民族的災難，沒有一樣不可能臨到屬神的以色列。現在他設想：( a. ) 審判的原因會是罪，絕無別的原因。“他們若敗在仇敵面前，若天不降雨，都是因為他們得罪了你。”正是罪造成一切禍患。( b. ) 審判的結果會是他們向神呼求，在那殿中、或向著那殿向他懇求。從前輕忽他的人，到那時會求告他。主啊，他們在患難中尋求你；他們在苦難中必早早而懇切地尋求我。( c. ) 除去審判的條件，不只是單單為此禱告。他不能、也不願求神應允他們的禱告，除非他們也離棄自己的罪（第35節），重新歸向神（第33節）；也就是說，除非他們真正悔改並革新。除此以外，我們不能指望在今世或來世得救。但他們若這樣使自己合乎蒙憐憫的條件，他便祈求：[ a. ] 神從天上、從他在上面的聖殿垂聽；他們必須藉著地上的這殿仰望那裡。[ b. ] 神赦免他們的罪；因為惟有罪得赦免時，審判才是出於憐憫而被除去。[ c. ] 神藉著他的靈，使用他的話語和先知，教導他們當行的善道；這樣，他們既可以從患難中受益（因為蒙神管教和教導的人是有福的），也可以預備好得著拯救。當拯救臨到時，若發現我們已經回到神與本分的善道上，它便是在愛中臨到的。[ d. ] 神隨後除去審判，糾正那無論是什麼的苦情——不但悅納禱告，也賜下禱告中所求的憐憫。

b. 就個人的苦難而言（第38–40節）。“以色列中若有人有事求你，願他在這裡尋見你，在這裡蒙你恩待。”他沒有列舉具體情形，因為世人的苦情如此眾多、如此各異。( a. ) 他設想，申訴者自己會非常真切地感受到自己的重擔，並會向神陳明那件他們在其他情況下藏在心裡、沒有讓任何人知道的事：各人必知道自己心中的災禍，知道是什麼使他痛苦，也就是我們所說的，鞋子究竟夾痛在哪裡；他們必張開雙手，也就是展開陳明自己的情形，如同希西家展開那封信一樣，在禱告中面向這殿。無論患難是在身體上還是心靈裡，他們都會把它陳明在神面前。這裡似乎尤其是指內在的重擔。罪是我們自己心中的災禍；住在我們裡面的敗壞是我們的屬靈疾病。每一個真正的以色列人都努力認識這些敗壞，好治死它們，並警醒防備它們發作。他所控訴的正是這些；這就是他呻吟承受的重擔：“我真是苦啊！”這些敗壞催逼他跪下，催逼他來到聖所。他為這些事哀慟，張開雙手禱告。( b. ) 他把帶到這裡的一切此類情形都交託給神。[ a. ] 交託給他的無所不知：“惟有你知道所有世人的心；你不僅知道他們心中的災禍、各自的缺乏和重擔”（這些事他本來知道，但他願意從我們口中得知），“也知道內心的願望和意圖，知道它是真誠還是虛偽。你知道哪一個禱告出自內心，哪一個只出於嘴唇。”君王的心在神面前也不是不可測透的。[ b. ] 交託給他的公義：求你照各人所行的待他；他必不會不這樣行，卻是按恩典而非律法的準則而行，否則我們所有人都會滅亡。[ c. ] 交託給他的憐憫：求你垂聽、赦免並施行（第39節），使他們一生敬畏你（第40節）。神垂聽我們的禱告、赦免我們的罪；我們應當這樣運用他向我們所施的憐憫，就是讓這憐憫促使我們一生敬畏他。要敬畏耶和華和他的恩惠。他有赦免之恩，為要使人敬畏他。

c. 接下來提到的，是那不屬以色列的外族人的情形：一個歸信者來到聖殿，向以色列的神禱告，因為他確信敬拜本國諸神是愚昧而邪惡的。( a. ) 他設想會有許多這樣的人（第41、42節）；神為以色列所行偉大作為的名聲，必傳到遙遠的國家；藉著這些作為，他證明自己超越萬神，不僅如此，他證明惟有自己是神：“住在遠方的人必聽見你大能的手和伸出來的膀臂；這會使所有深思熟慮的人向著這殿禱告，好使他們蒙一位能夠真正施恩於他們之神的恩惠。”( b. ) 他懇求神悅納並應允歸信者的禱告（第43節）：求你照外族人向你所求的一切而行。神向外邦罪人施恩的徵兆，出現得如此之早、如此古遠：正如那時本地人和外族人同歸一例（出埃及記 12:49），福音對兩者也同樣只有一個。( c. ) 他在這件事上所追求的，是神的榮耀和對神之認識的傳揚：“願外族人的祈求特別順利蒙允，使他可以帶著關於以色列之神的美好見證回到自己的國家，好叫萬民認識你並敬畏你（他們若正確地認識你，就必敬畏你），像你的民以色列一樣。”所羅門絲毫不想獨佔對神的認識和服事，也不希望把這些只限於以色列（這正是基督和使徒時代的猶太人出於嫉妒的願望）；相反，他祈求萬民都能像以色列一樣敬畏神。但願世人都可以得著兒子的名分，成為神的兒女！父啊，求你這樣榮耀你的名。

d. 接下來，所羅門把軍隊出征作戰的情形交託給神，求蒙他的恩惠。這裡設想軍隊在遠方紮營，在某個很遙遠的地方，奉神的命令被差遣去攻擊仇敵（第44節）。“當他們即將交戰，想到戰鬥的危險和難以確定的結果，又眼目向著這城和這殿，向神禱告求保護和勝利時，求你垂聽他們的禱告，鼓勵他們的心，堅固他們的手，遮護他們的頭，從而維護他們的事業，使他們得勝。”在戰場上的士兵不可認為留在家裡的人為他們禱告就夠了，他們自己也必須禱告；這裡鼓勵他們盼望得到滿有恩典的應允。禱告應當始終與爭戰同行。

e. 貧苦俘虜的情形，是這裡最後提到的、適合蒙神憐憫的對象。( a. ) 他設想以色列會犯罪。他太瞭解他們、自己和人的本性，絕不會認為這是一個不合實際的設想；因為沒有不犯罪的人，沒有人所犯的罪不足以證明神在其護理中施行最嚴厲的責備也是公義的；也沒有人不面臨陷入嚴重罪惡的危險，而且神若任憑他，他就必陷入其中。( b. ) 他又作了完全可以預料的設想：以色列若背叛神，神就會向他們發怒，把他們交在仇敵手中，使他們被擄到異國（第46節）。( c. ) 隨後他設想，他們會反省自己，思想自己的道路（因為苦難促使人思想）；他們一旦開始思想，就會悔改禱告，承認自己的罪，謙卑自己，說：“我們犯罪了，行事悖逆”（第47節）；他們在仇敵之地會歸向神，就是那位他們在自己國土上所離棄的神。( d. ) 他設想他們禱告時會面向自己的國土，就是聖地，面向耶路撒冷，就是聖城，也面向聖殿，就是聖所；他也指示他們這樣行（第48節），這是為了那位把這地賜給他們、揀選這城，並使這殿為尊榮他而建造的神。( e. ) 他祈求神到那時垂聽他們的禱告，赦免他們的罪，為他們伸冤，並使他們的仇敵向他們施憐憫（第49、50節）。神把所有人的心都掌握在手中；他若願意，就能使最強勁的水流轉向相反的方向，也能使那些最殘酷逼迫他百姓的人憐憫他們。請看這禱告得到應允（詩篇 106:46）。他使那些擄掠他們的人憐憫他們；這憐憫即使沒有釋放他們，至少也減輕了他們被擄的苦楚。( f. ) 他以他們與神的關係和神在他們身上的權益為懇求的理由：“他們是你的百姓，是你納入聖約、置於你照管和引導之下的人；他們是你的產業。你從他們所得的榮耀之租稅和貢賦，比從任何其他民族所得的都更多（第51節）；他們從萬民中被分別出來成為你的產業，並因獨特的恩惠而專屬於你”（第53節）。

最後，在這一切具體事項之後，他以這個概括的請求結束禱告：求神在所有禱告的百姓向他呼求的一切事上，都垂聽他們（第52節）。如今在福音之下，我們不能設想任何地方會像當時的聖殿一樣，使在其中、或向著那裡所作的禱告更蒙悅納。聖殿是影兒，實體乃是基督；我們奉他的名所求的，無論是什麼，都必賜給我們。

所羅門在《傳道書》的講論之後，向我們說明全事的結論；在這裡，他作完這篇長禱告以後也是如此。這被稱為他祝福百姓（第55節）。他站著宣告這祝福，好使人更容易聽見他，也因為他是以有權柄者的身份祝福。從來沒有比這些話說得更合宜、更切中要旨的；也從來沒有會眾散會時所聽到的話，比這些更可能感動他們並長留在他們心中。

I.他因神為以色列所行偉大而慈愛的事，把榮耀歸給神（第56節）。他站起來祝福會眾（第55節），卻從稱頌神開始；因為我們凡事都必須感恩。我們是否期待神善待我們和我們的人呢？那麼，我們就應抓住一切機會稱揚他和屬他的人。他稱頌那位已經賜下恩惠的神；他沒有說神賜給以色列財富、尊榮、權力和勝利，而是說神賜給他們安息，彷彿安息是比其中任何一樣都更寶貴的福分。那些享有安息的人，不要因為缺少其他一些福分，就低估這福分。他把神賜給他們的福分與神賜給他們的應許相比較，好使神因自己的信實，並因他那高舉過於自己一切名聲之話語的真實而得尊榮。#

1.他提到借摩西的手所賜的應許，正如他曾提到（第15、24節）向大衛所賜的應許一樣。借摩西所賜的不只有誡命，也有應許。神經過很久才把所應許的安息賜給以色列，但他們經歷許多試煉以後，最終還是得到了。那日必將來到，屆時神屬靈的以色列要歇了他們一切的勞苦。#

2.他彷彿在這些契據的背面寫下了全數收訖的憑據：他一切美好的應許，沒有一句落空。他奉全以色列的名義作出這份清償證明，使神的信實永遠得尊榮，也使所有以神的應許為根基的人永遠得鼓勵。#

II.他為自己和會眾祝福，表達了他對以下四件事的熱切願望和盼望：#

1.神與他們同在；對於教會、國家和每一個人的幸福而言，這是最重要的一切。這一大群會眾不久就要分散，而且他們在今世很可能再也不會全部聚集在一起。因此，所羅門用這祝福遣散他們：“願耶和華與我們同在；即使我們彼此分離，這也足以安慰我們。願耶和華我們的神與我們同在，像他與我們的列祖同在一樣（第57節）；願他不離開我們；願他今日之於我們、永遠之於我們的後裔，正如他從前之於我們的先輩一樣。”#

2.他恩典的能力運行在他們身上：“願他與我們同在，並繼續與我們同在，不是為了擴張我們的疆界、增加我們的財富，而是為了使我們的心歸向他，遵行他一切的道路，謹守他的誡命”（第58節）。屬靈的福分是最好的福分，我們應當熱切渴望蒙受這些福分。我們的心本來就抗拒自己的本分，容易偏離神；惟有他的恩典能使我們的心歸向他，而這恩典必須借禱告求得。#

3.他剛剛所作的禱告得到應允：“願我的這些話晝夜臨近耶和華我們的神（第59節）。願今後在這裡所作的每一個禱告，都得到滿有恩典的回應；這便是對這個禱告持續不斷的應允。”所羅門在這裡為自己禱告所求的，仍在基督的代求中得到成就；他的祈求正是這代求的預表。那有權能、必然得勝的代求，晝夜都在耶和華我們的神面前，因為我們偉大的中保不斷專注於這件事；我們可以倚靠他維護我們的事業，對抗那晝夜控告我們的仇敵（啟示錄 12:10），並在任何時候、任何場合，按照事情的需要，維護他民以色列共同的事業；正如原文在這裡所說，在當日說當日的話，使我們在每一個需要幫助的時候，都能得著充足、合宜而及時的恩典。#

4.神的國在人間擴展，使神得榮耀。願以色列這樣蒙福、這樣蒙恩；目的不是要使萬民都向我們進貢（所羅門認為自己的國已經如他所願地強盛），而是要使萬民都知道惟有耶和華是神，並來敬拜他（第60節）。所羅門的禱告就這樣結束，正如他父親耶西之子大衛的禱告結束一樣（詩篇 72:19、20）：“願全地充滿他的榮耀。”我們結束禱告時，沒有比這個更好的總結：“父啊，願你榮耀你的名。”#

III.他鄭重囑咐百姓，要繼續並恆久履行自己對神的本分。他已經為他們向神說話，現在又從神那裡向他們說話；只有那些因他的講道而變得更好的人，才會因他的禱告而得到益處。他臨別時的勸誡是：“你們的心要向耶和華我們的神完全（第61節）。你們的順服要全面，不可分割；要正直，不可偽裝；要恆久，不可偏離。”這就是福音所說的完全。#

我們先前讀到，猶大和以色列在自己的葡萄樹和無花果樹下吃喝，十分歡喜；這裡我們看到，他們在神的院中也是如此。現在他們發現，所羅門論到智慧之道路所說的話是真實的：她的道是安樂之道。

I.他們在神的殿中侍奉時，滿有喜樂和滿足，因為在那裡：#

1.所羅門獻上了極多的祭牲，共有牛二萬二千頭、羊十二萬只；若那地不是極其肥沃，這數量足以耗盡全國的牲畜。異教徒一次獻上數百隻祭牲時，就以為自己非常慷慨（他們稱這種祭為百牲祭）；但所羅門超過了他們，他一次獻上數千只。摩西奉獻祭壇時，平安祭有公牛二十四頭，公綿羊、公山羊和羊羔共一百八十隻（民數記 7:88）；那時百姓貧窮，但如今他們的財富已經增加，神便期望他們獻上更多。神在哪裡多多撒種，就必相應地收割。這一切祭牲不可能在一天內獻完，而是在節期的多日中分別獻上。所羅門的餐桌每日用牛三十頭，獻在神壇上的卻有數千頭。很少有人具有這種心志，肯在靈魂上花費得比在身體上更多。平安祭的肉歸獻祭者所有；所羅門很可能用這些肉款待百姓。基督也曾供養那些來聽他的人。銅壇不夠大，容納不了這一切祭牲；所以為了應付當時的需要，他們不得不在院子中間獻上許多祭牲（第64節）。有人認為是在為此目的搭建、並在典禮結束後拆除的土壇或石壇上獻的；另有人認為是在光地上獻的。那些願意慷慨服事神的人，不必因缺少場地和機會而限制自己。#

2.他舉行了筵席；這似乎是奉獻禮之後的住棚節，兩個節期合起來共持續十四日（第65節），然而他們並沒有說：“看哪，這是何等勞累！”#

II.他們把這份喜樂和滿足帶回了自己的家。他們被遣散時，為王祝福（第66節），稱讚他，驚歎他，並向他表達會眾的感謝；隨後，他們心中歡喜快樂地回到自己的帳棚，人人安然滿足。神的恩惠是他們喜樂的緣由，也應當始終成為我們喜樂的緣由。他們因神賜福王室和國家而歡喜；同樣，我們也應當在參加神聖禮儀之後歡歡喜喜地回家，並因神向我們的主耶穌和所有信徒所施的恩惠，一路歡喜前行。大衛是主耶穌的預表：按照救贖之約，他的寶座得到提升和堅立；所有信徒則是他屬靈的以色列：按照恩典之約，他們得以成聖並蒙受安慰。我們若不常常為此歡喜，責任全在自己。#