列王紀上 19

我們上次說到以利亞在耶斯列城門口，仍公開露面，眾人的眼目都注視著他。在本章中，我們看見他再次隱匿起來，並且在正不可缺少他的時候被迫退入隱蔽之處；但我們應當把這看作對以色列人的懲罰，因為他們的改革並不真誠，也不堅定。當百姓不肯受教時，神把他們的教師挪到偏僻之處，乃是公義的。現在請注意：

I.他如何因死敵耶洗別的惡意而被迫流亡（第1–3節）。#

II.他在流亡中如何蒙他的立約之友神施恩相待。#

1.神如何供養他（第4–8節）。#

2.神如何與他交談，向他顯現（第9、11–13節），聽他的申訴（第10–14節），指示他當做什麼（第15–17節），並鼓勵他（第18節）。#

III.他從流亡之地回來時，以利沙與他同工，他的手如何因此得到堅固（第19–21節）。#

在神的榮耀如此公開而明顯地彰顯以後，在神與巴力之間懸而未決的爭論得到如此清楚的裁定以後；這使以利亞得尊榮，使巴力的先知蒙羞，也使眾百姓心悅誠服；他們又親眼看見，在以利亞禱告之後，火與水都從天而降，並且二者都是向他們施憐憫：火表明他們的供物蒙悅納，水則滋潤他們那疲乏的產業；人原會期待他們如今都同心合意，歸回敬拜以色列的神，以以利亞為他們的嚮導和傳達神諭者；以利亞從此會成為國家的首要大臣，他的指示對君王和全國都如同律法。然而事實恰好相反；神所尊榮的人反被忽視；無人尊敬他，無人照顧他，也無人任用他；反倒使以色列地對他變得難以容身，而他對這地曾經是、也本來仍可以是極大的福分。

1.亞哈激怒耶洗別去敵對他。看來，這位王后實際上是攝政女王，正如她後來作王太后時一樣；她是一個專橫的女人，操縱君王和國家，隨己意而行。亞哈的良心不容他逼迫以利亞（他裡面還殘留一點以色列人的血統和精神，束縛了他的手），但他把以利亞所行的一切告訴耶洗別（第1節），不是要使她信服，而是要激怒她。經上沒有說他把神所行的告訴她，只說他把以利亞所行的告訴她，彷彿是以利亞藉著某種法術或符咒使火從天降下，耶和華的手並未參與其中。他尤其向她陳述以利亞殺死眾先知的事，因為這事會使她向以利亞大發烈怒；巴力的先知被他稱為“眾先知”，彷彿只有他們配得這名稱。他的心向著他們，並把殺死他們的事渲染為以利亞的罪，卻沒有留意這乃是對耶洗別殺害神眾先知之事的公正報應（第18章第4節）。那些因羞恥或懼怕而不敢親自行惡，卻煽動別人行惡的人，必被算為彷彿親自行了那惡。#

2.耶洗別給他送去威脅的信息（第2節），說她已經起誓，必要在二十四小時內取他的性命。某件事攔阻她立刻下手，但她決意不讓此事拖延太久。注意，屬肉體之人的心，竟會因那本應使他們信服、被征服並順服神的事，反而剛硬起來，向神發怒。她指著自己的眾神起誓，像一個癲狂的人大發烈怒，若不殺死以利亞便咒詛自己，絲毫沒有加上須蒙神許可的條件。殘酷與自信常在逼迫者身上並存。我要追趕，我要追上（出埃及記 15:9）。然而她為什麼把自己的計劃通知以利亞，從而給他逃脫的機會呢？她以為他如此大膽，絕不會逃跑嗎？還是以為自己如此可怕，足能攔阻他逃走呢？抑或其中有神特別的護理，使她被自己的狂怒迷惑到這種地步？我傾向於認為，儘管她最渴望的莫過於得到他的血，但當時她因懼怕百姓而不敢動他，因為眾人都認他是先知，是一位大先知；所以她送這個信息給他，只是要嚇走他，暫時除掉這個阻礙，使他不能繼續推進已經開始的工作。她用誓言和咒詛來加強威脅，根本不能證明她確實打算殺他，只能證明她要使他相信她確有此意。她所指著起誓的眾神不能傷害她。#

3.以利亞因此大大驚懼，起來逃命，很可能是在夜間，來到別是巴（第3節）。我們應當因此稱讚他嗎？我們不稱讚他。他不久前面對亞哈和巴力眾先知時的勇氣到哪裡去了？那使他在神的火降在祭物上時仍守在祭物旁的勇氣又到哪裡去了？那在天地的威勢中屹立無懼的人，如今竟因一個驕傲易怒的女人無力的威嚇而戰兢。主啊，人算什麼！極大的信心並非總是同樣剛強。他不可能不知道，在這個時刻自己對以色列大有用處；而且當他正在做神的工作時，他完全有理由倚靠神的保護；然而他還是逃走了。在先前的危險中，神曾吩咐他隱藏起來（第17章第3節），所以他以為現在也可以這樣做。#

4.他從別是巴繼續進入曠野，就是以色列人曾在其中漂流的那片遼闊、哀號的曠野。別是巴離耶斯列如此遙遠，又在約沙法這樣一位良善君王的轄區內，他在那裡必定安全；然而他的恐懼彷彿在他已經脫離危險範圍以後仍纏繞著他，使他不能在那裡安歇，反而又在荒漠中走了一日的路程。不過，他退到那裡，也許與其說是為了安全，不如說是為了完全離開世人，以便更自由、更親密地與神相交。他把僕人留在別是巴，使自己可以獨自在曠野中，正如亞伯拉罕上山敬拜神時把僕人留在山腳下，也如基督在園中離開門徒；又或許是因為他不願使那年輕柔弱的僕人經受曠野的艱苦，那樣做就會像把新酒裝在舊皮袋裡。我們也應當這樣顧念受我們照管之人的狀況，因為神也顧念我們的狀況。#

5.他因旅途疲憊，變得煩躁（像孩子睏倦時一樣），便願自己死去（第4節）。他為自己的生命祈求（旁註是這樣說的），求自己可以死；因為死亡對善人而言就是生命，身體之死就是靈魂之生。然而，他想死並不是出於這個理由；這不是像保羅那樣出於恩典、經過深思熟慮，渴望離世與基督同在，而是像約伯那樣出於敗壞本性的衝動願望。這樣急著要死的人，並不處在最適合死亡的狀態中。耶洗別已起誓要他死，因此他在煩躁中也為死亡祈求，從一種死亡逃向另一種死亡；但二者仍有區別：他願死在主的手中，因為主有豐盛的慈悲；他不願落在人手中，因為人的憐憫也是殘忍。他寧願死在曠野，也不願像耶洗別所威脅的那樣（第2節），照巴力先知死亡的方式而死，免得巴力的敬拜者誇勝，褻瀆以色列的神；因為他們若能擊敗為神辯護的人，就會以為自己勝過了神。他申辯說：“夠了。我做得夠多了，受得也夠多了。我厭倦活著。”那些已經確保在另一個世界得著幸福的人，很快就會覺得這個世界已經夠了。他又申辯說：“我並不比我的列祖強，也不比他們更能忍受這些勞苦；既然如此，我為什麼要比他們更長久地揹負這些重擔呢？”然而，這還是我的主以利亞嗎？那偉大英勇的心竟會這樣退縮嗎？神就這樣任憑他靠自己，為要顯明：他剛強壯膽時，是靠著主和主大能的力量；但憑他自己，他並不比他的列祖或弟兄強。#

6.神藉著一位天使在曠野中供養他；他任性地把自己置於曠野的缺乏和危險之中，若不是神施恩救助，他必定會在那裡滅亡。神待他任性的兒女，遠比他們所配得的好！以利亞一時負氣，願意死去；神並不需要他，卻定意進一步使用並尊榮他，因此差遣一位天使保全他的性命。有時，神若照我們的話待我們，准許我們愚昧而衝動的請求，我們的處境就糟了。他祈求死亡以後，便躺下睡著了（第5節），也許盼望自己在睡夢中死去，不再醒來；然而他從睡夢中被喚醒，發現自己不但有餅和水的充分供應（第6節），更有一位天使在旁服侍；他睡覺時，天使保護他；食物預備好後，又兩次叫他起來吃（第5、7節）。天使的服侍既這樣補償了人的無情，他就不必再為人的無情抱怨。既得著這樣的供應，他有理由認為自己的待遇勝過那些在耶洗別席上吃飯的木偶先知。無論神的兒女身在何處，他們既始終在父的土地上，也始終在父的眼目和照顧之下。他們或許會在曠野中迷失自己，但神並未失去他們；在那裡，他們可以像夏甲一樣，仰望那位永活並看顧他們的神（創世記 16:13）。#

7.他仗著這食物所得的力量，被帶到神的山何烈山（第8節）。耶和華的靈引導他到那裡，很可能超出了他自己的原意，使他可以在摩西與神相交的同一地方與神相交；因為借摩西所賜的律法，正由他使其重新振興。天使吩咐他第二次進食，是因擺在他面前的路程甚遠（第7節）。注意，神知道他要派我們做什麼，雖然我們自己不知道；他知道我們將有何種服侍、何種試煉；當我們因缺乏先見而不能為自己作預備時，他必照顧我們，使我們有充足的恩典來應付這一切。那位規定航程怎樣的人，也必照航程為船預備糧食。請看神用多少不同的方法保全以利亞的性命：他曾借烏鴉供養他，賜給他多次的飲食；隨後借一位天使供養他；如今，為要表明人活著不是單靠食物，神使他四十日不吃東西仍然存活。他不是休息睡覺；那樣或許會使他較少渴求食物；而是不斷穿行於荒漠錯綜複雜的道路中，以一日代表以色列漂流的一年；然而他既不需要食物，也不渴求食物。那地方無疑使他想起嗎哪，並鼓勵他盼望神會在這裡扶持他，到了時候也會領他離開這裡，正如神領以色列人離開一樣，儘管他也像以色列人一樣煩躁而不信。#

這裡記載：

I.以利亞住在何烈山的一個洞中。這山被稱為神的山，因為神從前曾在山上彰顯他的榮耀。也許這就是同一個洞，或同一道石縫；當耶和華從摩西面前經過並宣告自己的名時，摩西曾被藏在那裡（出埃及記 33:22）。以利亞來到這裡住宿，究竟給自己打算什麼，我無法想像；除非他是要放任自己的憂鬱，或借觀看那賜下律法、成就了許多大事的著名地方，滿足自己的好奇心，並幫助自己的信心和敬虔；又盼望在摩西遇見神的地方親自遇見神。也可能這是表示他要離棄那憎恨改革的以色列百姓（若是後一種情形，這就與耶利米的願望相符，耶利米書 9:2：惟願我在曠野有行路人住宿之處，使我可以離開我的百姓，從他們那裡出去，因為他們全是行姦淫的），因此成為神將離棄他們的不祥預兆；又或許他認為自己在別處都不安全。使徒所提到的，正是這位善人被逼到如此艱難境地的事例，希伯來書 11:38：他們在曠野、山嶺、洞穴和地穴中漂流。#

II.神在那裡眷臨他，並詢問他的事：耶和華的話臨到他。我們無論到哪裡，都不能逃離神眼目的範圍，也不能逃離他的膀臂和他的話。我往哪裡逃、躲避你的靈呢（詩篇 139:7）？，等等。神必看顧他所逐出的人；那些為他的緣故從人群中被趕出去的人，他必尋見、承認，並以永遠的慈愛將他們招聚。約翰被放逐到拔摩海島時，看見了全能者的異象（啟示錄 1:9）。神問先知的問題是：以利亞啊，你在這裡做什麼（第9節）？；在第13節，他又問了一次。這是一種責備：#

1.責備他逃到這裡。“是什麼使你離家這麼遠？你是在逃避耶洗別嗎？難道你不能倚靠全能的力量保護你嗎？”重音要放在“你”這個代詞上。“什麼，竟是你！如此偉大的人，如此偉大的先知，以堅定果敢聞名的人——你竟逃離自己的國家，這樣離開自己的旗幟嗎？”這種怯懦若發生在別人身上，還較可原諒，也不會成為如此不良的榜樣。像我這樣的人豈能逃跑呢（尼希米記 6:11）？若香柏樹也這樣搖動，松樹就當哀號。#

2.責備他定居在這裡。“你在這裡，在這個洞中做什麼？這是耶和華的先知住宿的地方嗎？當公眾如此需要這等人時，是這等人退隱的時候嗎？”神差以利亞退隱時（第17章），他成為撒勒法一個窮寡婦的福分；但在這裡，他沒有行善的機會。注意，我們常常應當查問，自己是否處在應處的位置，是否行在本分的道路上。“我是否在自己應當所在的地方，就是神呼召我去的地方、我事務所在的地方，以及我可以發揮用處的地方呢？”#

III.他回答神向他所提的問題，陳述自己的情況（第10節）；神再次問同一個問題時，他又重複陳述（第14節）。#

1.他為自己的退避辯解，希望這事不要被歸因於他對改革缺少熱心，而要歸因於他對成功已經絕望。因為神知道，他自己的良心也為他作見證：只要還有任何行善的希望，他便一直為耶和華萬軍之神大發熱心；但如今，他徒然勞苦，一切努力都毫無成效，所以他認為是時候放棄這事業，為自己無法補救的事哀傷了。Abi in cellam, et dic, Miserere mei：“回到你的密室去，呼求說：憐憫我吧。”#

2.他控訴百姓，控訴他們在罪中的頑梗，以及他們已經達到的極端不敬虔：“以色列人背棄了你的約，這就是我離棄他們的原因；誰能留在他們中間，眼看一切神聖之事遭到毀壞和踐踏呢？”使徒稱這為他在神面前控告以色列（羅馬書 11:2、3）。他從前常常甘願為他們辯護，如今卻不得不在神面前控告他們。因此，約翰福音 5:45 說：有一位控告你們的，就是你們所倚靠的摩西。神的先知以見證和禱告反對誰，誰就實在悲慘。#

（1.）他控告他們背棄神的約；他們雖然保留了割禮，就是這約的記號和印證，卻已經離棄了作為這約本意的對神的敬拜與服侍。那些忽略神的聖禮、斷絕與神相交的人，確實背棄了神的約，破壞了與神所結的盟約。#

（2.）他控告他們拆毀神的祭壇；他們不但離棄祭壇，任憑祭壇衰敗，而且因熱衷敬拜巴力，故意將祭壇拆毀。這是指耶和華眾先知所設立的私下祭壇；那些不能上耶路撒冷、又不肯敬拜牛犢和巴力的善人，會到這些祭壇那裡敬拜。這些分設的祭壇雖然損害了教會的合一，但設立和使用它們的人既真誠地以神的榮耀為目標，忠心地服侍他，那表面上的分裂便得到寬宥。神承認這些祭壇與耶路撒冷的祭壇一樣，都是他的祭壇；拆毀它們的罪被歸在以色列身上，成為一項呼求伸冤的罪。然而還不止於此。#

（3.）他們用刀殺了你的先知；這些先知很可能就在那些祭壇供職。殺死他們的是外邦女子耶洗別（第18章第4節），但這罪被歸在全體百姓身上，因為他們大多數人都贊同殺死這些先知，併為此歡喜。#

3.他說明自己退到這片荒漠、住在這個洞中的理由。#

（1.）因為他無法有效地公開露面：“只剩下我一個人，沒有人與我並肩，也沒有人在任何良善的計劃上支持我。他們都曾說：耶和華是神；但他們中沒有一人願意站在我這一邊，也沒有一人願意為我提供庇護。當時所得的成果立刻又失去了；耶洗別敗壞他們的能力，勝過我改革他們的能力。一個人怎能抵擋千萬人呢？”對成功絕望，阻礙了許多良善的事業。沒有人願意獨自冒險，卻忘記了有神同在的人並不孤單。#

（2.）因為他無法安全地公開露面：“他們尋索我的性命，要將它奪去；與其在試圖改革那些憎恨改革之人的徒勞努力中喪命，我還不如在毫無用處的孤獨中度過一生。”#

IV.神向他顯現。他來到這裡是要遇見神嗎？他必發現，神不會不來與他相會。神的榮耀從摩西面前經過時，摩西被安置在洞中；但以利亞卻被從洞中召出來：站在山上，在耶和華面前（第11節）。他沒有看見任何形像，正如神在何烈山對以色列人說話時，他們也沒有看見形像一樣。然而，#

1.他聽見烈風，並看見其可怕的後果，因為它裂山碎石。天地的審判者就這樣藉著他的天使吹響號筒；他以天使為靈，或為風（詩篇 104:4）；號筒聲如此響亮，不但使大地震響，也使大地再次裂開。#

2.他感受到地震的震動。#

3.他看見烈火迸發（第12節）。這些都是要為預定顯現的神聖榮耀開路；天使在其中受差遣，神使他們成為火焰；他們作為他的僕役，在他前面行進，在這曠野中為我們的神預備大道。可是，#

4.最後他察覺到一個微小而輕柔的聲音，耶和華就在這聲音中；就是說，神借這聲音對他說話，而不是從風、地震或火中對他說話。那些現象使他心生敬畏，喚起他的注意，並使他謙卑恭敬；但神選擇以輕柔的低語向他顯明自己的心意，而不是借那些可怕的聲響。他察覺這聲音時，#

（1.）就用外衣蒙上臉，像一個害怕觀看神榮耀的人，意識到那榮耀會使他的眼睛昏花，並使他無法承受。天使在神面前遮住自己的臉，以此表示敬畏（以賽亞書 6:2）。以利亞遮住自己的臉，則表示他因自己如此怯懦而羞愧；有這樣一位大有能力的神在他的本分中支持他，他竟仍逃避本分。使他蒙臉的並不是風、地震和火，而是那輕柔的聲音。蒙恩的靈魂受主溫柔憐憫的感動，勝過受他威嚴可畏之事的感動。#

（2.）他站在洞口，預備聽神要對他說什麼。神在何烈山這樣顯現自己，似乎是指向神從前在此地向摩西顯明自己的事。#

[1.]當時有暴風、地震和火（希伯來書 12:18）；但神要向摩西顯明自己的榮耀時，便宣告自己的良善；這裡也是如此：他，就是那道，在微小而輕柔的聲音中。#

[2.]當時律法就是這樣賜給以色列的：先出現可畏的景象，隨後有說話的聲音。如今以利亞蒙召去復興那律法，尤其是其中頭兩條誡命，因此他在這裡受教，知道應當怎樣辦理這事；他不但必須用地震和火一般驚人的神蹟喚醒百姓、使他們懼怕，還必須努力用微小而輕柔的聲音使他們信服，勸導他們；當他本應向他們講話時，不可離棄他們。信心來自聽見神的話；神蹟不過是為此預備道路。#

[3.]當時神以威嚴可畏的方式向他的百姓說話；但在那將由以利亞的心志和能力引進的基督福音中，他要以微小而輕柔的聲音說話，這聲音的威嚴不至使我們懼怕（見希伯來書 12:18）；，等等。#

V.神吩咐他執行的命令。神重複先前問過他的問題：“你在這裡做什麼？現在這裡不是你應在的地方。”以利亞給出同樣的回答（第14節），控訴以色列人背叛神，並控訴他們中間宗教的敗落。神對此給了他答覆。他願自己死去時（第4節），神沒有照他的愚妄回答他；神不但沒有讓他死，當時反而保全他的性命，並且預定他永遠不經歷死亡，而要被接昇天。然而，他訴說自己的灰心時（神的先知有這類申訴，除了到他們的主人那裡，還能到哪裡去呢？），神便回答了他。神差他回去，指示他立哈薛作亞蘭王（第15節），立耶戶作以色列王，又立以利沙接替他，居於先知職分的顯要地位（第16節）。這是預言神要借這些人責罰墮落的以色列人，在他們中間為自己的事業申辯，併為他的約所受的侵害報仇（第17節）。以利亞抱怨以色列人的邪惡未受懲罰。饑荒的審判太輕，未能使他們迴轉；他們尚未改革，饑荒便已解除。“我曾大發熱心，”他說，“維護神的名，但神自己似乎沒有為自己的名顯出熱心。”“好吧，”神說，“你要安心；一切都會按合宜的時候成就。審判已經為那些褻慢的人預備好了，雖然尚未施行；執行此事的人已經選定，現在就要指名，因為他們現在已經活在世上。”#

1.“哈薛作亞蘭王時，必在百姓中間大行殺戮（列王紀下 8:12），以此懲治他們拜偶像的罪。”#

2.“耶戶作以色列王時，必在王室中大行殺戮，徹底毀滅設立並維持偶像崇拜的亞哈家。”#

3.“你仍在世上時，以利沙必堅固你的手；你離世以後，他必繼續你的工作，留作見證反對以色列的背道；他甚至還要殺死伯特利那座拜偶像之城的童子。”注意，惡人被保留到審判的時候。災禍追趕罪人，他們無法逃脫；企圖逃脫，不過是從一把刀的刀鋒跑到另一把刀的刀鋒。見耶利米書 48:44：躲避恐懼的，必墜入陷坑；從陷坑上來的，必被網羅纏住。那些逃過哈薛戰爭之刀和耶戶公義之刀的人，以利沙必用聖靈的寶劍使他們的良心懼怕並受傷。他要以嘴唇的氣殺死惡人（以賽亞書 11:4；帖撒羅尼迦後書 2:8；何西阿書 6:5）。善人和良善的傳道人想到神在自己的時候絕不會缺少執行他工作的人，便大得安慰；他們離去以後，神必興起別人繼續這工作。#

VI.神把令人安慰的信息告訴他：雖然他以為只剩自己一人，仍有許多以色列人持守純正（第18節）：我在以色列中（猶大以外）為自己留下了七千人，他們未曾向巴力屈膝。注意：#

1.在最嚴重的墮落和背道時期，神始終都有、也必將有忠於他的餘民；總有一些人持守純正，不隨波逐流。使徒提到神給以利亞的這個回答（羅馬書 11:4），並把它應用於自己的時代；那時，猶太人普遍拒絕福音。然而，他說，如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數（第5節）。#

2.保存這餘民並把他們與其餘人分別出來，是神的工作；因為若沒有他的恩典，他們不能使自己與眾不同：我為自己留下。因此，經上說這是照著恩典的揀選所留下的餘民。#

3.與墮落的族類相比，這餘民不過是一小群；七千人與以色列的千萬人相比算什麼呢？然而，歷代的這些人聚集起來時，必顯出人數多得多；每支派中都有一萬二千人受印（啟示錄 7:4）。#

4.神忠信的子民往往是他所隱藏的人（詩篇 83:3）；有形教會幾乎變得不可見，麥子埋沒在糠秕中，金子埋沒在渣滓中，直到篩選、煉淨和分別的日子來到。#

5.主認識屬他的人，雖然我們不認識；他察看隱秘之處。#

6.世上的善人，比一些智慧聖潔之人所認為的更多。他們對自己警醒，又為神大發熱心，便以為敗壞已經遍及一切；但神的看法與他們不同。我們到了天上時，正如許多我們以為會在那裡遇見的人將不在那裡，我們也會在那裡遇見許多從未想到會在那裡見到的人。神的愛常常顯明為比人的慈愛更寬廣，範圍也更廣大。#

以利沙在神給以利亞的命令中最後才被提名，卻最先蒙召，因為其餘二人要由他來召。他必須接替以利亞的位置；然而，以利亞卻積極地興起他，絲毫不嫉妒自己的繼任者，反而想到自己會把神的工作交在這樣可靠的人手中，便滿心歡喜。論到以利沙的蒙召，請注意：

1.這是一個出乎意料、令人驚奇的呼召。以利亞照著神的指引找到了他；也許他先前已經認識他，知道在哪裡可以找到他。他找到他，不是在先知的學校裡，而是在田間；他不是在讀書、禱告或獻祭，而是在耕地（第19節）。他雖然是個富有的人（從他的筵席可以看出；第21節），擁有土地、牛和僕人，卻不認為親自辦理自己的事務有損身份；他不但監督僕人，自己也親手扶犁。懶惰不能給任何人帶來尊榮，耕作也不會使任何人蒙羞。在世上從事正當的職業，絕不會使我們偏離屬天呼召的道路；以利沙正是如此。他從扶犁耕作中被召出來牧養以色列，並撒播聖言的種子，正如使徒從捕魚的工作中被召出來得人一樣。以利沙並未尋求以利亞，反而是這呼召先臨到了他。我們愛神、揀選他，是因為他先揀選了我們，先愛了我們。#

2.這是一個有能力的呼召。以利亞不過把自己的外衣搭在他身上（第19節），作為友誼的標記，表明他要把以利沙置於自己的關懷和教導之下，正如把他置於自己的外衣之下，也表明二人要同穿一樣的衣服，成為一體；或是象徵他要披戴以利亞的靈（此時以利亞把自己的一部分尊榮加在他身上，正如摩西加在約書亞身上一樣，民數記 27:20）；但以利亞昇天時，以利沙得到了完整的外衣（列王紀下 2:13）。他立刻撇下牛，任憑它們自行其是，跑去追趕以利亞，並向他保證自己很快就會跟隨他（第20節）。一隻看不見的手觸動了他的心，以一種無法解釋的隱秘能力使他甘願放棄耕作，獻身於聖職，並無任何外在的勸說。基督的臣民是在他彰顯能力的日子甘心歸服的（詩篇 110:3），若不是這樣被吸引，就沒有人會到基督這裡來。以利沙立刻作出了決定，只請求一點時間，不是為了徵求父母許可，而只是為了向他們告別。這並不像那人（路加福音 9:61）請求先去辭別家裡的人，以此作為拖延的藉口，而只是要盡他對父母所當有的尊敬和本分。以利亞叫他回去這樣做，並不攔阻他；不但如此，他若願意，儘可回去不再回來，因為以利亞並沒有對他做什麼。他不會強迫他，也不會違揹他的意願帶走他；讓他坐下來計算代價，使這成為他自己所作的決定。神恩典的功效保全了人意志本有的自由，因此，那些成為良善之人的人，是出於選擇而成為良善，並非出於強迫；他們不是被強徵的人，而是志願的人。#

3.這是一個令他喜悅並樂於接受的呼召，這從他為家人所擺設的告別筵席便可看出（第21節）；儘管他不但放棄了父家的一切安逸，還使自己面對耶洗別及其黨羽的惡意。那是先知開始服事的一個令人氣餒的時期。一個與屬血氣之人商議過的人，絕不會喜愛以利亞的外衣，也不會願意穿他的衣服；然而，以利沙卻欣然且十分滿足地撇下一切，跟隨以利亞。馬太也是如此：他離開稅關跟隨基督時，擺設了盛大的筵席。#

4.這是一個有實效的呼召。以利亞沒有留下來等他，免得顯得像是在強迫他，而是讓他自行選擇；他很快便起身跟隨以利亞，不但與他相伴，還像僕役一樣服事他，倒水在他手上（列王紀下 3:11）。年輕的傳道人若能花一些時間，在年長且經驗豐富之人的指導下學習，便會大有益處；這些人的年歲教導他們智慧。若有需要，年輕人也不應以服事他們為難。想要勝任教導別人的人，必須有時間學習；那些盼望日後升高並治理別人的人，起初必須甘願謙卑服事。#