列王紀上 13

在上一章結尾，我們留下耶羅波安在伯特利守候於他的祭壇旁；本章開頭，我們仍在那裡見到他，那時他因自己的偶像崇拜和背道，領受了從神而來的指證。這指證是藉著一位先知，就是一位住在猶大的神人，傳給他的；這人是本章故事的主要人物。本章告訴我們：

I.他與這位新王之間發生的事。#

1.先知向耶羅波安的祭壇發出警告（第1、2節），並給他一個兆頭（第3節），這兆頭立即應驗了（第5節）。#

2.王威脅先知，自己卻因手枯乾而成了另一個兆頭（第4節）；後來因他的降服和先知的代求，他的手又復原了（第6節）。#

3.先知拒絕了王隨後向他表示的好意（第7–10節）。#

II.他與那位老先知之間發生的事。#

1.老先知用謊言把他追回來，並款待了他（第11–19節）。#

2.他因接受這款待，違背了神的命令，便受到死亡的警告（第20–22節）。#

3.這警告得以執行，因為他被獅子咬死（第23、24節），並被葬在伯特利（第25–32節）。#

4.耶羅波安在偶像崇拜中越發剛硬（第33、34節）。“主啊，你的判斷如同深淵。”#

這裡記載的是：

I.一位使者奉差遣到耶羅波安那裡，向他表明神對他偶像崇拜的不悅（第1節）。那支意在毀滅他的猶大軍隊已被召回，不得拔刀攻擊他（第12章第24節）；但神卻差遣一位猶大的先知來代替軍隊，要使他離開惡道。這先知奉差遣來得正是時候，那時他才剛奉獻自己的祭壇，罪的迷惑還沒有使他的心剛硬；因為神不喜悅罪人死亡，寧願他們迴轉而存活。這位使者何等勇敢，竟敢在王驕傲之時責擊他，並打斷他所引以為傲的隆重典禮！奉神差遣的人不可懼怕人的臉色；他們知道誰必支持他們。差遣這使者的神又是何等仁慈，竟警告耶羅波安：神從天上顯明的忿怒正臨到他的不敬虔和不義！#

II.這信息奉神的名傳達出來，不是低聲耳語，而是高聲呼喊；這既表明先知的勇氣，因為他既不懼怕，也不以承認這信息為恥；又表明他的懇切，因為他希望在場的眾人都能聽見並留意，而在這樣重大的場合，在場的人並不少。這信息不是向耶羅波安或百姓發出的，而是向祭壇發出的，因為壇上的石頭也會比那些為偶像發狂、對神的呼召充耳不聞的人更快聽從順服。然而，神在警告祭壇時，也是在警告建壇的人和敬拜的人；這壇對他們如同自己的性命一樣寶貴，他們可以斷定：“神的忿怒若臨到這無生命、無罪責的祭壇，我們怎能逃脫呢？”關於祭壇所預言的事（第2節）是：日後，大衛家的一位君王，名叫約西亞，必把那些拜偶像的祭司本身獻在這壇上，並焚燒死人的骨頭，以此汙穢這壇。耶羅波安應當知道，並且確信：#

1.他現在所分別為聖的祭壇必遭褻瀆。偶像崇拜不能長存，惟有主的話永遠長存。#

2.他現在所設立的邱壇祭司，自己必成為獻給神公義的祭物，併成為這壇上最初且唯一蒙神悅納的祭物。所獻之物若是神所憎惡的，獻祭的人自然也必落在他的忿怒之下；這忿怒必停留在他們身上，因為它沒有以別的方式轉移出去。#

3.這事必由大衛家的一根枝條成就。他和他的國所藐視並背信棄義地離棄的家族，必重新獲得足夠的權力，拆毀他自以為能夠堅立的祭壇；這樣，儘管那些一心改變對神和對王之敬畏的人目前得勝，正義和真理最終仍必在政事和聖事上佔據上風。這預言約過了356年才應驗，但說出來時卻被視為確定而近在眼前，因為在神看來，一千年不過如一日。給人起名是最為偶然、最可任意決定的事，然而約西亞在出生前300多年，就已在這裡被指名。沒有任何將來的事向神隱藏。在神預知的冊子上有名字（腓立比書 4:3），就是寫在天上的名字。#

III.神賜下一個兆頭，以證實這預言的真實性：祭壇必被一種看不見的力量震得破裂，祭物的灰也必被傾撒（第3節）；這事立即發生了（第5節）。這是：#

1.證明先知是神所差遣的；神用隨後發生的這個兆頭證實了他的話（馬可福音 16:20）。#

2.當下顯明神不喜悅這些拜偶像的祭物。那本應使禮物成聖的祭壇既是可憎的，禮物又怎能蒙悅納呢？#

3.這是對百姓的責備，因為他們的心比這些石頭更剛硬，在主的話語之下仍不破裂。#

4.這是約西亞應驗這預言時必怎樣處置這壇的一個樣本；祭壇現在破裂，作為它屆時被毀的預兆。#

IV.耶羅波安伸手要捉拿或擊打神人時，他的手枯乾了（第4節）。他非但沒有因這信息戰兢；他本來理當如此；反而攻擊傳信的人，無視自己受到警告的忿怒，又藐視那差人警告他的恩典。你責備罪人，他就會恨你；若是可能，他還會加害於你。然而，神的先知寧可使自己身臨險境，也不可辜負所託付他們的使命；使用他們的神必保護他們，並遏制人的忿怒。神在這裡使耶羅波安的手枯乾，正是這樣遏制他的忿怒，使他既不能傷害先知，也不能把手收回來幫助自己。他伸手向牛犢燒香時，手並未枯乾；但他伸手攻擊先知時，就必須等到自己謙卑下來，才能再使用這隻手。在惡人的一切惡事中，沒有什麼比他們惡意攻擊神的先知更惹神發怒；論到這些先知，神曾說：不可觸碰他們，不可傷害他們。這事怎樣是對耶羅波安的懲罰，並與他的罪相稱，也照樣是對先知的拯救。神有許多方法使教會的仇敵喪失能力，不能實行他們邪惡的圖謀。耶羅波安不能把手收回，使他在周圍眾人面前成了鑑戒，好叫他們看見而懼怕。神若按公義使罪人的心剛硬，以致他們在罪中伸出的手不能再借著悔改收回，那就是這件事所象徵的一種屬靈審判，並且遠為可怕。#

V.那隻突然枯乾的手，在他降服之後也突然痊癒了（第6節）。那本應觸動他良心的神之話語沒有使他謙卑，但這觸及他骨肉的事卻壓低了他驕傲的心靈。現在他尋求幫助：#

1.不是從他的牛犢，而是單單從神，從神的能力和恩寵。他使人受傷，除他的手以外，沒有別的手能使人痊癒。#

2.不是藉著他自己的祭物或香，而是藉著先知的禱告和代求；他剛剛還威脅這位先知，並企圖毀滅他。時候或許會到，那些恨惡傳道的人也會樂意得到忠心傳道人的禱告。耶羅波安說：“請向耶和華你的神禱告；你在他那裡有門路，求你為我運用這門路。”但要留意，他沒有請先知禱告，使他的罪得赦免、他的心得改變，只求他的手復原；法老也同樣要摩西禱告，只求神除去這一次的死亡（出埃及記 10:17），卻不求除去這罪。先知所行的配得上神人的身份：他以善報惡，既不以耶羅波安那無能的惡意責罵他，也不因他的降服而誇勝，卻立即為他到神面前祈求。惟有那些向基督學習為逼迫自己的人禱告之人，才有資格承受基督向受逼迫者所宣告的福（馬太福音 5:10、44）。先知如此顯出寬恕的心，以此尊榮神，神也進一步尊榮他：神因他的話撤回審判，又借另一個神蹟醫好了枯乾的手，好叫神的恩慈領耶羅波安悔改；他若沒有被審判擊碎，或許還能被憐憫融化。當時，他似乎同時受了這兩件事的感動，但這些印象後來都消退了。#

VI.先知拒絕耶羅波安善意的邀請；在這事上要留意：#

1.神禁止他的使者在伯特利吃喝（第9節），為要表明神憎惡他們那可詛咒的偶像崇拜和對神的背叛，也教導我們不可與黑暗的行為相交，免得受它們感染，或給它們以鼓勵。他不可從原路返回，只須傳達自己的信息，彷彿是在 in transitu：經過途中傳達。他不應顯得是專程奉差遣而來；他們不配得這樣的恩惠；而應像是隻在途中順便到訪；如同保羅經過雅典，看見他們所敬拜的事物時，心裡受到激動。神要借這命令試驗他的先知，正如試驗以西結一樣，看他是否會像那悖逆之家一般悖逆（以西結書 2:8）。#

2.耶羅波安因自己的手得醫治而深受感動；雖然我們沒有讀到他為這憐憫感謝神，也沒有讀到他為承認此事而差人送祭物到耶路撒冷的祭壇，但他願意向先知表達謝意，併為先知的禱告酬謝他（第7節）。身體所得的恩惠，甚至會使沒有恩典的人顯得對良善的傳道人心懷感激。#

3.先知雖然飢餓、疲倦，也許還很貧窮，卻因順服神的命令，拒絕了所提供給他的款待和賞賜。他本可以設想，接受這邀請會給他機會與王進一步交談，以求王既已信服，就能得到切實的改正；然而，他不願自以為比神更有智慧，而是像一位忠心謹慎的使者，完成使命後便趕快回家。不能剋制自己不吃一頓被禁止之飯的人，實在很少學會捨己的功課。#

神人誠實而堅決地拒絕了王的邀請，儘管王應許給他賞賜；然而，一位老先知卻說服他同自己回去，在伯特利吃飯，違背了給他的命令。在這裡，我們看見他為這頓飯付出了多麼沉重的代價。要驚奇地留意：

I.老先知的邪惡。我不得不稱他為假先知和惡人，因為我們更容易相信：神會迫使一個品格如此惡劣的人證實神人所說的話（正如我們在第32節所見），卻難以相信一位真先知和良善的人會如此蓄意說謊，並把謊言歸到神身上。好樹絕不能結出這樣敗壞的果子。他也許曾在先知門徒中受過訓練，就在不遠處撒母耳所設的一所學校裡，因此仍保留先知之名；但他漸漸變得屬世而褻瀆，預言的靈已經離開他。他若是一位好先知，就會責備耶羅波安的偶像崇拜，也不會容許自己的兒子們到耶羅波安的祭壇那裡去；看來，他們確實去了。現在，#

1.他把神人追回來是否懷有任何善意，並不能確定。人可以存著希望，以為他是出於憐憫，斷定神人需要恢復精神；也可能是渴望與他進一步相識，並比從兒子們的報告中更充分地瞭解他的使命。然而，他的兒子們既已把發生的一切都告訴了他，特別告訴他先知不得在那裡吃喝；這也是先知公開告訴耶羅波安的；所以我認為他這樣做是出於惡意，要誘使神人落入網羅，從而使他蒙羞；因為假先知歷來是真先知最惡劣的仇敵，通常企圖毀滅他們，有時卻像這裡一樣，要敗壞他們，引誘他們離開本分。他們就這樣拿酒給拿細耳人喝（阿摩司書 2:12），好因他們跌倒而誇耀。#

2.可以確定的是，他採用了一種極其邪惡的方法把神人帶回來。神人已經告訴他：“我不可，所以也不願回去同你吃餅”（他的決心與神的命令一致；第16、17節），他卻邪惡地假稱自己從天上領受了命令，要把神人帶回來。他宣稱自己從前具有先知的身份，以此欺騙神人：“我也是先知，和你一樣。”他假稱自己看見了一位天使的異象，那天使差他來辦這事。然而，這全是謊言；這是對預言的戲弄，也是最嚴重的褻瀆。後來提到這位老先知時（列王紀下 23:18），他被稱為從撒瑪利亞來的先知，然而直到很久以後才有撒瑪利亞這個地方（第16章第24節）。因此，我認為，儘管他是伯特利人，那裡仍這樣稱呼他，是因為他與後來那些撒瑪利亞的先知相似；他們使神的百姓以色列走迷（耶利米書 23:13）。#

II.那位好先知的軟弱，因為他容許自己這樣受騙：他就同老先知回去了（第19節）。他有足夠的決心拒絕應許給他賞賜之王的邀請，卻不能抵擋一個假稱自己是先知之人的巧言誘導。神的百姓更容易因貌似敬虔聖潔的藉口而被引離本分，過於被外在的誘因引離；所以我們必須謹防假先知，不可凡靈都信。#

III.神的公義隨後所採取的行動。在這裡，我們很可以驚奇：說謊並造成禍害的邪惡先知沒有受罰，而被他誘入罪中的聖潔神人，卻因此突然受到嚴厲懲罰。我們該怎樣理解這事呢？神的判斷深不可測。受騙的和騙人的都屬於他，他不必為自己所行的任何事交代。將來必定有審判，那時這些事必重新查問；那些在今世犯罪最多、受苦最少的人，必照他們的行為受報。#

1.傳給神人的信息令人驚異。他的罪行被列明（第21、22節）。簡言之，就是違背一項明確的命令。對這罪的判決是：“你的屍身不得進入你祖先的墳墓。”也就是說：“你永遠不能回到自己的家，很快就會成為屍體；你的遺體也不會被帶到你祖先的墳墓那裡安葬。”#

2.然而，更令人驚異的是，傳達這信息的竟是老先知本人。對此，我們除了說神願意如此以外，無法作出解釋；正如神曾借巴蘭的驢向他說話，又藉著魔鬼所顯出的撒母耳形象，向掃羅宣讀他的結局。我們可以認為，神這樣安排是要：#

(1.)使說謊的先知驚惶，叫他認識自己的罪。這信息由他親自傳達，不能不使他受到更深的觸動；這信息在他心靈中留下了如此強烈的印象，以致他像處於極度痛苦中的人一樣呼喊（第21節）。他有理由想到：這人在一件小事上因一時受騙而違命，尚且必須死亡，那麼，他自己假借神天使之名，又蓄意偽造謊言欺騙神人，該受何等更重的刑罰呢？青翠的樹尚且這樣，枯乾的樹又將怎樣呢？也許這事在他身上產生了良好效果。那些向別人傳講神忿怒的人，若自己竟不懼怕這忿怒，他們的心實在剛硬。#

(2.)使受騙的先知受到更大的屈辱，並顯明那些聽從大騙子之人必有什麼結局。那些向他這試探者屈服的人，必被他這折磨者恐嚇；他如今諂媚的人，日後他必撲向他們；他如今引入罪中的人，日後他必竭力把他們趕入絕望。#

這裡記載的是：

I.那位受騙而違命之先知的死亡。欺騙他的老先知，彷彿要對自己加給他的傷害稍作補償，或幫助防止那受到警告的禍患臨到他，便給他備了一頭驢騎回家；但在路上，一隻獅子襲擊他，把他咬死了（第23、24節）。他不過是在飢餓時返回去恢復精神，看哪，卻必須因此而死（見撒母耳記上 14:43）；但我們必須思想：#

1.他的過犯是重大的；他因一個謊言而被引入這過犯，絕不能使他無罪。他不可能像確定那親自賜給他的命令一樣，確定另一個人所傳來的撤銷命令；而且原命令的理由仍然有效，就是要他見證自己憎惡那地方的邪惡，所以他毫無根據認為那命令會被撤回。他很有理由懷疑這位老先知是否誠實，因為老先知自己沒有作見證，神也沒有認為適宜使用他，叫他作見證反對自己所住之城的偶像崇拜。無論如何，他本應花時間求神指引，不該如此迅速地順從。他是否以為，神既禁止他在伯特利任何一家吃飯，這位老先知的家卻比伯特利其他人家更安全呢？那就是在命令上另作精細解釋，使自己比神更有智慧。他是否以為自己可以用飢餓來為自己開脫呢？難道他從未讀過，人活著不是單靠食物嗎？#

2.他的死亡是為了神的榮耀；因為這事顯明：#

(1.)沒有什麼比違背明確的命令更惹神發怒，即使所涉及的是一件小事；這使我們更容易理解神因始祖吃禁果而對他們採取的行動。#

(2.)神不喜悅自己百姓的罪；任何人都不能靠其信仰表白的聖潔、職分的尊貴、與神的親近，或曾為神做過的任何善事，在違命中得到保護。也許神這樣做，是要以公義的審判使耶羅波安的心剛硬，因為他的手枯乾仍未使他改正；他很可能會濫用這件事，說那先知干預他的祭壇，受這樣的報應正合適，他最好還是待在家裡；甚至他會說，天意因先知的狂妄而懲罰了他，獅子做了他那枯乾的手未能做到的事。然而，神藉此是要警告所有受他使用的人：他們必須嚴守命令，否則後果自負。#

II.他的屍體奇妙地蒙了保全；這是神在忿怒中仍記念憐憫的標記。那隻獅子只是使他窒息，或將他撕裂，卻沒有吞吃他的屍體，甚至連驢也沒有撕裂（第24、25、26節）。不但如此，更奇妙的是，獅子沒有襲擊那些經過並看見屍體的行人，也沒有在老先知來收取屍體時襲擊他，儘管老先知很有理由懼怕它。獅子受託的任務只是殺死先知；它只能到此為止，不可越過界限。神藉此顯明，雖然他向神人發怒，他的怒氣卻已經轉消，懲罰並未越過死亡。#

III.老先知為安葬神人所盡的心意。他聽見這件異乎尋常的事故，就斷定死者是那位違背自己主人的神人；而這是誰造成的呢？所以耶和華把他交給獅子（第26節）。他本應問，為什麼獅子沒有奉差遣攻擊他和他的家，反而攻擊那位被他欺騙的好人；這樣才更加合宜。他收取了屍體（第29節）。民間的說法若有任何真實性，那麼當他觸碰屍體時，屍體必定重新流血，因為實際上他就是兇手；把屍體埋葬，只是對所造成傷害的一點微薄補償。也許他欺騙神人、使他遭毀滅時，本想嘲笑他；然而現在，他的良心多少變得柔軟，竟為他哭泣，並像約押在押尼珥的葬禮上一樣，被迫為那因他而死的人哀悼。他們說：“哀哉！我的弟兄！”（第30節）。這情形確實非常可悲：這樣一位好人，這樣一位忠心、在神的事業上如此勇敢的先知，竟因一次過犯像罪犯一樣死去；而一個說謊的老先知卻安逸地活著，一個拜偶像的君王也仍享有榮華和權勢。神啊！你的道路在海中，你的路徑在大水中。我們不能按人的苦難判斷人，也不能按罪目前所受的刑罰判斷罪；有些人的肉體被毀滅，是要使靈魂可以得救；另一些人的肉體卻備受嬌養，使他們的靈魂成熟到可以進入地獄。#

IV.老先知就自己的安葬囑咐兒子們，叫他們務必把他葬在安葬神人的同一座墳墓裡（第31節）：“把我的骨頭放在他的骨頭旁邊，緊挨著它們，越近越好，使我的塵土可以與他的塵土相混。”他雖然是說謊的先知，卻渴望以真先知之死而死。“不要使我的靈魂與伯特利的罪人聚在一起，卻要與神人聚在一起。”他給出的理由是：神人向伯特利祭壇所發的呼喊，就是人的骨頭必被燒在壇上，必定應驗（第32節）。這樣，#

1.他確認了這預言，使這話可以憑兩個見證人的口得以確立；其中一個正是聖保羅所引用的那種人（提多書 1:12），是他們中間的一個，甚至是他們自己的先知；或者還能使耶羅波安信服而改正。#

2.他尊榮了已故的先知，承認這先知的話雖然他本人倒下了，卻不會落空。傳道人會死，也許還會英年早逝；但主的話永遠長存，並不與他們一同死去。#

3.他為自己的利益打算。預言說，人的骨頭必被燒在耶羅波安的祭壇上。他說：“把我的骨頭放在他的骨頭旁邊，這樣它們就不會被擾動。”這果然保障了他們的骨頭，正如我們在 列王紀下 23:18 所見。無論睡著還是醒著，活著還是死去，與良善的人為伴總是安全的。這裡沒有提到先知墳墓上的碑文；但在 列王紀下 23:17 提到了它，約西亞在那裡問：“我所看見的是什麼碑？”有人告訴他：“這是從猶大來的神人的墳墓；他曾宣告你所行的這些事。”因此，先知墳墓上的墓誌銘保存了人對他預言的記憶，成為反對伯特利偶像崇拜的長久見證；如果他死在別處、葬在別處，這見證就不會如此顯著。這裡把以色列的城邑稱為撒瑪利亞的城邑，儘管當時人還不知道這個名稱；因為無論老先知當時怎樣說，受默示的史家卻是用自己時代的語言寫作。#

V.耶羅波安固執地堅持他的偶像崇拜（第33節）：他沒有離開自己的惡道；有人竟敢動手修復神所破裂的祭壇，隨後耶羅波安又在其上獻祭。他更加大膽，因為先前打擾他的先知已經進了墳墓（啟示錄 11:10），也因為那預言還要很久才會應驗。神曾採用各種方法使他改正，但無論警告還是兆頭，無論審判還是憐憫，都沒有在他身上發生作用；他竟如此不可思議地依戀他的牛犢。他沒有實行改革，甚至連祭司制度也沒有改革；無論誰願意，他就使誰承接聖職，立他作祭司，不管那人多麼無知或不道德，也不管出自哪個支派。這事就成了罪，也就是說，它起初成為網羅，後來成為耶羅波安家的毀滅，使他的家被剪除（第34節）。要注意，家族的衰微、不安和荒涼都是罪的果子；他曾向自己保證，這些牛犢會為他的家族保住王位，結果它們反使他的家族失去王位，並使全家敗落。那些以為可以借任何罪來維持自己的人，正是在出賣自己。#