列王紀上 17

上一章所描述的以色列諸王和百姓，其品性都是如此可悲，以致人或許會以為，神必棄絕這如此棄絕他的百姓；然而，事實恰恰相反：以色列受惡王禍害最深之時，卻蒙賜下一位前所未有的好先知。犯罪從未有君王像亞哈這樣膽大；責備和警告從未有先知像以利亞這樣膽大。他的事蹟從本章開始，充滿奇事。舊約歷史中，幾乎沒有哪一部分比這段彰顯以利亞之靈與能力的歷史更加光輝；在眾先知中，惟有他既得了第一位先知以諾的尊榮，被接去而不見死，又得了大先知摩西的尊榮，在我們的救主變像時侍立在他身旁。別的先知說預言，也寫下來；他說預言，也付諸行動，卻沒有寫下什麼；然而，他的行動為他的名所增添的光輝，勝過他們的著作為他們的名所增添的光輝。本章記述：一、他預言以色列將因無雨而遭遇饑荒（見第1節）。二、在那場饑荒中為他所作的供應：

1.在基立溪旁由烏鴉供應（見第2–7節）。#

2.這種供應中斷後，由撒勒法的寡婦供應；她奉先知的名接待他，也得了先知所得的賞賜，因為：#

（1）他使她的面和油增多（見第8–16節）。#

（2）他使她死去的兒子復活（見第17–24節）。這樣，他的事蹟以審判和神蹟開始，為要喚醒那已經深深敗壞自己的愚頑世代。#

以利亞的事蹟開頭頗為突然。通常，一位先知登場時，我們會看見一些關於他家世的記載，得知他是誰的兒子、屬於哪一支派；但以利亞卻彷彿從雲中突然降下，正如麥基洗德一樣，無父、無母、無族譜。因此，一些猶太人猜想他是從天上奉差而來的天使；然而，使徒已經向我們保證，他是與我們性情相同的人（雅各書 5:17）。這句話或許不僅表明他也會有屬人本性的普遍軟弱，還表明從天然性情來說，他是個情感強烈的人，比大多數人更為熾熱、急切，因而更適合應付他那個時代膽大妄為的罪人：神就是如此奇妙地使人適合他為他們所定的工作。剛烈的人受召去從事艱難的事工。宗教改革需要路德這樣的人來破冰。請注意：

1.先知的名字：以利亞胡：“耶和華是我的神”（其含義正是如此），“是他差遣我，也必承認我、支持我；我要使以色列歸回他，而惟有他能成就這大工。”#

2.他的家鄉：他是基列的居民，住在約旦河那邊，或屬於迦得支派，或屬於瑪拿西半支派，因為基列是在他們中間分配的；但他是否生於其中任何一個支派，並不能確定。他家世不顯赫，並未妨礙他後來成為卓越的人。我們不必追問人從哪裡來，而要問他們是什麼樣的人；若是好事，即便出自拿撒勒，也無關緊要。以色列受了重傷時，神從基列給他們送來這乳香，也從那裡給他們送來這位醫生。他因那地的一座城提斯比而稱為提斯比人。在他的事蹟開頭，這裡向我們記述了兩件事：#

一、他如何預言一場饑荒，就是以色列將因自己的罪而受懲罰的一場漫長而嚴重的饑荒。那片肥沃之地將因缺少雨水而變為荒蕪，這是因其中居民的罪孽。他去把這事告訴亞哈；他沒有向百姓竊竊私語，使他們對政府不滿，而是向有權改革全地、從而防止這場審判的君王公開宣告。很可能，他曾為亞哈拜偶像及其他惡行責備他，並告訴他，若不悔改自新，這審判就必臨到他的國土。幾年之內既無露水，也無雨水，除非照我的話；也就是說：“在你再次聽見我的話以前，不要指望有雨。”使徒教導我們，這不僅是指預言的話，也是指禱告的話；正是這禱告轉動了雲門的鑰匙（雅各書 5:17、18）。他懇切禱告，求不要下雨（這是出於對以色列背道的聖潔義憤，以及為神的榮耀所懷的聖潔熱心，因為神的審判遭到藐視）；天就照著他的禱告變得如銅，直到他再次禱告求雨。暗指這段事蹟時，經上論到神的見證人說（啟示錄 11:6）：“這二人有權柄，在他們說預言的日子叫天閉塞不下雨。”以利亞讓亞哈知道：

1.主耶和華是以色列的神，而亞哈已經離棄了他。#

2.他是永生的神，不像亞哈所敬拜的諸神，那些不過是死的、啞巴的偶像。#

3.他自己按職分是神的僕人，也是奉神差遣的使者：“我所侍立的正是他，為要服侍他”；或說，“我現在代表的正是他，我代替他站立，奉他的名說話，不把巴力的先知和亞舍拉的先知放在眼裡。”#

4.儘管以色列國目前平安興盛，神卻因他們拜偶像而向他們發怒，並要藉著不降雨來管教他們（他若扣住雨水，他們所侍奉的諸神便無力賜下；因為外邦人的虛無之神中，有能降雨的嗎？耶利米書 14:22）。這將有力地證明那些神的無能，也證明那些離棄永生神、轉而討好不能降福也不能降禍之神的人何等愚昧。他又以莊嚴的誓言證實這事：“永生耶和華以色列的神起誓”；神的生命既為這警告的實現作了保證，亞哈便更應當心生畏懼。#

5.他讓亞哈知道自己在天上有何等的影響力：“必照我的話。”他奉神的名說話時，所顯出的尊嚴何等非凡，因為他深知先知所受的委任（耶利米書 1:10）：“我今日立你在列邦列國之上。”請看禱告的能力和神話語的真實；因為他成就他使者的謀算。#

二、在那場饑荒中，他自己如何蒙眷顧。

1.他如何被隱藏。神吩咐他去藏在基立溪旁（第3節）。這安排的目的，與其說是保護他；因為看不出亞哈當時立刻要尋索他的性命；不如說是審判百姓；倘若他公開出現，原可藉著教導和代求成為他們的祝福，從而縮短他們受災的日子。但神已經定意讓災難持續三年半，因此便命以利亞隱藏這麼久，免得有人懇求他收回那判決；他曾說，那判決的執行要照他的話。神宣告要拔出、毀滅一個國家時，總會用某種方法挪去那些本來會站在破口中、使他的烈怒轉消的人。當好人和忠良的傳道人奉命隱藏時，這對百姓是不祥之兆。當神定意降雨在地上時，他才吩咐以利亞去見亞哈（第18章第1節）。目前，他順服神的命令，獨自住在某個隱蔽而無人來往的地方，沒有被人發現，很可能就在溪旁的蘆葦叢中。若護理召我們獨處退隱，我們就應當順服；不能發揮作用時，我們必須忍耐；不能為神工作時，我們必須為他安靜等候。#

2.他如何得到供養。他在那裡雖不能工作，除默想和禱告以外無事可做（這會幫助他預備自己，以便日後發揮作用），卻仍有食物可吃，因為他正行在本分的道路上，確實必得供養；在饑荒的日子，他必得飽足。當那婦人，就是教會，被趕到曠野時，神眷顧她，使她在那裡得到供養和滋養，經過一載、二載、半載，也就是三年半，恰好與以利亞隱藏的時間相同（見啟示錄 12:6、14）。以利亞要喝溪裡的水，烏鴉則奉命給他叼來食物（第4節），它們也確實如此行了（第6節）。在此，#

（1）供應充足、美好而且不斷：每天兩次有餅有肉，是每日的飲食，也是合宜的食物。我們可以推想，他的飲食不如那些在耶洗別席上吃飯的亞舍拉先知那樣奢華（第18章第19節），卻比耶和華其餘的先知更好；俄巴底只是用餅和水供養他們（第18章第4節）。神的僕人，尤其是作先知的僕人，若對食物挑剔講究、貪求珍饈美味和花樣繁多，實在很不相稱；只要身體得以維持，即使口味沒有得到滿足，也無關緊要。我們不應嫉妒那些飲食更精美的人，倒應想想有多少比我們更好的人，以更粗劣的食物也能安然度日，並且會很樂意得到我們所剩下的。以利亞每次只得到一餐的食物，每天早晨一次，晚上一次，為要教導他不要為明天憂慮。那些僅能勉強維持當日生活的人，應當學習倚靠護理而活，並在每日信靠它賜下當日的餅；為今日的餅感謝神，讓明日把明日的餅一同帶來。#

（2）供辦食物的竟是極不可能的對象；是烏鴉把食物叼給他。俄巴底以及以色列中其他沒有向巴力屈膝的人，本會樂意接待以利亞；但他是個獨處的人，必須以非同尋常的方式得到供養。他預表施洗約翰，約翰所吃的是蝗蟲和野蜜。神本可以差遣天使服侍他，正如後來所行的（第19章第5節），也正如他服侍我們的救主時所行的（馬太福音 4:11）；但他選擇差遣另一類有翅膀的使者，為要表明，只要他願意，他使用最卑微的受造之物成就自己的旨意，也能像使用最有能力的受造物一樣有效。若有人問，烏鴉從哪裡得到這些食物，食物是在何處、如何烹製的，以及它們取得食物的方式是否誠實，我們就必須像雅各一樣回答（創世記 27:20）：“耶和華我們的神使食物迎著它們而來”；因為地和其中所充滿的、世界和住在其間的，都屬於他。但為什麼是烏鴉呢？#

[1.]它們是猛禽，是貪婪吞吃的動物，更有可能從他手中奪走食物，或啄出他的眼睛（箴言 30:17）；但參孫的謎語就這樣再次得到解答：“吃者口中有食物出來。”#

[2.]它們是不潔淨的動物。按律法，各類烏鴉都不可食用（利未記 11:15）；然而，以利亞並未因此認為它們叼來的食物變得更差，而是吃了，獻上感謝，並不為良心的緣故查問什麼。對挪亞來說，鴿子是比烏鴉更忠實的使者；但在這裡，烏鴉對以利亞既忠實又始終如一。#

[3.]烏鴉自己以昆蟲和腐肉為食，卻給先知叼來人吃的食物和有益健康的飲食。那些把生命之糧帶給別人的人，自己卻滿足於並非糧食之物，實在可惜。#

[4.]烏鴉只能叼來少量而零碎的食物，但以利亞以自己所有的為滿足；他雖只是得到供養，並未享用筵席，卻仍心存感恩。#

[5.]烏鴉忽略自己的幼鳥，不餵養它們；然而，神若願意，它們就會餵養他的先知。少壯獅子和雛鴉尚且會缺食忍餓，但敬畏耶和華的人必不如此（詩篇 34:10）。#

[6.]烏鴉自己蒙特別的護理供養（約伯記 38:41；詩篇 147:9），如今它們又供養先知。我們是否經歷過神向我們和我們家人所施的特別恩惠？那麼，我們就應當認為自己因此有義務，為神的緣故善待屬他的人。由此我們應當學習：第一，承認神在一切受造之物之上的主權和能力；他可以隨己意使用它們，或施行審判，或施行憐憫。第二，在最大的困境中靠神剛強，決不懷疑他。那能在曠野擺設筵席，使烏鴉成為他先知的採購者、廚師和侍者的神，能夠照他榮耀的豐富，供應我們一切所需。#

以利亞就這樣獨自吃著自己的食物，度過了很長時間；他以通常方式從溪中所得的水，竟比他藉神蹟所得的食物更早斷絕。自然的能力有限，但自然之神的能力沒有限量。以利亞的溪水乾了（第7節），因為沒有下雨。天若不能供應，地自然也不能供應；我們從受造之物所得的一切安慰都是如此：最需要它們時，反倒失去它們，就像夏天的溪流一樣（約伯記 6:15）。然而，有一道河使神的城歡喜，永不幹涸（詩篇 46:4）；又有一口泉，水直湧到永生。主啊，求你賜給我們那活水！

這裡向我們記述了以利亞在退隱期間如何進一步得到保護，並如何得到進一步的供應。以神為朋友、蒙他護衛供養的人，面對毀滅和饑荒也必發笑。基立溪幹了，但神對他百姓的眷顧和慈愛從不鬆懈，永不止息，始終不變，仍不斷延伸到認識他的人（詩篇 36:10）。溪水乾涸時，約旦河並未乾涸；神為何不差他到那裡去呢？顯然是因為他要表明，他有各種方法供應自己的百姓，並不受任何一種方法的約束。如今，神要在一個地方供應他，使他有人作伴，也有機會發揮作用，不再像從前那樣被活埋。請注意：

一、他被差往的地方，是撒勒法，又名撒勒太，就是以色列境外的一座西頓城（第9節）。我們的救主留意到這事，把它看作神定意在日期滿足時恩待貧窮外邦人的一個早期而古老的預兆（路加福音 4:25、26）。以利亞的日子，以色列中有許多寡婦，其中很可能有些人會歡迎他到自己家中；然而，他卻被差去，以自己的同在使一座西頓城，就是一座外邦人的城，得尊榮、蒙祝福。因此，他就成了（萊特富特博士說）第一位外邦人的先知。以色列人被列國的偶像崇拜敗壞，甚至變得比他們更壞；所以，他們被棄絕成為世人的富足，實在是公義的。以利亞被同胞憎恨、驅逐；因此，看哪，他轉向外邦人，正如後來使徒奉命所行的（使徒行傳 18:6）。但為何前往西頓的一座城呢？也許因為拜巴力之事，就是當時以色列喧嚷上達於天的罪，是不久前隨西頓人耶洗別從那裡傳來的（第16章第31節）；所以他要往那裡去，使那毀滅偶像崇拜的人也從那裡被帶出來：“我甚至從西頓召出了我的先知、我的改革者。”耶洗別是以利亞最大的仇敵；然而，為向她顯明其惡意毫無能力，神竟在她自己的國家為以利亞找到藏身之處。基督除了有一次前往西頓境內以外，從未到過外邦人中間（馬太福音 15:21）。

二、被指定接待他的人，不是西頓的富商或權貴，也不是像管理亞哈宮廷並供養眾先知的俄巴底那樣的人，而是一個貧窮、無依無靠、孤苦無助的寡婦。她奉命供養他；也就是說，神使她既有能力，又有意願這樣做。使用世上軟弱和愚拙的事物，並將尊榮加給它們，是神行事的方式，也是他的榮耀。他以特別的方式作寡婦的神，並且養活她們；因此，她們必須思想應當拿什麼報答他。

三、在那裡為他所作的供應。護理十分適時地使那寡婦在城門口遇見他（第10節）。根據這裡所記述以利亞與她之間發生的事，我們看出：

1.她的處境與品格；由此可見：#

（1）她非常貧窮困乏。她賴以為生的，只有一把面和一點油；即便在最好的時候也很貧困，如今又因普遍的缺乏而陷入絕境。據她當時所能看見的情形，她吃完僅有的一點食物後，就必因缺乏而死，她和她的兒子都是如此（第12節）。她除了在街上撿來的柴以外，沒有別的燃料；她又沒有僕人，所以必須自己去撿（第10節）。她的處境如此，與其說能夠接待別人，不如說更需要接受施捨。以利亞被差到她那裡，好讓他仍像烏鴉供養他時一樣，完全倚靠護理生活。神差先知到她那裡，是憐憫他使女卑微的景況；不是去向她乞討，而是到她家寄食，並且他會為自己的膳宿付上豐厚的報償。#

（2）她十分謙卑勤勞。他遇見她時，她正在撿柴，預備烤自己的餅（第10、12節）。她的心已經安於自己的處境；她沒有抱怨自己所陷入的艱難，也沒有因為神的護理扣住雨水而與之爭辯，反倒盡己所能適應這種處境。在患難的日子有這樣性情的人，最適合從神領受尊榮和救濟。#

（3）她十分仁慈慷慨。這個陌生人請她去取水給他喝時，她一聽見就立刻去了（第10、11節）。她沒有以目前缺水為由提出異議，也沒有問他願意為一口水付多少錢（因為那時水確實值錢）；她也沒有暗示他是個陌生人，是個以色列人，而西頓人也許像撒瑪利亞人一樣，不願與以色列人來往（約翰福音 4:9）。她沒有以饑荒使自己軟弱，或自己的事務緊迫為由推辭；也沒有告訴他，自己還有別的事要做，沒空替他跑腿；她反而停下為自己撿柴的工作，去為他取水。也許她看見他神情莊重，就更樂意這樣做。我們應當隨時準備向陌生人也行各樣善事；若沒有財物可以周濟困苦人，就更應當樂意為他們效勞。一杯涼水，即使除了汲取的勞力以外不需我們付出什麼，也絕不會失去它的賞賜。#

（4）她對神的話懷有極大的信心。她已經告訴先知自己的面和油所剩無幾，僅夠自己和兒子食用；先知卻吩咐她為他做餅，先為他做，然後才為自己和兒子預備。這對她的信心和順服是極大的考驗。若加以思考，就會看出，在這樣一件小事上，幾乎不可能有比這更大的考驗。她本可以說：“應當先讓孩子吃；慈善始於家庭。我所有的既然很少，又不知道用盡以後去哪裡獲得更多，就不應當有人指望我施捨。”她比拿八更有理由發問：“我豈可將我的食物和油，給一個我不知道從哪裡來的人嗎？”以利亞的確提到了以色列的神（第14節），但這與一個西頓人有什麼關係呢？即便她敬畏耶和華之名，尊以色列的神為真神，她又有什麼把握知道這個陌生人是他的先知，或有權奉他的名說話呢？一個飢餓的流浪漢要欺騙她，實在很容易。但她越過了這一切異議，倚靠應許，順服命令：“婦人就照以利亞的話去行”（第15節）。婦人啊，你的信心是大的！這樣的信心，就是在以色列中也沒有見過。綜合一切情形來看，她的信心甚至超過那個只有兩個小錢卻把它們都投入銀庫的寡婦。她相信先知的話，深信自己不會因此遭受損失，反倒會連本帶利得到償還。那些敢於信靠神應許的人，不會以在他的事奉中擺上自己、倒空自己為難；他們會從自己僅有的一點中，把當得的獻給神，並且先把他的那一份獻上。與神交往的人必須憑信心行事；先求他的國，其他的事也必加給他們。按律法，初熟之物屬於神；十分之一要先取出來，所揉麵團的舉祭也要先獻上（民數記 15:20、21）。然而，這寡婦的信心增長到使她能夠如此捨己並倚靠神應許的地步，在恩典的國度中所成就的神蹟，無疑與她的油在護理的國度中增多同樣偉大。那些能在無可指望時仍因盼望而相信並順服的人，是有福的。#

2.神對她客人的眷顧：“壇內的面果然沒有減少，瓶裡的油也沒有缺短”；他們每從其中取出一些，神的能力就再添上一些（第16節）。霍爾主教說，穀物和橄欖在生長時的增加，從未像這些面和油在使用時增加得這樣多；但在通常的護理過程中，使所撒的種子增多（哥林多後書 9:10），同樣是神能力和良善的實例，不應因其常見而被忽略。面和油不是在囤積中增多，而是在耗用中增多；因為有人施散，反更增添。神若賜福給一點點，它就會產生極大的效用，甚至超過人的預期；反之，即使物資豐富，他若吹氣其上，也會歸於無有（哈該書 1:9；2:16）。#

（1）這是對先知的供養。神蹟仍要成為他每日的飲食。此前，他以餅和肉為食；如今，他以餅和油為食，人們使用油，就像我們使用黃油一樣。嗎哪兼具二者，因為它的滋味如同新油（民數記 11:8）。以利亞為此感恩，儘管他已經習慣每天兩次吃肉，如今卻完全沒有肉吃。那些因為已經習慣每天至少吃一次肉，就覺得沒有肉無法生活的人，即使是靠神蹟生活，也無法心滿意足地與以利亞一同寄食。#

（2）這是對貧窮寡婦和她兒子的供養，也是對她接待先知的報償。善待神的百姓和傳道人，絕不會有任何損失；接待先知的，得了先知所得的賞賜。她給他住處，他便以食物回報她全家。基督已經應許那些向他開門的人，他要進到他們那裡，與他們一同坐席，他們也要與他一同坐席（啟示錄 3:20）。像這裡的以利亞一樣，他給那些歡迎他的人帶來的，不只是他自己所需的款待，也是他們所需的款待。請看賞賜如何與服侍相稱。她慷慨地為先知做了一個餅，卻得到許多餅作為她自己和兒子的回報。亞伯拉罕把獨生子獻給神時，神告訴他，他要成為多族之父。為敬虔或慈善所付出的，是以最高的利息、憑最可靠的保證借出去的。這個貧窮的寡婦只給了先知一頓貧寒的飯食；作為報償，她和兒子卻吃了許多日子（第15節），超過兩年，而且是在普遍缺乏的時期。他們的食物既出於神特別的恩惠，又能在以利亞這樣美好的陪伴中享用，其甘甜便不止加倍。神應許那些信靠他的人，他們在患難的時候不至羞愧，在饑荒的日子必得飽足（詩篇 37:19）。#

這裡記述了神為寡婦善待先知而給她的進一步報償；彷彿僅僅保全她的性命還是小事，她的兒子死後又恢復了生命，並因此歸還給她。請注意：

一、孩子的患病與死亡。據我們所知，他是她惟一的兒子，也是她守寡生活中的安慰。他由神蹟供養，但這並未保守他免於疾病和死亡。“你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了”；但另有一種糧，人若吃了就不死，它是為世人的生命賜下的（約翰福音 6:49、50）。這場患難對寡婦來說，就像肉體中的一根刺，免得她因所蒙的恩惠和所得的尊榮而過分高抬自己。

1.她照料一位大先知，受託供養他，也有充分理由認為耶和華必恩待她；然而，她現在卻失去了自己的孩子。注意，即使我們正行在本分的道路上，並且卓越地服侍神，若遭遇極其嚴厲的患難，也不可認為奇怪。#

2.她自己藉神蹟得到供養，因天上特別的祝福，無需花費或憂慮便能維持全家；然而，她在這一切滿足之中，竟遭遇這樣的患難。注意，當我們最清楚看見神向我們顯明恩寵和善意時，即便在那時，也必須為護理的責備作好準備。我們的山雖看似堅固，卻隨時可能動搖；因此，我們在這世上必須總是存戰兢而歡喜。#

II.她因這苦難向先知發出的哀痛申訴。看來，這孩子是突然死去的；否則，在他生病時，她早已求以利亞醫治他了。但如今孩子已經死了，死在她懷中，她便為此向先知申訴，與其說是盼望得到解救，不如說是要宣洩自己的悲痛（第18節）。#

1.她激動地說：神人哪，我與你何干？先前她因缺乏食物，預料自己和孩子將要死去時，曾何等平靜地談到死亡（第12節）——我們可以吃了，死吧！然而現在她的孩子死了，並且死得不像餓死那樣悽慘，她卻為此極其不安。苦難尚在遠處時，我們或許會輕描淡寫地談論它；但它一旦臨到我們，我們便煩惱不安（約伯記 4:5）。 那時她說話從容審慎，現在卻急促慌亂；孩子的死如今使她猝不及防，而當患難突然、出乎意料地臨到我們，並且臨到我們平安興盛之時，我們實在難以保持心靈鎮定。她稱他為神人，卻又與他爭論，彷彿是他使她的孩子死去，甚至恨不得自己從未見過他，忘記了過去所蒙的憐憫和所見的神蹟：“我對你做了什麼？”（有些人如此理解）“我在哪件事上得罪了你，或在哪項本分上有所虧欠？請指示我，你為何與我相爭。”#

2.然而，她的話也表明她有悔罪之心：“你來，豈是要使你想起我的罪，把它看作這苦難的原因，並且又藉著這苦難使我想起自己的罪嗎？”也許她知道以利亞曾為攻擊以色列而代求；她自己既有罪疚，也許想起自己從前曾敬拜西頓人的神巴力，便以為以利亞也曾為攻擊她而代求。注意，#

(1.)當神從我們那裡挪去使我們得安慰之物時，他便記起我們的罪而追討我們，也許是我們幼年的罪孽，雖然那早已過去（約伯記 13:26）。 我們的罪乃是我們兒女死亡的原因。#

(2.)當神如此記起我們的罪而追討我們時，他的用意是要使我們自己也想起這些罪，併為之悔改。#

III.先知在這件事上向神所作的陳訴。他沒有回答她的申訴，而是把這事帶到神面前，將這情形陳明在他面前，因為他自己也不知道該說什麼。他從母親懷中接過死去的孩子，抱到自己的床上（第19節）。 他大概特別喜愛這孩子，並且覺得這患難不僅使他感同身受，更彷彿成了他自己的患難。他退到自己的房間裡，並且，#

1.他為孩子的死謙卑地與神陳理（第20節）。 他看出死亡是奉神的命令擊打人的：你使這禍臨到她；因為城中、家中若有這類災禍，豈會不是主所降的嗎？他以這苦難對那可憐母親的沉重向神懇求：“這禍臨到了寡婦；你是寡婦的神，通常並不使災禍臨到寡婦；這是在已經受苦的人身上再加苦難。”他也以自己與此事的關係懇求：“這正是我寄居在她家中的寡婦；你既是我的神，難道要使災禍臨到我最好的恩人之一嗎？我必因此受人非議；若我走到哪一家，就把死亡帶進哪一家，別人也會害怕接待我。”#

2.他懇切求神使孩子重新活過來（第21節）。 在此以前，我們沒有讀到有人從死裡復活；然而以利亞受神感動，為這孩子的復活禱告，但這並不能成為我們照樣行的根據。大衛並不指望藉著禁食禱告使他的孩子復活（撒母耳記下 12:23），但以利亞有施行神蹟的能力，這是大衛所沒有的。他伏在孩子身上，為要使自己切身感受這件事，並表明這事何等深切地觸動了他，以及他何等渴望孩子復活：倘若可能，他願用自己的氣息和體溫把生命注入孩子裡面；這也用來預示神將以他的大能成就什麼，以及他藉著恩典使死去的靈魂復起而得屬靈生命時所成就的事；聖靈臨到他們，廕庇他們，把生命注入他們裡面。他的禱告十分明確：求你使這孩子的靈魂仍入他的身體。這話清楚地假定，靈魂在與身體分離的狀態中仍然存在，因而是不朽的。格勞秀斯認為，神有意借這神蹟暗示並證明這一點，以鼓勵他那些受苦的百姓。#

IV.孩子的復活，以及這事給母親帶來的極大安慰：孩子復活了（第22節）。 請看禱告的能力，也請看那聽禱告、使人死又使人活之主的能力。以利亞把孩子抱到他母親那裡；我們可以想見，她幾乎不敢相信自己的眼睛，因此以利亞向她保證，這確實是她自己的孩子：“這是你那活著的兒子；你看，這是你自己的，不是別人的。”（第23節）。 於是這善良的婦人呼喊說：現在我知道你是神人。雖然她從麵粉增多的事上早已知道這一點，但她因孩子的死如此傷痛，以致開始對此產生懷疑（一個善人斷不會這樣待她）；然而現在，她完全確信他兼有神人的能力和良善，從此再也不會懷疑，反而會讓自己順從他話語的指引，並敬拜以色列的神。這樣，孩子的死（正如拉撒路的死一樣，約翰福音 11:4）是為了神的榮耀和他先知的尊榮。#