列王紀上 12

以色列國的榮耀在所羅門時期達到鼎盛和完美；它經歷了很長時間才達到這一地步，卻很快便衰落了，到了緊接著的下一任君王在位時，就開始下沉、枯萎，正如我們在本章所見的：國度分裂了，因而衰弱，與從前相比變得微不足道。這裡記載了：一、羅波安登基，耶羅波安從埃及回來（第1、2節）。二、百姓請求羅波安減輕他們的困苦，以及他聽從年輕謀士的建議，對這一請求作出的嚴厲回答（第3–15節）。三、十個支派因此背叛，並立耶羅波安為王（第16–20節）。四、羅波安試圖使他們重新歸服，以及神禁止他這樣做（第21–24節）。五、耶羅波安以偶像崇拜為根基鞏固他的統治（第25–33節）。猶大就這樣因弟兄離棄他們而衰弱，以色列也因離棄耶和華的殿而衰弱。

所羅門有一千個妻妾，然而我們只讀到他有一個兒子承繼他的名，而且還是一個愚昧人。經上說（何西阿書 4:10）：“他們必行淫，卻不得增多。”罪不是興旺家室的好途徑。羅波安是世上最有智慧之人的兒子，卻沒有承受父親的智慧；既是如此，承受父親的王位對他也沒有多少益處。智慧和恩典都不隨血統遺傳。所羅門年紀很輕便登上王位，但他那時已經是有智慧的人。羅波安四十歲登上王位，人在這個年紀若會有智慧，早該有智慧了，他那時卻仍然愚昧。智慧並不取決於年齡；年歲的眾多或教育的優越，也不能使人獲得智慧。所羅門的宮廷是智慧的集市，是學者聚集之處；羅波安又是宮廷中的寵兒，然而這一切仍不足以使他成為有智慧的人。快跑的未必能贏，力戰的未必得勝。羅波安繼位一事沒有引起爭議；他父親去世後，他立刻被宣告為王。然而，

一、百姓希望在示劍與他商議，他也俯就他們，到那裡與他們會面。

1.他們表面上是要立他為王，實際目的卻是廢黜他。他們要在大衛城以外的另一處公開為他舉行登基禮，使他不至於顯得只是猶大的王。他們在他身上有十分之十，便要他至少有一次來到他們中間，好讓他們承認他的王位。#

2.這個地方有不祥之兆：亞比米勒正是在示劍自立為王（ Judg 9. ）；不過，那裡也曾因各支派代表聚會而聞名（約書亞記 24:1）。我們可以設想，羅波安知道國度將從他手中被撕裂的警告，便希望前往示劍，在那裡與十個支派商議，藉此防止這事發生；然而事實證明，這是他所能採取的最不明智之舉，反而加速了分裂。#

二、各支派的代表向他陳情，請求減輕壓在他們身上的賦稅。聚會既已定下，他們便派人從埃及召耶羅波安來作他們的發言人。其實他們不必這樣做：耶羅波安知道神為他所定的旨意，即使沒有人召他，他也會來，因為現在正是他期待取得所應許王冠的時候。他們在陳情中：

1.抱怨上一任君王的統治：“你父親使我們的軛沉重”（第4節）。他們並沒有抱怨他父親拜偶像、背叛神；那本是一切苦難中最大的苦難，對他們卻算不得什麼。他們在宗教之事上如此疏忽、冷淡，彷彿神與摩洛都是一樣的，只要他們能生活安逸、不必納稅就好。然而，這項抱怨毫無根據，也不公正。從來沒有百姓生活得像他們那樣安逸，也從來沒有百姓如此富足。他們是否納稅呢？那是為了增進國度的實力和輝煌。所羅門的建築工程即使花了他們的錢，卻沒有像戰爭那樣使他們流血。是否有許多服苦役的人受僱建造這些工程呢？那些人並不是以色列人。賦稅是否成為重擔呢？所羅門輸入了極其大量的金銀，使銀子幾乎像石頭一樣普通，賦稅又怎會成為重擔呢？所以，他們不過是把屬於所羅門的歸給所羅門而已。再者，即使他們確實受了一些苦，難道他們先前沒有聽說王必如此行，而他們仍執意要立王嗎？即使最好的政府也不能使自己免受責難和批評，連所羅門的政府也不能。好結黨的性情永遠不愁找不到可以抱怨的事。我不知道所羅門的治理中有什麼能使百姓的軛變得沉重；除非可能是他晚年所溺愛的那些女子欺壓百姓，而他對此睜一隻眼閉一隻眼。#

2.他們要求羅波安減輕負擔，並以此為條件，才繼續效忠大衛家。他們並沒有要求完全免除賦稅，只要求減輕負擔；他們所關心的無非是省下自己的錢，至於他們的宗教是否得到維持、政府是否得到保護，他們並不在意。人人都求自己的事。#

三、羅波安與身邊的人商議，應當怎樣答覆這項陳情。徵求意見是謹慎之舉，尤其因為他自己的頭腦如此軟弱；然而在這種情形下，他給自己時間考慮，卻是不明智的，因為他也因此給了心懷不滿的百姓時間，使反叛之事趨於成熟；況且，在如此明白的事情上仍遲疑不決，會被人利用，視為他不大關心百姓能否安逸的跡象。他們看出自己必須預料什麼，便作了相應的準備。現在，

1.他議會中穩重而富有經驗的人勸他，務要和善地答覆請願的人，對他們說好話，給他們美好的應許，並在今日這個關鍵的日子服事他們；也就是說，告訴他們，他是他們的僕人，必糾正他們一切的冤屈，以取悅他們、使他們安逸為己任。他們說：“你只須這一次剋制自己，俯就到這種地步，他們就會永遠作你的僕人。當前的怒氣一旦被溫和的回答平息，會眾也散去，他們冷靜下來的思想仍會使他們與所羅門家和好，並堅定歸附所羅門家。”要注意，統治之道在於服事，在於行善並俯就自己去行善，在於向什麼樣的人就作什麼樣的人，從而贏得他們的心。掌權者採取這種方法時，才真正坐得最高、最安穩、最安全。#

2.他議會中的年輕人性情暴躁、傲慢，他們勸他對百姓的要求作出嚴厲而帶威脅的回答。羅波安的軟弱表現在：#

（1）他沒有看重年長的謀士，反而更信任那些同他一起長大、與他熟識的年輕人（第8節）。年長者理當發言。他以為這些人既是他年輕時在娛樂享受中合意的夥伴，就適合管理他的國政，這是愚昧的。才思敏捷的人未必總是最有智慧；那些懂得如何使我們歡笑的人，也不可被倚靠為最好的朋友，因為歡笑不能使我們幸福。年輕人初入世途時，與誰交往、遷就誰、倚靠誰的意見，是極其重要的。如果他們把那些助長其驕傲、迎合其虛榮、幫助其尋歡作樂的人視為最好的朋友，他們就已經被標記為將要滅亡的人。#

（2）他沒有看重溫和的計策，反而喜歡那些促使他採用苛刻嚴厲手段的意見；這些人勸他不論有沒有必要，都要把賦稅加倍，並直截了當地告訴百姓，他必這樣做（第10、11節）。這些年輕謀士認為老年人的話說得太平淡（第7節）。他們刻意使自己的建議顯得機智，並以此自負。老年人沒有試圖替羅波安擬定言辭，只勸他對百姓說好話；年輕人卻要為他提供十分新奇漂亮、尖銳輕佻的比喻：“我的小指頭比我父親的腰還粗”等等。措辭最漂亮的話，並不總是最明智的話。#

四、他照著年輕人的計策回答百姓（第14、15節）。他刻意表現得傲慢專橫，以為憑著強硬手段就能壓倒一切；因此，他寧願冒失去百姓的危險，也不肯剋制自己，俯就到對他們說好話的地步。要注意，許多人因顧及自己的脾氣勝過自己的利益而毀掉自己。請看：

1.羅波安的謀劃何等昏亂。他的行為不可能比這更加愚昧、更加不明智。#

（1）他承認百姓對他父親施政的指責是真實的：“我父親使你們的軛沉重。”他這樣做，對他父親的名聲不公；其實他本可輕易為父親洗清這一指控。#

（2）他以為自己比父親更有能力駕馭他們，把重擔強加給他們，卻沒有想到自己的才幹遠遠不及父親。他既從來不敢自稱能接近父親統治時期的榮耀，難道還能指望承受父親統治時期的瑕疵嗎？#

（3）他威脅說，不僅要用賦稅壓榨他們，還要借殘酷的法律和嚴厲的執法責打他們；這些懲罰不只是鞭子，而是蠍子鞭，就是帶有尖刺、每一鞭都能打出血來的鞭子。簡言之，他要像對待牲畜一樣對待他們，隨意給他們加重擔、鞭打他們；他不在乎他們愛不愛他，只要使他們懼怕他。#

（4）他如此激怒的，是一群因長久安逸繁榮而變得富足、強大、驕傲，不肯任人踐踏的百姓：貧窮、畏縮而意志消沉的百姓或許會任人踐踏；這百姓此時已經有意背叛，並且已有一人準備領導他們。一個人被驕傲和對專斷權力的迷戀矇蔽至此，恐怕前所未有；而沒有什麼比這更加致命。#

2.神的謀劃如何藉此成就。這事出於主（第15節）。神任憑羅波安陷於自己的愚昧，向他的眼睛隱藏那些關乎他平安的事，使國度可以從他手中被撕裂。要注意，神藉著人的不明智和罪孽成就自己智慧、公義的旨意，又使罪人落入自己親手所設的網羅。那些失去天國的人，是以自己的任性和愚昧將它拋棄，正如羅波安拋棄自己的國一樣。#

這裡記載了十個支派的國從大衛家分裂出去的事。為促成此事：

一、百姓在背叛之事上勇決而堅定。他們對羅波安加給他們的刺激極其憤慨，因他的威嚇而惱怒，斷定這政權在開端時既如此傲慢，發展下去必會變得令人無法忍受地沉重；因此，他們眾口一詞，立刻作出這個決定：“我們在大衛身上有什麼分呢？”（第16節）。他們在這裡談到大衛時極不得體；大衛是他們民族的大恩人，他們卻稱他為耶西的兒子，彷彿他並不比鄰舍更偉大。善人和他們為公眾所作的善行，何等迅速便被人遺忘！他們倉促作出決定，也應受到嚴厲責備。假以時日，再加上謹慎處理，他們本可與羅波安商定原有的契約，使雙方都滿意。如果他們查問是誰給羅波安出了這主意，並設法把那些邪惡謀士從他身邊除去，分裂原可避免。不過，他們珍視自己的自由和財產，這確實與那自由的百姓相稱。“以色列是僕人嗎？是家中生的奴僕嗎？為何竟成為掠物呢？”（耶利米書 2:14）。他們願意受治理，卻不願受人騎在身上。保護帶來效忠，毀滅卻不能。大衛家若背離他們被高舉的重大目的；就是作神的僕役，使百姓得益處；那麼以色列離棄大衛家（第19節）就不足為奇了。然而，他們這樣背叛神所高舉、使之得國、並把王位傳給其後裔的大衛後裔，又另立一王與那家族對抗，乃是大罪（見歷代志下 13:5–8）；神在 何西阿書 8:4 所指的就是這事：“他們立君王，卻不是出於我。”這裡稱讚猶大支派，說他們歸從大衛家（第17、20節）；就現有記載看來，他們發現羅波安的實際作為好過他先前所說的話，他並沒有照起初所威脅的那般嚴酷地統治他們。

二、羅波安後來處理此事時仍不明智，而且越來越昏亂。他愚昧地使自己陷入流沙，又因掙扎著想出來而越陷越深。

1.他差遣掌管貢賦的亞多蘭去與他們交涉，實在極不明智（第18節）。貢賦正是他們所抱怨的事；為了貢賦之故，亞多蘭也正是他們最抱怨的人。他們一看見這個名字在他們中間令人憎惡的人，便更加惱怒，狂暴起來。他們甚至不能耐心聽他說話，反而在群眾騷亂中用石頭把他打死。羅波安這次選擇使者，和先前選擇謀士一樣不幸。#

2.有些人認為，他放棄自己的陣地、如此急忙趕往耶路撒冷，也是不明智的，因為他藉此拋棄了朋友，又讓敵人佔了優勢。他們固然因不滿而回到了自己的帳棚（第16節），但直到羅波安離去以後，才提議立耶羅波安為王（第20節）。請看這個愚昧的王何等迅速地從一個極端走向另一個極端。當他以為一切都屬於自己時，他盛氣凌人、誇口說大話；看見自己身處危險時，卻畏縮退避，顯得極其卑微。那些在順境中最傲慢的人，往往在逆境中最卑屈。#

三、神禁止他試圖用刀劍奪回自己所失去的。已經發生的事出於神；神不容這事再次被逆轉；如果羅波安得勝並使十個支派重新歸服，事情就會被逆轉；也不容人進一步損害大衛家；如果耶羅波安得勝並征服兩個支派，就會如此。事情必須保持現狀，因此神禁止他們爭戰。

1.羅波安計劃以武力使背叛者重新歸服，這是勇敢的。他到了耶路撒冷以後，勇氣便恢復了（第21節）。他認為自己在那裡處於堅定的朋友中間；這些朋友慷慨地擁護他，為他挺身而出。猶大和便雅憫；他們敬畏主和君王，不與反覆無常的人結交；立刻召集了一支十八萬人的軍隊，要收復他們的王對十個支派的統治權；他們決心用自己的生命和財產支持他，正如我們通常所說的。他們或是沒有像其他支派那樣的抱怨理由，或更可能是沒有那樣愛抱怨的性情。#

2.當神借先知吩咐羅波安放下武器時，他願意罷手，就更顯勇敢。他不肯順從地失去一個國，否則就不配稱為君王；然而，他也不肯與神對抗來爭奪這個國，否則就不配稱為以色列人。繼續進行這場戰爭，不僅是與他們本應愛護的弟兄爭戰（第24節），也是與他們本應順服的神爭戰：“這事出於我。”有兩項考慮應當使我們甘心接受損失和患難：神是這些事的主使者，我們的弟兄是這些事所使用的工具；因此，我們不要圖謀報復。羅波安和他的百姓聽從主的話，解散軍隊，安然接受了此事。按照人的推測，他們本有相當大的勝算，因為他們的軍隊人數眾多、意志堅定，而耶羅波安一方軟弱且尚未穩固；他們失去如此多的實力，卻從未為此進行一次戰鬥，只擺出陣勢而毫無行動，在鄰國中也會成為他們的羞辱。然而，#

（1）他們尊重神的命令，儘管這命令是由一位貧窮的先知傳來的。我們既知道神的心意，就必須順服，無論它與我們自己的心意有多麼衝突。#

（2）他們也顧及自己的利益，斷定即使一切優勢、甚至正當權利都在他們一邊，若悖逆神而爭戰，他們仍不能亨通；靜坐不動，總比起來爭戰而倒下更好。到了下一任君王在位時，神准許他們爭戰，並賜給他們勝利（ 2 Chron 13. ），但現在還不準。#

這裡記載了耶羅波安統治的開端。他先修築示劍，隨後又修築毗努伊勒：美化並加固這兩座城，可能還在每座城中為自己建造了一座宮殿（第25節）；前一座在以法蓮，後一座在約旦河東的迦得。這或許是適當的；但他為了鞏固自己的國，又制定了另一項計劃，這項計劃對國中的宗教利益造成了致命損害。

一、他的目的，是用某些有效手段使這些剛剛選擇他作王的人牢牢歸附自己，並防止他們歸回大衛家（第26、27節）。看來，

1.他猜忌百姓，惟恐他們遲早會殺死他，再歸羅波安。許多人在一次騷亂中被高舉，又在另一次騷亂中被推翻。耶羅波安無法信任百姓對他的愛戴，儘管他們現在似乎極其喜愛他；因為憑藉不義和篡奪所得的，既不能安穩滿足地享有，也不能安穩地保守。#

2.他不信任神的應許，不能相信神所說的話：如果他謹守自己的本分，神就必為他建立堅固的家（第11章第38節）；他卻要為自己的安全籌劃各種方法和手段，甚至採用犯罪的方法。實際生活中不相信神的全能充足，乃是我們一切背信棄義、離棄神之舉的根源。#

二、他為達到這一目的所採用的方法，是阻止百姓上耶路撒冷敬拜。那裡是神所揀選、要立自己名的地方。所羅門的聖殿在那裡；當著全以色列人的面，並在當時許多仍然活著之人的記憶中，神曾在榮耀的雲彩裡莊嚴地進駐其中。主的祭司在那裡的祭壇前供職，全以色列人要在那裡守節，並把祭物帶到那裡。現在：

1.耶羅波安認為，如果百姓繼續這樣做，他們遲早會被王宮和聖殿的輝煌吸引，歸回大衛家。他們若堅守原有的宗教，就會回到原來的王那裡。我們可以設想，如果他與羅波安商議，請求在指定的莊嚴節期為自己和百姓往返耶路撒冷提供安全保障，羅波安不會拒絕；所以，他所怕的不是百姓被武力趕回去，而是他們自願歸回羅波安。#

2.因此，他勸阻他們上耶路撒冷，假裝為他們的便利著想：“你們走那麼遠去敬拜神，實在太難了（第28節）。這是沉重的軛，現在該把它擺脫了；你們去耶路撒冷已經去得夠久了”（有些人如此解讀）；“你們既已看慣聖殿，它如今就不像起初那樣顯得榮耀、神聖了”（在人們的評價中，感官可見的榮耀會逐漸衰退）；“你們已經擺脫其他重擔，也要擺脫這個重擔；如今我們為何還必須受約束，只能到一個地方敬拜，不能像撒母耳時代那樣呢？”#

3.他為他們在本地表達虔誠提供了便利。他與一些政客商議以後，決定設立兩個金牛犢，作為神臨在的象徵或標記，並勸百姓相信，他們留在本地向這些牛犢獻祭，與前往耶路撒冷在約櫃前敬拜同樣合宜。有些人十分寬容，認為這些牛犢是為了代表施恩座和約櫃上面的基路伯；但更可能的是，他採納了埃及人的偶像崇拜。他曾在埃及地寄居一段時間；埃及人以公牛或牛犢的形象敬拜他們的神亞比斯。#

（1）他不願像所羅門那樣花錢建造一座黃金的聖殿；兩個金牛犢已經是他所能負擔的極限。#

（2）毫無疑問，他想借這些牛犢代表，或者更確切地說，使之呈現的，並不是摩洛或基抹之類的假神，而只是真神，就是以色列的神、領他們出埃及地的神，正如他在第28節所宣稱的。因此，這並不是違犯第一條誡命，而是違犯第二條誡命。他選擇以這種方式吸引百姓的虔誠，是因為他知道他們中有許多人如此喜愛偶像，以致為了這些牛犢，甘願離棄禁止一切偶像的神殿。#

（3）他設立兩個牛犢，是要逐漸使百姓不再相信神性的獨一，為異教徒的多神崇拜鋪平道路。他把這兩個牛犢分別設在但和伯特利：一個在他國土的最北端，另一個在南方，彷彿它們是國度的守衛者和保護者。伯特利靠近猶大。他在那裡設立一個，是要引誘羅波安臣民中傾向於敬拜偶像的人歸向自己，以補償自己臣民中仍要繼續前往耶路撒冷的人。他把另一個設在但，是為住在最遠地方之人的便利，也是因為米迦的偶像曾設在那裡，歷經許多世代受到極大的尊崇（士師記 18:30、31）。伯特利意為“神的家”，這給那迷信增添了幾分似是而非的色彩；但先知稱它為伯亞文，就是虛妄之家或罪孽之家。#

4.百姓在這事上順從了他，並且十分喜愛這種新奇之舉：“他們到一個牛犢面前敬拜，甚至遠到但那裡”（第30節）；他們先到但的牛犢那裡，可能因為它最先被設立；或者是說，他們甚至去但的牛犢那裡，儘管那裡路途極其遙遠。那些認為照神所設立的方式前往耶路撒冷敬拜神太困難的人，卻毫不為難地走上兩倍遠的路到但，照自己所發明的方式敬拜神。或者，經上之所以說他們去但的牛犢那裡，是因為不到二十年，猶大王亞比雅就收復了伯特利（歷代志下 13:19）；他很可能移走了那裡的金牛犢，或禁止人使用它，於是他們便只有但的牛犢可去了。這事成了罪；而且是違背第二條誡命明文規定的大罪。神有時曾暫緩執行只可在一個地方敬拜的律法，卻從未准許人借偶像敬拜他。他們藉此表明自己祖先在何烈山製造牛犢之舉是對的，儘管神已經充分顯明自己因此向他們發怒，並警告說，要在追討的日子為此追討他們（出埃及記 32:34）；所以，這既是對神忿怒的極大藐視，也是對他律法的極大藐視；他們就這樣罪上加罪。帕特里克主教引用猶太人的一句話：在耶羅波安時代以前，以色列人只吮吸一頭牛犢；從那時起，他們卻吮吸兩頭。#

5.他既設立了這些神，就為它們安排了相應的設施；這裡告訴我們，他在哪些方面偏離了上帝的規定，這暗示他在其他事情上儘可能仿照猶大所行的（第32節）。且看一個錯誤怎樣滋生出許多錯誤。#

(1.)他建造了一座邱壇之殿，或說祭壇之殿；我們可以推想，一座殿在但，另一座在伯特利（第31節），每座殿中又有許多祭壇。他大概抱怨說，耶路撒冷的聖殿中只有一座祭壇，實在不便。在有些人看來，增設祭壇是一種敬虔的表現；但上帝借先知對此作了另一種解釋（何西阿書 8:11）。以法蓮增添祭壇來犯罪。#

(2.)他從民中最卑微的人裡立祭司；民中最卑微的人足以作他那些牛犢的祭司，甚至還太好了。他從百姓各處立祭司，就是從全國各個角落選出一些人，命令他們住在自己的鄰舍中間，把他的規定教導他們，並使他們接受這些規定。這樣，他們便像利未人一樣分散各處，卻不是利未的子孫。但他吩咐邱壇或祭壇的祭司住在伯特利，像耶路撒冷的祭司一樣（第32節），負責公開的禮儀。#

(3.)上帝原定住棚節在七月十五日，他卻將其推遲到八月十五日（第32節）；這個月份是他自己心裡設想出來的，為要顯明他在教會事務上的權力（第33節）。至於逾越節和五旬節，他或在原定日期遵守，或根本不守，或即使遵守，其隆重程度也遠不及這個節期。#

(4.)他既擅自取得立祭司的權力，那麼他親手承擔祭司的工作也就不足為奇了：他在壇上獻祭。這件事被提到兩次（第32、33節），他燒香的事也是如此。他的這種行為被容忍，因為這與他其餘一切不合規矩的行為如出一轍；但烏西雅王如此行時，立刻受到麻風災病的懲罰。他親自這樣做，是要在百姓中顯得尊大，並博得敬虔之人的名聲，也是要為他的新節期增添隆重的氣氛；很可能在這個時候，他又把祭壇的奉獻禮與這節期合在一起。於是，#

[1.]耶羅波安自己犯了罪，但他也許以此在世人和自己的良心面前為自己開脫：他所行的並不像所羅門那樣惡，因為所羅門敬拜了別神。#

[2.]他使以色列人犯罪，使他們離棄對上帝的敬拜，並使拜偶像之事傳給他們的後裔。他們也因此因離棄大衛家的王位而受了懲罰。博學的惠斯頓先生在他的年代學中，為了校準猶大和以色列兩國的編年，推測耶羅波安改變了年的計算方法，使一年只有十一個月；以色列諸王的統治年數一直按這樣的年份計算，直到耶戶的變革為止，此後便不再如此。因此，在這段時期內，猶大編年中的十一年相當於以色列編年中的十二年。#