列王紀上 16

本章完全關乎以色列國，以及這個國家的屢次變革：在短時期內發生了許多變革。耶羅波安的家作王室二十四年之後徹底滅亡，我們在上一章已經讀到。本章記載：

I.巴沙的家作王室不過二十六年便遭毀滅；先有一位先知預言此事（第1–7節），後來由他的一名將領心利執行（第8–14節）。#

II.心利作王七日，以及他的突然敗亡（第15–20節）。#

III.暗利與提比尼之間的爭鬥，暗利得勝並作王（第21–28節）。#

IV.亞哈開始作王；以後我們還會讀到許多關於他的事（第29–33節）。#

V.重建耶利哥（第34節）。與此同時，猶大一切順利。#

這裡記載：

I.巴沙家遭毀滅的預言。他本是一個頗有可能使自己的家興起並穩固下來的人：積極、有謀略而又勇敢；然而，他是個拜偶像的人，這便給他的家帶來了毀滅。#

1.神預先差人警告他這件事。#

(1.)如果他因此受到感動而悔改、歸正，這場毀滅便可能避免；因為神發出警告，是為了不必施行打擊，正如一位不喜悅罪人死亡的神。#

(2.)如果他不悔改，那麼，當毀滅來臨時，無論誰充當執行的工具，都可顯明這是神公義的作為，是對罪的懲罰。#

2.這項警告是由哈拿尼的兒子耶戶傳來的。那時，他的父親是一位先見或先知（歷代志下 16:7），奉差遣去見猶大王亞撒；但兒子年輕而更有活力，便奉差遣踏上這段更漫長、更危險的路程，去見以色列王巴沙。Juniores ad labores：勞苦與冒險是年輕人的分。這位耶戶既是先知，也是先知的兒子。先知的職分如此有幸地世代相承，就更配得尊榮。這位耶戶長久發揮功用，因為四十多年以後，我們還看見他責備約沙法（歷代志下 19:2），並撰寫那位君王的史記（歷代志下 20:34）。這位先知帶給巴沙的信息，與亞希雅托耶羅波安的妻子傳給耶羅波安的信息大致相同。#

(1.)他提醒巴沙，神曾為他成就大事（第2節）：我從塵埃中高舉你，使你登上榮耀的寶座；這是神主權與能力的一個偉大實例（撒母耳記上 2:8）。巴沙看似憑自己的背叛和殘暴使自己興起，然而其中仍有護理之手，為要成就神對耶羅波安之家的旨意。神承認巴沙的升遷是自己的作為，絕不等於贊助他的野心與背叛。是神把權力交在惡人手中；儘管他們濫用權力，神卻使這權力服務於自己的美好旨意。我立你作我百姓的君王。神仍稱以色列為自己的百姓，儘管他們已經敗壞不堪，因為他們仍保留割禮之約，並且其中還有許多善良的人；很久以後，他們才被稱為羅阿米，即“非我民”（何西阿書 1:9）。#

(2.)他指控巴沙犯了嚴重的罪惡和過犯。#

[1.]他使以色列人犯罪，引誘神的臣民背棄對神的忠誠，使他們把唯獨應當歸給神的敬拜獻給糞土般的神明；在這事上，他行了耶羅波安所行的道（第2節），並且像耶羅波安的家一樣（第7節）。#

[2.]他以自己手所作的惹神發怒，就是敬拜人手所造的偶像；雖然那些偶像也許是別人製造的，但他服事它們，藉此公開認同製造它們，所以它們被稱為他手所作的。#

[3.]他毀滅了耶羅波安的家（第7節），因為他殺了他，也就是殺了耶羅波安的兒子及其全家。如果他行此事時仰望神，著眼於神的旨意與榮耀，並且出於對耶羅波安及其全家罪惡的聖潔憤慨，他原會作為神公義的執事而蒙悅納、受稱讚；然而，照他實際所行的，他不過是神公義的工具，卻是自己私慾的奴僕。他在一切所行之事上都受惡意與野心驅使和支配，因此理當為此受罰。注意，凡以任何方式受用來宣告或執行神公義的人（無論官長還是傳道人），都應當出於良善的原則，以聖潔的方式行事，免得這事對他們反倒成為罪，使他們自己因此招致懲罰。#

(3.)他預言巴沙的家將遭受同樣的毀滅，正如巴沙本人曾受用來毀滅耶羅波安的家一樣（第3、4節）。注意，那些在罪上與別人相似的人，可以預料自己在災禍上也會與他們相似；尤其是那些看似熱心反對別人所犯之罪，自己卻容許自己犯同樣罪的人。耶戶的家因亞哈家的血債而受到追討（何西阿書 1:4）。#

II.暫緩一段時間；這段時間如此之久，以致巴沙本人安然去世，並在自己的王城中獲得尊榮的安葬（第6節）。他遠沒有成為狗或飛鳥的食物，儘管這正是對他全家的警告（第4節）。他活著時既沒有看見，也沒有親身感受到所預告的刑罰，然而他本人卻是最大的罪犯。必定有一個來世，在那裡，不肯悔改的罪人必親身受苦，不能像他們今世時常所行的那樣逃脫。就一切可見的情形而言，巴沙死時並未遭受神報應的任何明顯打擊；但正如約伯所說，神把他的罪孽積存起來，留給他的兒女（第21章第19節）。神常常這樣追討罪。請留意：巴沙死後，神借毀滅他的兒女懲罰他；他的兒女死後，則借他們的屍體受到凌辱而受罰。警告所明確指出的只有這一件事（第4節）：狗和空中的飛鳥必吃他們。這彷彿在暗中表明：死亡施盡其最壞的作為以後，仍有死後的刑罰；那才是最痛苦、最應當懼怕的刑罰。這些臨到身體和後裔的審判，象徵著靈魂與身體分離以後所受的審判；因為那位殺了身體以後，有權把靈魂投入地獄。#

III.最終執行了刑罰。巴沙的兒子以拉如同耶羅波安的兒子拿答一樣作王兩年，隨後被自己的一名軍人心利殺死，正如拿答被巴沙殺死一樣；他的家就這樣被弄得與耶羅波安的家相似，正如所警告的（第3節）。因為他的偶像崇拜與耶羅波安相似，並且神與他爭辯的罪之一就是他毀滅了耶羅波安的家，所以，他自己的家毀滅得越像耶羅波安的家，刑罰就越貼近他的罪，正如鏡中面與面彼此相應。#

1.如同從前一樣，如今也是王本人首先被殺；但以拉的死比拿答更加不光彩。拿答死在戰事和榮譽的疆場上；當時他和軍隊正在圍攻基比頓（第15章第27節）。但那次災禍發生以後，圍城便告解除，那城仍在非利士人手中。如今以色列軍隊正在重新嘗試攻城（第15節），以拉本應與他們同在，擔任最高統帥；但他愛自己的安逸和安全，勝過自己的榮譽、職責或公共利益，因此留在後方享樂。他在臣僕家裡喝醉時，心利殺了他（第9、10節）。願這事成為醉酒之人的警戒，尤其警戒那些有意把自己灌醉的人，因為他們不知道死亡是否會在那種情形下突然臨到他們。#

(1.)人喝醉時，死亡很容易臨到。人縱酒常使自己患上慢性疾病，令他們中年早逝；除此以外，處在這種情形中的人更容易被仇敵制伏，如暗嫩被押沙龍制伏一樣，也更容易遭遇各種不幸事故，因為他們無法自助。#

(2.)人處在這種情形中，死亡臨到是可怕的。死亡發現他們正在犯罪，又不能進行任何敬虔的活動；那日便在他們毫無防備時臨到（路加福音 21:34），如同盜賊一樣。#

2.如同從前一樣，如今也是全家被剪除、連根拔起。叛徒成了繼位者；不加思考的百姓溫順地服從他，彷彿無論有怎樣的王，對他們都沒有分別，只要有一個王便夠了。心利所做的第一件事，就是殺盡巴沙全家；他以背叛得來的，便以殘暴來守住。他的殘暴似乎比巴沙對耶羅波安家所行的更甚，因為以拉的親屬或朋友，他一個也沒有留下（第11節）；原文是“報仇者”，也就是沒有留下任何可能為以拉之死報仇的人。然而，神的公義很快以如此顯著的方式為此報仇，以致很久以後，這事仍被用作一句俗語：“殺主人的心利有平安嗎？”（列王紀下 9:31）。在這事上，#

(1.)神的話應驗了（第12節）。#

(2.)巴沙和以拉的罪受到追討；他們用自己的虛妄偶像惹神發怒（第13節）。他們的偶像被稱為虛妄，因為偶像不能使人得益處，也不能幫助人。以虛妄之物為神明的人是可悲的。#

所羅門指出（箴言 28:2），一國因有罪過，君王就多有更換（以色列這裡正是如此）；但因有聰明人，國家便長久穩固：與此同時，猶大在亞撒治理之下正是如此。人離棄神，便偏離安息與穩固之道。心利、提比尼和暗利在這裡爭奪王位。驕傲而野心勃勃的人彼此毀滅，也把別人捲入毀滅。這些混亂最終以暗利的政權確立而告終；因此，我們必須跟隨他讀完這部分歷史。

I.他如何被選立：正如羅馬皇帝常被選立一樣，他由戰場上的軍隊選立；當時軍隊正駐紮在基比頓城前。消息很快傳到那裡，說心利殺了他們的王（第16節），並在王城得撒自立為王；於是，他們在營中選立暗利作王，以便立即為以拉之死向心利報仇。以拉雖然懶散而無節制，卻仍是他們的王；他們不肯溫順地服從殺害他的人，也不肯讓這項背叛不受懲罰。他們沒有試圖為拿答之死向巴沙報仇，也許因為巴沙家的統治比耶羅波安家的統治溫和；但心利必感受到被激怒的軍隊之憤恨。他們放棄了對基比頓的圍攻（以色列人爭吵時，非利士人必定獲利），轉而追討心利。#

II.他如何戰勝心利。經上說，心利作王七日（第15節），也就是暗利被宣佈為王、他本人被宣佈為叛徒以前的時間；但我們可以推想，他過了更長時間才死，因為他活得足夠久，顯出了跟隨耶羅波安之道的傾向，又因支持耶羅波安的偶像崇拜，使自己得罪了神的公義（第19節）。得撒是一座美麗的城，卻沒有防禦工事，因此暗利很快就攻取了它（第17節），迫使心利退入王宮。心利既無法守住王宮，又不願投降，就把王宮燒了，自己也死在其中（第18節）。他不願讓自己的對手日後享用那座奢華的王宮，便將它燒燬；他又擔心自己無論活著還是死後，一旦落入軍隊手中，必遭受羞辱，便在王宮裡焚燒自己。請看，人的邪惡有時會把他們帶入何等絕望的行為，又如何催逼他們走向自我毀滅；也請看縱火者的性情：他們縱火焚燒宮殿和國家，儘管自己也有葬身火海的危險。#

III.他如何與提比尼爭鬥，並最終徹底除掉他：一半百姓跟隨這位提比尼（第21節），很可能是那些支持心利的人；另有一些人也加入他們，因為他們不願接受一個在軍營中選出的王（恐怕他會憑刀劍和常備軍進行統治），而要在國民代表大會中選王。這兩人之間的爭鬥持續了數年，並且很可能使雙方流了許多血；因為暗利最初當選是在亞撒二十七年（第15節），他十二年的統治要從那時算起；然而直到亞撒三十一年，他才開始在沒有對手的情況下作王。那時提比尼死了，很可能死在戰場上；於是暗利作王（第22節）。沃爾特·雷利爵士在他的《世界史》（2.19.6）中，在此探究：以色列國經歷這一切混亂與變革時，他們為何從未想到歸回大衛家，重新與猶大聯合？因為他們從前與猶大聯合時，處境比現在更好。他認為，原因是猶大諸王所採取的權力，比以色列諸王更加專制、任意而暴虐。他們最初背叛大衛家時，所抱怨的正是軛的沉重；對這軛的恐懼，使他們此後始終排斥大衛家，依附自己的諸王，因為這些王更多地依照法律和有限君主制的規則施政。#

IV.他最終穩坐王位以後如何統治。#

1.他建造撒瑪利亞，藉此使自己聞名。此後，撒瑪利亞一直是以色列諸王的王城（因為得撒的王宮已經被焚燬）；隨著時間過去，它發展得如此重要，以致迦南中部（北鄰加利利、南接猶太）因它得名，那地的居民也因它得名，被稱為撒瑪利亞人。他用二他連得銀子買下那塊地，摺合我們的貨幣略多於700鎊，因為一他連得值353鎊11先令10又1/2便士。也許把地賣給他的撒瑪，大幅降低了價格，條件是這城必須以他的名字命名，否則它原應以買主之名命名。這城稱為撒瑪利亞，或稱示米侖（希伯來文如此），得名於先前的主人撒瑪（第24節）。以色列諸王不斷更換王城，先是示劍，然後是得撒，現在是撒瑪利亞；但猶大諸王始終以神的城耶路撒冷為王城。緊緊依靠主的人安定不移，離棄主的人卻不斷飄蕩。#

2.他因自己的邪惡而臭名昭著；因為他比以前所有的人作惡更甚（第25節）。雖然他歷盡艱難才登上王位，並且護理之工在他的升遷中顯著地眷顧了他，但他比耶羅波安家或巴沙家的人更褻瀆，或更迷信，也是更厲害的逼迫者。他比他們走得更遠，借法律確立罪孽，並強迫臣民隨從他；因為我們讀到暗利的律例，而遵守這些律例使以色列荒涼（彌迦書 6:16）。耶羅波安借試探、榜樣和誘惑使以色列人犯罪，暗利卻借強迫使他們犯罪。#

V.他如何結束自己的統治（第27、28節）。他因所顯出的勇力而頗有聲望。許多惡人也是勇猛的人。他像耶羅波安和巴沙本人一樣，死在自己的床上；但也像他們一樣，他把惡貫滿盈並最終償清罪債的事留給了自己的後裔。#

這裡記載亞哈開始作王；關於他，聖經所記的細節比以色列任何一位王都多。這裡對他只作了一個總體的描述，就是他為諸王中最惡的，使我們可以預料那些細節將是怎樣。他作王二十二年，足以造成大量禍害。

I.他的邪惡超過所有前任；他行惡比他以前所有的人更甚（第30節）。他彷彿懷著對神和以色列的特殊敵意，要羞辱神、毀滅百姓；因此經上說，他有意惹耶和華以色列的神發怒，並因此使審判臨到他的國土，比他以前以色列所有的王更甚（第33節）。每一位繼位的王都比前任更惡時，百姓的處境實在糟糕。他們最後會落到何等地步？他已經看見其他邪惡君王及其家族的毀滅；然而，他不僅沒有受到警戒，反因這些事而向神心裡剛硬、怒氣發作。他認為行耶羅波安所犯的罪是一件輕微的事（第31節）。以偶像崇拜違反第二條誡命，在他看來算不得什麼；他還要引進別神，把第一條誡命也廢除。他的小指加在神所設立之事上的重壓，要勝過耶羅波安的腰。輕看較小的罪，會為更大的罪鋪路；竭力減輕別人罪責的人，只會加重自己的罪責。#

II.他娶了一個邪惡的女人；他知道她會引進對巴力的崇拜，而且他娶她似乎正是懷著這個目的。他行耶羅波安所犯的罪，彷彿還是一件輕微的事，便娶耶洗別為妻（第31節）。她是熱心拜偶像的人，天性極其專橫惡毒，沉溺於邪術和淫亂（列王紀下 9:22），在各方面都邪惡。啟示錄 2:20 所說的那位假女先知在那裡被稱為耶洗別，因為一個邪惡女人不可能再被冠以比她更壞的名字。她造成了什麼禍害，最後又有什麼禍患臨到她（列王紀下 9:33），我們會在後面的歷史中看到。這一個外邦妻子敗壞以色列的程度，超過所羅門所有的外邦妻子。#

III.他設立對巴力的崇拜，離棄以色列的神，事奉西頓人的神；他以朱庇特代替耶和華；有人認為巴力是太陽，也有人認為他是腓尼基人所神化的一位英雄。他厭倦了金牛犢，認為人們敬拜它們已經夠久了。這些偶像本是如此虛妄，以致從前最喜愛它們的人最終也厭煩了它們；他們像姦淫的人一樣，必須不斷變換對象。為了尊榮這個被他們稱為巴力；即“主”；的假神，也為了便於敬拜他，#

1.亞哈在王城撒瑪利亞建造了一座廟，因為神的殿位於另一個國家的王城耶路撒冷。他要使巴力的廟靠近自己，以便更加頻繁地前往敬拜、保護它，並尊榮它。#

2.他在廟中築了一座壇，在壇上向巴力獻祭；他們藉此承認自己依靠巴力，並尋求他的恩寵。唉，拜偶像的人何等愚昧！他們付出巨大的代價，要與一位存在與否都由他們自行選擇的神明為友！#

3.他在廟宇四周造了一座樹林；這或許是天然的樹林，就是在那裡栽種蔭蔽的樹木；又或許因為樹木生長需要太長時間，便造了一座仿製的人工樹林。因為經上沒有說他“栽種”，而說他“造”了一座樹林，就是造了某種能夠達到其目的之物；其目的乃是遮蔽、從而縱容在巴力汙穢崇拜中所犯的可憎淫亂。Lucus, a lucendo, quia non lucet：作惡的人恨惡光。#

IV.他的一個臣民仿效他的狂妄，竟冒險重建耶利哥，公然違抗約書亞很久以前向膽敢嘗試重建此城的人所宣告的咒詛（第34節）。這件事被記在這裡，是為了證明當時的人已經達到何等不敬虔的地步，尤其是在伯特利；那裡有一隻牛犢，而這個膽大妄為的罪人正來自那城。請留意，#

1.他行得何等惡劣。他像亞幹一樣插手被咒詛之物，把已經奉獻、用來尊榮神的東西據為己用。他不顧以色列人所熟知的咒詛，開始建城；也許他把它當作嚇唬人的怪物加以嘲笑，或以為時間久遠已經使咒詛失效，因為這咒詛宣告至今已有五百多年（約書亞記 6:26）。他不顧咒詛已局部應驗，仍繼續建造；因為雖然他開工時長子死了，他仍藐視神和神從天上向他的不敬虔所顯明的忿怒，堅持下去。#

2.他的結局何等悲慘。他為自己的兒女建造，神卻判定他斷絕子嗣；他開工時長子死了，完工時幼子死了，其餘的兒子（據推測）都死在這兩者之間。注意，神所咒詛的人確實受了咒詛；從來沒有人向神硬著心而仍能亨通。願神攔阻我們不犯任意妄為的罪，就是那些重大過犯！#