列王纪上 12

以色列国的荣耀在所罗门时期达到鼎盛和完美；它经历了很长时间才达到这一地步，却很快便衰落了，到了紧接着的下一任君王在位时，就开始下沉、枯萎，正如我们在本章所见的：国度分裂了，因而衰弱，与从前相比变得微不足道。这里记载了：一、罗波安登基，耶罗波安从埃及回来（第1、2节）。二、百姓请求罗波安减轻他们的困苦，以及他听从年轻谋士的建议，对这一请求作出的严厉回答（第3–15节）。三、十个支派因此背叛，并立耶罗波安为王（第16–20节）。四、罗波安试图使他们重新归服，以及神禁止他这样做（第21–24节）。五、耶罗波安以偶像崇拜为根基巩固他的统治（第25–33节）。犹大就这样因弟兄离弃他们而衰弱，以色列也因离弃耶和华的殿而衰弱。

所罗门有一千个妻妾，然而我们只读到他有一个儿子承继他的名，而且还是一个愚昧人。经上说（何西阿书 4:10）：“他们必行淫，却不得增多。”罪不是兴旺家室的好途径。罗波安是世上最有智慧之人的儿子，却没有承受父亲的智慧；既是如此，承受父亲的王位对他也没有多少益处。智慧和恩典都不随血统遗传。所罗门年纪很轻便登上王位，但他那时已经是有智慧的人。罗波安四十岁登上王位，人在这个年纪若会有智慧，早该有智慧了，他那时却仍然愚昧。智慧并不取决于年龄；年岁的众多或教育的优越，也不能使人获得智慧。所罗门的宫廷是智慧的集市，是学者聚集之处；罗波安又是宫廷中的宠儿，然而这一切仍不足以使他成为有智慧的人。快跑的未必能赢，力战的未必得胜。罗波安继位一事没有引起争议；他父亲去世后，他立刻被宣告为王。然而，

一、百姓希望在示剑与他商议，他也俯就他们，到那里与他们会面。

1.他们表面上是要立他为王，实际目的却是废黜他。他们要在大卫城以外的另一处公开为他举行登基礼，使他不至于显得只是犹大的王。他们在他身上有十分之十，便要他至少有一次来到他们中间，好让他们承认他的王位。#

2.这个地方有不祥之兆：亚比米勒正是在示剑自立为王（ Judg 9. ）；不过，那里也曾因各支派代表聚会而闻名（约书亚记 24:1）。我们可以设想，罗波安知道国度将从他手中被撕裂的警告，便希望前往示剑，在那里与十个支派商议，借此防止这事发生；然而事实证明，这是他所能采取的最不明智之举，反而加速了分裂。#

二、各支派的代表向他陈情，请求减轻压在他们身上的赋税。聚会既已定下，他们便派人从埃及召耶罗波安来作他们的发言人。其实他们不必这样做：耶罗波安知道神为他所定的旨意，即使没有人召他，他也会来，因为现在正是他期待取得所应许王冠的时候。他们在陈情中：

1.抱怨上一任君王的统治：“你父亲使我们的轭沉重”（第4节）。他们并没有抱怨他父亲拜偶像、背叛神；那本是一切苦难中最大的苦难，对他们却算不得什么。他们在宗教之事上如此疏忽、冷淡，仿佛神与摩洛都是一样的，只要他们能生活安逸、不必纳税就好。然而，这项抱怨毫无根据，也不公正。从来没有百姓生活得像他们那样安逸，也从来没有百姓如此富足。他们是否纳税呢？那是为了增进国度的实力和辉煌。所罗门的建筑工程即使花了他们的钱，却没有像战争那样使他们流血。是否有许多服苦役的人受雇建造这些工程呢？那些人并不是以色列人。赋税是否成为重担呢？所罗门输入了极其大量的金银，使银子几乎像石头一样普通，赋税又怎会成为重担呢？所以，他们不过是把属于所罗门的归给所罗门而已。再者，即使他们确实受了一些苦，难道他们先前没有听说王必如此行，而他们仍执意要立王吗？即使最好的政府也不能使自己免受责难和批评，连所罗门的政府也不能。好结党的性情永远不愁找不到可以抱怨的事。我不知道所罗门的治理中有什么能使百姓的轭变得沉重；除非可能是他晚年所溺爱的那些女子欺压百姓，而他对此睁一只眼闭一只眼。#

2.他们要求罗波安减轻负担，并以此为条件，才继续效忠大卫家。他们并没有要求完全免除赋税，只要求减轻负担；他们所关心的无非是省下自己的钱，至于他们的宗教是否得到维持、政府是否得到保护，他们并不在意。人人都求自己的事。#

三、罗波安与身边的人商议，应当怎样答复这项陈情。征求意见是谨慎之举，尤其因为他自己的头脑如此软弱；然而在这种情形下，他给自己时间考虑，却是不明智的，因为他也因此给了心怀不满的百姓时间，使反叛之事趋于成熟；况且，在如此明白的事情上仍迟疑不决，会被人利用，视为他不大关心百姓能否安逸的迹象。他们看出自己必须预料什么，便作了相应的准备。现在，

1.他议会中稳重而富有经验的人劝他，务要和善地答复请愿的人，对他们说好话，给他们美好的应许，并在今日这个关键的日子服事他们；也就是说，告诉他们，他是他们的仆人，必纠正他们一切的冤屈，以取悦他们、使他们安逸为己任。他们说：“你只须这一次克制自己，俯就到这种地步，他们就会永远作你的仆人。当前的怒气一旦被温和的回答平息，会众也散去，他们冷静下来的思想仍会使他们与所罗门家和好，并坚定归附所罗门家。”要注意，统治之道在于服事，在于行善并俯就自己去行善，在于向什么样的人就作什么样的人，从而赢得他们的心。掌权者采取这种方法时，才真正坐得最高、最安稳、最安全。#

2.他议会中的年轻人性情暴躁、傲慢，他们劝他对百姓的要求作出严厉而带威胁的回答。罗波安的软弱表现在：#

（1）他没有看重年长的谋士，反而更信任那些同他一起长大、与他熟识的年轻人（第8节）。年长者理当发言。他以为这些人既是他年轻时在娱乐享受中合意的伙伴，就适合管理他的国政，这是愚昧的。才思敏捷的人未必总是最有智慧；那些懂得如何使我们欢笑的人，也不可被倚靠为最好的朋友，因为欢笑不能使我们幸福。年轻人初入世途时，与谁交往、迁就谁、倚靠谁的意见，是极其重要的。如果他们把那些助长其骄傲、迎合其虚荣、帮助其寻欢作乐的人视为最好的朋友，他们就已经被标记为将要灭亡的人。#

（2）他没有看重温和的计策，反而喜欢那些促使他采用苛刻严厉手段的意见；这些人劝他不论有没有必要，都要把赋税加倍，并直截了当地告诉百姓，他必这样做（第10、11节）。这些年轻谋士认为老年人的话说得太平淡（第7节）。他们刻意使自己的建议显得机智，并以此自负。老年人没有试图替罗波安拟定言辞，只劝他对百姓说好话；年轻人却要为他提供十分新奇漂亮、尖锐轻佻的比喻：“我的小指头比我父亲的腰还粗”等等。措辞最漂亮的话，并不总是最明智的话。#

四、他照着年轻人的计策回答百姓（第14、15节）。他刻意表现得傲慢专横，以为凭着强硬手段就能压倒一切；因此，他宁愿冒失去百姓的危险，也不肯克制自己，俯就到对他们说好话的地步。要注意，许多人因顾及自己的脾气胜过自己的利益而毁掉自己。请看：

1.罗波安的谋划何等昏乱。他的行为不可能比这更加愚昧、更加不明智。#

（1）他承认百姓对他父亲施政的指责是真实的：“我父亲使你们的轭沉重。”他这样做，对他父亲的名声不公；其实他本可轻易为父亲洗清这一指控。#

（2）他以为自己比父亲更有能力驾驭他们，把重担强加给他们，却没有想到自己的才干远远不及父亲。他既从来不敢自称能接近父亲统治时期的荣耀，难道还能指望承受父亲统治时期的瑕疵吗？#

（3）他威胁说，不仅要用赋税压榨他们，还要借残酷的法律和严厉的执法责打他们；这些惩罚不只是鞭子，而是蝎子鞭，就是带有尖刺、每一鞭都能打出血来的鞭子。简言之，他要像对待牲畜一样对待他们，随意给他们加重担、鞭打他们；他不在乎他们爱不爱他，只要使他们惧怕他。#

（4）他如此激怒的，是一群因长久安逸繁荣而变得富足、强大、骄傲，不肯任人践踏的百姓：贫穷、畏缩而意志消沉的百姓或许会任人践踏；这百姓此时已经有意背叛，并且已有一人准备领导他们。一个人被骄傲和对专断权力的迷恋蒙蔽至此，恐怕前所未有；而没有什么比这更加致命。#

2.神的谋划如何借此成就。这事出于主（第15节）。神任凭罗波安陷于自己的愚昧，向他的眼睛隐藏那些关乎他平安的事，使国度可以从他手中被撕裂。要注意，神借着人的不明智和罪孽成就自己智慧、公义的旨意，又使罪人落入自己亲手所设的网罗。那些失去天国的人，是以自己的任性和愚昧将它抛弃，正如罗波安抛弃自己的国一样。#

这里记载了十个支派的国从大卫家分裂出去的事。为促成此事：

一、百姓在背叛之事上勇决而坚定。他们对罗波安加给他们的刺激极其愤慨，因他的威吓而恼怒，断定这政权在开端时既如此傲慢，发展下去必会变得令人无法忍受地沉重；因此，他们众口一词，立刻作出这个决定：“我们在大卫身上有什么分呢？”（第16节）。他们在这里谈到大卫时极不得体；大卫是他们民族的大恩人，他们却称他为耶西的儿子，仿佛他并不比邻舍更伟大。善人和他们为公众所作的善行，何等迅速便被人遗忘！他们仓促作出决定，也应受到严厉责备。假以时日，再加上谨慎处理，他们本可与罗波安商定原有的契约，使双方都满意。如果他们查问是谁给罗波安出了这主意，并设法把那些邪恶谋士从他身边除去，分裂原可避免。不过，他们珍视自己的自由和财产，这确实与那自由的百姓相称。“以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗？为何竟成为掠物呢？”（耶利米书 2:14）。他们愿意受治理，却不愿受人骑在身上。保护带来效忠，毁灭却不能。大卫家若背离他们被高举的重大目的；就是作神的仆役，使百姓得益处；那么以色列离弃大卫家（第19节）就不足为奇了。然而，他们这样背叛神所高举、使之得国、并把王位传给其后裔的大卫后裔，又另立一王与那家族对抗，乃是大罪（见历代志下 13:5–8）；神在 何西阿书 8:4 所指的就是这事：“他们立君王，却不是出于我。”这里称赞犹大支派，说他们归从大卫家（第17、20节）；就现有记载看来，他们发现罗波安的实际作为好过他先前所说的话，他并没有照起初所威胁的那般严酷地统治他们。

二、罗波安后来处理此事时仍不明智，而且越来越昏乱。他愚昧地使自己陷入流沙，又因挣扎着想出来而越陷越深。

1.他差遣掌管贡赋的亚多兰去与他们交涉，实在极不明智（第18节）。贡赋正是他们所抱怨的事；为了贡赋之故，亚多兰也正是他们最抱怨的人。他们一看见这个名字在他们中间令人憎恶的人，便更加恼怒，狂暴起来。他们甚至不能耐心听他说话，反而在群众骚乱中用石头把他打死。罗波安这次选择使者，和先前选择谋士一样不幸。#

2.有些人认为，他放弃自己的阵地、如此急忙赶往耶路撒冷，也是不明智的，因为他借此抛弃了朋友，又让敌人占了优势。他们固然因不满而回到了自己的帐棚（第16节），但直到罗波安离去以后，才提议立耶罗波安为王（第20节）。请看这个愚昧的王何等迅速地从一个极端走向另一个极端。当他以为一切都属于自己时，他盛气凌人、夸口说大话；看见自己身处危险时，却畏缩退避，显得极其卑微。那些在顺境中最傲慢的人，往往在逆境中最卑屈。#

三、神禁止他试图用刀剑夺回自己所失去的。已经发生的事出于神；神不容这事再次被逆转；如果罗波安得胜并使十个支派重新归服，事情就会被逆转；也不容人进一步损害大卫家；如果耶罗波安得胜并征服两个支派，就会如此。事情必须保持现状，因此神禁止他们争战。

1.罗波安计划以武力使背叛者重新归服，这是勇敢的。他到了耶路撒冷以后，勇气便恢复了（第21节）。他认为自己在那里处于坚定的朋友中间；这些朋友慷慨地拥护他，为他挺身而出。犹大和便雅悯；他们敬畏主和君王，不与反复无常的人结交；立刻召集了一支十八万人的军队，要收复他们的王对十个支派的统治权；他们决心用自己的生命和财产支持他，正如我们通常所说的。他们或是没有像其他支派那样的抱怨理由，或更可能是没有那样爱抱怨的性情。#

2.当神借先知吩咐罗波安放下武器时，他愿意罢手，就更显勇敢。他不肯顺从地失去一个国，否则就不配称为君王；然而，他也不肯与神对抗来争夺这个国，否则就不配称为以色列人。继续进行这场战争，不仅是与他们本应爱护的弟兄争战（第24节），也是与他们本应顺服的神争战：“这事出于我。”有两项考虑应当使我们甘心接受损失和患难：神是这些事的主使者，我们的弟兄是这些事所使用的工具；因此，我们不要图谋报复。罗波安和他的百姓听从主的话，解散军队，安然接受了此事。按照人的推测，他们本有相当大的胜算，因为他们的军队人数众多、意志坚定，而耶罗波安一方软弱且尚未稳固；他们失去如此多的实力，却从未为此进行一次战斗，只摆出阵势而毫无行动，在邻国中也会成为他们的羞辱。然而，#

（1）他们尊重神的命令，尽管这命令是由一位贫穷的先知传来的。我们既知道神的心意，就必须顺服，无论它与我们自己的心意有多么冲突。#

（2）他们也顾及自己的利益，断定即使一切优势、甚至正当权利都在他们一边，若悖逆神而争战，他们仍不能亨通；静坐不动，总比起来争战而倒下更好。到了下一任君王在位时，神准许他们争战，并赐给他们胜利（ 2 Chron 13. ），但现在还不准。#

这里记载了耶罗波安统治的开端。他先修筑示剑，随后又修筑毗努伊勒：美化并加固这两座城，可能还在每座城中为自己建造了一座宫殿（第25节）；前一座在以法莲，后一座在约旦河东的迦得。这或许是适当的；但他为了巩固自己的国，又制定了另一项计划，这项计划对国中的宗教利益造成了致命损害。

一、他的目的，是用某些有效手段使这些刚刚选择他作王的人牢牢归附自己，并防止他们归回大卫家（第26、27节）。看来，

1.他猜忌百姓，惟恐他们迟早会杀死他，再归罗波安。许多人在一次骚乱中被高举，又在另一次骚乱中被推翻。耶罗波安无法信任百姓对他的爱戴，尽管他们现在似乎极其喜爱他；因为凭借不义和篡夺所得的，既不能安稳满足地享有，也不能安稳地保守。#

2.他不信任神的应许，不能相信神所说的话：如果他谨守自己的本分，神就必为他建立坚固的家（第11章第38节）；他却要为自己的安全筹划各种方法和手段，甚至采用犯罪的方法。实际生活中不相信神的全能充足，乃是我们一切背信弃义、离弃神之举的根源。#

二、他为达到这一目的所采用的方法，是阻止百姓上耶路撒冷敬拜。那里是神所拣选、要立自己名的地方。所罗门的圣殿在那里；当着全以色列人的面，并在当时许多仍然活着之人的记忆中，神曾在荣耀的云彩里庄严地进驻其中。主的祭司在那里的祭坛前供职，全以色列人要在那里守节，并把祭物带到那里。现在：

1.耶罗波安认为，如果百姓继续这样做，他们迟早会被王宫和圣殿的辉煌吸引，归回大卫家。他们若坚守原有的宗教，就会回到原来的王那里。我们可以设想，如果他与罗波安商议，请求在指定的庄严节期为自己和百姓往返耶路撒冷提供安全保障，罗波安不会拒绝；所以，他所怕的不是百姓被武力赶回去，而是他们自愿归回罗波安。#

2.因此，他劝阻他们上耶路撒冷，假装为他们的便利着想：“你们走那么远去敬拜神，实在太难了（第28节）。这是沉重的轭，现在该把它摆脱了；你们去耶路撒冷已经去得够久了”（有些人如此解读）；“你们既已看惯圣殿，它如今就不像起初那样显得荣耀、神圣了”（在人们的评价中，感官可见的荣耀会逐渐衰退）；“你们已经摆脱其他重担，也要摆脱这个重担；如今我们为何还必须受约束，只能到一个地方敬拜，不能像撒母耳时代那样呢？”#

3.他为他们在本地表达虔诚提供了便利。他与一些政客商议以后，决定设立两个金牛犊，作为神临在的象征或标记，并劝百姓相信，他们留在本地向这些牛犊献祭，与前往耶路撒冷在约柜前敬拜同样合宜。有些人十分宽容，认为这些牛犊是为了代表施恩座和约柜上面的基路伯；但更可能的是，他采纳了埃及人的偶像崇拜。他曾在埃及地寄居一段时间；埃及人以公牛或牛犊的形象敬拜他们的神亚比斯。#

（1）他不愿像所罗门那样花钱建造一座黄金的圣殿；两个金牛犊已经是他所能负担的极限。#

（2）毫无疑问，他想借这些牛犊代表，或者更确切地说，使之呈现的，并不是摩洛或基抹之类的假神，而只是真神，就是以色列的神、领他们出埃及地的神，正如他在第28节所宣称的。因此，这并不是违犯第一条诫命，而是违犯第二条诫命。他选择以这种方式吸引百姓的虔诚，是因为他知道他们中有许多人如此喜爱偶像，以致为了这些牛犊，甘愿离弃禁止一切偶像的神殿。#

（3）他设立两个牛犊，是要逐渐使百姓不再相信神性的独一，为异教徒的多神崇拜铺平道路。他把这两个牛犊分别设在但和伯特利：一个在他国土的最北端，另一个在南方，仿佛它们是国度的守卫者和保护者。伯特利靠近犹大。他在那里设立一个，是要引诱罗波安臣民中倾向于敬拜偶像的人归向自己，以补偿自己臣民中仍要继续前往耶路撒冷的人。他把另一个设在但，是为住在最远地方之人的便利，也是因为米迦的偶像曾设在那里，历经许多世代受到极大的尊崇（士师记 18:30、31）。伯特利意为“神的家”，这给那迷信增添了几分似是而非的色彩；但先知称它为伯亚文，就是虚妄之家或罪孽之家。#

4.百姓在这事上顺从了他，并且十分喜爱这种新奇之举：“他们到一个牛犊面前敬拜，甚至远到但那里”（第30节）；他们先到但的牛犊那里，可能因为它最先被设立；或者是说，他们甚至去但的牛犊那里，尽管那里路途极其遥远。那些认为照神所设立的方式前往耶路撒冷敬拜神太困难的人，却毫不为难地走上两倍远的路到但，照自己所发明的方式敬拜神。或者，经上之所以说他们去但的牛犊那里，是因为不到二十年，犹大王亚比雅就收复了伯特利（历代志下 13:19）；他很可能移走了那里的金牛犊，或禁止人使用它，于是他们便只有但的牛犊可去了。这事成了罪；而且是违背第二条诫命明文规定的大罪。神有时曾暂缓执行只可在一个地方敬拜的律法，却从未准许人借偶像敬拜他。他们借此表明自己祖先在何烈山制造牛犊之举是对的，尽管神已经充分显明自己因此向他们发怒，并警告说，要在追讨的日子为此追讨他们（出埃及记 32:34）；所以，这既是对神忿怒的极大藐视，也是对他律法的极大藐视；他们就这样罪上加罪。帕特里克主教引用犹太人的一句话：在耶罗波安时代以前，以色列人只吮吸一头牛犊；从那时起，他们却吮吸两头。#

5.他既设立了这些神，就为它们安排了相应的设施；这里告诉我们，他在哪些方面偏离了上帝的规定，这暗示他在其他事情上尽可能仿照犹大所行的（第32节）。且看一个错误怎样滋生出许多错误。#

(1.)他建造了一座邱坛之殿，或说祭坛之殿；我们可以推想，一座殿在但，另一座在伯特利（第31节），每座殿中又有许多祭坛。他大概抱怨说，耶路撒冷的圣殿中只有一座祭坛，实在不便。在有些人看来，增设祭坛是一种敬虔的表现；但上帝借先知对此作了另一种解释（何西阿书 8:11）。以法莲增添祭坛来犯罪。#

(2.)他从民中最卑微的人里立祭司；民中最卑微的人足以作他那些牛犊的祭司，甚至还太好了。他从百姓各处立祭司，就是从全国各个角落选出一些人，命令他们住在自己的邻舍中间，把他的规定教导他们，并使他们接受这些规定。这样，他们便像利未人一样分散各处，却不是利未的子孙。但他吩咐邱坛或祭坛的祭司住在伯特利，像耶路撒冷的祭司一样（第32节），负责公开的礼仪。#

(3.)上帝原定住棚节在七月十五日，他却将其推迟到八月十五日（第32节）；这个月份是他自己心里设想出来的，为要显明他在教会事务上的权力（第33节）。至于逾越节和五旬节，他或在原定日期遵守，或根本不守，或即使遵守，其隆重程度也远不及这个节期。#

(4.)他既擅自取得立祭司的权力，那么他亲手承担祭司的工作也就不足为奇了：他在坛上献祭。这件事被提到两次（第32、33节），他烧香的事也是如此。他的这种行为被容忍，因为这与他其余一切不合规矩的行为如出一辙；但乌西雅王如此行时，立刻受到麻风灾病的惩罚。他亲自这样做，是要在百姓中显得尊大，并博得敬虔之人的名声，也是要为他的新节期增添隆重的气氛；很可能在这个时候，他又把祭坛的奉献礼与这节期合在一起。于是，#

[1.]耶罗波安自己犯了罪，但他也许以此在世人和自己的良心面前为自己开脱：他所行的并不像所罗门那样恶，因为所罗门敬拜了别神。#

[2.]他使以色列人犯罪，使他们离弃对上帝的敬拜，并使拜偶像之事传给他们的后裔。他们也因此因离弃大卫家的王位而受了惩罚。博学的惠斯顿先生在他的年代学中，为了校准犹大和以色列两国的编年，推测耶罗波安改变了年的计算方法，使一年只有十一个月；以色列诸王的统治年数一直按这样的年份计算，直到耶户的变革为止，此后便不再如此。因此，在这段时期内，犹大编年中的十一年相当于以色列编年中的十二年。#