约翰福音 4
以马内利之地（以赛亚书 8:8），不仅是他出生之处，也是他传道和行神迹的舞台，这比别的一切更是以色列地的荣耀。我们救主时代，这地分为三部分：南部的犹太，北部的加利利，以及两者之间的撒马利亚。本章中，我们看见基督在这地的这三部分中。I. 离开犹太（第1–3节）。II. 经过撒马利亚；这虽是途中一次访问，在此却占了最多篇幅。1. 他进入撒马利亚（第4–6节）。2. 他在井旁与撒马利亚妇人的谈话（第7–26节）。3. 那妇人向城中报告他的事（第27–30节）。4. 此间基督与门徒的谈话（第31–38节）。5. 这事在撒马利亚人中所产生的美好果效（第39–42节）。III. 我们看见他在加利利住了一段时间（第43–46节），并在那里医治一个濒死大臣的儿子（第46–54节）。
基督往加利利的行程。
1 所以主知道法利赛人听见他收的门徒比约翰还多，也施洗更多，2 （其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗，）3 他就离开犹太，又往加利利去了。
我们读到基督在耶路撒冷守节以后来到犹太（第3章第22节）；如今他在收割前四个月离开犹太，正如这里所说（第35节）；因此有人计算，他在犹太约停留了六个月，为要建立在约翰已经在那里所奠的根基上。我们没有关于他在那里讲道和行神迹的特别记载，只有概括的记述（第1节）。
I. 他收门徒；他使许多人接受他的教训，并跟从他作从神那里来的教师。他的事奉颇有成效，尽管遭遇反对（诗篇 110:2、3）；mathetas poiei——其含义与matheteuo相同——使人成为门徒（参创世记 12:5）。他们所得的灵魂，就是他们所造就的（原文如此），即他们所使成为归信者的。注意，使人成为门徒乃是基督的特权：先把他们带到他脚前，继而照他的旨意塑造他们。Fit, non nascitur, Christianus——基督徒是被造就成的，不是生来如此。特土良。
II. 他给所收的门徒施洗，以水洗他们而接纳他们；并非亲自施洗，乃借着门徒的职事（第2节）。1. 因为他要使自己的洗礼与约翰的有所分别；约翰亲自给众人施洗，因为他是仆人施洗，基督却是主人施洗。2. 他要更多专心于较为卓越的传道工作（哥林多前书 1:17）。3. 他要借着授权并使用门徒行这事来尊荣他们，也如此训练他们承担进一步的服事。4. 若他亲自给一些人施洗，他们就容易因此自高，轻看别人；这是他所要防止的，保罗也是如此（哥林多前书 1:13、14）。5. 他要为自己保留以圣灵施洗的尊荣（使徒行传 1:5）。6. 他要教导我们：圣礼的效力并不在于施行者手中的任何德行；也教导我们，凡他的仆人照他指示所行的，他都承认为他自己所行。
III. 他所收并施洗的门徒比约翰更多；不仅比约翰此时所收的更多，也比约翰任何时候所收的更多。基督的交往比约翰更能吸引人。他的神迹令人信服，且他免费所施的医治也极其吸引人。
IV. 法利赛人得知了这事；他们听见他施洗的人何等众多，因为从他初次显现起，他们便嫉妒地注视他，也不缺少探子向他们报告他的事。留意，1. 法利赛人以为已经除掉约翰（因这时他已被囚），正为此自喜时，耶稣出现了；他比约翰从前更令他们烦恼。见证人必再兴起。2. 使他们忧愁的是基督收了如此多的门徒。福音的成功使它的仇敌更加恼怒；当黑暗权势向它发怒时，这正是它正在扩展的好迹象。
V. 我们的主耶稣很清楚知道，向法利赛人告发他的是什么消息。告密者大概愿意隐瞒姓名，法利赛人也不愿自己的图谋被人知道；但没有人能深挖得足以将自己的计谋向主隐藏（以赛亚书 29:15），而基督在此被称为主。他知道告诉法利赛人的是什么，也知道那消息很可能如何夸大了事实；因为耶稣尚未施洗比约翰更多，这似乎不大可能；但事情却被这样描述，为要使他显得更可畏（见列王纪下 6:12）；
VI. 因此我们的主耶稣离开犹太，再往加利利去。
1. 他离开犹太，因为他很可能在那里受逼迫，甚至至死；法利赛人向他所发的狂怒如此强烈，他们那要在婴孩时吞吃男孩子的不敬政策也是如此。为逃避他们的图谋，基督离开那地，往他所作之事不会在他们眼皮底下那样激怒他们的地方去。因为，(1.) 他的时辰还没有到（第7章第30节），即神的旨意和旧约预言所定、弥赛亚被剪除的时候。他尚未完成自己的见证，所以不肯交出或暴露自己。(2.) 他在犹太所聚集的门徒还不能承受艰难，所以他不愿使他们暴露于此。(3.) 他藉此为自己的规则作了榜样：若有人在这城逼迫你们，就逃到那城去。我们并非在可无罪避开苦难时仍被召去受苦；所以，虽不可为保全自己而改变宗教，却可以改变地方。基督保全自己并非借着神迹，乃用人所共用的方法，为要指引并鼓励他受苦的子民。
2. 他往加利利去，因为那里有工作要作，有许多朋友而仇敌较少。他这时到加利利去，(1.) 因约翰的职事如今已在那里为他预备道路；因为在希律管辖下的加利利，是约翰施洗的最后场景。(2.) 因约翰被囚，如今已在那里给他腾出地方。那光如今被放在斗底下，众人的心思就不会在他与基督之间分散。这样，善良传道人的自由和束缚都促进福音（腓立比书 1:12）。但他为安全而去加利利有何用呢？逼迫约翰的希律绝不会保护耶稣。开姆尼茨在此指出：Pii in hác vit´ quos fugiant habent; ad quos vero fugiant ut in tuto sint non habent, nisi ad te, Deus, qui solus regugium nostrum es——敬虔人在今世有可以逃避的人；但除你以外，神啊，他们没有可逃到、能给他们避难之所的，惟你是我们唯一的避难所。
基督在撒马利亚的井旁。
4 他必须经过撒马利亚。5 于是到了撒马利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。6 雅各井在那里。耶稣因走路困乏，就这样坐在井旁；约有午正。7 有一个撒马利亚妇人来打水。耶稣对她说：请你给我水喝。8 （那时门徒进城买食物去了。）9 撒马利亚的妇人对他说：你既是犹太人，怎么向我一个撒马利亚妇人要水喝呢？原来犹太人和撒马利亚人没有来往。10 耶稣回答说：你若知道神的恩赐，和对你说“请你给我水喝”的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。11 妇人说：先生，你没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？12 我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？13 耶稣回答说：凡喝这水的还要再渴；14 人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。15 妇人说：先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这里打水。16 耶稣说：你去叫你丈夫也到这里来。17 妇人说：我没有丈夫。耶稣说：你说没有丈夫是不错的；18 你已经有五个丈夫；你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。19 妇人说：先生，我看出你是先知。20 我们的祖宗在这山上礼拜；你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。21 耶稣说：妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。22 你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。23 时候将到，如今就是了；那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。24 神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。25 妇人说：我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来；他来了，必将一切的事都告诉我们。26 耶稣说：这和你说话的就是他。
这里记载基督在往加利利的路上经过撒马利亚时，在该地所行的善事。撒马利亚人在血统和宗教上都是混杂的犹太人，是亚述王在十支派被掳后迁徙到那里之殖民的后裔；留在当地的穷人和后来许多其他犹太人与他们混合。他们只敬拜以色列的神，并在基利心山上为他建造圣殿，与耶路撒冷的圣殿相抗衡。他们与犹太人之间有极大的仇恨；撒马利亚人见基督往耶路撒冷去，便不接待他（路加福音 9:53）；犹太人认为称他为撒马利亚人，已不能给他更坏的名号。犹太人亨通时，撒马利亚人认他们为亲属（以斯拉记 4:2）；但犹太人遭难时，他们就成了米底人和波斯人；见约瑟夫《犹太古史》11.340–341；12.257。现在留意，
I. 基督来到撒马利亚。他吩咐门徒，不可进撒马利亚人的城（马太福音 10:5），就是说，不可传福音或行神迹；他在此也没有公开传道或行任何神迹，因为他的目光在以色列家的迷羊身上。他在这里向他们所施的恩惠是偶然的；不过是主人桌上偶然落下的一点儿女的饼屑。
1. 他从犹太到加利利的道路经过撒马利亚地（第4节）：他必须经过撒马利亚。若非绕到约旦河东边，走很远的路，便没有别的道路。如今恶人和亵渎之徒与神的以色列如此混杂，以致我们若不离开世界，就不能避免经过这等人的同伴中间（哥林多前书 5:10）。所以我们需要右手左手的公义兵器，既不惹动他们，也不被他们沾染污秽。我们不应到试探之地去，除非不得不去；既去了，也不应住在那里，乃应急速经过。有些人以为基督必须经过撒马利亚，是因他在那里有善工要作：要使一个贫穷妇人归正，要寻找并拯救一只迷羊。这是他心里所关注的工作，因此他必须走这条路。撒马利亚有福，因为它在基督的路上，这给了他访问他们的机会。我从你旁边经过，对你说：你要存活（以西结书 16:6）。
2. 他歇脚之处恰在撒马利亚的一座城。现在留意，
(1.) 对这地方的描述。它名叫叙加；大概就是示剑，或示剑城，是我们在旧约中多次读到的地方。地名通常因岁月流逝而败坏，正是如此。示剑产生了第一个归入以色列教会的外邦归信者（创世记 34:24）；如今它又是福音传出以色列国度之外的第一个地方；莱特富特博士如此指出；又指出，那被赐为盼望之门、给贫穷外邦人盼望的亚割谷，就沿着这城延伸（何西阿书 2:15）。亚比米勒在这里被立为王；这里是耶罗波安的王座；但福音书作者要告诉我们这地的古迹时，却注意到雅各在此的权益；这比它有戴冠的首领更是它的荣耀。[1.] 雅各的地在这里，就是雅各给他儿子约瑟的那块地，约瑟的骸骨葬在那里（创世记 48:22；约书亚记 24:32）。提及这事，大概是要暗示：基督在此附近歇息时，借着雅各给约瑟的那块地，默想长老们因信所得的美好见证。耶柔米选择住在迦南地，为使所见之处更能感动他想起圣经故事。[2.] 雅各井也在这里，是他为自己和家人所挖、或至少所用的。我们在旧约中没有发现这井的记载；但传统认为这是雅各井。
(2.) 我们主耶稣在这地方的姿态：他因走路困乏，就这样坐在井旁。这里我们看见我们的主耶稣，
[1.] 承受旅人共同的疲劳。他因走路困乏。虽只是午正，且他只走了当天路程的一半，他却疲乏；或者正因为是午正，正当日热之时，所以疲乏。这里我们看见，第一，他是真人，受人性共同软弱的限制。劳苦是随罪而来的（创世记 3:19）；所以基督既为我们成为咒诅，也服在劳苦之下。第二，他是贫穷的人，否则本可骑马或乘车旅行。他为我们谦卑到这等卑微和克己的地步，所有行程皆徒步而行。当仆人骑马、王子像仆人在地上行走时（传道书 10:7），我们安逸地被载行时，当想念我们主的疲乏。第三，看来他是个体质柔弱的人，并非强壮的体格；他的门徒似乎并不疲乏，因为主人坐下、再不能走一步时，他们毫无困难地进城去了。质地最精细的身体，对疲劳最为敏感，也最难忍受。
[2.] 这里我们看见他取用旅人的通常缓解：既因走路困乏，就这样坐在井旁。第一，他坐在井旁，是个冰冷坚硬、不舒服的地方；他没有榻，也没有安乐椅可供休息，只取手边最近的东西，教导我们不要在今生的便利上挑剔讲究，乃当以卑微之物为足。第二，他这样坐着，是以一种不舒服的姿势；随意地坐着——incuriose et neglectim；或按行路疲乏之人通常的样子坐着。
II. 他与一个撒马利亚妇人的谈话，在此有详细记载；而基督与博士们的辩论，以及他在山上与摩西、以利亚的谈话，却湮没无闻。这次谈话可归纳为四点：——
1. 他们谈论水（第7–15节）。
(1.) 注意引起这次谈话的情形。
[1.] 有一个撒马利亚妇人来打水。这表明她贫穷，没有仆人为她打水；也表明她勤劳，愿意亲自去作。由此可见，第一，神如何承认并悦纳人在各自地位上诚实谦卑的勤劳。基督是在牧人看守羊群时向他们显明的。第二，神圣的护理如何借着在我们看来偶然、意外的事件成就荣耀的旨意。这妇人在井旁遇见基督，可能使我们想起利百加、拉结和叶忒罗的女儿的故事；她们来到井边打水时，都遇见了丈夫，都是好丈夫，不亚于以撒、雅各和摩西。第三，神预先的恩典有时如何出人意外地把人带到归正和救恩的途径之下。他被那些没有寻求他的人遇见。
[2.] 他的门徒进城买食物去了。由此学一个教训。第一，是公正诚实。基督所吃的食物是他买来并付钱的，保罗也是如此（帖撒罗尼迦后书 3:8）。第二，是每日倚靠护理：不要为明日忧虑。基督没有进城吃饭，却差门徒到那里去取他的食物；不是因他不愿在撒马利亚的城中吃饭，乃是，1. 因他在那井旁有善工要作，趁他们采购时可以作成。以善事充满空闲片刻乃是智慧，免得时间的零碎被丢失。彼得在午饭预备时魂游象外（使徒行传 10:10）。2. 因在这里让人把饭带来，比进城吃饭更私密安静、更便宜朴素。或许他的钱袋很少，他要教导我们节俭，按所有的花费，不可超过。至少，他要教导我们不要贪图大事。基督在打水井旁吃饭，能和在城中最好的客店一样好。让我们适应自己的境况。这也给基督机会同这妇人谈论属灵的事，他便善用这机会；他常向拥挤跟随、求教的人群传道，然而这里他屈尊教导一个人，一个妇人，一个穷妇人，一个陌生人，一个撒马利亚人，为教导他的传道人也当如此，因为他们知道，纵然只帮助拯救一个灵魂脱离死亡，也是何等荣耀的成就。
(2.) 让我们留意这次谈话的细节。
[1.] 耶稣以谦和地请求一口水开始：请你给我水喝。那为我们的缘故成为贫穷的，在这里成为乞求者，叫那些缺乏、不能挖掘的人不至以乞讨为耻。基督求水，不仅因为他需要水、也需要她帮助取得水，更因为他要引出与她进一步的谈话，并教导我们有需要时乐意受最卑微之人的恩惠。基督如今仍在他贫穷的肢体中乞求；一杯像这里这样的凉水，奉他的名给他们，必不失去赏赐。
[2.] 这妇人虽没有拒绝他的请求，却因他没有随从本国人的习气而与他争辩（第9节）：怎么会这样？留意，第一，犹太人与撒马利亚人之间有何等致命的仇恨：犹太人和撒马利亚人没有来往。撒马利亚人是犹大的敌人（以斯拉记 4:1），每逢机会就加害他们。犹太人对撒马利亚人极其恶毒，“以为他们在复活中无分；以神圣的名、荣耀的法版文字、以及上下议院的咒诅将他们革除并咒诅，并有律法说：以色列人不可吃撒马利亚人的任何东西，因为这如同吃猪肉。”莱特富特博士引拉比坦户姆如是说。注意，宗教上的争执通常是一切争执中最难和解的。人本是为彼此来往而造；但若人因一个在这殿敬拜、另一个在那殿敬拜，就拒绝人道、慈爱和共同礼貌的职责，变得乖僻不近人情、轻蔑吹毛求疵，并以宗教热心为借口，他们便明显表明：无论他们的宗教是否真实，他们并不是真正敬虔；反而假装为宗教热心，破坏了宗教的宗旨。第二，这妇人何等容易以犹太民族的傲慢和刻薄责备基督：你既是犹太人，怎么向我一个撒马利亚人要水喝？她从他的衣着或口音，或两者，认出他是犹太人，并觉得奇怪，他没有像别的犹太人一样，对撒马利亚人纵情作恶。注意，各方中温和的人，都像约书亚和他的同伴（撒迦利亚书 3:8），是令人惊异的人。这妇人惊异两事：1. 他竟求这恩惠；因为犹太人骄傲地宁愿忍受任何艰难，也不愿受撒马利亚人的恩惠。基督的降卑之一，是他生在犹太民族；这民族当时不仅处于坏境地、臣服罗马，也在列国中名声不好。彼拉多何等轻蔑地问：我岂是犹太人吗？这样他不仅使自己没有名声，也有坏名声；但他在此给我们作了逆着世俗败坏潮流而行的榜样。我们必须像我们的主一样披戴良善和慈爱，纵然我们的国家风气或党派习性极其乖僻刻薄。妇人以为基督必和其他犹太人一样；但即使是群体共同的过错，也不可不公正地归咎于每一个个人：没有一条规则不带有例外。2. 她惊异他竟指望从她这撒马利亚人得到此恩惠：“你们犹太人能拒绝给我国人，为什么我们要给你们国人呢？”这样，争执靠着报复和以牙还牙永无止境地传衍。
[3.] 基督借此机会教导她属神的事：你若知道神的恩赐，你必早求他（第10节）。留意，
第一，他避开她所提出犹太人与撒马利亚人仇恨的异议，并不理会。有些分歧最好借着轻忽它、避免一切与之争辩的机会而得到医治。基督要使这妇人归正，并不是向她证明撒马利亚人的敬拜是分裂的（实在确是如此），而是向她显明自己的无知和不道德，以及她需要一位救主。
第二，他使她认识到，她如今有机会（比她所知道的更好的机会）得着那会给她带来无法言喻益处的东西。她没有犹太人所拥有辨明时代征兆的帮助，因此基督明白告诉她，现在是她蒙恩的时候；这是她受眷顾的日子。
a. 他暗示她应当知道、却不知道的事：你若知道神的恩赐，就是下文所解释的，对你说“请你给我水喝”的是谁。你若知道我是谁。她看他是一个犹太人，一个贫穷疲乏的旅客；但他要她知道有关他尚未显露的更多事。注意，(a.) 耶稣基督是神的恩赐，是神向我们所赐最丰富的爱之凭据，也是我们一切美善最丰富的宝藏；是恩赐，不是我们能向神要求的债；不是他会再向我们索回的借贷，乃是礼物，自由的恩赐（第3章第16节）。(b.) 有神这恩赐摆在我们面前并赐给我们，是说不出的特权；有接受它的机会：“那作为神恩赐的如今摆在你面前，并向你说话；就是对你说‘请你给我水喝’的那一位；这恩赐来向你乞求。”(c.) 虽然基督摆在我们面前，并在福音中、藉着福音向我们恳求，仍有许多人不认识他。他们不知道在福音中对他们说话、说“请你给我水喝”的是谁；他们没有察觉是主在呼召他们。
b. 他论到她，盼望她若认识他便会作什么；她当然不会给他如此粗鲁无礼的回答；不但不会冒犯他，反会向他祈求：你必早求他。注意，(a.) 凡要从基督得益处的人，必须求他，必须热切祷告神求得这益处。(b.) 对基督有正确认识的人必会寻求他；我们若不寻求他，便表明我们不认识他（诗篇 9:10）。(c.) 基督知道那些缺少认识途径的人，若有这些途径本会怎样行（马太福音 11:21）。
c. 他向她保证，若她向他求，他会为她作什么：“他必将活水给你（不会像你待我一样责备你）。”这活水是指圣灵；不是他所求的井底之水，乃像活水或流动的水，价值高得多。注意，(a.) 恩典的灵如同活水（见第7章第38节）；旧约已经用这比喻应许弥赛亚的福分（以赛亚书 12:3；35:7；44:3；55:1；撒迦利亚书 14:8）。圣灵的恩赐及其安慰，满足那知道自身本性和需要的干渴灵魂。(b.) 耶稣基督能且愿意将圣灵赐给求他的人；因为他领受是为要施予。
[4.] 这妇人反对并挑剔基督给她的恩慈暗示（第11、12节）：你没有打水的器具；而且，你比我们祖宗雅各还大吗？他按比喻所说，她按字面理解；尼哥底母也如此。由此可见，那些全然专注感官事物的人，对属灵之事的观念何等混乱。她称他先生或主，对这人稍表尊敬；但对他所说的话却少有尊敬，只是在嘲弄。
第一，她不以为他能给她供应任何水，甚至连眼前井中的水也不能：你没有打水的器具，井又深。她这样说，是不认识基督的能力；因为那使云雾从地极上腾的，并不需要打水器具。但有人只在能看见基督的范围内信靠他，若看不见成就应许的手段，便不相信他的应许；仿佛他受我们的办法捆绑，没有我们的桶就不能打水。她讥诮地问：“你从哪里得这活水？我看不出你能从哪里得到。”注意，基督为到他那里来之人所预备的活水泉源，是隐秘而未显明的。生命的泉源与基督一同隐藏。基督为我们有充足的供应，虽我们看不见他从哪里得着。
第二，她不以为他能给她供应比她所能取得、他却不能取得的这水更好的水：你比我们的祖宗雅各还大吗？
a. 我们假定那传统是真的，即雅各本人、他的儿女和牲畜都喝这井的水。由此可留意，(a.) 神的能力和护理，使水泉借着江河不断循环，世代相续不断，如同身体中的血液循环（传道书 1:7）；海水的涨落如心脏的脉搏，或许有助于这循环。(b.) 族长雅各的朴素；他喝水，他和儿女与牲畜同饮一井的水。
b. 然而，即使承认这是真的，她在几件事上仍错了；如，(a.) 她称雅各为父。撒马利亚人有何权柄算自己是雅各的后裔？他们出自亚述王安置在撒马利亚各城的那混杂群众；那么他们和雅各有什么关系呢？他们既侵占以色列的权利，又不义地占有以色列的土地，难道就成了继承以色列血统和尊荣的人吗？这些要求何等荒谬！(b.) 她错把这井称作雅各所赐；其实雅各所赐不比摩西所赐的吗哪更多（第6章第32节）。但我们常把神恩赐的传递者称为施与者，过多注视它所经过的手，以致忘记它所来自的手。雅各把它给了儿子们，不是给他们。然而教会的仇敌也如此，不仅僭取，更垄断教会的特权。(c.) 她错在说基督不配与我们的父雅各相比。对古代过分迷恋的尊崇，会使人轻看神在本时代善人身上所施的恩典。
[5.] 基督回答这挑剔，并表明他所要赐的活水远胜于雅各井的水（第13、14节）。她虽说得乖谬，基督并没有弃绝她，反而教导并鼓励她。他向她表明，
第一，雅各井的水只给短暂的满足和供应：“凡喝这水的还要再渴。它并不比别的水好；它能解一时的渴，但干渴会回来，数小时后，人仍会像从前一样需要、一样想要水。”这暗示，1. 我们身体在现今状态中的软弱；它们仍有缺乏，并不断渴求。生命是一团火，一盏灯，若没有燃料和油的不断供应，便很快熄灭。天然的热力消耗自身。2. 我们在世一切安慰的不完全；它们不持久，我们在其中的满足也不存留。无论喝什么安慰之水，我们还要再渴。昨日的饮食不能完成今日的工作。
第二，他所要赐的活水会带来持久的满足和福乐（第14节）。基督的恩赐与世上的事物相比较时，最显其宝贵；因为两者之间绝无可比性。凡有分于恩典之灵和永远福音安慰的人，
a. 他必永不干渴，必不缺少那能充分满足他灵魂所愿的；他们虽有渴慕，却不至困乏。有一种渴慕的干渴：除了神以外别无所求，并且仍要越来越多地得着神；但并非绝望的干渴。
b. 因此他必永不干渴，因为基督所赐的这水，要在他里面成为泉源。他里面有供应和满足之泉源的，绝不会被逼到绝境。（a.）常常预备着，因为它要在他里面。栽种在他里面的恩典原则，是他安慰的泉源（见第7章第38节）。好人从自己里面得满足，因为基督住在他心里。膏油常住在他里面；他不必偷偷向世界寻求安慰；圣灵在心里的工作和见证，给他提供坚固的盼望根基和涌流的喜乐泉源。（b.）永不枯竭，因为它要在他里面成为水泉。手边只有一桶水的人，只要水尚存就不必干渴，但它很快就会用尽；信徒里面却有一口水井，满溢不息，永远流淌。基督圣洁的宗教在那些服在其权能之下者灵魂中所形成的原则和情感，就是这水井。[a.] 它是涌流的，常在运动，这表明恩典的运行强而有力。若美好的真理在我们灵魂中停滞，像死水一般，它们便没有达到我们领受它们的目的。若心里有美好的财宝，就必须从其中拿出美善的事来。[b.] 它是涌流直到永生；这表明：第一，恩典运行的目标。成圣的灵魂定睛于天，意在此，谋此，凡事为此，绝不以低于此的为满足。属灵的生命向着其在永生中的完全涌流。第二，这些运行的恒常性；它将不断涌流，直至达到完全。第三，它们的冠冕，就是末后的永生。活水从天而来，所以向天而升（见传道书 1:7）。如今这水岂不比雅各井里的水更好吗？
[6.] 那妇人（不知是戏言还是认真）求他赐给她一些这水（第15节）：“请给我这水，叫我不再干渴。”第一，有人认为她是讥讽地说这话，把基督所说的当作无稽之谈来嘲笑；她出于讥诮，并非求他，乃是要他给她一些这水：“真是奇妙的发明；若我永不用到这里来打水，便省了许多劳苦。”但第二，也有人认为这是出于善意、却软弱无知的愿望。她领会到他是指某种极好且有益的事，因此贸然说阿们。不论是什么，让我得着它；谁能指示我什么好处呢？对于贫苦劳碌的人而言，安逸或免去劳苦，是宝贵的好处。注意，1. 即使软弱无知的人，仍可能对基督和他的恩赐有一些微弱而摇摆的渴望，并对恩典和荣耀有一些美好的愿望。2. 属肉体的心，即使在最好的愿望中，所看的也不高过属肉体的目的。“给我吧，”她说，“不是叫我得永生”（这是基督所提出的），“乃是叫我不用到这里来打水。”
2. 接着与这妇人谈论的，是关于她的丈夫（第16–18节）。基督提出这事，并不是要放下他所开始谈的生命之水，像许多人在谈话中插入任何不相干的事，好把严肃的话题搁下；基督提起此事乃有恩慈的旨意。他发现自己所说关于恩典和永生的话，在她心中留下的印象很小，因为她尚未知罪；所以他暂且不谈活水，转而唤醒她的良心，揭开罪咎的伤口，然后她便会更容易领会恩典的医治。这也是对待灵魂的方法；他们必须先在罪担之下劳苦负重，然后被带到基督那里得安息；先扎心，后医治。这是属灵医治的程序；若不按这个次序进行，我们便从错误的一端开始。
注意，（1.）基督何等审慎而得体地引入这番谈话（第16节）：“去叫你的丈夫，也到这里来。”如今，[1.] 基督给她的吩咐颇有正当的理由：“叫你的丈夫来，使他可以教导你，帮助你明白这些你如此无知的事。”想学习的妻子当问自己的丈夫（哥林多前书 14:35）；丈夫必须按知识与她们同住（彼得前书 3:7）。“叫你的丈夫来，使他可以同你学习；这样你们便可同作生命之恩的后嗣。叫你的丈夫来，使他可以见证我们之间所发生的事。”基督如此教导我们，要顾念众人以为美的事，并要追求有美名的事。[2.] 这事既有正当的理由，也有良好的用意；因为他由此要使她想起自己的罪。责备人需要技巧和谨慎；要绕个圈子，正如提哥亚妇人所作的（撒母耳记下 14:20）。
（2.）这妇人何等殷勤地想逃避知罪，却不知不觉地定了自己的罪，在未察觉之前便承认了自己的过错；她说：“我没有丈夫。”她这样说，不过表明她不愿人谈到她的丈夫，也不愿再提这事。她不愿丈夫到那里来，惟恐在进一步谈话中事情的真相显露出来，使她蒙羞；所以她说：“请继续谈些别的事吧，我没有丈夫。”她愿人以为她是少女或寡妇，然而她虽没有丈夫，却两者都不是。属肉体的心很善于推卸知罪，不让它扎根，总是小心遮盖罪。
（3.）我们的主耶稣何等切实地把知罪带到她良心上。他很可能说了比这里所记更多的话，因为她以为他把她从前所行的一切事都说出来了（第29节）；但这里所记的是关于她丈夫的事。这里有，[1.] 对她过去行为令人惊异的叙述：“你已经有五个丈夫。”基督无疑不是要以她的患难——埋葬了这么多丈夫——来责备她，而是要以她的罪责备她；或是她曾私奔（如律法所说），离开丈夫去嫁别人，或是因自己不顺服、不洁净、不忠贞的行为，激怒他们与她离婚，或是用不正当的手段，违背律法与他们离婚。那些把这类丑闻行为看得很轻，以为不过是九日新闻，仿佛议论一过罪咎也就过去的人，应当记得基督把一切都记在账上。[2.] 对她现今生活状况严厉的责备：“你现在有的不是你的丈夫。”或者她根本未曾与他成婚，或者他另有妻子，或者——最可能的是——她先前的丈夫或丈夫们仍然活着；总而言之，她活在奸淫中。然而要注意基督如何温和地告诉她；他没有称她为淫妇，只说：“你同居的不是你的丈夫”，然后让她自己的良心说出其余的话。注意，责备通常在最不激怒人时最有益处。[3.] 然而，对于她以推诿逃避的方式所说的话，他作了比其本意更好的解释：“你说没有丈夫是不错的”；又说：“你这话是真的。”她本意是要否认事实——即她没有一个与她如丈夫般同住的人——他却善意地解释，或至少转而用在她身上，作为承认过错。注意，想要得人灵魂的，应当尽量从他们身上作好的理解，借此盼望能感动他们的良善性情；因为若尽作最坏的理解，必定会激怒他们恶劣的性情。
3. 接着与这妇人谈论的，是关于敬拜之处（第19–24节）。注意，
（1.）妇人向基督提出一个有关敬拜之处的良心问题（第19、20节）。
[1.] 她提出这问题的缘由：“先生，我看出你是先知。”她没有否认他所指责她的事是真实的，反而以沉默承认责备是公正的；她也没有因此发怒，像许多人被触及痛处时那样；她没有把他的责难归于犹太人普遍厌恶撒玛利亚人，反倒（这是罕有的事）能忍受别人指出她的过错。但这还不止于此；她更进一步：第一，她恭敬地对他说话，称他为“先生”。我们也当如此尊敬那些忠实对待我们的人。这是基督温柔责备她的结果；他没有恶言相向，她也没有。第二，她承认他是先知，是与天有交通的人。注意，基督的话能察验人心，并使良心知晓隐秘的罪，这正是其神圣权威的重大证据（哥林多前书 14:24、25）。第三，她愿意从他得着更多教导。许多人虽不向责备他们的人发怒，也不当面攻击他们，却惧怕他们并避开他们；但这妇人乐意同那指出她过错的人再多谈一些。
[2.] 她所提出的这个问题本身，是关于公开宗教敬拜的地点。有人认为她提出此事，是要逃避继续谈论她的罪。宗教上的争论常成为严肃敬虔的大障碍；但看来她提出此事有良好的用意；她知道自己必须敬拜神，并愿意正确地敬拜他；所以遇见一位先知，便求他指教。注意，我们的智慧在于利用一切机会，获得有关神之事的知识。当我们与适于教导的人同在时，应当乐意学习，并预备好一个好问题，向能给出好答案的人提出。犹太人与撒玛利亚人都同意神当受敬拜（即使那些愚昧到敬拜假神的人，也不至愚蠢到什么都不敬拜），也同意宗教敬拜是极重要的事；人若不关心这事，便不会为此争论。但争议之处在于他们应当在哪里敬拜神。注意她如何陈述这个问题：--
第一，就撒玛利亚人而言：我们的祖宗在这山上敬拜，就在这城和这井附近；撒玛利亚人的殿宇是在那里由参巴拉所建。她为此暗示：1. 无论这殿如何，那地方却是圣的；那是基利心山，是宣布祝福的山；有人认为也是亚伯拉罕筑坛之处（创世记 12:6、7），以及雅各筑坛之处（创世记 33:18–20）。2. 它可以援引长期惯例：我们的祖宗在这里敬拜。她认为他们有古老传统、承传和继承站在他们这一边。虚妄的生活方式常以此支持自己，说是从祖宗的传统所领受的。但她几乎没有理由夸耀他们的祖宗；因为安提阿古逼迫犹太人时，撒玛利亚人惟恐与他们一同受苦，不但否认与犹太人有任何关系，还把他们的殿交给安提阿古，请求将其奉献给奥林匹亚的宙斯，并以他的名字称呼。约瑟夫《犹太古史》12.257–264。
第二，就犹太人而言：“你们说，在耶路撒冷是人应当敬拜的地方。”撒玛利亚人以摩西五经为准，并且（有人认为）只接受这五卷书为正典。他们虽在其中多次看到神所要拣选之地的提及，却没有看到那里指明其名称；他们又看见耶路撒冷的殿宇失去了许多古时的荣耀，因此便以为自己可以另立一处，坛对坛相争。
（2.）基督对这个良心问题的回答（第21节等）。那些到基督那里寻求教导的人，必发现他温柔，教导谦卑人他的道路。如今在这里，
[1.] 他对她所提出关于敬拜之处的问题轻轻带过（第21节）：“妇人，你当信我如同先知，也当留心我所说的话。你期待有一个时刻来到，届时或借着某种神圣启示，或借着某种显著的护理，这事将被裁定归向耶路撒冷或基利心山；但我告诉你，那时刻近了，这将不再是一个问题；你受教以为如此重要的事，将被搁置，成为无关紧要的事。”注意，想到那些如今充满我们、我们又为之大声争论的事，很快要消逝而不复存在，应当使我们在争论中冷静下来：我们所争的事本身正在过去。“时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。”第一，敬拜的对象仍被假定为同一位——神，作为父；连异教徒也在这个意义上敬拜神，犹太人如此，撒玛利亚人大概也是如此。第二，但对于敬拜地点的一切苛求和一切分歧，将有一个终结。犹太制度将临近废除，福音状态将要建立，这事便得以宽放，万事归于共同；这样无论人在这两处之一，或在别处敬拜神，都完全无关紧要，因为他们不再被束缚于任何地点；既非这里也非那里，却是两处、任何处、每一处。注意，如今在福音之下，敬拜神不再像律法之下一样归属于某一地点；神的旨意乃是要人随处祷告（提摩太前书 2:8；玛拉基书 1:11）。我们的理性教导我们，在敬拜的地方要顾念得体和便利；但我们的宗教并不因圣洁或蒙神悦纳，而把一个地方置于另一个地方之上。那些仅因敬拜是在某一座房屋或建筑中举行，便偏爱某种敬拜的（即使那建筑如所罗门的殿一般宏伟，又同样庄严地奉献过），忘了时候已经到了，在神的账上不再有分别：即使耶路撒冷曾以圣洁闻名，撒玛利亚山曾因不敬虔臭名昭著，二者之间也不再有分别。
[2.] 他在宗教敬拜的事上，把重点放在别的事上。他既如此轻看敬拜的地点，并非要减轻我们对敬拜本身的关切；因此便借机更充分地论说它。
第一，就这场争议现今的状况而言，他判定撒玛利亚人的敬拜是错的，犹太人的是对的（第22节）。他在此告诉我们，1. 撒玛利亚人确实错了；不只是因为他们在这山上敬拜——在耶路撒冷被拣选的规定仍有效时，这本是罪——更因为他们在所敬拜的对象上错了。若敬拜本身合乎应有的样式，脱离耶路撒冷而行或许能被宽容，正如最好的君王在位时的邱坛一样；但“你们所拜的，你们不知道”，或说，你们敬拜那自己并不认识的。它们敬拜以色列的神，即真神（以斯拉记 4:2；列王纪下 17:32）；但他们陷入极大的无知；他们把他当作那地的神（列王纪下 17:27、33），当作一个地方性的神，如同列国的神一样，然而神必须按神来事奉，即作为普世的原因和主宰。注意，无知绝不是敬虔之母，反而是敬虔的杀手。无知地敬拜神的人，是把瞎眼的献为祭物，也是愚昧人的祭。2. 犹太人确实是对的。因为，（1.）“我们所拜的，我们知道。我们敬拜有确实的根基，因为我们的百姓在神借着圣经所启示的知识上受教导、得培育。”注意，那些借着圣经得着一些关于神的知识——虽是确定却不完全的知识——的人，可以安慰自己并蒙神悦纳地敬拜他，因为他们知道自己所敬拜的是谁。基督在别处谴责犹太人敬拜中的败坏（马太福音 15:9），但在此仍维护敬拜本身；敬拜可以是真的，却不纯全完整。注意，我们的主耶稣乐意把自己列在敬拜神的人中间：“我们拜。”他虽是儿子（儿子便是自由的），却在自己卑微的日子学习了这种顺服。当神的儿子自己尚且不以敬拜神为卑下，最伟大的人也不可如此想。（2.）救恩是从犹太人出来的；因此他们知道所敬拜的是什么，也知道敬拜所依据的根基。并非所有犹太人都得救，也并非许多外邦人和撒玛利亚人不可能得救，因为在各国中，敬畏神、行义的人都为他所悦纳；但是，[1.] 永远救恩的创始者从犹太人而出，在他们中间显现（罗马书 9:5），并先被差遣去祝福他们。[2.] 永远救恩的途径赐给了他们。救恩的道（使徒行传 13:26）是从犹太人而出的；它交托给他们，其他各国借着他们得着它。这是他们敬拜中可靠的引导，他们跟从它，所以知道自己所敬拜的。神的圣言交托他们（罗马书 3:2），神的事奉也交托他们（罗马书 9:4）。犹太人既如此蒙特权和高举，撒玛利亚人与他们争高下便是僭妄。
第二，他描述惟有这种福音敬拜是神所接纳并喜悦的。他既显示地点无关紧要，便说明什么是必要且本质的——我们当用心灵和诚实敬拜神（第23、24节）。重点不在于我们在哪里敬拜神，乃在于我们以何种心境敬拜他。注意，平息宗教中次要事物的分歧，最有效的办法，是在较大的事上更有热心。那些天天以用心灵敬拜为关切之事的人，理当不会把应当在这里或那里敬拜他作为争竞之事。基督刚刚正当地把犹太人的敬拜置于撒玛利亚人的敬拜之上，但在此暗示前者也有不完全之处。那敬拜是礼仪性的（希伯来书 9:1、10）。敬拜者大多属肉体，并不认识神圣敬拜的内在部分。注意，我们可能比邻舍好，却仍不如我们应当有的那样好。我们不只须在敬拜的对象上正确，也须在敬拜的方式上正确；这正是基督在此教导我们的。注意，
a. 要引入这改变的重大而荣耀的革新：“时候将到，如今就是”——这是所定且既定的时候，古时已经定规它何时来到，并要持续多久。它显现的时间定到一个时刻，如此准时精确，显示神的旨意何等严谨；它持续的时间限于一个时刻，如此短促紧迫，显示神恩典的机会何等迫切（哥林多后书 6:2）。这时候将到，正以其全部能力、光辉和完全来到；如今却仍在胚芽和幼年之中。完全的日子将到，如今已经破晓。
b. 这蒙福的改变本身。在福音时代，真正敬拜的人要用心灵和诚实敬拜父。作为受造物，我们敬拜万有之父；作为基督徒，我们敬拜我们主耶稣的父。如今这改变将是，（a.）在敬拜的性质上。基督徒敬拜神，不在摩西制度的礼仪规条中，乃在属灵的典章中；这些典章较少在于身体的操练，却更多由神圣的能力和效能所激发、加力。基督所设立的敬拜方式是合乎理性和心智的，并且从旧约敬拜所被遮蔽和缠累的外在礼仪中炼净出来。这称为真正的敬拜，与那预表性的敬拜相对。律法上的事奉是那真实事物的表样（希伯来书 9:3、24）。那些从基督教背离到犹太教的人，被说成是在圣灵里开始，却在肉体中成全（加拉太书 3:3）。这就是旧约和新约制度之间的差别。（b.）在敬拜者的心情和态度上；如此，真正敬拜的人就是好基督徒，与假冒为善的人有别；所有人都当、并且也将，用心灵和诚实敬拜神。这在第23节被说为他们的特征，在第24节被说为他们的责任。注意，凡敬拜神的人，都必须用心灵和诚实敬拜他。我们必须敬拜神，[a.] 用心灵（腓立比书 3:3）。我们必须倚靠神的灵得力量和帮助，使我们的灵魂服在他的感化和运行之下；必须把自己的灵奉献给神，并用在事奉神上（罗马书 1:9）；必须以专注的思想和炽热的情感，以我们里面的一切来敬拜他。灵有时与肉体相对，指新性情；肉体则是败坏的性情；因此用我们的灵敬拜神，就是用我们的恩典敬拜他（希伯来书 12:28）。[b.] 用诚实，就是用真诚。神在我们的敬拜中所要求的，不只是里面的部分，也是在里面的诚实（诗篇 51:6）。我们必须更注重能力而非形式，必须以神的荣耀为目标，而不是要给人看；要用真诚的心亲近（希伯来书 10:22）。
第三，他暗示神必须如此受敬拜的理由。
a. 因为在福音时代，他们、并且惟有他们，才被算为真正的敬拜者。福音建立属灵的敬拜方式，所以福音的信徒若不以心灵和诚实敬拜神，他们的信仰就不真实，也没有照着福音的亮光和律法而活。
b. 因为父寻找这样敬拜他的人。这表明，（a.）这等敬拜者极为稀少，少有遇见（耶利米书 30:21）。属灵敬拜的门是窄的。（b.）这等敬拜是必要的，是天上的神所坚持的。神来寻找敬拜者时，问题不会是：“谁在耶路撒冷敬拜？”而是：“谁用心灵敬拜？”这将是试金石。（c.）神极其喜悦并恩慈地接纳这等敬拜和这等敬拜者：“我所愿意的”（诗篇 132:13、14；雅歌 2:14）。（d.）从前一直有、直到末了也将有这等敬拜者的余民；他寻找这等敬拜者，意味着他使他们成为这样的人。神在历世历代都聚集一代属灵的敬拜者归向自己。
c. 因为神是灵。基督来到，是要将神向我们显明（第1章第18节），这便是他所显明关于神的事；他把这事宣告给这个贫穷的撒玛利亚妇人，因为最卑微的人也有必要认识神；其目的正是要纠正她关于宗教敬拜的错误，而没有什么比正确认识神更能有助于此。注意，（a.）神是灵，因为他是无限、永恒的心智，是有智慧的本体，无形、非物质、不可见、不可败坏。说神不是什么，比说他是什么容易；灵没有肉和骨，但谁知道灵的道路呢？若神不是灵，他就不能是完全、无限、永恒、独立的，也不能是众灵的父。（b.）神性属灵，是神圣敬拜必须属灵的极好理由。若我们不用心灵敬拜那是灵的神，我们既没有把他名所当得的荣耀归给他，因而没有实行敬拜的行为；也不能盼望得着他的恩惠和悦纳，因而失去敬拜的目的（马太福音 15:8、9）。
4. 最后与这妇人谈论的，是关于弥赛亚（第25、26节）。在这里注意，
（1.）妇人的信心，借此她期待弥赛亚：“我知道弥赛亚要来——他必将一切的事都告诉我们。”她对基督所说的没有什么可反驳的；就她所知，他的谈话很可能是那时所期待的弥赛亚应当说的；但她要从弥赛亚领受这些话，在这期间她以为最好暂缓信从。许多人手中有价钱却无心求智慧（箴言 17:16），因为他们以为眼前有更好的，并以一个应许欺骗自己，说将来会学习如今所忽略的事。注意，
[1.] 她所期待的是谁：“我知道弥赛亚要来。”犹太人与撒玛利亚人虽有如此大的分歧，却同意期待弥赛亚和他的国度。撒玛利亚人接受摩西的著作，也并非不熟悉先知，或不熟悉犹太民族的盼望；知道得最少的人也知道这一点：弥赛亚要来；对他的期待如此普遍、没有争议，在这时更比从前高涨（因为权杖已经离开犹大，但以理的七十个七将近满足），所以她不但断定“他将要来”，而且说 erchetai——“他来了，他已近在眼前”：弥赛亚，就是称为基督的。福音书作者虽为了尊重圣言和习用这词的犹太教会，而保留妇人所用的希伯来词“弥赛亚”，但他既为外邦人写作，便留心用同义的希腊词来解释，就是称为基督——受膏者；这给使徒的规则作了榜样：凡用未知或不很通俗的语言所说的，都当翻出来（哥林多前书 14:27、28）。
[2.] 她从他所期待的是什么：“他必将一切与事奉神有关、我们有必要知道的事告诉我们；必告诉我们那补足我们缺欠、纠正我们错误、终结我们一切争论的事。他必把神的心意充分而清楚地告诉我们，毫无隐瞒。”这就承认：第一，他们现今所得神旨意的启示，以及他们所有神圣敬拜的规则，都是有缺欠且不完全的；它不能使来到其前的人得以完全，所以他们期待宗教事务有重大的进展和改良，即改革的时候。第二，弥赛亚足以完成这改变：“他要把我们所需知道的一切、以及我们在黑暗中争论的一切告诉我们。他要借着引我们进入一切真理，并驱散错误的迷雾，引入和平。”看来，在那些黑暗的时代，光必兴起乃是好人的安慰；若他们感到不知所措、搁浅受阻，便因能说“弥赛亚来时，他必将一切的事都告诉我们”而得满足；这也可应用于我们如今等候他的再来：如今我们仿佛对着镜子观看，模糊不清；到那时就要面对面了。
基督在撒玛利亚井旁。
27 当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话；只是没有人说：“你要什么？”或说：“你为什么和她说话？”28 那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：29 “你们来看！有一个人把我从前所行的一切事都告诉我了，莫非这就是基督吗？”30 众人就出城，往耶稣那里去。31 这其间，门徒请耶稣说：“拉比，请吃。”32 耶稣对他们说：“我有食物吃，是你们不知道的。”33 门徒就彼此对问说：“莫非有人拿什么给他吃了吗？”34 耶稣说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工。35 你们岂不说：‘到收割的时候还有四个月’吗？我告诉你们，举目向田观看；庄稼已经发白，可以收割了。36 收割的人得工价，积蓄五谷到永生；叫撒种的和收割的一同快乐。37 俗语说：‘那人撒种，这人收割’，这话可见是真的。38 我差你们去收你们所没有劳苦的；别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。”39 那城里有好些撒玛利亚人，因那妇人作见证说：“他将我从前所行的一切事都给我说出来了”，就信了耶稣。40 于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下；他便在那里住了两天。41 因耶稣的话，信的人就更多了。42 便对妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”
这里记述了基督同妇人长谈之后，他在撒玛利亚所发生之事的其余部分。
I. 门徒到来，使这番谈话中断。所说的很可能比所记载的更多；但正当谈话达到高潮，基督向她表明自己是真弥赛亚时，门徒就来了。耶路撒冷的众女子，不要惊动，不要叫醒我的爱，等他自己情愿。1. 他们诧异基督同这妇人交谈，惊奇他这样恳切地同一个妇人说话（他们或许从远处看见了），同一个独自的陌生妇人说话（他素来较为谨慎），尤其是同一个撒玛利亚妇人说话；她并非以色列家的迷羊。他们以为他们的夫子应当像别的犹太人一样避讳撒玛利亚人，至少不应向他们传福音。他们诧异他竟屈尊同这样一个贫穷、可鄙的妇人说话，却忘了他们自己起初蒙基督召来与他相交时，也是何等卑微可鄙的人。2. 然而他们仍接受此事；他们知道必有某种美好的缘由和目的，他本无须向他们交代，因此没有一个人问：“你要什么？”或说：“你为什么同她说话？”这样，当神的道和护理中出现特别的难处时，我们总要以这一般的原则使自己满足：凡耶稣基督所说所做的，都是好的。他们诧异基督同这妇人说话，也许有些不妥；这有些像法利赛人因他和税吏、罪人一同吃饭而跌倒。不过，无论他们怎样想，却一言不发。你若有时心怀恶念，就当用手捂口，免得那恶念变成恶言（箴言 30:32；诗篇 39:1–3）。
这妇人把自己有幸遇见的那位非凡人物告诉邻舍（第28、29节）。在这里要注意，
1. 她怎样忘记了自己到井边来的差事（第28节）。因此，因门徒来了，打断了谈话，她或许又看出他们对此不甚高兴，便离去了。她出于对基督的礼貌而退开，好让他有闲暇吃午饭。她喜爱他的谈话，却不愿失礼；万物各按其时都成为美好。她以为耶稣吃过饭后便会继续赶路，所以急忙去告诉邻舍，使他们可以快些来。光在你们中间还有不多的时候。看她怎样利用时间；做完一件善工，就转而做另一件。当获得益处的机会停止或受打断时，我们应当寻找行善的机会；听完道之后，便是谈论这道的时候。这里特别指出她留下了水罐或水桶。(1.) 她因善待基督而留下它，好让他有水喝；他为别人把水变成酒，却不为自己这样做。把这同利百加对亚伯拉罕仆人的殷勤相比较（创世记 24:18），又看那应许（马太福音 10:42）。(2.) 她留下它，是要更快进城，把这些好消息带去。那些以传扬基督的名为职责的人，不可使自己被任何会令他们迟延或受阻之事缠累、羁绊。门徒要成为得人的渔夫，就必须撇下一切。(3.) 她留下水罐，仿佛毫不在意它，因她全然专注于更美的事。注意，凡被带到认识基督的人，必会以对这世界及其事物的圣洁轻看表明此事。那些初次认识神之事的人，若起初如此专心于他们所进入的新世界，以致这世界的事物一时仿佛全被忽略，也当予以谅解。希尔德舍姆先生在他论本节的一篇讲道中，就此事例详尽地为那些在工作日离开世务去听讲道的人辩护。
2. 她怎样专心于进城的差事，因为她的心全在这事上。她进了城，对众人说；或许是对市政官、掌权的人说，她可能见他们为某项公共事务聚在一起；或是对众人，即对街上所遇见的每一个人说。她在热闹的地方宣告：“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了。莫非这就是基督吗？”要注意，
(1.) 她多么急切地要让亲友邻舍认识基督。她既找到了那宝贝，便召集亲友邻舍（正如路加福音 15:9），不但要他们与她一同欢喜，也要他们与她一同有分，因为她知道这宝贝足够使她自己和一切愿与她有分的人富足。注意，那些亲自与耶稣同在、并在他里面得安慰的人，应当尽力领别人到他那里。既然他赏赐我们尊荣，使自己向我们显明，我们就当尊荣他，使他向别人显明；我们也不能给自己更大的尊荣。这妇人成了一位使徒。Aretius 说：Quæ scortum fuerat egressa, regreditur magistra evangelica——那出去时是淫乱的样本者，回来时成为福音真理的教师。基督曾叫她去叫她的丈夫，她以为这足以授权她去叫每一个人。她进了城，就是她所住的城，到她的亲族和相识之人中间。虽然凡我有机会行善的人都是我的邻舍，但我对住在我近旁的人行善的机会最多，因此所负的责任也最大。树倒在哪里，就当在哪里使它有用。
(2.) 她把自己所遇见的这位陌生人告诉他们时，是多么公正坦率。[1.] 她直说自己何以钦佩他：“他把我素来所行的一切事都告诉我了。”所记载的不过是他告诉她关于她丈夫的事；但他也告诉她更多过错，并非不可能。或者，他告诉她那件她知道他不可能用任何普通方法得知的事，便使她确信他本可以告诉她素来所行的一切事。若他有神圣的知识，就必是全知。他告诉她的，是除神和她自己的良心外无人知道的事。有两件事感动了她：第一，是他知识的广博。我们自己尚不能说出自己素来所行的一切事（许多事未经留意，更多的事消逝并被遗忘）；但耶稣基督知道众人的一切意念、言语和行为（见希伯来书 4:13）。他曾说：“我知道你的行为。”第二，是他话语的能力。这给她留下了深刻印象：他以如此无法解释的权能和力量说出她隐秘的罪，以致只告诉她一件，她便对一切都知罪，对一切都受审判。她没有说：“你们来看，有一个人向我讲了宗教敬拜及其律法的奇事，断定了这山和耶路撒冷之间的争论，自称是弥赛亚”；却说：“你们来看，有一个人把我的罪告诉我了。”她紧抓基督谈话中那一部分，按理说她本会最避讳重复的；然而，对基督话语和圣灵能力的亲身证明，在一切证明中最有力量、最能使人信服；我们因知罪和谦卑而被引入的对基督的认识，最可能是真实并使人得救的。[2.] 她邀请他们来见这位她已怀有如此高看法的人。她不只是说：“来看看他”（她不是把他当作奇观邀请他们来），而是说：“来同他交谈；来听他的智慧，像我所做的，你们就会与我同心。”她不敢担保能用使她信服的论据，以同样的方式使别人信服；并非所有亲见真理证据的人都能使别人看见；但她说：“来同他谈谈，你们就会在他的话中发现一种远胜过一切其他证据的能力。”注意，那些在使别人知罪归正的事上所能做的不多的人，仍可以、也应当把他们带到自己所体验为有效的恩典途径那里。耶稣如今正在城边。“现在来见他吧。”当认识神的机会来到我们门前时，若忽略它，我们便无可推诿；先知和君王所愿见的那日子，我们岂不该跨过门槛去见他吗？[3.] 她决意让他们在试验之后，诉诸他们自己和自己的判断：“莫非这就是基督吗？”她并不武断地说：“他就是弥赛亚。”虽她自己心中如何清楚，她却极有智慧地提到弥赛亚——若非如此他们本不会想到他——然后交由他们自己判断；她不把自己的信心强加给他们，只把它摆在他们面前。人的判断和良心有时就是藉着这类公正而有力的呼吁，在不知不觉间被抓住。
(3.) 她这邀请有什么成效：他们出城，来到他那里（第30节）。一个如此无足轻重、名声又如此不好的人，竟在撒玛利亚人中首先发现弥赛亚，这似乎很不可能；但神乐意使他们的心留意她的报告，不把它当作无稽之谈。从前有麻风病人首先给撒玛利亚带来大拯救的消息（列王纪下 7:3等）。他们来到他那里；没有叫他进城到他们那里去，反而为了表示对他的敬重，并表明他们渴望见他的迫切心情，亲自出去见他。凡要认识基督的人，必须在他记念他名的地方与他相会。
III. 妇人不在时，基督与门徒的谈话（第31–38节）。看我们的主耶稣何等殷勤地赎回光阴，珍惜每一分钟，填满每一段空闲。他的门徒进城时，他同妇人的谈话使人得造就，也适合她的情形；她进城后，他同他们的谈话同样使人得造就，也适合他们的情形。若我们也能这样收拾零碎的光阴，使一点不致失落，就好了。这段谈话中有两件事值得注意：--
1. 基督怎样表明他自己在工作中所享的喜乐。他的工作是寻找、拯救失丧的人，周流四方行善。如今我们发现他全然专注于这工作。因为，
(1.) 他为了工作而忽略饮食。他坐在井边时，已经疲乏，需要恢复；但这拯救灵魂的机会，使他忘记了疲乏和饥饿。他如此少顾念食物，以致：[1.] 门徒不得不请他吃饭：他们求他、催促他说：“夫子，请吃。”他们请他吃，是爱他的表现，惟恐他因缺少支持而昏弱生病；但他需要人请，乃是他爱灵魂更大的表现。由此我们当学习：同属灵之事相比，甚至对生活所必需的供给也当有一种圣洁的淡泊。[2.] 他如此少顾念饮食，以致他们猜想在他们不在时有人送食物给他（第33节）：“莫非有人拿什么给他吃了吗？”他对午饭如此没有食欲，以致他们几乎以为他已经吃过饭了。那些以宗教为事业的人，凡有宗教事务需要办理时，便会把它置于饮食之先；如亚伯拉罕的仆人，未说明来意就不肯吃饭（创世记 24:33）；又如撒母耳，直到大卫受膏才肯坐下（撒母耳记上 16:11）。
(2.) 他以他的工作为饮食。他在撒玛利亚人中所要做的工作，以及如今所看见的能向许多人行善的前景，对他就是饮食；这是他所能想象的最大快乐和满足。饥饿的人或贪食者从未以这样大的渴望期待丰盛筵席，也从未以这样大的喜悦享用其中佳肴，如我们的主耶稣期待并善用一个向灵魂行善的机会。关于此事他说：[1.] 这是门徒所不知道的食物。他们没有想到他有在撒玛利亚人中栽植福音的计划或盼望；这是他们从未想过的一种益处。注意，基督藉他的福音和圣灵，向人灵魂所行的善，比他自己的门徒所知道或期待的更多。这也可说到凭信心而活的好基督徒：他们有别人所不知道的食物，有外人不能干预的喜乐。这话便使他们问：“莫非有人拿什么给他吃了吗？”甚至他自己的门徒，在他用比喻说话时，也这样容易按肉身和属世的方式理解他。[2.] 他的工作之所以成为他的饮食，是因为那是他父的工作、他父的旨意：“我的食物就是遵行差我来者的旨意”（第34节）。注意，第一，罪人的得救是神的旨意，为此教导他们乃是他的工作（见提摩太前书 2:4）。有一群蒙拣选的余民，他们的得救以特别的方式是他的旨意。第二，基督奉差遣到世上来，正是为此事，要领人归向神，认识他，并在他里面得福。第三，他以这工作为自己的事业和喜乐。他的身体需要食物时，他的心思却如此专注这事，以致忘了饥渴，忘了饮食。没有什么比行善更令他欢悦；人请他吃饭时他就去，为要行善，因为那常是他的食物。第四，他不仅随时预备去做他的工，并且热切、谨慎地要把它完成，完成其中的每一部分。他决意绝不放弃或搁下，直到他能说：“成了。”许多人起初有热心带领他们出去，却没有热心使他们坚持到底；但我们的主耶稣专心要完成他的工作。我们的夫子在此给我们留下榜样，使我们学习像他那样遵行神的旨意：1. 殷勤专心，像以此为事业的人。2. 乐在其中，如同在自己的本位。3. 恒久忍耐；不但留心做，也以完成我们的工作为目标。
2. 看这里，基督既表明自己在工作中的喜乐，就激励门徒在他们的工作上殷勤；他们是与他同工的，所以应当像他一样作工，也当以他们的工作为食物。他们所要做的工作，是传福音，建立弥赛亚的国度。如今他把这工作比作收割之工，就是收聚地上出产的果实；他在整段谈话中一直发挥这比喻（第35–38节）。注意，福音时期就是收割时期，福音工作就是收割工作。收割是预先定下并为人期待的；福音也是如此。收割时期是繁忙的时候；那时人人必须动手：每个人必须为自己作工，好收取福音的恩典和安慰；传道人必须为神作工，为他收聚灵魂。收割时期是机会，是短暂有限、不会永远持续的时机；收割之工则是当时不做便永远不能做的工作。享受福音的时期也是一个特别的季节，必须为其正当目的加以利用；因为一旦过去，便不能召回。门徒要为基督收聚灵魂的庄稼。如今他向他们提出三件事，以激励他们殷勤：--
(1.) 这是必要的工作，机会又极其紧急迫切（第35节）：“你们说，离收割还有四个月；我却说，田地已经发白，可以收割了。”这里有，
[1.] 基督门徒关于谷物收成的一句话：“还有四个月，收割就到了。”这可作一般的理解——“你们在撒种时，为鼓励撒种的人说，离收割不过四个月。”我们这里，从播大麦到收大麦约有四个月；他们那里其他谷物大概也是如此。或者可作特别的理解：“尤其在如今这个时候，照着通常的护理，你们计算离下一次收割还有四个月。”犹太人的收割从逾越节开始，大约在复活节，年中比我们早得多；由此可见，基督从犹太往加利利的这次行程是在冬天，大约十一月底，因为他不避任何天气旅行，为要行善。神不但应许我们每年有收成，也定了收割的周数；所以我们知道何时可以期待，并相应地作安排。
[2.] 基督关于福音收割的一句话；他的心思放在福音果实上，正如别人的心思放在地上出产上；他要把门徒的思想引到这事上来：“看哪，田地已经发白，可以收割了。”第一，就在他们如今所在的这地方，有他应当做的收割工作。他们请他吃饭（第31节）。“吃饭！”他说，“我有别的更要紧的工作要做；你们看，多少撒玛利亚人正从城里越过田野而来，他们已预备好接受福音。”那时或许已有许多人在眼前。人乐意听道，大大激励传道人殷勤而活泼地传道。第二，在别的地方，遍及全国，也有足够的收割工作给他们众人去做。“察看各地，思想全国的情形，你们就会发现，有许多人预备接受福音，正如一块完全成熟、可供收割的禾田。”田地如今已经发白，可以收割了：1. 因神在旧约预言中所显明的定旨。如今正是万民归向基督的时候（创世记 49:10），教会将大有增添，疆界也将扩展，所以他们当忙碌。我们若藉时代的征兆明白这是为神作某项工作的合宜时候，便大得鼓励投入那工作；因为这样它必兴旺。2. 因人的心志。施洗约翰已经预备好一群预备归主的百姓（路加福音 1:17）。自从他开始传神的国，人人都努力要进去（路加福音 16:16）。所以，这正是福音传道人竭尽全力投入工作的时候；庄稼熟了，就该伸出镰刀（启示录 14:15）。如今必须作工，可惜这样一个时机竟会错过。熟了的庄稼若不收割，就会散落失去，飞鸟也会啄食。灵魂若正在知罪之下，并有一些良好倾向，如今不予帮助，他们有希望的开端就会归于无有，且会成为假冒者的掠物。如今作工也容易；人的心预备好了，工作就会迅速完成（历代志下 29:36）。传道人看见人喜欢听道，必然受到激励，肯劳苦传道。
(2.) 这是有益而有利的工作，他们自己也会从中得益（第36节）：“收割的人得工价，你们也必如此。”基督已承担要厚待那些受他雇用、作他工的人；他绝不会像约雅敬那样，白白使用邻舍的劳力（耶利米书 22:13），也不会像那些用诡诈扣留雇工工价的人，尤其是扣留收割禾田之人所当得的工价（雅各书 5:4）。基督的收割者，虽昼夜向他呼求，却绝不会有理由控告他，也不会说他们事奉了一位严酷的主人。收割的人不但将要得工价，并且正在得工价。事奉基督有现今的赏赐，他的工作本身就是工价。[1.] 基督的收割者有果子：“他收取五谷到永生。”也就是说，他既要救自己，也要救听他的人（提摩太前书 4:16）。忠心的收割者若救自己的灵魂，这就是记在他账上的果子，是收取到永生的果子；若在此之外，他又成为工具救了别人的灵魂，也就是收取了果子。归向基督的灵魂就是果子，是好果子，是基督所寻求的果子（罗马书 1:13）；是为基督收聚的（雅歌 8:11、12）；是收取到永生的。这是忠心传道人的安慰：他们的工作趋向于宝贵灵魂的永远得救。[2.] 他们有喜乐：“叫撒种的和收割的一同快乐。”那有幸成为开始善工之工具的传道人，就是撒种的，如施洗约翰；那受托继续并完成此工的，就是收割的；二者都要一同快乐。注意，第一，福音成功的一切荣耀虽当归于神，忠心传道人自己仍可从中得安慰。收割的人有分于收割的喜乐，尽管收益归给主人（帖撒罗尼迦前书 2:19）。第二，蒙赐不同恩赐、受托不同职分的传道人，非但不应彼此嫉妒，反当彼此为对方的成功和有用而欢喜。基督的众传道人虽非同样有用，也非同样成功；但若已从主蒙怜悯而忠心，他们最终都必一同进入他们主人的快乐。
(3.) 这是容易的工作，先前的人已替他们做了一半：“那人撒种，这人收割”（第37、38节）。这有时指临到撒种之人的严厉审判（弥迦书 6:15；申命记 28:30）：“你必撒种，别人却要收割”；又如申命记 6:11 所说：“装满各样美物、非你所装满的房屋。”这里也是如此。摩西、众先知和施洗约翰已为福音铺平道路，撒下了好种子；新约的传道人实际上不过是收取其果实而已。“我差你们去收你们没有劳苦的。”（以赛亚书 40:3–5）[1.] 这表明旧约职事的两件事：第一，它远不及新约职事。摩西和众先知撒种，却不能说是收割，因为他们几乎没有看见自己劳苦的果效。他们离世后，他们的著作所行的善比他们的讲道曾行的更多。第二，它对新约职事极有助益，并为之预备道路。众先知的书卷每逢安息日在会堂中诵读，激起人对弥赛亚的盼望，从而预备他们欢迎他。若非先知所撒的种子，这撒玛利亚妇人就不能说：“我们知道弥赛亚要来。”旧约的书卷在某些方面对我们比对起初受书的人更有用，因为藉着其应验，我们更明白它们（见彼得前书 1:12；希伯来书 4:2；罗马书 16:25、26）。[2.] 这也表明基督使徒职事的两件事。第一，这是多结果子的职事：他们是收割者，为耶稣基督收聚了大批灵魂；他们在七年内为在人间建立神的国所做的，胜过旧约先知在两倍多的世代中所做的。第二，这职事得了很大便利，尤其在他们起初奉差遣所到的犹太人中，乃是借着先知的书卷。先知流泪撒种，呼喊说：“我们劳苦是徒然的”；使徒欢喜收割，说：“感谢神，他常率领我们夸胜。”注意，已故传道人的劳苦，能由仍存的百姓和继承他们的传道人收取许多好果子。施洗约翰和帮助他的人已经劳苦，基督的门徒就进入他们的劳苦，建造在他们的根基上，收取他们所撒之种的果实。我们有何等理由为那些在我们以前去世的人感谢神，为他们的讲道和著作，为他们在自己的日子所作所受的一切感谢神；因为我们已经进入他们的劳苦，他们的研习和事奉使我们的工作更容易。当古今劳苦的人，就是第三时辰进葡萄园的和第十一时辰进来的，在交账之日相会时，他们绝不会嫉妒彼此各自事奉的尊荣；撒种的和收割的都要一同欢喜，而收割的大主必得一切荣耀。
IV. 基督这次顺路访问撒玛利亚人，对他们所产生的美好果效，以及如今立刻在他们中间所收取的果子（第39–42节）。看这在他们身上留下了怎样的印象，
1. 妇人为基督所作的见证；这虽是单独的见证，又出于一个名声不好的人，且见证不过是：“他把我素来所行的一切事都告诉我了”，却对许多人有美好的影响。人本会以为，他把妇人的隐秘罪恶告诉她，会使他们不敢来见他，惟恐他也将他们的过错告诉他们；但他们宁可冒这个险，也不肯不认识一位他们有理由以为是先知的人。他们被引到两件事上：--
(1.) 相信基督的话（第39节）：那城里有好些撒玛利亚人，因那妇人的话信了他。他们信他到了这样的地步，以他为先知，且渴望从他知道神的心意；这可宽厚地解释为信他。如今要注意，[1.] 信的是谁：许多撒玛利亚人，他们并非以色列家的人。他们的信不但加重了犹太人的不信——本可对犹太人有更好期待——也是外邦人之信的凭据；外邦人将欢迎犹太人所弃绝的。[2.] 他们因什么信：因妇人的话。在这里可见，第一，神有时乐意使用极软弱、极不可能的器皿来开始和推进善工。一个小使女指引一位大君王到以利沙那里（列王纪下 5:2）。第二，星星之火，可以燎原。我们的救主教导一个贫穷妇人，便把教训传到全城。传道人不可因听众少而卑微，就在讲道上疏忽或灰心；因为向他们行善，可以把善传给更多、也更重要的人。他们若各人教导自己的邻舍，各人教导自己的弟兄，便可有许多人从第二手学得。腓利在路上对车中一位单独的贵人传福音，他不但自己接受了，还把它带到自己的国家，并在那里传扬。第三，凭亲身经历谈论基督和神的事，是何等美好。这妇人对基督能说的不多，但她所说的是出于切身感受：“他把我素来所行的一切事都告诉我了。”最可能行善的人，是那些能说出神为他们灵魂所做之事的人（诗篇 66:16）。
(2.) 他们被引到求他在他们中间停留（第40节）：他们到了他那里，就求他同他们住下。因妇人的报告，他们信他是先知，便来到他那里；当他们见到他时，他外表的卑微和显明的贫穷光景，并未减低他们对他的尊重和从他所得的期待，他们仍尊重他为先知。注意，对那些已越过世人对于低微境况中真实价值所怀的普通偏见之人，尚有盼望。那些初见基督不因他跌倒的人有福了。他们非但没有因他跌倒，反而求他与他们同住：[1.] 使他们可以表明对他的敬重，以合乎他身分的尊荣和恩慈接待他。神的先知和传道人，对于一切诚心接受福音的人都是受欢迎的客人；正如对吕底亚一样（使徒行传 16:15）。[2.] 使他们可以从他受教。凡蒙神教导的人，实在渴慕学得更多，并更认识基督。许多人会簇拥到一个能告诉他们命运的人那里，但这些人却簇拥到一位要告诉他们过失、告诉他们罪和本分的人那里。史家似乎特别强调他们是撒玛利亚人（正如路加福音 10:33；17:16）。撒玛利亚人在宗教上没有犹太人所有的声誉；然而看见基督神迹的犹太人却把他赶走；没有看见他的神迹、也未蒙他的恩惠的撒玛利亚人，却邀请他到他们那里。福音成功的证明并不总是照着可能性，经历到的事也不总是合乎任一方面的预期。撒玛利亚人受本国习俗教导，避讳与犹太人交谈。有些撒玛利亚人曾不肯让基督从他们的城经过（路加福音 9:53），这些人却求他同他们住下。注意，若我们对基督和他话语的爱胜过教育和习俗的偏见，轻看人的非议，这就大大增添我们爱的可称赞之处。如今我们得知，基督应允了他们的请求。
第一，他住在那里。那虽是撒玛利亚人的城，紧靠他们的殿宇；然而既受邀请，他就停留在那里。虽在旅途中，且仍有前路要走，但既有行善的机会，他就住在那里。凡能增进我们账目的，并不是真正的拦阻。然而他只在那里住了两天，因为他还有别处要访问，还有别的工作要做；在我们的救主寄居世上的少数日子中，这城所分得的正是这两天。
其次，我们得知基督亲自的话语和与他们的交谈在他们身上所产生的印象（第41、42节）；他在那里说了甚么、作了甚么，并没有记载，也不知道他是否医治了他们的病人；但从结果可知，他所说所作的使他们确信他就是基督；传道人的劳苦，最好由其所结的好果子来说明。他们听见他已有良好果效，如今他们亲眼看见他；结果是：1. 他们的人数增加了（第41节）：有更多的人信了。许多原先不肯被劝出城到他那里去的人，在他来到他们中间时也被感动而信了他。注意，看见信徒数目增加是令人安慰的；有时一些人的热心与积极，能激发许多人，挑动他们圣洁的效法之心（罗马书 11:14）。2. 他们的信心增长了。那些因妇人的报告而受感动的人，如今有理由说：我们现在信，不是因为你的话（第42节）。他们的信心在三方面增长：--(1.) 在所信的内容上。他们根据妇人的见证，信他是先知，或是天上来的某位非常的使者；但如今既与他交谈，就信他是基督，是受膏者，就是那位应许给列祖、也是列祖所盼望的；并且既是基督，他便是救世主，因为他受膏所要作的工，就是救他的百姓脱离罪恶。他们信他不但作犹太人的救主，也作世人的救主；他们盼望他会接纳他们，虽是撒玛利亚人，因为曾应许说，他必作救恩，直到地极（以赛亚书 49:6）。(2.) 在其确实性上；他们的信心如今增长至完全的确据：我们知道这真是基督；alethēs--真实的；不是假冒的基督，而是真正的基督；不是像旧约之下许多预表性的救主，而实实在在是一位救主。我们当努力追求这样对神圣真理的确据；不只是说：我们想这很可能，也愿意假定耶稣或许是基督；而是说：我们知道他真是基督。(3.) 在其根据上，这是一种属灵的感受和经历：我们现在信，不是因为你的话，因为我们亲自听见了他。他们先前因她的话而信，这很好，是良好的一步；但如今他们为信心找到了更进一步、也坚固得多的立足点：“我们现在信，是因为亲自听见了他，并听见了如此卓越而神圣的真理，又带着如此有权能的力量和证据，以致我们十分满足并确信这就是基督。”这正如示巴女王论所罗门所说的（列王纪上 10:6、7）：人所告诉我的还不到一半。那些因妇人之话而信的撒玛利亚人，如今得了更多亮光；因为凡有的，还要加给他；在小事上忠心的，必受托更多。我们可从此事看见信道是从听道来的。[1.] 信心借着听人的报告而开始产生。这些撒玛利亚人因妇人的话，信到一个地步，便来观看，来作尝试。照样，父母和传道人的教导、教会以及有经验邻舍的见证，使我们认识基督的道，并使我们倾向于把它当作极有可能的事来接受。但是，[2.] 信心借着听基督自己的见证而得以生长、坚固和成熟；这更进一步，使我们接受他的道，并使我们必须信它是毫无疑问地确实。那些告诉我们在圣经中找着永生的人，曾诱导我们查考圣经；但当我们自己也在其中找着永生，经历了这道启明、使人知罪、重生、成圣、安慰的能力时，我们现在信，不是因他们的话，而是因为我们自己查考了圣经：我们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能（哥林多前书 2:5；约翰一书 5:9、10）。
大臣之子的痊愈。
43 过了那两天，耶稣离了那里，往加利利去。44 因为耶稣自己作过见证说，先知在本地是没有人尊敬的。45 到了加利利，加利利人既然看见他在耶路撒冷过节所行的一切事，就接待他；因为他们也是上去过节。46 耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。47 他听见耶稣从犹太到了加利利，就去求他下去医治他的儿子，因为他快要死了。48 耶稣就对他说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”49 那大臣对他说：“主啊，趁着我的孩子还没有死，求你下去。”50 耶稣对他说：“回去吧，你的儿子活了。”那人信耶稣所说的话，就回去了。51 正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。52 他就问他们孩子是甚么时候见好的。他们说：“昨日第七时，热就退了。”53 他便知道这正是耶稣对他说“你的儿子活了”的时候；他自己和全家就都信了。54 这是耶稣从犹太回到加利利以后所行的第二件神迹。
在这些经文中，我们看见，
I. 基督来到加利利（第43节）。他在撒玛利亚人中所得的欢迎，不亚于任何地方，且更有成效；然而两天以后他仍离开他们，并不主要因为他们是撒玛利亚人，也不是因为他不愿坚固那些存着偏见、说“他是撒玛利亚人”的人（第8章第48节），而是因为他必须向别的城传福音（路加福音 4:43）。他往加利利去，因为他在那里度过许多时日。如今请看，
1. 基督往何处去；往加利利，往加利利的乡间，却不往拿撒勒；拿撒勒才严格说来是他的本乡。他往各村庄去，却避开作为首城的拿撒勒，原因正在这里说明，是耶稣自己所作的见证；他知道本乡人的性情，知道万人心里所存的，也知道所有先知的经历，便是：先知在本地没有人尊敬。注意，(1.) 先知本当受尊敬，因为神已经尊荣他们，我们也已经或可以从他们得益处。(2.) 主的先知所当得的尊敬，极常被人拒绝，反倒受人轻蔑。(3.) 他们在本乡更常被剥夺这当得的尊敬（见路加福音 4:24；马太福音 13:57）；这并非普遍如此（没有一个规则没有例外），但大体上是如此。约瑟开始作先知时，最为弟兄所恨；大卫被他的哥哥藐视（撒母耳记上 17:28）；耶利米被亚拿突人恶待（耶利米书 11:21）；保罗被本国的犹太人恶待；基督至近的亲属也最轻看他（第7章第5节）。人的骄傲和嫉妒，使他们不屑受那些从前曾与他们同学、同玩的人的教导。他们爱好新奇，爱好从远处得来、费价买得、似乎从天而降之物，便使他们轻视那些他们久已习惯、也知道其来历的人和事。(4.) 传道人往那些不看重他或他的劳苦的百姓中去，是极大的灰心之事。基督不往拿撒勒去，因为他知道在那里所得的尊敬何等少。(5.) 神不把福音赐给那些轻看其传道人的人，是公义的。他们讥诮使者，就丧失信息的益处（马太福音 21:35、41）。
2. 他在乡间加利利人中所受的接待（第45节）：他们接待他，欢迎他，并欢然听从他的教训。基督和他的福音并非徒然被差遣；若在一些人中不得尊荣，必在另一些人中得尊荣。这里说明这些加利利人何以如此乐意接待基督，乃因他们看见他在耶路撒冷所行的神迹（第45节）。注意，(1.) 他们在节期上耶路撒冷去，就是逾越节。加利利离耶路撒冷很远，去那里的路又经过撒玛利亚人的地方，犹太人走过那里甚为麻烦，比从前经过巴迦谷更难；然而他们顺从神的命令，上去过节，便在那里认识了基督。注意，殷勤恒常参加公共礼仪的人，终必得着超过他们所盼望的属灵益处。(2.) 他们在耶路撒冷看见基督的神迹，这大大推荐他和他的教训，使他们信靠并爱慕。那些神迹是为耶路撒冷人之益处而行的；但偶然在那里加利利人，从中所得的益处，竟比那些主要为之而行的人更多。照样，向混杂群众所传的道，或许比常常听道的人更造就偶然的听众。
3. 他往哪一座城去。他要往一座城时，便选择往加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方（第46节）；他到那里，是要看看那神迹是否还留下甚么好果子；若有，便坚固他们的信心，并浇灌他所栽种的。福音书作者在此提及这个神迹，是要教导我们记念所看见的基督的作为。
II. 他医治那患热病的大臣之子。这件事没有别的福音书作者记载；马太福音 4:23 有所提及。
注意，1. 求的人是谁，病人是谁：求的人是一个大臣；病人是他的儿子：有一个大臣。Regulus（拉丁文如此），意为小王；或因他的产业广大，或因他的权势范围甚广，或因属于他庄园的王室特权，故称为此名。有些人以为这指他的官职--他是在王身边任职的朝臣；另一些人以为这指他的党派--他是希律党人，是拥护王权、维护王室特权的人，拥护父子两代希律的利益；或许他就是希律的家宰苦撒（路加福音 8:3），或是与希律一同长大的马念（使徒行传 13:1）。该撒家里也有圣徒。父亲虽是大臣，儿子却患病；因为尊位和荣衔不能保障个人和家庭免受疾病和死亡的侵袭。从这大臣居住的迦百农，到基督当时所在的迦拿，有十五英里；但他家中的这个患难，使他不远至基督那里。
2. 这求告的人怎样向这位医生请求。他听见耶稣从犹太来到加利利，又发现他并未朝迦百农而来，却转向该地另一边，就亲自去见他，求他下去医治他的儿子（第47节）。请看，(1.) 他对儿子的慈爱：儿子患病，他不惜劳苦为他求帮助。(2.) 他对我们主耶稣的极大尊敬：他本可打发仆人，却亲自来等候他；他虽是有权柄的人，有人或以为他可以命令基督前来，他却恳求他。最大的人来到神面前，也必须成为乞丐，以贫民的身份恳求。至于他所为的事，我们可见他的信心有掺杂。[1.] 其中有真诚；他信基督能医治他的儿子，虽其病势危险。他很可能已经请过医生，医生也已放弃医治；但他相信，即使情形看来绝望，基督仍能医治。[2.] 然而他的信心有软弱；他信基督能医治他的儿子，但似乎以为基督不能远距离医治，因此求他下去医治，正如乃缦所期待的，以为他会来到病人身旁，在病人身上摇手；仿佛不用身体接触便不能医治。我们也常限制以色列的圣者，把他局限于我们的形式。那百夫长是外邦人、军人，信心却很强，说：“主啊，你到我舍下，我不敢当”（马太福音 8:8）。这个大臣是犹太人，却一定要基督下去，虽有一日的路程；若非他下去，便绝望不得医治，仿佛必须教导基督如何作工。我们蒙鼓励祷告，却不许规定方法：主啊，医治我；但无论是借一句话或一次触摸，愿你的旨意成就。
3. 他在这次请求中所受温和的责备（第48节）：耶稣对他说：“我看明白了；若非你们看见神迹奇事，便不信，如同撒玛利亚人一般；他们虽未见神迹奇事，却信了，因此我必须在你们中间行神迹。”他虽是大臣，如今又为儿子忧伤，也因远道而来向基督表示极大尊敬，基督仍责备他。人在世上的尊贵，不能使他们免受圣言或护理的责备；因为基督不按耳闻施行责备，乃按公平（以赛亚书 11:3、4）。注意，基督先向他显明他的罪和软弱，为要预备他领受怜悯，然后才应允他的请求。基督所要以恩惠尊荣的人，先以不悦使他们谦卑。保惠师必先使人知罪。希律很想看见一些神迹（路加福音 23:8），这个朝臣也是同样心意，众人大概也是如此。如今所责备的是，(1.) 他们既已由可信且无可争辩的报告，听见他在别处所行的神迹，却若不亲眼看见便不信（路加福音 4:23）。他们必须受尊荣，也必须受迁就，否则便不服；他们本地必须得荣耀，他们的好奇心必须以神迹奇事得满足，否则基督的教训虽已由别处所行的神迹充分证实，他们仍不信。他们如同多马，除了自己所规定的方式以外，不肯接受别的使他们信服的方法。(2.) 他们既已看见许多神迹，其证据无可否认，且足以证明基督是从神那里来的教师，本应当向他求教其道；这道本身卓越，自会温和地引导他们在信上达到属灵的完全；他们却不然，除了神迹奇事所逼使的以外，不肯在信上再进一步。圣言属灵的能力不感动他们，也不吸引他们；只有神迹可见的能力吸引他们；神迹原是为不信的人作的，先知讲道却是为信的人作的（哥林多前书 14:22）。只赞叹神迹而轻看先知讲道的人，便把自己列在不信的人中间。
4. 他继续恳切地请求（第49节）：“主啊，趁着我的孩子还没有死，求你下去。”Kyrie--主；这才是应有的译法。在他的回答中，我们看见，(1.) 有可称许之处：他忍耐地接受责备；他恭敬地同基督说话。他虽是穿细软衣服的人，仍能承受责备。贵族的特权并不在于高过基督圣言的责备；人，尤其是大人物，能听人指出自己的过错而不发怒，乃是美好性情和心志的记号。他既不把责备当作侮辱，也不把它当作拒绝，反而仍继续请求，持续摔跤，直至得胜。他甚至可以这样推论：“基督若医治我的灵魂，必也医治我的儿子；他若治好我的不信，必也治好儿子的热病。”这就是基督所采取的方法，先在我们身上作工，然后为我们作工；若发现他开始采用此法，便有盼望。(2.) 有应受责备之处，就是他的软弱；因为，[1.] 他似乎没有留意基督所给的责备，既不承认也不辩解；他全然被对孩子的忧虑占据，不能顾及别的。注意，属世的忧愁大大妨碍我们从基督的圣言得益。过度的挂虑和忧愁乃是荆棘，挤住了好种子（见出埃及记 6:9）；[2.] 他仍显出对基督能力的信心软弱。第一，他一定要基督下去，以为否则不能使孩子得益。我们很难说服自己，时间和地点的距离并不拦阻我们主耶稣的知识和能力；然而确是如此：他从远处看见，因为他的言语，就是他能力的言语，运行甚快。第二，他信基督能医治病中的孩子，却不信他能使死了的孩子复活，因此说：“哦，趁着我的孩子还没有死，求你下去”，仿佛到那时就太迟了；其实基督对死亡和对肉身疾病有同样的权能。他忘记以利亚和以利沙曾叫死了的孩子复活；基督的权能岂比他们小吗？注意他何等急切：“趁着我的孩子还没有死，求你下去”；仿佛基督有错失时机的危险。信的人并不急躁，却把自己交托给基督：“主啊，惟愿你所喜悦的事、你所喜悦的时间、你所喜悦的方法，得以成就。”
5. 基督最终赐给他请求的平安答复（第50节）：“回去吧，你的儿子活了。”基督在此给我们一个例证，(1.) 显明他的权能：他不但能医治，并且能如此轻易地医治，无须劳烦亲自探访。这里没有说甚么、作甚么、也没有吩咐作甚么，医治却成就了：“你的儿子活了。”公义日头医治的光线，从天这边直到天那边，施行仁慈的影响，没有一物不受其热。基督如今虽在天上，他的教会却在地上，他仍能从上面发出能力。这个大臣要基督下去医治他的儿子；基督要医治他的儿子，却不下去。这样，医治更快成就，大臣的错误得以纠正，他的信心也得以坚固；事情便按基督的方法作得更好。他拒绝我们所求之物时，便赐下对我们更有益处的事；我们求安逸，他赐忍耐。注意，他的能力借着他的言语施展。他说“你的儿子活了”，便显明他在自己里面有生命，并有使所愿意的人活过来的权能。基督说“你的灵魂活了”，便使它活了。(2.) 显明他的怜悯：他看见大臣为儿子痛苦，他的天性之爱从“趁着我的孩子、我亲爱的孩子还没有死”这句话中表露出来；所以基督停止责备，确实地告诉他孩子必恢复，因为他知道父亲怎样怜悯儿女。
6. 大臣相信基督的话：他信了，就回去。基督没有满足他、没有同他下去，他却满足于基督所采取的方法，并认定自己已经达到了目的。我们信心所缺少的，何等迅速、何等容易地由基督的言语和能力得以完全。如今他没有看见神迹奇事，却信神迹已经作成。(1.) 基督说：“你的儿子活了”，那人便信他；他不但信基督的全知，相信他知道孩子已痊愈，也信基督的全能，相信医治乃是由他的话成就。他离开孩子时，孩子正在垂死；但基督说“他活了”时，他像信心之父一样，在无可指望的时候，因信仍有指望，并不因不信而疑惑。(2.) 基督说：“回去吧”；他为表明信心的真诚，便回去了，不再给基督或自己任何搅扰。他不强求基督下去，也没有说：“即使他真的好了，来探望也是可喜的”；没有，他似乎不再挂虑，反像哈拿一样回去，面上再不带愁容。他完全满足，不急急赶回家去；那一夜并不匆忙回家，乃从容返回，如同内心十分安稳的人。
7. 他回去时与仆人核对情形，信心便得到进一步的坚固。(1.) 他的仆人以孩子痊愈的可喜消息迎接他（第51节）。他们大概在离他家不远的地方遇见他，知道主人所挂虑的事，便愿意尽快使他安心。大卫的仆人却不敢在孩子死时告诉他。基督说：“你的儿子活了”；如今仆人也说同样的话。好消息必迎见那些盼望神之言的人。(2.) 他问孩子从何时见好（第52节）；并非怀疑基督的话对孩子痊愈的作用，而是盼望使自己的信心更加坚固，好能答复任何他要向其述说这神迹的人；因为这是一个重要情节。注意，[1.] 我们应当尽可能预备一切有力的证明和证据，坚固我们对基督之言的信心，使它成长至完全的确据。求你向我显出恩待我的凭据。[2.] 殷勤地将基督的作为与他的言语相比较，对坚固我们的信心极有益处。这是大臣所采取的方法：他问仆人孩子何时见好；他们告诉他说，昨日第七时（下午一点钟，或如有些人认为这位福音书作者所计算的，是晚上七点钟），热就退了；他不只是开始好转，而是突然完全好了；于是父亲知道，正是耶稣对他说“你的儿子活了”的那一时刻。神的圣言若仔细查考，会帮助我们明白他的护理；神的护理若仔细观察，也会帮助我们明白他的圣言；因为神天天应验圣经。有两件事有助于坚固他的信心：第一，孩子的痊愈是突然的，不是渐渐的。他们将时间精确说到一小时：“昨日”，不是大约，而是第七时，热就退了；不是热减轻了，或开始消退，而是一时离开了他。基督的言语并不像药物那样运作，须要时间发挥作用、产生效果，或许只凭期待而医治；不，在基督那里乃是说了便成了；不是他说了，事情才开始作。第二，正是在基督对他说话的同一时刻：就在那一时刻。事件的同时发生和彼此吻合，大大增添护理的美丽与和谐。留意时间，事情本身便更显著，因为万物在其时候都甚美好；正在所应许的时候，如以色列得拯救（出埃及记 12:41）；正在所祷告的时候，如彼得得拯救（使徒行传 12:12）。在人所作的工中，地点的距离造成时间的延迟和事务的耽搁；但基督的作为并非如此。他在天上所宣告的赦免、平安、安慰和属灵医治，若他愿意，便同时在信徒的灵魂中发生并成就；当这两者在大日子被比较时，基督便要在他的圣徒身上得荣耀，并在一切信的人身上被希奇。
8. 此事快乐的果效和结局。医治带到这家中，也把救恩带给它。(1.) 大臣本人信了。他先前针对这件特别的事，相信了基督的话；如今却信基督是所应许的弥赛亚，并成为他的门徒。这样，亲身经历基督一句话的能力和效验，可以成为引进并确立基督全然统治权柄于灵魂中的快乐方法。基督有许多得人心的方法，能借赐下一项暂时的恩惠，为更好的事开路。(2.) 他全家也都信了。[1.] 因为他们都与这神迹有关；这神迹保全了这个家庭的嫩芽和希望；它感动了他们所有的人，使基督为他们所亲爱，也使他们对他有最好的想法。[2.] 因为一家之主在他们众人身上的影响。一家之主不能将信心给在自己管辖之下的人，也不能强迫他们相信；但他可以帮助除去拦阻证据发生作用的外在偏见，这样工作就已经完成了一大半。亚伯拉罕因此著名（创世记 18:19），约书亚也是如此（第24章第15节）。这是一个大臣，他大概有很大的家室；但当他来到基督的学校时，就把他们全都带来。孩子的病竟在这家中带来何等有福的改变！这应当使我们与苦难和好；我们不知道它们以后会带来甚么益处。这个大臣和他在迦百农的家人归信，很可能促使基督后来前来，并以迦百农为他在加利利的总部。大人物接受福音时，可以帮助把福音带到他们居住的地方。
9. 这里是福音书作者对于这医治的评语（第54节）：这是第二件神迹，指的是第2章第11节，那里说变水为酒是第一件；那是在他第一次离开犹太回来之后不久，这一件是在他第二次回来之后不久。他在犹太行了许多神迹（第3章第2节；第4章第45节）。他们先得着机会；但他被赶离那里，便在加利利行神迹。基督总会在某处得着欢迎。人若愿意，可以把日光挡在自己房子以外，却不能把它挡在世界以外。这被称为第二件神迹，1. 是要提醒我们那数月前在同一地方所行的第一件神迹。新的怜悯应当唤起我们对先前怜悯的记忆，正如先前的怜悯应当鼓励我们盼望更多的怜悯。基督记念他的恩惠，无论我们是否记念。2. 是要让我们知道，这医治发生在其他福音书作者所提及于加利利所行的许多医治以前（马太福音 4:23；马可福音 1:34；路加福音 4:40）。这病人大概是有身分的人，因此这医治传得更广，也给他带来成群的病人；这大臣来求基督时，许多人跟随而来。大人物若是好人，能作何等多的善事！