约翰福音 1
本章的范围和目的，是要坚固我们对于基督的信心，相信他是神永恒的儿子，是真正的弥赛亚和世界的救主，使我们得以接受他，倚靠他为我们的先知、祭司和君王，并将自己交托给他治理、教导和拯救。为此，我们在这里有：一、受圣灵默示的作者亲自对他的叙述，开头便清楚说明他全书所要证明的事（第1–5节）；又在（第10–14节）；再在第16–18节。二、施洗约翰为他所作的见证（第6–9节；又在第15节）；但最完整而详细地见于第19–37节。三、他亲自向安得烈和彼得显明自己（第38–42节），又向腓力和拿但业显明自己（第43–51节）。
基督的神性。
1 太初有道，道与神同在，道就是神。2 这道太初与神同在。3 万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。4 生命在他里头；这生命就是人的光。5 光照在黑暗里，黑暗却不领会光。
奥古斯丁说（《上帝之城》第10卷第29章），他的朋友辛普利修斯告诉他，他曾听一位柏拉图派哲学家说，圣约翰福音的这最初几节，配得用金字写成。博学的弗朗西斯·朱尼厄斯在他所述的自传中，讲到他年轻时如何受宗教上放纵观念的感染，又如何因神的恩典，偶然读到他父亲特意放在他路上的一本圣经中的这些经文，便奇妙地得了恢复。他说，他在论证中看见如此的神性，在文体中看见如此的权威和威严，以致肉身战栗，惊骇非常，整整一天几乎不知自己在哪里、在作什么；他便从此算为自己虔诚生活的开始。让我们查考这些有力言辞中有什么。福音书作者在此提出他所要证明的重大真理：耶稣基督是神，与父原为一。注意，
一、他所说的是谁——道——ho logos。这是约翰著作所特有的用语（见约翰一书 1:1；5:7；启示录 19:13）。然而有些人认为，使徒行传 20:32；希伯来书 4:12；路加福音 1:2 中的“道”也是指基督。迦勒底译释极常称弥赛亚为 Memra——耶和华的道，并把旧约中许多说是主所作的事，说成是主的那道所作的。就连普通的犹太人也受教知道，神的道与神相同。福音书作者在论述末了（第18节）清楚告诉我们，他为什么称基督为道——因为他是独生子，在父的怀里，并且已经将父表明出来。道有两种：logos endiathetos——内蕴之道，即所构想的道；以及 logos prophorikos——发出之道。logos ho eso 和 ho exo，即 ratio 和 oratio——理智与言说。1. 有所构想的道，即思想；思想是灵魂最先且唯一直接的产物和构想（灵魂一切的活动都借思想而进行），并且它与灵魂原为一。因此，三位一体中的第二位恰当地称为道；因为他是父所生的长子，是那永恒本质的智慧，主在他道路的起头拥有这智慧，如同灵魂拥有它的思想一样（箴言 8:22）。没有什么比我们确知自己在思想更为确定；然而也没有什么比我们如何思想更令我们昏昧。谁能宣说灵魂中思想的生成呢？那么，永恒心灵的生发与诞生，当然可视为敬虔的大神秘；我们虽敬拜其深奥，却不能测透其底。2. 有所发出的道，这就是言语，是心意最主要且最自然的表明。因此基督是道，因为神在这末后的日子借着他向我们说话（希伯来书 1:2），并吩咐我们要听从他（马太福音 17:5）。他向我们显明了神的心意，正如人的言语或说话按他所愿、不越过他所愿地显明他的思想。基督被称为那奇妙的说话者（见但以理书 8:13 的注释），即说出隐秘和奇异之事者。他是从神向我们说话、又为我们向神说话的道。施洗约翰是声音，基督却是道：他既是道，便是真理、阿们、神心意忠信的见证者。
二、他对他所说的话，足以无可辩驳地证明他是神。他断言，
1. 他在太初的存在：太初有道。这说明他的存在，不但在他道成肉身以前，也在一切时间以前。万物被产生并得以存在的时间开端，发现这永恒的道已经存在。世界从起初就有，道却在太初已经存在。永恒通常以“在世界根基未立以前”来表明。神的永恒也这样描述：“诸山未曾生出”（诗篇 90:2）。箴言 8:23 也是如此。道在世界开始以前已有存在。在太初已存在的，从未开始，所以永远存在，achronos——没有时间的起始。诺努斯也是这样说。
2. 他与父的共存：道与神同在，道就是神。不可有人说，我们邀请他们归向基督，是要把他们从神那里引开；因为基督与神同在，并且就是神。这在第2节重复说：这同一位，就是我们所信所传的那一位，太初与神同在，也就是说，他从永恒就是如此。太初，世界是出于神，因为世界是他所造的；道却与神同在，永远与他同在。道与神同在，(1.) 就本质和实体而言；因为道就是神：他是一个有别的位格或实体，因为他与神同在；但在本质上又是同一，因为他就是神（希伯来书 1:3）。(2.) 就喜悦和福乐而言。基督在世界未有以前与神同享荣耀和福乐（第17章第5节）；子无限快乐地享受父的怀抱，也同样是父的喜悦，是他爱子的儿子（箴言 8:30）。(3.) 就谋略和旨意而言。人借着这位道成肉身之道得救赎的奥秘，在万世以前隐藏在神里面（以弗所书 3:9）。那承担领我们归向神的（彼得前书 3:18），自己从永恒便与神同在；因此，这件人同神和好的大事，是父与子从永恒之间共同商定的，他们在此事上完全彼此相知（撒迦利亚书 6:13；马太福音 11:27）。他在父那里，如同受养育与父同在，为着这事奉（箴言 8:30）。他与神同在，因此说他是从父出来的。
3. 他在创造世界上的作为（第3节）。这在此，(1.) 明白断言：万物是借着他造的。他与神同在，不只是从永恒熟悉神的旨意，也是在时间起初神的作为中积极行动。“那时我在他那里”（箴言 8:30）。神用话创造世界（诗篇 33:6），基督就是那道。神借着他创造世界（希伯来书 1:2），不是把他当作从属的工具，而是当作同等的行动者；不是如工匠用斧头砍伐，乃是如身体借眼睛看见。(2.) 否定其反面：凡被造的，没有一样不是借着他造的，从最高的天使到最卑微的虫子。父神在那工作中没有一件事不借着他而作。如今，[1.] 这证明他是神；因为建造万物的就是神（希伯来书 3:4）。以色列的神常以自己造了万物来证明自己是神（以赛亚书 40:12、28；41:4；又见耶利米书 10:11、12）。[2.] 这证明基督教信仰的卓越，因其创始人和奠基者，就是世界的创始人和奠基者。那制度既从一切卓越的泉源而得其设立，必是何等卓越！我们敬拜基督，便是敬拜那位列祖尊为世界创造主、万物都倚赖的主。[3.] 这显示他多么适合承担我们救赎和拯救的工作。帮助确实放在大能者身上；因为这帮助放在那造了万物者身上；那创造我们生命的，也被立为我们福乐的创始者。
4. 他里面生命和光的本源：生命在他里头（第4节）。这进一步证明他是神，并且在各方面都适合他的承担；因为，(1.) 他自己有生命；他不但是真神，也是永活的神。神就是生命；他说“我指着我的永生起誓”时，是指着自己起誓。(2.) 一切有生命的受造物都在他里面得生命；受造界的一切物质不但由他而造，受造界中一切生命也都从他而来，并由他维系。那有生命的活动之物，是神的道所产生的（创世记 1:20；使徒行传 17:25）。他就是那使人活着不单靠食物的道（马太福音 4:4）。(3.) 有理性的受造物从他得光；那作为人的光的生命，是从他而来。人的生命比其他受造物的生命更大、更高贵；它是理性的，并非仅是动物性的。人成了有灵的活人时，他的生命就是光；他的能力使他有别于、并高于灭亡的兽类。人的灵是耶和华的灯；点燃这灯的乃是永恒的道。理性的光，如同感官的生命，都是从他而来，并倚赖于他。这证明他适合承担我们的拯救；因为生命和光，属灵且永恒的生命和光，是堕落之人所极其需要的两件大事，他们如此深陷在死亡和黑暗的权势之下。赐给我们人类理性之光的主，谁比他更值得我们期待神圣启示之光呢？而且，神赐给我们自然生命时，那生命既在他儿子里面，我们就当何等乐意接受福音的见证：神已经赐给我们永生，这生命也在他儿子里面！
5. 他向世人的显明。有人或许反对说：若这永恒的道在创造世界时如此是一切中的一切，为何人对他如此少有留意和看重？他对此回答说（第5节）：光照在黑暗里，黑暗却不领会光。注意，
(1.) 永恒的道向堕落世界的启示，甚至在他在肉身显现以前：光照在黑暗里。光能自证，并会使自己显明；这光，即人的光所由出的，已经照耀，也仍在照耀。[1.] 永恒的道作为神，照在天然良心的黑暗中。人虽因堕落成了黑暗，神的事情人所能知道的，原显明在人心里（见罗马书 1:19、20）。自然之光就是这光照在黑暗里。全人类都本能地感知神圣之道创造和命令的能力；若非如此，地便会成为地狱，成为全然黑暗之处；感谢神，如今还不是这样。[2.] 永恒的道作为中保，照在旧约的预表和象征、以及自起初便论及弥赛亚的预言和应许的黑暗中。那曾命令这个世界的光从黑暗里照出来的，自己长期作照在黑暗里的光；这光上蒙着帕子（哥林多后书 3:13）。
(2.) 败坏世界不能接受这启示：黑暗却不领会光；大多数人从这些启示中徒受神的恩典。[1.] 人类的世界不领会在其悟性中的天然之光，反倒在关于永恒神和永恒之道的思念上成为虚妄（罗马书 1:21、28）。错误和罪的黑暗胜过并完全遮蔽了这光。神说了一次、两次，人却不理会（约伯记 33:14）。[2.] 有旧约之光的犹太人，仍不在其中领会基督。摩西脸上怎样有帕子，百姓心上也照样有。在预表和影儿的黑暗中，光曾照耀；但他们悟性的黑暗如此之深，以致不能看见。因此，基督必须来到，既要纠正外邦世界的错误，也要使犹太教会的真理得以提升。
施洗约翰的见证；基督的道成肉身。
6 有一个人，是从神那里差来的，名叫约翰。7 这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。8 他不是那光，乃是要为光作见证。9 那光是真光，照亮一切生在世上的人。10 他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。11 他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。12 凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女。13 这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。14 道成了肉身，住在我们中间，（我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光，）充充满满地有恩典有真理。
福音书作者意在引入施洗约翰，为耶稣基督作尊荣的见证。如今在他这样作以前，这些经文中，
一、他先略述他将要提出的见证人。他名叫约翰，意为有恩典；他的生活严厉，却并不因此少有恩典。如今，
1. 这里概括地告诉我们，他是一个从神那里差来的人。福音书作者论到耶稣基督时说，他与神同在，他就是神；但论到约翰时，只说他是一个人，一个单单的人。神乐意借着与我们一样的人向我们说话。约翰是个大人物，但仍是人，是人子；他是从神那里差来的，是神的使者，所以称他为神的使者（玛拉基书 3:1）。神给他使命，也给他信息；给他凭据，也给他指示。约翰没有行过神迹，我们也未见他有异象和启示；但他生活和教训的严谨与纯洁，以及二者对改革世界、复兴神国在人间的权益所具有的直接趋向，都是他从神那里差来的明证。
2. 这里告诉我们他的职分和工作是什么（第7节）：这人来为要作见证，是目击的见证人，是主要的见证人。他来 eis martyrian——为作见证。律法的制度长期以来在犹太教会中为神作见证。借此启示宗教得以维持；所以我们读到见证的会幕、见证的约柜、律法和见证：但如今神的启示要转入另一渠道；如今基督的见证就是神的见证（哥林多前书 1:6；2:1）。在外邦人中，神固然未尝不给自己留下见证（使徒行传 14:17），但救赎主在他们中间没有人为他作见证。对于他有深沉的缄默，直到施洗约翰来为他作见证。如今注意，(1.) 他见证的内容：他来为光作见证。光是为自己作见证、自带凭据的；但对于闭眼拒绝光的人，就需要有人为光作见证。基督的光不需要人的见证，世界的黑暗却需要。约翰像夜间巡城的守望者，向闭眼且不肯自己留意晨光的人宣告清晨之光临近；又像那被设立来告诉问他“夜里如何”的人：早晨将到，若要寻问，就当寻问（以赛亚书 21:11、12）。他是神所差遣，告诉世人久所盼望的弥赛亚现已来到；他要作照亮外邦人的光，又是他民以色列的荣耀；并宣告那将要把生命和不朽显明出来的时代近了。(2.) 他见证的目的：叫众人因他可以信；不是信他，而是信他奉差遣去预备道路的基督。他教导人透过他、越过他，归向基督；从为罪悔改的道理，转向信靠基督的道理。他借着唤醒人看见并感觉罪，预备他们接受并接待基督和他的福音；使他们的眼睛因此得开，可以预备接纳弥赛亚的位格和教训中如今将要照在他们脸上的神圣光线。他们若肯接受这人的见证，不久便会发现神的见证更大（约翰一书 5:9）（见第10章第41节）。注意，目的是叫众人因他可以信，不排除任何人受他职事仁慈且有益的影响，除非他们自己排除自己；正如许多人弃绝神为他们所定的旨意，于是徒受神的恩典。
3. 这里警戒我们，不可误以为他是光；他只是来为光作见证（第8节）：他不是那所盼望、所应许的光，只是奉差来为那伟大且居首的光作见证。他是一颗星，像那引导博士到基督那里去的星，是晨星；却不是太阳；不是新郎，却是新郎的朋友；不是君王，却是他的先驱。有人安于约翰的洗礼，不再往前寻求，就如那些以弗所人（使徒行传 19:3）。为纠正这误解，福音书作者在此虽极尊荣地论到他，却表明他必须让位给基督。他作为至高者的先知是伟大的，却不是至高者自己。注意，我们既须谨防过分看重传道人，也须谨防轻看他们；他们不是我们的主，也不辖制我们的信心，乃是我们借以相信的执事，是我们主家中的管家。我们不可凭盲从的信心将自己交给他们引导，因为他们不是那光；但我们必须留意并接受他们的见证，因为他们奉差为那光作见证；所以当这样敬重他们，不可过此。约翰若自称是那光，便连那光忠心的见证人也不是了。篡夺基督尊荣的人，便丧失作基督仆人之尊荣；然而约翰虽不是那光，作为光的见证人却很有用。那些虽照着借来的光，仍可大大有益于我们。
二、在继续约翰的见证以前，他回过头来，进一步叙述约翰为之作见证的这位耶稣。他在本章开头已经显示他神性的荣耀，如今便显示他道成肉身的恩典，以及他作为中保赐给人的恩惠。
1. 基督是真光（第9节）；这并不是说施洗约翰是假光，而是说与基督相比，他是极小的光。基督才是配得这样称呼的大光。其他的光只是比喻地、借用地称作光；基督是真光。一切知识和一切安慰的泉源，必然是真光。要证明他是真光，我们没有被引向他在不可见世界中所发出的荣耀（他用以照亮那世界的光线），而是被引向他向下发出的、照亮我们这黑暗世界的光芒。但基督如何照亮一切生在世上的人呢？(1.) 他借着创造的大能，用理性之光照亮每一个人；那作为人的光的生命出于他；理性的一切发现和引导、它所给我们的各种安慰、以及它所加给我们的一切美好，都是从基督而来。(2.) 他借着向万国传扬他的福音，实际上照亮每一个人。施洗约翰是灯，却只照亮耶路撒冷、犹太和约旦河周围一带，像一支蜡烛只照亮一个房间；基督却是真光，因为他是照亮外邦人的光。他永远的福音要传给各国、各族、各方、各民（启示录 14:6）。他像太阳，照亮每个肯睁开眼睛、接受其光的人（诗篇 19:6）；福音的传讲便比作太阳（见罗马书 10:18）。神圣的启示如今不再像从前那样限于一个民族，乃要传布给万民（马太福音 5:15）。(3.) 他借着圣灵和恩典运行，照亮一切得蒙救恩之光照的人；凡不被他照亮的，便在黑暗中灭亡。神荣耀的知识之光，说是在耶稣基督的面上；又被比作起初那吩咐从黑暗里照出来的光，也就是照亮一切生在世上的人的光。无论人有什么光，或是天然的，或是超然的，他都亏欠基督。
2. 基督在世界（第10节）。他作为本质的道，在道成肉身以前就已在世界，托住万有；但这里说的是他取了我们的性情、住在我们中间时在世界。见第16章第28节：“我到世上来了。”至高者的儿子在这低下的世界；那光在这黑暗的世界；那圣者在这罪恶污秽的世界。他离开福乐和荣耀的世界，来到这忧郁悲惨的世界。他承担使世界与神和好，因此就在世界上，来商议并成就这事；为世界满足神的公义，又向世界显明神的恩惠。他在世界，却不属世界；当他说“我不在世上”时，他以胜利的口吻说这话（第17章第11节）。这个如此卑小、在宇宙中如此微不足道的世界，所受过最大的尊荣，就是神的儿子曾一次在世界上；基督如今在那里，应使我们的心归向上面的事；而基督曾在这里，也应使我们甘心住在现今的世界。他在世界不过片时，却已说作过去的事；不久也必有人论到我们说：我们曾在世界。惟愿我们不再在这里时，可以在基督所在的地方！现在注意，(1.) 基督有何等理由期待在这世界受到最亲切、最恭敬的欢迎，因为世界是借着他造的。因此他来拯救失丧的世界，因为这是他自己所造的世界。他为何不关心重燃自己所点的光、恢复自己所注入的生命、更新起初由自己所印的形象呢？世界是借着他造的，所以应当向他尽敬拜。(2.) 尽管如此，他受到何等冷淡的接待：世界却不认识他。世界伟大的创造者、统治者和救赎主在其中，世界居民却少有或无人察觉。牛认识主人，这个更为无知的世界却不认识。他们不承认他，也不欢迎他，因为他们不认识他；他们不认识他，因为他没有按他们所期待的方式——以外在的荣耀和威严——使自己显明。他的国不显然来到，因为那要是试炼和考验的国。他作为审判者来到时，世界就必认识他。
3. 他到自己的地方来（第11节）；不但到属于他的世界，也到以色列民中间；他们在万民之上特别属于他。他从他们而出，在他们中间生活，先被差遣到他们那里。犹太人此时是卑微可鄙的民族；冠冕从他们头上落下；但记念古时的约，虽他们败坏，虽他们贫穷，基督仍不以看他们为自己的为耻。Ta idia——自己的事物；不是 tous idious——自己的人，真正的信徒才这样称（第13章第1节）。犹太人是他的，正如人的房屋、田地和财物是他的，是他使用和拥有的；但信徒是他的，正如人的妻子儿女是他自己的，是他所爱、所享受的。他到自己的地方来，寻找并拯救他们，因为他们是自己的。他奉差遣到以色列家迷失的羊那里去，因为羊本是他的。现在注意，
(1.) 大多数人拒绝他：自己的人倒不接待他。他有理由期望属自己的人欢迎他，想到他们对他所负的义务何等重大，又有何等好的机会认识他。他们有神的圣言，预先告诉他们何时何地可期待他，以及他要从哪一支派、哪一家族而出。他亲自来到他们中间，有神迹奇事为他引介，而他自己是最大的神迹；故此并没有像论到世界（第10节）那样说他们不认识他；自己的百姓虽不可能不认识他，还是不接待他；不接受他的教训，不欢迎他为弥赛亚，反而坚固自己抵挡他。祭司长特别是属他的人（因为利未人是神的支派），却在这轻慢他的事上为首。如今这极不公义，因为他们既是自己的，他便可要求他们尊敬；也极不亲切且忘恩，因为他来寻找拯救他们，借此求取他们的尊敬。注意，许多在名义上属基督的人，仍不接待他，因为他们不肯离弃自己的罪，也不肯让他作王统治他们。
(2.) 然而还有余民承认他，对他忠心。自己的百姓虽不接待他，却有人接待他（第12节）：“凡接待他的。”以色列虽不聚集，基督却仍得荣耀。那个民族的主体虽固执不信而灭亡，仍有他们当中许多人蒙作工而顺服基督，也有更多不属那圈的人。注意，
[1.] 真基督徒的描述和特性：他接待基督，并信他的名；后者解释前者。注意，第一，作真正的基督徒，就是信基督的名；就是赞同福音对他的启示，也同意福音关于他的提议。他的名是神的道、万王之王、耶和华我们的义、耶稣救主。如今信他的名，就是承认他确是这些大名所表明的那一位，并且安息于此，叫他可以如此成为我们的主。第二，信基督的名，就是接受他为神所赐的礼物。我们必须接受他的教训为真实美善；接受他的律法为公义圣洁；接受他的恩赐为仁慈有益；也必须接受他恩典的形象和他爱的印记，作我们情感和行为的统治原则。
[2.] 真基督徒的尊贵和特权有两方面：——
第一，得儿子名分的特权，使他们列在神儿女的数中：“他就赐他们权柄作神的儿女。”从前，儿子的名分只归犹太人（“以色列是我的儿子，我的长子”）；如今，借着信基督，外邦人也成了神的儿女（加拉太书 3:26）。他们有权柄，exousian——权柄；因为没有人自取这权柄，惟有那蒙福音宪章授权的。赐他们权利；赐他们这超越的地位。一切圣徒都有这权柄。注意，1. 一切好基督徒极难言说的特权，就是他们已经成为神的儿女。他们本性是可怒之子，是属世界的儿女。他们若是神的儿女，乃是成为、被造成为这样的。Fiunt, non nascuntur Christiani——人不是生来就是基督徒，而是被造成为基督徒。——特土良。看父赐给我们是何等的慈爱（约翰一书 3:1）。神称他们为儿女，他们称他为父，并有权承受儿女一切的特权，就是在路上和在家中的特权。2. 得儿子的名分，完全是由于耶稣基督；他将这权柄赐给信他名的人。神是他的父，也因此是我们的父；我们借着许配给他并与他联合，就得以与神有父子的关系。我们是在基督里预定得儿子的名分；从他领受儿子的名分和圣灵，他是许多弟兄中的长子。神的儿子成为人子，使人的儿女可以成为全能神的儿女。
第二，重生的特权（第13节）：这等人乃是从神生的。注意，神所有的儿女都是重生的；凡被收纳的，都受了重生。这实际的改变总是伴随那关系上的改变。无论何处神赐下儿女的尊荣，他就创造儿女的性情和倾向。人收养时却不能这样作。现在，这里说明这新生的本源。1. 从反面说。（1.）它不是由父母的自然生育所传下来的。不是从血气，也不是从情欲，也不是从能坏的种子（彼得前书 1:23）。人被称为血肉，因为他由此而来；但我们成为神的儿女，并不像我们成为肉身父母的儿女那样。注意，恩典不像败坏那样随血统而传。被玷污的人生了一个儿子，形像与自己相似（创世记 5:3）；但被分别为圣、被更新的人，并不生一个有那样形像的儿子。犹太人很夸耀他们的家世和流在他们血脉中的高贵血统：我们是亚伯拉罕的后裔；所以收纳的名分属乎他们，因为他们从那血统而生；但这新约的收纳并不建立在任何这样的天然关系上。（2.）它不是由我们自己意志的天然能力所产生的。既不是从血气，也不是从情欲，也不是从人意；人的意志在道德上无力定意行善，以致属神生命的原则并非我们自己所栽种，乃是神的恩典使我们甘心归他。人的律法或著作也不能使灵魂成圣、重生；若能，新生就会是出于人的意志。然而，2. 从正面说：乃是出于神。这新生以神的道为媒介（彼得前书 1:23），以神的灵为伟大且唯一的作者。真信徒是从神生的（约翰一书 3:9；5:1）。这对于他们被收纳是必要的；因为若我们没有他的些微形像，就不可指望神的爱；若不在重生的大能之下，也不可要求收纳的特权。
4. 道成了肉身（第14节）。这比前文更清楚地表达了基督的道成肉身。他借着神圣的同在常在世上，又借着先知来到自己的地方。但如今日期满足，他以另一种方式被差遣出来，由女子所生（加拉太书 4:4）；神在肉身显现，正合圣洁的约伯所信所盼的：我必在肉体之外得见神（约伯记 19:26）。这里要留意，
(1.) 基督用以遮蔽自己的人的性情；这从两方面表达。
[1.] 道成了肉身。既然那些将要成为神儿女的儿女有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体的一分子（希伯来书 2:14）。苏西尼派承认基督既是神又是人，但他们说他原是人，后来被造为神，如摩西一样（出埃及记 7:1）；这正与约翰在此所说的相反，约翰说，Theos en——他是神，却说sarx egeneto——他成了肉身。将第1节与此比较。这不仅表明他真实确实是人，也表明他使自己服在人性的痛苦和灾祸之下。他成了肉身，即人最卑微的部分。肉身说明人是软弱的，他因软弱被钉十字架（哥林多后书 13:4）。肉身说明人是必死、要死的（诗篇 78:39），基督也在肉身受死（彼得前书 3:18）。不仅如此，肉身还说明人被罪所污损（创世记 6:3）；基督虽全然圣洁无邪，却成为罪身的形状（罗马书 8:3），又替我们成为罪（哥林多后书 5:21）。亚当犯罪后，神对他说：你本是尘土；这不只是因为他由尘土造成，也是因为他因罪沉沦为尘土。他的堕落确实somatoun ten psychen，仿佛把他全变成了肉体，使他属地；所以那替我们成为咒诅的，也成了肉身，并在肉身中定了罪案（罗马书 8:3）。当肉身落到这样恶名之中，永恒的道竟成了肉身，实在令人惊奇；那造万物的，竟亲自成了肉身，成了最卑微之物的一样，并服在那与他距离最远的事物之下。那为福音开路的声音呼喊说：“凡有血气的，尽都如草”（以赛亚书 40:6），使救赎主的爱更显奇妙；他为救赎和拯救我们，成了肉身，并如草枯干；但成为肉身的主的道永远长存；他成为肉身时，并未停止作神的道。
[2.] 他住在我们中间，就在这下界。他既取了人的性情，便把自己置于别人的地位和光景之中。道本可成了肉身，住在天使中间；但既取了与我们同一模样的身体，他就在其中来到，并与我们住在同一个世界。他住在我们中间，住在我们这些地上的虫子中间，住在他毫不需要、从我们得不着什么的我们中间，住在败坏、堕落、背叛神的我们中间。主神来到，甚至住在悖逆的人中间（诗篇 68:18）。那曾住在天使中间、那些尊贵卓越的受造物中间的，来到并住在我们这毒蛇的种类、罪人中间；这对他比大卫寄居米设、住在基达更难受，也比以西结住在蝎子中间，或别迦摩教会住在撒但座位之处更难受。我们观看上界、灵界时，所带着的这肉身、这身体，以及我们命分所在的这个世界，是何等卑微可轻；一个沉思的心又何等难以与它们相安！但永恒的道成了肉身，穿上如我们一样的身体，并如我们一样住在这世界上，这就给二者都加上了尊荣；也应使我们甘心留在肉身中，只要神还有工作要我们作；因为基督住在这下界，虽它如此不好，直到他完成了在这里所当作的事（第17章第4节）。他住在犹太人中间，使经上所说的得以应验：“他要住在闪的帐棚里”（创世记 9:27）（又见撒迦利亚书 2:10）。犹太人虽待他不厚，他仍住在他们中间；虽如一些古代作者告诉我们的，伊德撒王亚加布曾邀他受更好的接待，他却没有迁往别的国。他住在我们中间。他在世上，不像过路人暂住一夜，乃是住在我们中间，作长久的居留；原文值得留意，eskenosen en hemin——他住在我们中间，他住着如同在帐棚中，这表明：第一，他在这里住在极其卑微的环境中，如住帐棚的牧人。他不在我们中间住在宫殿里，乃如在帐棚中；因为他没有枕头的地方，总是在迁移。第二，他在这里的光景是军事的光景。兵丁住在帐棚里；他早已向蛇的后裔宣战，如今亲自出阵，竖起军旗，支搭帐棚，以推进这场战争。第三，他在我们中间的停留不是永久的。他在这里如在帐棚中居住，不像在家中。列祖住在帐棚里，承认自己在地上是客旅，是寄居的，并寻找那更美的家乡；基督也是这样，给我们留下榜样（希伯来书 13:13、14）。第四，正如从前神借着基路伯之间的舍吉拿住在摩西的帐幕中，如今他也住在基督的人性中；这如今就是真正的舍吉拿，是神特别同在的表号。我们一切向神的祈求，都当借着基督，也当从他领受神圣的启示。
(2.) 他神圣荣耀的光辉，透过这肉身的帷幕照射出来：我们见过他的荣光，正是父独生子的荣光，充充满满地有恩典有真理。日头虽被遮蔽或被云雾遮盖，仍是光的泉源；照样，基督即使住在我们这下界时，仍是他父荣耀所发的光辉。无论犹太人如何轻看他，仍有人看透这帷幕。要留意，
[1.] 这荣耀的见证人是谁：我们，就是与他最自由、最亲密来往的门徒和跟从者；就是他所住在其中的我们。别人把自己的软弱显露给与他们最亲近的人，基督却不然；与他最亲密的人，看见他荣耀的也最多。如同在他的教训上，门徒知道其中的奥秘，别人却只在比喻的帷幕下领受；在他的人位上也是如此，他们看见他神性的荣耀，别人只看见他人性的帷幕。他向他们显现，不向世人显现。这些见证人的数目是充足的，有十二人，是一整组见证人；他们是朴实正直的人，远离一切图谋和诡诈。
[2.] 他们有什么凭据：我们看见了。他们的凭据不是听来的、二手的，而是亲眼见证了那些凭据；他们正是据此作见证，说他是永生神的儿子：我们看见了。这个词表示持续固定的看见，使他们有机会作出观察。这位使徒自己如此解释：我们所传给你们有关生命之道的，是我们亲眼所见、亲手所摸的（约翰一书 1:1）。
[3.] 那荣耀是什么：正是父独生子的荣光。道成肉身的荣耀，是与神独生子的身分相称、绝不可能属于别人的荣耀。注意，第一，耶稣基督是父的独生子。信徒借着收纳的特别恩惠和重生的特别恩典成为神的儿女。他们在某种意义上是homoiousioi——有相似的性情（彼得后书 1:4），并有他完全性的形像；但基督是homousios——同一本性，是他本体的真像，并借着永恒的生成为神的儿子。天使是神的众子，但神从未对他们中任何一个说：“你是我的儿子，我今日生你”（希伯来书 1:5）。第二，当他住在我们中间时所显出的荣耀，明显宣告他是父的独生子。虽按外在情形说，他取了奴仆的形像；但按恩典说，他的形状如同火窑中第四个人的形状，好像神子。其神圣荣耀显在他教训的圣洁和属天；显在他的神迹，迫使许多人承认他是神的儿子；也显在他整个生活的纯洁、良善和慈惠。神的良善就是他的荣耀，他周流四方行善；他在一切言行上都像一位道成肉身的神。福音书作者或许特别指他所亲眼看见的变像之荣耀（见彼得后书 1:16–18）；神称他为自己的爱子、所喜悦的，表明他是父的独生子；但这事完全的证明是在他复活时。
[4.] 他所住在其中的人由此得着什么益处。他住在他们中间，充充满满地有恩典有真理。旧帐幕中神所住之处有律法，这里却有恩典；那里有预表，这里却有真理。道成肉身的道在各方面都具备中保职分所需的资格；因为他充满恩典和真理，这正是堕落之人最需要的两件大事；这也和显在他身上的神圣能力与威严一样，证明他是神的儿子。第一，他为自己有恩典和真理的丰满；他有圣灵，是没有限量的。他充满恩典，完全蒙父悦纳，因而有资格为我们代求；又充满真理，完全明白他要启示的事，因而适于教导我们。他有知识的丰满，也有怜悯的丰满。第二，他为我们有恩典和真理的丰满。他领受，为要赐下；神在他里面喜悦，为要在他里面喜悦我们；这就是律法预表的真相。
约翰为基督作的见证。
15 约翰为他作见证，喊着说：“这就是我曾说：那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。”16 从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。17 律法本是借着摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的。18 从来没有人看见神；只有在父怀里的独生子将他表明出来。
在这些经文中，
I. 福音书作者再次开始告诉我们施洗约翰关于基督的见证（第15节）。他已说过（第8节）约翰来是为作见证；如今这里告诉我们，他确实作了见证。这里要留意，
1. 他怎样表达他的见证：他喊着说，正如预言所说，他要作在旷野呼喊者的声音。旧约先知高声呼喊，为要使人看见自己的罪；这位新约先知高声呼喊，为要使人看见自己的救主。这表明，（1.）这是公开的、公众的见证，是宣告出来的，使各样的人都可以留意，因为人人都与此有关。假师傅暗中引诱人，智慧却在热闹处宣扬她的言语。（2.）他作这见证时是坦率而热切的。他喊着说，像一个既深信自己所见证之真理、又深深爱慕它的人。那在母腹中因基督刚被怀孕而临近就欢喜跳动的，如今也以同样欢腾的心灵欢迎他公开显现。
2. 他的见证是什么。他诉诸自己在职事起首时所说的话；当时他引导他们等候那在他以后来的，他是那一位的前驱，从未有别的用意，只是要领他们归向他，并预备他的道路。他从起初就已经通知他们。注意，传道人若有良心的见证，知道自己开始职事时有诚实的原则和真挚的意图，单单以基督的荣耀和尊贵为念，这实在极为安慰。如今他把当时所说的话应用在这位他近来施洗、又如此显著地从天上得到印证的耶稣身上：“这就是我所说的那一位。”约翰并没有告诉他们，不久会有这样一位在他们中间出现，然后任由他们去寻找他；反而他超过所有旧约先知，特别指明了这个人：“这就是他，就是我告诉你们的那个人；我所说的一切都当归于他。”那么，他说了什么呢？
(1.) 他已将这位耶稣置于自己之上：那在我以后来的，就其出生和公开显现的时间而言，是在我以后来的；但他在我以前，因为他在各方面都是更卓越的人；正如后来来的王子或贵族是在为他开路的前驱或侍从之上。注意，那将被称为至高者儿子的耶稣基督（路加福音 1:32），是在施洗约翰之上的；约翰只被称为至高者的先知（路加福音 1:76）。约翰是新约的执事，基督却是新约的中保。还要留意，约翰虽是大人物，有大名声和影响，却乐意把优先地位给那本当得此地位的。注意，基督一切的执事都必须把他和他的利益置于自己及自身利益之上；那些寻求自己的事、不寻求基督耶稣之事的人，将要交极坏的账（腓立比书 2:21）。他在我以后来，却在我以前。注意，神照自己的美意分赐恩赐，多次如雅各所作的，交叉按手，使幼的在长的以上。保罗远远超过那些在他以前已经在基督里的人。
(2.) 他在这里说明了充分的理由：因他本来在我以前，protos mou en——他是我的首先者，或对我来说是首先的；他是我的第一因，我的本源。“首先的”是神的一个名称（以赛亚书 44:6）。他在我以前，是我的首先者，[1.] 就年长而言：他在我以前，因他在亚伯拉罕以前（第8章第58节）。不仅如此，他在万有之先（歌罗西书 1:17）。我不过是昨日才有的，他却从亘古而有。施洗约翰不过在那些日子来到（马太福音 3:1），我们的主耶稣却自亘古、从太初而出（弥迦书 5:2）。这证明基督有两种性情。基督作为人，就公开显现而言是在约翰以后来的；基督作为神，却在他以前；若非借着永恒的存在，他怎能在他以前呢？[2.] 就至高权柄而言：因他是我的君王；有些君王被称为首先的；proton，“我被差遣乃是为他的缘故，服事他；他是我的主人，我是他的执事和使者。”
II. 他立刻又回来说耶稣基督，直到第19节才继续施洗约翰的见证。第16节与第14节有明显联系，那里说那道成肉身的道充满恩典和真理。如今他使这不仅成为我们敬拜的题目，也成为我们感恩的题目，因为我们都从他的丰满里领受了。他受了礼物给人（诗篇 68:18），为要将礼物赐给人（以弗所书 4:8）。他被充满，为要充满万有（以弗所书 1:23），充满我们的库房（箴言 8:21）。他有一口满溢的丰盛泉源：我们都领受了。有人说，这是指我们众使徒；我们领受了使徒职分的恩惠，那是恩典；也领受了适合此职的资格，那是真理。或者，更确切地说，是指我们众信徒；凡接待他的（第16节），都从他领受。注意，一切真信徒都从基督的丰满中领受；最好、最大的圣徒不能没有他而活，最卑微、最软弱的也能靠他而活。这排除骄傲的自夸，因为我们没有一样不是领受的；也止息困扰人的惧怕，因为我们所缺少的没有一样是不能领受的。让我们看看所领受的是什么。
1. 我们领受了恩上加恩。我们借着基督所领受的一切，都总括在“恩典”这一字中；我们领受了kai charin——就是恩典，这样伟大、丰富、无价的礼物；我们所领受的不少于恩典；这是当着重来说的恩赐。它重复说，恩上加恩；因为这建筑的每一块石头，以及顶石，都必须呼喊：“恩典，恩典。”要留意，
(1.) 所领受的福分。这是恩典；即神向我们所存的美意，以及神在我们里面所作的善工。神的美意作成善工，而善工又使我们合宜领受他美意进一步的凭据。正如水池从泉源的丰满中领水，枝子从根的丰满中领受汁液，空气从日头的丰满中领光，我们也从基督的丰满中领受恩典。
(2.) 领受的方式：恩上加恩——charin anti charitos。这短语很特别，解经家对此有不同解释，每一种都有助于说明基督恩典那测不透的丰富。恩上加恩表明，[1.] 这恩典的白白性。它是为恩典本身的缘故所赐的恩典；格老秀斯如此说。我们领受恩典，不是为我们的缘故（这当让我们知道），乃是：“父啊，是的，因为你的美意本是如此。”这是照着恩赐所赐的恩典（罗马书 12:6）。这恩典临到我们，是为耶稣基督所得恩典的缘故。神在他里面喜悦，因此也在他里面喜悦我们（以弗所书 1:6）。[2.] 这恩典的丰满。恩上加恩是丰富的恩典，恩典之上又加恩典（卡梅罗如此说），一重恩典堆加在另一重恩典上；正如以皮代皮，是一层皮接一层皮，就是人所有的一切（约伯记 2:4）。这是倾倒出来、无处可容的福分，是丰盛的救赎：一重恩典是更多恩典的凭据。约瑟——他必增添。这是一种丰满，称为神的丰满，我们被这丰满充满。若不是我们自己的心胸狭窄，我们在基督的恩典里就不至狭窄。[3.] 这恩典的功用。恩上加恩，是为促进并推进恩典的恩典。是我们自己当操练的恩典；为着施行恩慈之举的恩慈习性。是当供应别人的恩典；为着施行恩慈行为的恩慈赐予：恩典是一项当经营的才干。使徒领受恩典（罗马书 1:5；以弗所书 3:8），为要将它传给别人（彼得前书 4:10）。[4.] 新约恩典取代旧约恩典，居于它的位置；贝扎如此说。这意思由下文（第17节）得到证实；因为旧约有预表中的恩典，新约有真理中的恩典。旧约之下也有恩典，当时福音已经传开了（加拉太书 3:8）；但那恩典已被取代，我们得到福音的恩典作为替代，就是那超越的荣光（哥林多后书 3:10）。现在恩典的启示更清楚，恩典的分赐也多得多；这就是以恩典代替恩典。[5.] 它表明恩典的增长和延续。恩上加恩，是一种恩典去增进、坚固、成全另一种恩典。我们变成神的形像，荣上加荣，从一等荣耀的恩典进到另一等（哥林多后书 3:18）。有真恩典的人，便有更多恩典的根基（雅各书 4:6）。神赐恩典时说：“先拿这一部分；因为那应许的必成全。”[6.] 它表明圣徒里面的恩典与耶稣基督里面的恩典相合并相似；克拉克先生如此说。恩上加恩，是我们里面的恩典回应他里面的恩典，正如蜡上的印痕逐线对应印章。我们从基督所领受的恩典，将我们改变成同一形像（哥林多后书 3:18），就是儿子的形像（罗马书 8:29），属天者的形像（哥林多前书 15:49）。
2. 我们领受了恩典和真理（第17节）。他已说过（第14节）基督充满恩典和真理；如今这里说，恩典和真理借着他临到我们。从基督我们领受恩典；这是他乐于反复弹奏的一根弦，他不能离开它。在这节中，他还观察这恩典的两件事：——（1.）它优于摩西的律法：律法是借着摩西传的，这是神关于人之旨意和他向人所存美意的荣耀启示；但基督的福音则是关于本分和福乐的更清楚启示。借着摩西所传的是纯粹使人畏惧、带着威吓、并以刑罚约束的律法；它不能赐生命，又是在极大的可怕中颁布的（希伯来书 12:18）；但借着耶稣基督所传的却是另一种性质；它有律法一切有益的用途，却没有那恐惧，因为它是恩典：施教的恩典（提多书 2:11），作王的恩典（罗马书 5:21）。它是律法，却是补救性的律法。爱的亲切是福音的特质，而不是律法的惊吓和咒诅。（2.）它与真理的联系：恩典和真理。在福音中，我们既有要由悟性接受的至大真理的启示，也有要由意志和情感接受的至丰恩典的启示。这话是可信的，是十分可佩服的；也就是说，它是恩典和真理。恩典的应许是真诚的，我们可将灵魂投靠于此；它们是认真作出的，因为这是恩典和真理。它是就借着摩西所传的律法而言的恩典和真理。因为它是，[1.] 一切旧约应许的成就。在旧约中，我们常看见慈爱和诚实并列，就是按应许所施的慈爱；照样，这里的恩典和真理是指按应许所施的恩典（见路加福音 1:72；列王纪上 8:56）。[2.] 一切旧约预表和影儿的实体。为以色列所设立的礼仪和有关以色列所发生的护理中，都有些恩典；但它们不过是将来美事的影儿，就是借着耶稣基督显现要带给我们的恩典的影儿。他是真正的逾越节羔羊，真正的替罪羊，真正的吗哪。他们在图画中有恩典；我们在人位中有恩典，这就是恩典和真理。恩典和真理来了，egeneto——成了；这是第3节所用来论基督造万物的同一个词。律法只是由摩西传知，但这恩典和真理的存在以及对它们的启示，都归功于耶稣基督；这是由他所造，正如起初的世界也是由他所造；这恩典和真理也靠他而存在。
3. 我们从基督所领受的另一件事，是神向我们清楚的启示（第18节）：他把从来没有人看见的神向我们表明出来。这就是借着基督而来的恩典和真理，即对神的知识和对他的认识。要留意，
(1.) 一切其他启示的不足：从来没有人看见神。这表明，[1.] 神的本性既是属灵的，他就不能被肉眼看见；他是从来没有人见过、也不能见的人（提摩太前书 6:16）。所以我们须凭信心生活，借此我们看见那不能看见的主（希伯来书 11:27）。[2.] 神在旧约中所作关于自己的启示，与他借着基督所作的相比，是很短少、不完全的：从来没有人看见神；就是说，在基督道成肉身以前所看见、所认识的神，与如今所看见、所认识的相比，算不得什么；生命和不朽如今比那时显在清楚得多的光中。[3.] 旧约先知没有一个能像我们的主耶稣那样适于将神的心意和旨意传给世人，因为他们没有一个从来见过神。摩西看见主的形像（民数记 12:8），却被告知不得看见他的面（出埃及记 33:20）。但这使基督的圣洁宗教值得我们推荐，因为它是由一位见过神、比任何人都更知道他心意的主所建立的。
(2.) 福音启示的全备性，由它的作者证明：在父怀里的独生子已经将他表明出来。这里要留意，
[1.] 他作这启示是何等合宜，在各方面都有资格。他，也惟有他，配拿书卷，配揭开七印（启示录 5:9）。因为，第一，他是独生子；谁比儿子更可能认识父呢？父又在哪里比在儿子里面更为人所认识呢？（马太福音 11:27）他与父同一性情，所以看见他的，就是看见父（第14章第9节）。仆人不能像儿子那样知道主人所作的事（第15章第15节）。摩西作为仆人是忠心的，基督却作为儿子。第二，他在父的怀里。他从永恒就在父怀里。他在地上时，仍然作为神在父的怀里；升天时又归到那里。在父的怀里；即是，1. 在他特别的爱中，是他所亲爱的、所喜悦的、常为他所喜爱的。神所有的圣徒都在他手中，但他的儿子在他怀里，与他同一本性同一本质，故而在爱中也是最高程度地合一。2. 在他隐秘的旨意中。父与子之间既有相互的喜悦，也有相互的知悉（马太福音 11:27）；没有谁比他更适于使人认识神，因为没有谁像他那样知道神的心意。我们最隐秘的谋略被说为藏在怀中（in pectore）；基督知悉父怀中的谋略。先知如学生坐在他脚前；基督却如朋友卧在他怀中（见以弗所书 3:11）。
[2.] 他作这启示是何等白白：他已经表明出来。原文没有“他”字。他把从来没有人看见或知道的、关于神的事表明出来；不只是那向神隐藏的，也是那隐藏在神里面的（以弗所书 3:9）；exegesato——它表示清楚、明白、完全的启示，不是笼统而含糊的暗示，乃是具体的说明。奔跑的人如今也可以读明神的旨意和救恩之道。这就是借着耶稣基督而来的恩典，这就是真理。
约翰为基督作的见证；祭司查问约翰。
19 约翰所作的见证记在这里：犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里，问他说：“你是谁？”20 他就明说，并不隐瞒；明说：“我不是基督。”21 他们又问他说：“这样，你是谁呢？是以利亚吗？”他说：“我不是。”“是那先知吗？”他回答说：“不是。”22 于是他们说：“你到底是谁，叫我们好回覆差我们来的人。你自己说，你是谁？”23 他说：“我就是那在旷野有人声喊着说：‘修直主的道路’，正如先知以赛亚所说的。”24 那些人是法利赛人差来的。25 他们就问他说：“你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？”26 约翰回答说：“我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的；27 就是那在我以后来的，反成了在我以前的，我就是给他解鞋带也不配。”28 这是在约旦河外伯大尼，约翰施洗的地方作的。
这里有约翰的见证，是他向从耶路撒冷差来查问他的使者所作的。要留意，
I. 差遣人到他那里的是谁，被差去的是谁。1. 差遣人到他那里的是耶路撒冷的犹太人，就是坐落在耶路撒冷的大公会或最高宗教法庭；它代表犹太教会，审理一切有关宗教的事。人本会以为，那些身为学问泉源和教会向导的人，应当藉着书卷如此明白时势，知道弥赛亚近了，因而立刻认出他的先锋，并欣然接纳他；但他们非但没有这样做，反而差遣使者来盘问他。世俗的学问、尊荣和权势，很少使人的心预备好接受神圣的光。2. 被差去的是：（1.）祭司和利未人，大概是议会成员，乃是有学问、庄重且有权柄的人。施洗约翰自己是亚伦后裔中的祭司，所以由非祭司者审问他并不相宜。关于约翰的职事，曾预言说它要洁净利未的子孙（玛拉基书 3:3）；所以他们嫉妒他和他的改革。（2.）他们是法利赛人，骄傲、自义，自以为不需要悔改，所以不能容忍一个以传悔改为己任的人。
II. 他们奉差遣所为何事；乃是要查问约翰和他的洗礼。他们没有叫约翰到他们那里去，大概是因为惧怕百姓，恐怕约翰所在之处的百姓被激怒起来，或恐怕他们所在之处的百姓认识了他；他们以为最好使他保持距离。他们查问他：1. 是为满足自己的好奇心；正如雅典人因保罗教训的新奇而查问他的道理一样（使徒行传 17:19、20）。他们对自己抱有如此骄傲的观念，以致悔改的道理在他们听来竟是陌生的道理。2. 是为显出他们的权柄。他们传唤那被众人看作先知的人，要他交账，并把他传到他们的审判台前；他们以为这样显得很了不起。3. 是企图若能找到任何借口，便压制他、叫他缄默；因为他们嫉妒他日益增长的影响力，而他的职事既不合他们久已处于其下的摩西制度，也不合他们对弥赛亚国度所形成的观念。
III. 他给他们什么回答，以及他关于自己和关于自己洗礼的说明；在这两件事上，他都为基督作了见证。
1. 关于他自己，以及他自称为何。他们问他，Sy tis ei——你是谁？约翰在世上出现是令人惊异的。他在旷野，直到向以色列显明的日子。他的精神、交往、教训中都有令人敬重并赢得敬重之处；但他不像迷惑人的人那样，自称是什么大人物。他更殷勤于行善，过于显扬自己；因此，在按律法受到盘问以前，他回避谈论自己。那些为基督说得最好的，就是说自己最少的人；他们自己的工作称赞他们，不是自己的嘴唇称赞他们。他回答他们的盘问：
(1.) 从反面说。他不是有些人以为他是的那位大人物。神忠心的见证人，对于不当的尊敬，比对于不公的藐视更要警醒防备。保罗反对那些高抬他、说“我是属保罗的”之人的热切，不下于反对那些轻看他、说他肉身的显现是软弱之人的热切；当人称他为神时，他就撕裂衣服。[1.] 约翰不承认自己是基督（第20节）：他说：“我不是基督。”当时人正期待、等候基督。注意，基督的传道人必须记得自己不是基督，因此不可僭取他的权能和特权，也不可擅受唯独归于他的赞美。他们不是基督，因此不可辖制神的产业，也不可妄称对基督徒的信仰有主权。他们不能创造恩典和平安；不能光照、使人归正、使人苏醒、安慰人；因为他们不是基督。留意这里怎样强调地说到约翰：他承认，并不否认，乃是承认；这表明他作此声明时的强烈和坚定。注意，对骄傲的试探，以及把原不属于我们的尊荣归给自己，必须以极大的力量和热切来抵挡。当约翰被认为是弥赛亚时，他没有以“Si populus vult decipi, decipiatur——若百姓愿意受欺骗，就让他们受欺骗吧”而默认此事；却公开、郑重、毫不含糊地承认：“我不是基督”；hoti ouk eimi ego ho Christos——我不是基督，不是我；另有一位近了，他是谁我不说，但我不是。他不承认自己是基督，称为他的承认而不否认基督。注意，那些谦卑、降卑自己的人，由此便承认基督，并将尊荣归给他；但那些不肯舍己的人，实际上就是否认基督。[2.] 他不承认自己是以利亚（第21节）。犹太人期待以利亚本人从天返回，在他们中间生活，并对此寄予极大期望。听闻约翰的品格、教训和洗礼，又看见他像从天而降的人，在以利亚被接升天的同一地区出现，他们乐意把他当作这位以利亚，也不足为奇；但他也不承认这尊荣。他确是在以利亚的名下被预言的（玛拉基书 4:5），他带着以利亚的心志和能力而来（路加福音 1:17），并且就是那将要来的以利亚（马太福音 11:14）；但他并不是以利亚本人，不是那乘火车升天的以利亚，正如在基督变像时与基督相会的那位。他是神所应许的以利亚，不是他们愚妄幻想的以利亚。以利亚已经来了，他们却不认识他（马太福音 17:12）；他也没有向他们显明自己是以利亚，因为他们所期待的那种以利亚，是神从未应许给他们的。[3.] 他不承认自己是那先知，或那位先知。第一，他不是摩西所说主必从他们弟兄中间给他们兴起、像摩西的那先知。若他们所指的是这个，就不必这样问，因为那先知无非就是弥赛亚，而他已经说过：“我不是基督。”第二，他不是他们所期待和盼望的那种先知，如撒母耳、以利亚和其他一些先知那样，会介入公共事务，把他们从罗马的轭下救出来。第三，他不是一位从死里复活的古先知，正如他们期待在以利亚之前来一位、以利亚在弥赛亚之前来一样。第四，虽然约翰是先知，甚至比先知大，但他的启示不是像旧约先知那样藉着梦和异象而来；他的使命和工作另有性质，属于另一种制度。若约翰说自己是以利亚，是先知，他也许能使自己的话成立；但传道人在一切场合都必须以最大的谨慎表明自己，既不可坚固人任何的错谬，特别也不可使任何人有机会把他们想得过于所当想的。
(2.) 从正面说。奉差来查问他的委员会催促他给出肯定的回答（第22节），并援引差遣他们之人的权柄，料想他应当对此表示敬意：“告诉我们，你是谁？不是要我们相信你、受你施洗，乃是要我们给差遣我们的人一个答复，免得人说我们是白跑一趟。”约翰被视为诚实的人，所以他们相信他不会给出闪烁含糊的回答，而会坦率公开，对直截了当的问题给出明白的回答：“你自己说你是谁？”他果然如此，说：“我是在旷野呼喊者的声音。”留意：
[1.] 他用经文的话回答，表明经文应验在他身上，他的职分有神圣权柄的支持。神的道对传道职分所说的话，那些蒙此崇高呼召的人应当常常思想；他们必须看自己就是神的道所使他们成为的，且仅仅是如此。
[2.] 他用极其谦卑、温和、舍己的措辞作答。他选择把那段经文应用于自己；那经文所表明的不是他的尊贵，而是他的职责和倚赖，所说到他的很少：“我是声音”，仿佛他是 vox et præterea nihil——不过是声音而已。
[3.] 他这样说明自己，足以使他们得益，也足以激发、唤醒他们听从他；因为他是声音（见以赛亚书 40:3），是使人警醒的声音，是教导人的清晰声音。传道人不过是声音，是神乐意藉以传达他心意的器皿。保罗和亚波罗算什么，不过是使者吗？留意，第一，他是人的声音。百姓预备领受律法，是藉着雷轰和极大的号声，那声音使他们战兢；但他们预备领受福音，是藉着一个像我们一样之人的声音，是微小的声音，如神临到以利亚时的声音一样（列王纪上 19:12）。第二，他是呼喊者的声音，这表明：1. 他呼召人悔改时的热切和恳切；他大声呼喊，并不止息。传道人必须像认真的人那样传道，自己也必须被那些盼望感动别人的事所感动。若言语在说话者的嘴唇间已经冻结，就不大可能融化听者的心。2. 他公开宣扬所传的道理；他是呼喊者的声音，使各等人都能听见并留意。智慧岂不呼叫吗？（箴言 8:1）第三，这声音是在旷野呼喊；是在寂静、孤独之处，远离世界的喧嚣和事务的忙乱；我们越从世俗事务的纷扰中退隐，就越预备好聆听神。第四，他所呼喊的是：“修直主的道”；就是说，1. 他来是要纠正人对神道路的误解；这些道路确实是正直的，只是文士和法利赛人以他们对律法的败坏注释，使之变为弯曲。如今施洗约翰呼召人归回原初的准则。2. 他来是要预备并使人适于接受、迎候基督和他的福音。这是借用君王或大人物先行使者的说法，他们呼喊：“腾出地方来。”注意，当神向我们而来时，我们必须预备迎见他，并让主的道畅通无阻（见诗篇 24:7）。
2. 这里是他关于自己洗礼的见证。
(1.) 委员会对这事的查问：“你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？”（第25节）[1.] 他们立即明白，洗礼适宜且恰当地用作神圣的礼仪或仪式；因为犹太教会在接纳归信者时，将它与割礼一同使用，表明洁净他们从前状态的污秽。基督教会采用这记号，是为了使人更容易接受它。基督并不追求新奇，他的传道人也不应如此。[2.] 他们期待弥赛亚的日子会使用它，因为曾应许那时必有一泉源开了（撒迦利亚书 13:1），又有清水洒在他们身上（以西结书 36:25）。他们以为这是理所当然的：基督、以利亚和那先知来到洁净污秽的世界时，都必施洗。[3.] 因此他们要知道约翰凭什么权柄施洗。他既不承认自己是以利亚或那先知，便招致这个进一步的问题：“你为什么施洗呢？”注意，一个人的谦逊被人反过来利用、使他受损害，并不是什么新事；但宁可让人利用我们对自己的低估来践踏我们，也不要让魔鬼利用我们对自己的高估，诱惑我们骄傲，并把我们引入他所受的定罪。
(2.) 他对此所作的说明（第26、27节）。
[1.] 他承认自己只是外在记号的执事：“我用水施洗，仅此而已；我不过是你们所看见的，也只作你们所看见的；我没有别的称号，只有施洗约翰；我不能赐下这记号所表明的属灵恩典。”保罗谨慎，免得有人把他看得过于所看见的（哥林多后书 12:6）；施洗约翰也是如此。传道人不可自立为主。
[2.] 他把他们引向一位比自己更大的；若他们愿意，那一位必为他们作他所不能作的事：“我用水施洗，这就是我使命的极限；我除了藉此引你们归向那在我以后来的，并把你们交托给他以外，无事可作。”注意，基督传道人的大事乃是引导众人归向他；我们不是传自己，乃是传基督耶稣为主。约翰给这个委员会的说明，和他给百姓的相同（第15节）：“这就是我所说的那一位。”约翰的见证恒常一致，不像被风吹动的芦苇。公会嫉妒他在百姓中的影响，他却不怕告诉他们，有一位已在门前，要超过他。第一，他告诉他们基督此时此刻就在他们中间：“有一位站在你们中间，是你们所不认识的。”基督站在普通百姓中间，和他们一样。注意，1. 世上许多真正的价值隐藏着；隐没常是真正卓越的命运。圣徒是神所隐藏的人，所以世人不认识他们。2. 神自己常常比我们所意识到的更靠近我们。“主在这里，我竟不知道。”他们正期待弥赛亚，注目说“看哪，在这里”或“在那里”，而神的国已经显明，并且已经在他们中间了（路加福音 17:21）。第二，他告诉他们基督比自己更尊贵：“他在我以后来，却在我以前。”这是他先前已经说过的；他在此补充说：“我就是给他解鞋带也不配；我不配在同一日与他一同被提名；若妄称在他身边作最卑微的职事，对我也是过大的尊荣”（撒母耳记上 25:41）。那些以基督为宝贵的人，认为服事他，即便是最受轻看的事，也是一种尊荣（见诗篇 84:10）。若像约翰这样伟大的人还认为自己不配得着亲近基督的尊荣，我们更当何等看自己为不配！如今人本会以为，这些祭司长和法利赛人既得到弥赛亚临近的提示，就应立刻问这位卓越的人是谁、在哪里；谁又会比给他们这一概括提示的人更可能告诉他们呢？不，他们并不认为这与他们的事务或关切有任何关系；他们来是要搅扰约翰，不是要从他领受任何教训；因此他们的无知是故意的；他们本可以认识基督，却不愿认识。
最后，提到这一切发生的地点：在约但河外的伯大尼（第28节）。伯大尼意为渡口之屋；有人认为这正是以色列人在约书亚带领下渡过约但河、进入应许之地的地方；藉着耶稣基督，通往福音境界的道路便在那里打开。那地方在约但河外，离耶路撒冷很远；大概是因为他在那里所作的事最不触犯政权。阿摩司必须到乡间说预言，不要靠近朝廷；但耶路撒冷把属乎她平安的事远远推开，实在可悲。他在施洗的同一地点作此承认，使所有前来接受他洗礼的人都可作这事的见证，免得有人说不知道该怎样看待他。
约翰为基督作的见证。
29 次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！30 这就是我曾说：‘有一人在我以后来，反成了在我以前的，因他本来在我以前。’31 我先前不认识他；如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人。32 约翰又作见证说：“我曾看见圣灵仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。33 我先前不认识他；只是那差我来用水施洗的，对我说：‘你看见圣灵降下来、住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’34 我看见了，就证明这是神的儿子。”35 再次日，约翰同两个门徒站在那里。36 他见耶稣行走，就说：“看哪，神的羔羊！”
在这些经文中，我们看见约翰关于耶稣基督的见证；他向跟随他的门徒为此作见证。基督一受洗，就立刻被带到旷野受试探；他在那里四十天。在他不在期间，约翰继续为他作见证，并告诉百姓有关他的事；但如今他终于看见耶稣到他这里来，是从受试探的旷野回来。那场争战一结束，基督就立即回到正在传道施洗的约翰那里。如今基督受试探，是为作我们的榜样并鼓励我们；这教导我们：1. 受试探状态的艰难，应当促使我们紧守蒙恩之道；要进入神的圣所（诗篇 73:17）。我们与撒但的争战，应当使我们紧守圣徒的相交：两个人总比一个人好。2. 得胜状态的尊荣，不可使我们高过蒙恩之道。基督胜过了撒但，又有天使侍候；然而在这一切之后，他回到约翰传道施洗的地方。只要我们仍在天国这边，无论何时在此得着神恩的何等非常眷顾，仍须紧守通常的恩典与安慰之道，并在其中与神同行。如今约翰向基督所作的见证有两次，二者却归于一。
I. 这里是他在第一日看见基督从旷野回来时向基督所作的见证；当基督在他眼前时，他为基督见证了四件事：--
1. 他是除去世人罪孽的神的羔羊（第29节）。让我们在此学习：
(1.) 耶稣基督是神的羔羊，这表明他是那伟大的祭物，藉此为罪成就赎罪，使人与神和好。在一切律法上的祭物中，他选择指着所献的羊羔说话，不但是因为羊羔是温柔的象征，基督必须像羊羔被牵到宰杀之地（以赛亚书 53:7），更是特别指着：[1.] 每日的祭，就是每天早晚不断献上的祭，且总是一只羊羔（出埃及记 29:38）；这预表基督，即永远的挽回祭，他的血不断说话。[2.] 逾越节的羊羔，其血洒在门框上，便使以色列人免受灭命天使的击杀。基督是我们的逾越节羔羊（哥林多前书 5:7）。他是神的羔羊；他是神所设立的（罗马书 3:25），献给神的（第17章第19节），并且为神所悦纳；神在他里面喜悦。那为赎罪祭所拈出的公羊，其所得的签称为“归于耶和华的签”（利未记 16:8、9）；照样，基督这位要为罪成就赎罪的，称为神的羔羊。
(2.) 耶稣基督既是神的羔羊，就除去世人的罪。这是他的承担；他显现，为要借着献上自己除掉罪（希伯来书 9:26）。施洗约翰曾呼召人悔改自己的罪，以得蒙赦免。如今他指出，当我们悔改时，虽我们的悔改并不为罪作任何补偿，我们当怎样、藉着谁盼望得着这赦免，以及有什么盼望罪必得赦免的根据。我们有这盼望的根据——耶稣基督是神的羔羊。[1.] 他除去罪。他既是神与人之间的中保，就除去那最触犯神圣洁、最毁坏人幸福的事。他来，第一，藉着他死的功劳除去罪咎，废除人类所伏在其下的判决，撤销定罪，使一切悔改、顺服、相信的人可以藉着赦免之举求取这益处。第二，藉着他恩典的灵除去罪的权势，使罪不再作王（罗马书 6:14）。基督作为神的羔羊，用自己的血洗净我们脱离罪；就是说，他既称我们为义，也使我们成圣：他除去罪。他是 ho airon——他正在除去世人的罪；这表明并非一次的行动，而是持续的行动；除去罪是他恒常的工作和职分，这是一件如此需要时日的工作，直到时间不再有才会完成。他总是在除去罪，藉着他的血在天上不断的代求，又藉着他的恩典在地上不断的影响。[2.] 他除去世人的罪；无论是什么国家、民族或语言的人，凡悔改、相信福音的，他都为他们买得赦免。律法上的祭物只关乎以色列的罪，为他们赎罪；但神的羔羊被献上，是要为普天下的罪作挽回祭（见约翰一书 2:2）。这鼓励我们的信心；基督若除去世人的罪，为何不除去我的罪呢？基督将力量对准罪军的主力，攻击其根基，并旨在推翻普天下所卧在其中的那邪恶。神在基督里叫世人与自己和好。[3.] 他这样作，是藉着把罪担当在自己身上。他是神的羔羊，担当世人的罪；页边注如此读。他为我们担当罪，因而也从我们除去罪；他担当多人的罪，如同那只替罪羊，承当以色列的罪在自己头上（利未记 16:21）。神本可藉着除灭罪人而除掉罪，正如他除掉旧世界的罪；但他找到一个办法，既废除罪，又饶恕罪人，就是使他的儿子为我们成为罪。
(3.) 我们的本分是以信心的眼目，看神的羔羊如此除去世人的罪。看他除去罪，让这增加我们对罪的憎恨和抵挡罪的决心。不可紧抓神的羔羊来要除去的东西；因为基督必除去我们的罪，或除去我们。愿这增加我们对基督的爱；他爱我们，用自己的血洗净我们脱离罪（启示录 1:5）。无论神乐意从我们取去什么，只要他同时取去我们的罪，我们便有理由感谢，没有理由抱怨。
2. 这就是他先前所说的那一位（第30、31节）：“这就是他”，就是我如今所指的这个人；你们看见他站在那里，这就是我所说“有一人在我以后来”的那一位。留意，（1.）约翰在众先知以上所享的尊荣，就是他们说到他时，是说一位将要来的；约翰却看见他已经来了。“这就是他。”他现在看见他，看见他临近（民数记 24:17）。现今的信心与将来的看见，其间有这样的差别。如今我们爱一位未曾见过的；那时我们必看见我们心所爱的他，要看见他，并说：“这就是我所说的那一位，我的基督，我的一切，我的良人，我的朋友。”（2.）约翰称基督为一个人：“有一人在我以后来”——aner，一个强壮的人：如那人、那枝子，或神右手边的人。（3.）他提及自己先前对基督所说的话：“这就是我所说的那一位。”注意，那些对基督说过最尊荣之话的人，绝不会有理由收回；他们越认识他，就越坚固地敬重他。约翰仍旧像从前一样，轻看自己，高看基督。虽然基督没有任何外在的威仪或尊荣显现，约翰却不以承认“这就是我所指的那一位、那在我以前的”为耻。约翰必须这样把这人指给他们看，否则他们不可能相信一个外貌如此卑微的人，就是约翰曾说过如此伟大之事的那一位。（4.）他否认与这耶稣有任何合谋或串通：“我先前不认识他。”虽他们之间有些亲属关系（以利沙伯是童女马利亚的表亲），却全无相识；约翰直到看见耶稣来受洗，才对他有个人的认识。他们的生活方式不同：约翰在旷野孤独度日；耶稣在拿撒勒与人交往。他们之间没有通信，没有会面，好叫这事显明完全是由天的指引和安排进行，不是由他们本人任何的谋划或约定。正如他藉此否认一切串通，他也否认其中一切偏私和别有用心的顾念；人不能以为他因朋友关系而偏袒耶稣，因为他们之间没有友谊或亲密。并且，正如他不能因耶稣是陌生人而偏向尊荣地谈论他，他也不能说任何关于耶稣的事，除非是从上头领受的；他对此诉诸第3章第27节。注意，那些受教而相信、承认一位未曾见过者的人是有福的；那些尚未看见而已经相信的人也是有福的。（5.）约翰职事和洗礼的重大目的，是引介耶稣基督。“为要叫他显明给以色列人，所以我来用水施洗。”留意，[1.] 约翰虽不凭面貌认识耶稣，却知道他必显明。注意，我们可以知道一件事的确定性，却尚未完全知道它的性质和用意。我们知道天国的福乐必向以色列显明，却不能描述它。[2.] 约翰所得基督必显明的一般确据，使他虽然对细节仍在黑暗中，却能殷勤、坚定地作工：“所以我来。”我们对于那些未见之事真实性的确据，足以催促我们尽本分。[3.] 神向他的百姓逐步显明自己。起初，约翰关于基督所知不过是他必显明；因确信这一点，他就来施洗，如今他得蒙恩典见到基督。那些凭神的话相信未见之事的人，很快就要看见他们现今所信的。[4.] 圣道和圣礼的职事，除了引人归向基督，并使他愈来愈显明以外，没有别的目的。[5.] 用水施洗为显明基督预备道路，因为它表明我们的败坏和污秽，又象征那一位开了的泉源藉以洁净我们。
3. 这就是圣灵仿佛鸽子从天降在其上的那一位。为证实他关于基督的见证，他在这里援引基督受洗时那非常的显现，神自己在其中为他作了见证。这是基督使命的一个重要证据。如今，为使我们确信其真实，以下告诉我们（第32–34节）：
(1.) 施洗约翰看见了这事：他作见证；不是把它当作故事讲述，而是以见证所具的一切严肃和郑重，庄严地证明这事。他为此宣誓作证：“我看见圣灵从天降下。”约翰不能看见圣灵，却看见那鸽子；鸽子乃是圣灵的记号和表征。圣灵此时临到基督身上，既是使他适于自己的工作，也是使他显明给世人。基督得着宣告，不是藉着冠冕降在他身上，也不是藉着变像，乃是藉着圣灵仿佛鸽子降在他身上，使他有资格承担他的工作。使徒所得的第一个见证也是藉着圣灵降在他们身上。神的儿女藉着他们的恩典显明；他们的荣耀则保留到将来的状态。留意，[1.] 圣灵从天降下，因为各样美善、全备的恩赐都是从上头来的。[2.] 他仿佛鸽子降下——鸽子是柔和、温良、温柔的象征，使他适于教导。鸽子带来了和平的橄榄枝（创世记 8:11）。[3.] 降在基督身上的圣灵住在他身上，正如所预言的（以赛亚书 11:2）。圣灵不像感动参孙那样，只在某些时候感动他（士师记 13:25），乃是在一切时候都在他身上。圣灵赐给他没有限量；圣灵常在他身上是他的特权，所以无论何时，人都不能发现他自己不适于自己的工作，或不能充分供应那些向他寻求恩典的人。
（2.）他也被告知要期待此事，这极大地证实了该证据。这并非约翰的单纯猜测，以为他所看见圣灵降在其身上的那一位必是神的儿子；乃是预先赐给他的一个设立的记号，使他可以确实知道这事（第33节）：“我先前不认识他。”他对此多有坚持：除非借着启示，他对他的认识并不比别人更多。但那差我来用水施洗的，给了我这个记号：“你看见圣灵降在谁身上，谁就是他。”[1.] 看约翰在他的职分和施洗上所依据的是何等确实的根基，使他能够以一切所能有的满足感前行。第一，他没有未经差遣便奔跑：神差他来施洗。他所行的有从天而来的凭据。传道人的蒙召若清楚，他的安慰便是确实的，虽然他的成功未必总是如此。第二，他也没有徒然奔跑；因为他奉差遣用水施洗时，也被指示有一位要用圣灵施洗。在这意义上，施洗约翰受教期待基督，知道他必赐下那使人悔改和信靠的恩典，而约翰正是呼召人得着这些；并且他要推进并完成这蒙福的工程，约翰如今只是在奠定其根基。注意，基督的仆人在施行外在记号时，知道那位他们所作仆人的能赐下这些记号所表明的恩典，并把生命、灵魂和能力放入他们的服事中，这是他们极大的安慰；他能向人心说他们向人耳所说的话，又能向他们所说预言的枯骨吹气。[2.] 看他在指认弥赛亚这个人时所依据的是何等确实的根基。神先前已给他一个记号，如同他论扫罗给撒母耳的记号：“你看见圣灵降在谁身上，谁就是他。”这不但防止一切错误，也使他在作见证时胆壮。他既得了这样的确据，便可以带着确据说话。约翰预先被告知这事时，他的期望必然大大提高；及至事件完全应验预言，他的信心也必然大得坚固：这些事记下来，是要叫我们信。
4. 他是神的儿子。这是约翰见证的结论，是一切细节所归集的中心，正如 quod erat demonstrandum——所要证明的事实（第34节）：“我看见了，就证明这是神的儿子。”（1.）所断言的真理是：这是神的儿子。从天上来的声音宣告了这一点，约翰也认同它；不仅说他凭神圣权柄要用圣灵施洗，也说他具有神性。这是基督徒特有的信条，即耶稣是神的儿子（马太福音 16:16），这里乃是它最初的形成。（2.）约翰对此所作的见证：“我看见了，就证明。”不只是我如今为此作见证，乃是我一看见便如此作了。留意，[1.] 他所看见的，他便乐意为之作见证，正如使徒行传 4:20 所言：“我们所看见所听见的，不能不说。”[2.] 他所作见证的乃是他所看见的。基督的见证人都是亲眼见证人，因此更值得信赖：他们不是凭耳闻和传说而说话（彼得后书 1:16）。
II. 这是约翰次日对基督所作的见证（第35、36节）。当留意，1. 他抓住一切呈现在面前的机会引人归向基督：约翰站着，注目耶稣行走。他似乎此时已离开众人，正与他的两个门徒亲切交谈。注意，传道人不仅应在公开讲道中，也应在私下交谈中为基督作见证，服事他的利益。他看见耶稣在稍远处行走，却没有自己前往，因为他要避开一切足以使人稍微怀疑他们串通的事。他注目耶稣——emblepsas；他定睛凝视，把眼目固定在他身上。要引别人归向基督的人，自己必须勤奋且常常默想他。约翰以前见过基督，但如今注目于他（约翰一书 1:1）。2. 他重复了前一天已经对基督作过的同一见证，虽也能讲述关于他的别的大真理；但这样便显出他在见证上始终如一，前后一致。他私下的教训与公开的教训相同，如保罗的一样（使徒行传 20:20、21）。我们所听过的道，重复听见也是好的（腓立比书 3:1）。基督为除去世人罪孽所献的祭，尤其应当为所有好传道人所强调：基督，神的羔羊；基督并他钉十字架。3. 他特别是为了站在他身旁的两个门徒而说这话；他乐意把他们转交给基督，为此他在他们听见时为基督作见证，使他们离开一切来跟从他，甚至离开他自己。他并不以为那些从他转归基督的门徒是他失去的，正如教师不以为自己送到大学去的学生失去了一样。约翰收聚门徒，不是为自己，而是为基督，是要为主预备他们（路加福音 1:17）。他绝非嫉妒基督日益增长的影响，反而没有什么比这更是他所渴望的。谦卑宽宏的心灵会把应得的称赞归给别人，并不惧怕因此减损自己。我们所有的名誉，正如其他事物一样，并不会因我们把各人所当得的归给他而减少。
安得烈和彼得的蒙召。
37 两个门徒听见他说这话，就跟从了耶稣。38 耶稣转过身来，看见他们跟着，就对他们说：“你们找什么？”他们对他说：“拉比，（翻出来就是夫子，）你住在哪里？”39 耶稣说：“你们来看。”他们就去看他住的地方，那一天便与他同住；那时约有申正。40 听见约翰的话跟从耶稣的那两个人，一个是西门彼得的兄弟安得烈。41 他先找着自己的哥哥西门，对他说：“我们遇见弥赛亚了。”（翻出来就是基督。）42 于是领他到耶稣那里。耶稣看着他说：“你是约拿的儿子西门，你要称为矶法。”（翻出来就是彼得。）
我们在此看见两个门徒从约翰转归耶稣，其中一个又带来第三个；这些乃是基督门徒的初熟果子。看教会起初是何等微小，它大事之日的黎明又是何等情形。
I. 安得烈和与他同在的另一人，是施洗约翰指引归向基督的两个门徒（第37节）。我们没有被告知另一人是谁；有些人将第21章第2节相比较，以为是多马；另一些人以为是这福音书的执笔者约翰本人，他的习惯是特意隐去自己的名字（第13章第23节；第20章第3节）。
1. 这是他们归向基督的迅速：他们听见约翰称基督为神的羔羊，便跟从耶稣。他们大概前一天也听过约翰说同样的话，那时对他们还没有如今这样的果效；由此可见重复和私下个人交谈的益处。他们听见他说基督是除去世人罪孽的神的羔羊，这就使他们跟从他。对于一个有知觉、被唤醒的灵魂，跟从基督最有力、最能胜过一切的论据，就是唯有他能除去罪。
2. 基督对他们所表明的慈爱关注（第38节）。他们从他后面走来；但他虽背向他们，很快便察觉他们，转过身来，看见他们跟着。注意，基督早早留意灵魂向他的最初动念，和在通往天国之路上迈出的第一步（以赛亚书 64:5；路加福音 15:20）。他没有等他们求准与他说话，乃是先开口。灵魂与基督之间一切的相交，都是他先开始谈话。他对他们说：“你们找什么？”这并非责备他们冒昧进入他的同伴之中：那来寻找我们的，从不责备任何寻找他的人；反而是亲切地邀请那些他看为羞怯谦和的人与他相识：“来，你们有什么要对我说？你们的祈求是什么？你们的请求是什么？”注意，那些以教导人在灵魂事务上为职分的人，应当谦卑、温和、易于亲近，并应鼓励那些来求教于他们的人。基督向他们所提出的问题，也是我们开始跟从基督、承认他的圣洁宗教时都应向自己提出的：“你们找什么？我们所设计和所渴望的是什么？”那些跟从基督，却仍在寻求世界、自己或人的称赞的人，是自欺。“我们寻求基督时，所寻求的是什么？我们是否寻求一位教师、君王和使人和好的主？跟从基督时，我们是否寻求神的恩惠和永生？”若我们的眼目在此专一，我们便满有光明。
3. 他们谦和地询问他的住处：“拉比，你住在哪里？”（1.）他们称他为拉比，就表明他们来见他的目的，是要受他的教导；拉比意为师傅、施教的师傅；犹太人称他们的博士或有学问的人为拉比。这个词来自 rab，multus 或 magnus；拉比是大人，是如我们所说胸中有许多学问的人。从来没有像我们主耶稣这样的拉比，没有这样伟大的一位，智慧和知识的一切宝藏都藏在他里面。他们来见基督，是要作他的学生；凡就近他的人也都必须如此。约翰已告诉他们，他是神的羔羊；如今这羔羊配拿书卷、配揭开七印，作为一位拉比（启示录 5:9）。除非我们把自己交给他管治和教导，他不会除去我们的罪。（2.）他们问他住在哪里，表明他们愿意更深认识他。基督在这地方是客旅，所以他们的意思是他寄居的客店在哪里；因为他们要在合宜的时候、按他所指定的时间到那里侍候他，领受他的教导；他们不愿在不相宜的时候无礼地逼近他。礼貌和良好的举止很适合跟从基督的人。再者，他们盼望从他得到的，比现在在路旁短暂交谈所能得到的更多。他们决意把与基督交谈当作正事，而非副业。那些曾与基督有些相交的人，不能不渴望，[1.] 与他有更深的相交；他们继续认识他更多。[2.] 与他有固定的相交；可以坐在他脚前，常常遵从他的训诲。偶尔与基督同行一段并不够，我们必须与他同住。
4. 基督给他们到他住处去的殷勤邀请：“他对他们说：‘你们来看。’”人向基督和与他相交所存的好愿望，应当如此受到鼓励。（1.）他邀请他们到他的住处来：我们越亲近基督，就越看见他的美丽和卓越。迷惑人的人靠使跟从者远离自己来维持其影响；但基督所要使跟从者尊重和爱慕他的，乃是叫他们来看看：“来看看我的住处何等卑微，我所安于的是何等贫乏的条件，使你们不要指望因跟从我而得任何属世利益，像那些逢迎文士和法利赛人、称他们为拉比的人所期望的那样。来看看，若跟从我，你们必须有所预备。”（见马太福音 8:20。）（2.）他邀请他们立即来，不可迟延。他们问他住在哪里，是要在更方便的时候来拜访他；但基督立即邀请他们来看：没有比现在更好的时候。因此当学，[1.] 关于别人，人在心志良好时抓住他们乃是最好；要趁热打铁。[2.] 关于自己，抓住当前的机会乃是智慧：“现在正是悦纳的时候”（哥林多后书 6:2）。
5. 他们欣然且（无疑）感恩地接受他的邀请：“他们来，看见他住的地方，那一天便与他同住。”若他们拒绝这提议，那就会是比对他们有益的更多的谦逊和礼貌。（2.）他们立刻随他去了：“他们来，看见他住的地方。”蒙恩的灵魂欣然接受基督恩慈的邀请，如大卫一样（诗篇 27:8）。他们没有询问如何能在他那里得到舒适的安排，却愿意冒这个险，并尽力利用所遇见的一切。基督在哪里，那里就是好地方，无论在何处。（2.）他们如此喜悦所见的，便“那一天与他同住”（“夫子，在这里真好”）；而他也欢迎他们。那时约有第十时辰。有些人以为约翰按罗马人的算法记时，是上午约十点，他们与他同住到晚上；另一些人以为约翰与别的福音书作者一样，按犹太人的算法记时，是下午四点，他们那夜和次日都与他同住。莱特富特博士推测，他们与基督同度的这次日是安息日，且因天色已晚，他们在安息日前不能回家。正如无论我们身在何处，都是我们的责任，尽力使安息日成为我们灵性益处和好处的一日；同样，那些借着信心、爱和敬虔的活泼操练，在与基督的相交中度过安息日的人是有福的。这些才真是主日，是人子之日。
II. 安得烈带他的兄弟彼得来见基督。若彼得是基督门徒中的长子，罗马教徒必会借此大作声张；他后来确实在恩赐上更为显著，但安得烈先有荣幸认识基督，又作了带彼得归向他的器皿。当留意，
1. 安得烈告诉彼得的消息，并暗示他来见基督。
（1.）他找着了他：“他先找着自己的哥哥西门”；他找着他，意味着他曾寻找他。西门与安得烈一同来听约翰的职分和受他的洗，安得烈知道应当在哪里找他。也许与他同在的另一门徒同时出去找他的一个朋友，但安得烈先得着了成功：他先找着西门；西门本是只来听约翰的，却得到了超过其所期待的；他遇见了耶稣。
（2.）他告诉他，他们所找着的是谁：“我们遇见弥赛亚了。”当留意，[1.] 他说得谦卑；不是说“我遇见了”，把发现的荣耀归给自己，乃是说“我们遇见了”，因自己与别人同享此事而欢喜。[2.] 他说得欢腾且带着得胜：“我们遇见了”那颗重价的珠子、那真正的宝藏；既已找着，便宣扬出来，如那些麻风病人一样（列王纪下 7:9），因为他知道，别人分享基督，他在基督里绝不会因此减少。[3.] 他说得明白：“我们遇见弥赛亚了”，这比先前所说的更多。约翰已说：“他是神的羔羊，也是神的儿子。”安得烈把这与旧约圣经相比较，又将它们彼此比较，便断定他就是应许给列祖的弥赛亚，因为如今日期满足了。这样，他以神的法度为默想，就比他的教师曾经所说的更清楚地论到基督（诗篇 119:99）。
（3.）“于是领他到耶稣那里。”他不自行教导他，乃是带他到泉源之首，劝他来见基督，并引荐他。如今这乃是，[1.] 他对自己兄弟真实之爱的一个例证；这里称他为自己的兄弟，是因他极其亲爱他。注意，我们应当特别关心并努力寻求与我们有亲属关系之人的灵性福祉；因为他们与我们的关系，既增加了我们向他们灵魂行善的责任，也增加了机会。[2.] 这是他与基督一天交谈的结果。注意，我们从施恩之道得益的最佳证据，就是后来交谈中的敬虔和有用。由此显明安得烈曾与耶稣同在：他里面如此充满了他；他曾在山上，因为他的脸发了光。他知道基督里有足够赐给众人；既尝过主恩的滋味，就不能安歇，直到他所爱的人也尝过。注意，真恩典憎恶垄断，不喜欢独自吃自己的食物。
2. 耶稣基督给彼得的接待；他虽然是受兄弟影响而来，却丝毫未减他的受欢迎（第42节）。当留意，
（1.）基督按他的名字称呼他：耶稣看着他说：“你是约拿的儿子西门。”彼得似乎完全不认识基督；若果如此，[1.] 这便证明基督全知：第一次看见他，未经任何询问，便能说出他和他父亲的名字。主认识谁是他的人，也认识他们一切的情形。然而，[2.] 这也是他俯就的恩典和恩惠的一个例证：他如此白白而亲切地按名呼他，虽他出身卑微，是 vir mullius nominis——一个无名之人。神知道摩西的名字，是神赐给摩西恩惠的一个例证（出埃及记 33:17）。有人注意这些名字的意义：西门——顺从；约拿——鸽子。顺从、如鸽子的心灵，使我们适合作基督的门徒。
（2.）他给了他一个新名字：矶法。[1.] 他给他起名字，表明基督对他的恩惠。新名表示某种极大的尊荣（启示录 2:17；以赛亚书 62:2）。基督借此不但除去了他卑微、无名父母所带来的羞辱，也收纳他进入自己的家中，作属他自己的人。[2.] 他所给他的名字表明他对基督的忠诚：“你要称为矶法”（希伯来文意为一块石头），翻出来就是彼得；应当如此译，正如使徒行传 9:36：“大比大，翻希腊话就是多加”，前者为希伯来文，后者为希腊文，意为小母鹿。彼得天生的性情刚硬、勇敢、坚决，我以为这正是基督称他为矶法——一块石头——的主要理由。后来基督为他祈求，叫他的信心不至于失落，使他自己坚定归向基督，同时又吩咐他坚固弟兄，并为扶持他人而竭力；那时，基督就使他成为他在此所称的矶法——一块石头。来到基督面前的人，必须带着坚定的决心而来，要像石头一般坚实稳固地忠于他；而他们之所以如此，乃是靠他的恩典。他说“你要坚定”，就使他们坚定。如今，这并不比称雅各和约翰为半尼其——雷子——证明彼得是教会所建造的唯一或独一磐石更多；也不比称约瑟为巴拿巴证明他是唯一劝慰之子更多。
腓力和拿但业的蒙召。
43 又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说：“来跟从我吧。”44 这腓力是伯赛大人，和安得烈、彼得同城。45 腓力找着拿但业，对他说：“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”46 拿但业对他说：“拿撒勒还能出什么好的吗？”腓力说：“你来看。”47 耶稣看见拿但业来，就指着他说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”48 拿但业对耶稣说：“你从哪里知道我呢？”耶稣回答说：“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。”49 拿但业说：“拉比，你是神的儿子；你是以色列的王。”50 耶稣对他说：“因为我说在无花果树底下看见你，你就信吗？你要看见比这更大的事。”51 又说：“我实实在在地告诉你们：以后你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”
我们在此看见腓力和拿但业的蒙召。
I. 腓力是基督亲自直接呼召的，不像安得烈，是约翰指引他归向基督；也不像彼得，是其兄弟邀请他来的。神带领他所拣选的人归向自己的方法各有不同。但无论他使用什么方法，他都不受任何一种方法的限制。1. 腓力是在预先的恩典中被召的：“耶稣遇见腓力。”我们还未曾寻求他，基督便寻找我们、找着我们。腓力这个名字源于希腊文，在外邦人中很常用；有人以此为当时犹太教会堕落、并效法列国的一个例证；但基督没有改他的名字。2. 他是在次日被召的。看基督何等紧密地专心于他的工作。若有要为神作的工，我们不可虚度一日。然而留意，基督此时每天只召一两个人；但圣灵浇灌以后，每天有效蒙召的有数千人，这就应验了第14章第12节。3. 耶稣要往加利利去召他。凡赐给基督的人，无论他们在哪里，基督必找出他们；他们没有一个会失丧。4. 腓力因基督的能力随着“来跟从我吧”这句话而作了门徒。看真基督教的本质：就是跟从基督，献身于与他的交往和他的引导，跟随他的行动，踏着他的脚踪。看恩典的功效；它是他能力的杖。5. 我们被告知，腓力是伯赛大人，安得烈和彼得也是如此（第44节）。这些卓越的门徒并未从他们出生之地得尊荣，反而使那地得了尊荣。伯赛大意为网之家，因其中大多是渔民；基督从那里拣选门徒，他们将蒙赐非凡的恩赐，因此无需普通学问的便利。伯赛大是邪恶之地（马太福音 11:21），然而即使在那里，仍有照着恩典拣选所存留的余数。
II. 拿但业是腓力邀请归向基督的；关于他有许多话可说。其中我们可以留意，
1. 腓力和拿但业之间所发生的事，显出敬虔热心与软弱的一种可注意的混合，这通常见于刚起步、还只是在询问往锡安之路的人。这里有，
（1.）腓力带给拿但业的欢喜消息（第45节）。正如先前的安得烈，腓力在此既自己得了一些对基督的认识，便不安歇，直到他使这知识的香气显明出来。腓力虽刚开始亲自认识基督，却转身去寻找拿但业。注意，即使我们有最好的机会使自己的灵魂得益，也总应当寻找机会使别人的灵魂得益，记念基督的话：“施比受更为有福。”（使徒行传 20:35）腓力说：“哦，我们遇见了摩西和众先知所写的那一位。”当留意，[1.] 腓力因这新近认识基督而何等欢喜激动：“我们遇见了我们常常谈论、久已盼望等候的那一位；他终于来了，他来了，我们遇见他了！”[2.] 他如此熟悉旧约圣经，对他是何等大的益处；这预备他的心接受福音之光，使其进入容易得多：“摩西和众先知所写的那一位。”那完全并从永恒写在神旨意书卷中的事，曾分部分、在不同时期、用不同方式抄录在神启示的书卷中。那里写着关于女人的后裔、亚伯拉罕的后裔、示罗、像摩西的先知、大卫的子孙、以马内利、那人、枝子、弥赛亚君的荣耀之事。腓力研读过这些事，且心中充满它们，这使他立即欢迎基督。[3.] 他所犯的错误和所表现的软弱：他称基督为拿撒勒人耶稣，然而他是伯利恒人；又称他为约瑟的儿子，然而他只是约瑟名义上的儿子。初入信仰的人易于犯错，时间和神的恩典会纠正这些错误。他说“我们遇见了他”也是他的软弱，因为是基督先找着他们，后他们才找着基督。他尚未像保罗那样领悟自己是怎样被基督耶稣所抓住的（腓立比书 3:12）。
（2.）拿但业对此提出的异议：“拿撒勒还能出什么好的吗？”（第46节）这里，[1.] 他的谨慎是可称许的：他没有轻易同意人所说的一切，乃加以考察；我们的准则是“凡事察验”。但是，[2.] 他的异议出于无知。若他的意思是没有任何好东西能出于拿撒勒，那是由于他不认识神的恩典，仿佛那恩典偏爱某一地方甚于另一地方，或受人愚妄和恶意的观察所束缚。若他的意思是弥赛亚、那大美之物不能出于拿撒勒，那么他在这点上是对的（律法中的摩西说他应出于犹大，众先知又指定伯利恒为他出生之地）；但他不知事实，即这位耶稣生于伯利恒；因此，腓力称他为拿撒勒人耶稣所犯的错误，引起了这项异议。注意，传道人的错误常常导致听道者的偏见。
（3.）腓力对此异议的简短回答：“你来看。”[1.] 他不能给出令人满意的回答，是他的软弱；然而这正是初入信仰之人的常见情形。我们或许知道得足以使自己满足，却不能说得足以堵住狡猾反对者的诘难。[2.] 当他自己不能回答异议时，却要他去见一位能够回答的，这是他的智慧和热心：“你来看。”我们不要站在这里争辩，为自己提出不能越过的困难；让我们去与基督自己交谈，这些困难就都会立刻消散。注意，把时间耗在疑惑的争辩上是愚妄；那时间本可以更好地、并且为着好得多的目的，用在敬虔和奉献的操练上。“你来看”；不是“你去看”，而是“来，我要同你去”，如以赛亚书 2:3；耶利米书 1:5。从腓力和拿但业这段谈话，我们可观察到：第一，许多人因对宗教怀有不合理的偏见而远离宗教；这些偏见是基于某些与事情本身的价值毫不相关的外在情形。第二，除去人对宗教所怀偏见的最好方法，是亲自试验它，尝试它。我们不要未听先回答这事。
2. 拿但业和我们主耶稣之间所发生的事。他来而且看见，并非徒然。
（1.）我们主耶稣为拿但业的正直作了极其尊荣的见证：耶稣看见他来，用恩慈的鼓励迎接他；他对周围的人说，拿但业自己也在听见的地方：“看哪，这是个真以色列人。”当留意，
[1.] 他称赞他；不是要谄媚他，或使他因自以为善而自高，乃可能因为他知道拿但业是谦逊的人，即使不是忧郁的人，也是一个对自己存艰难、卑微看法，容易怀疑自己真诚的人；基督借着这见证便使此事不再有疑问。拿但业在所有候选人中，对基督提出异议最多；但基督借此显出他宽恕了这事，并没有严厉地记念他所说错的话，因为他知道他的心是正直的。他没有反过来对他说：“迦拿还能出什么好的吗？”（第21章第2节）迦拿是加利利一个不显眼的城镇；反而亲切地给他这个评语。这鼓励我们，尽管软弱，仍盼望蒙基督悦纳；也教导我们，对那些无故轻看我们的人仍要说他们的好话，给他们应得的称赞。
[2.] 他因他的正直而称赞他。第一，“看哪，这是个真以色列人。”知道人真实的情形是基督的特权；我们只能作最好的盼望。全民族在名义上都是以色列人，但“从以色列生的，不都是以色列人”（罗马书 9:6）；然而这里有一个真以色列人。1. 他真诚地效法以色列的好榜样；以色列的特点是他是一个朴实的人，与以扫狡猾人的性格相对。他是诚实雅各真正的儿子，不但有他的血统，也有他的精神。2. 他真诚承认以色列的信仰；他忠于自己所承认的宗教，并照此生活：他实际真如所显现的那样好，他的行为与他的信仰相称。“惟有里面作的，才是真犹太人”（罗马书 2:29），基督徒也是如此。第二，他是“心里没有诡诈”的人——这便是真以色列人、真基督徒的特征：对人没有诡诈；他是不用诡计、不存图谋的人；是可以信赖的人；对神没有诡诈，即他对罪的悔改是真诚的；他与神立约是真诚的；“他心里没有诡诈”（诗篇 32:2）。他并非说他没有罪咎，乃是说他没有诡诈。虽然他在许多事上愚昧、健忘，却没有一事虚假，也不邪恶地离弃神：他里面没有任何被容许、被认可的罪咎；他虽有斑点，却不是涂饰过的：“看哪，这真以色列人。”1. “你们要留意他，好学习他的道路，并照样而行。”2. “你们要赞赏他；看哪，要惊奇。”文士和法利赛人的假冒为善如此发酵了犹太教会和民族，他们的宗教又如此堕落为形式主义或国家权术，以致真以色列人乃是令人惊奇的人，是神恩典的神迹，如同约伯一样（第1章第8节）。
(2.) 拿但业对此大为惊奇，于是基督给他一个进一步证明他无所不知的证据，并略略提起他先前的敬虔。
[1.] 这里显出拿但业的谦逊：基督乐意注意到他，他便很快感到惭愧，说：“你从哪里知道我呢？我这不配你垂顾的人是谁呢？主耶和华啊，我是谁呢？”（撒母耳记下 7:18）这证明他的真诚，因为他没有攫取所得到的称赞，反倒推辞了。基督比我们自己更认识我们；我们不能藉着看人的脸面知道他心里有什么，但在基督面前，万物都是赤露敞开的（希伯来书 4:12、13）。基督认识我们吗？让我们渴慕认识他。
[2.] 这里是基督向他进一步显明自己：“腓力还没有招呼你，我就看见你了。”第一，他使他明白自己认识他，从而显明自己的神性。准确无误地认识所有的人和一切的事，是神的特权；基督多次藉此证明自己是神。关于弥赛亚，曾预言说，他必以敬畏耶和华为乐；就是说，在判断别人敬畏神是否真诚及其程度上，他有敏锐的悟性；他也不凭眼见判断（以赛亚书 11:2、3）。这里他应验了那预言。（见提摩太后书 2:19）第二，腓力还没有招呼他，基督就看见他在无花果树下；这显明他对他特别的恩待。1. 腓力招呼他以前，基督的眼目已向着他；那是拿但业第一次认识基督。我们还未曾认识基督以前，基督已经认识我们（见以赛亚书 45:4；加拉太书 4:9）。2. 他在无花果树下时，基督的眼目就在他身上；这是除拿但业以外无人明白的私下记号：“你在园中的无花果树下退隐，以为没有眼目看见你时，我的眼目正在你身上，并且看见了那极为可悦纳的事。”拿但业在无花果树下，极有可能像以撒在田间一样，从事默想、祷告，并与神交通。也许就在那时那地，他郑重地以不可废弃的约将自己归与主。基督在暗中看见，并藉着公开提及此事，部分地在明处报答了他。坐在无花果树下表明心灵的安静与镇定，这极有助于与神交通。（见弥迦书 4:4；撒迦利亚书 3:10）拿但业在这事上实在是个以色列人；他像以色列一样，独自与神摔跤（创世记 32:24），不效法假冒为善的人在街角祷告，而是在无花果树下祷告。
(3.) 拿但业由此对耶稣基督获得了完全而确实的信心，表现在这崇高的承认中（第49节）：“拉比，你是神的儿子；你是以色列的王。”也就是说，简言之，你是真正的弥赛亚。这里要注意，[1.] 他如何坚定地心里相信。他虽刚刚对基督存有一些成见，如今都消失了。注意，神的恩典在作成信心时，会攻破各样的想象。现在他不再问：“拿撒勒还能出什么好的吗？”因为他相信拿撒勒人耶稣乃是至善，并相应地接受他。[2.] 他如何自由地口里承认。他的承认以敬拜的形式作出，直接向我们主耶稣而发；这正是承认我们信仰的合宜方式。第一，他称基督为拉比，承认他的先知职分；这是犹太人通常给教师的称号。基督是伟大的拉比，我们都必须在他脚前受教。第二，他称他为神的儿子，承认他的神性和使命（就是诗篇 2:7 所说的那位神的儿子）；他虽只有人的形貌和外观，却有神性的知识，即知道人心和远处隐秘之事的知识，因此拿但业断定他是神的儿子。第三，他承认：“你是以色列的王；就是我们久已等候的那位以色列的王。”他若是神的儿子，他就是神的以色列的王。拿但业如此迅速地承认并顺服以色列的王，便证明自己实在是个以色列人。
(4.) 基督随即使拿但业的盼望和期待提升到比这一切更进一步、更大的事上（第50、51节）。基督对初信的人极其温柔，纵然起初微弱，也必鼓励美好的开端（马太福音 12:20）。
[1.] 他在这里表明自己接纳拿但业迅速的信心，并且看来也赞赏这信心：“因为我说在无花果树下看见你，你就信吗？”他惊异于基督神圣知识这样微小的显示，竟有如此果效；这表明拿但业的心预先已有准备，否则这工作不会如此突然成就。注意，当人心在第一次召唤时便降服于基督，这极大地荣耀基督和他的恩典。
[2.] 他应许赐给他比最初产生信心时所得的、更多更大的帮助，以坚固并增长他的信心。
第一，概括地说：“你将要看见比这些更大的事，就是我为弥赛亚更有力的证明；”即基督的神迹和他的复活。注意，1. 凡有的，并且善用自己所有的，还要赐给他更多。2. 那些真正相信福音的人，会发现福音的证据在他们身上愈发增长，并会看见更多相信它的理由。3. 基督乐意在他百姓仍在这世界时向他们所作的一切启示之外，他仍有更大的事要使他们知道；还有将来要显明的荣耀。
第二，特别地说：“不但你，乃是你们，就是你们众门徒，你们的信心正是为这事要得坚固的，都要看见天开了。”这比告诉拿但业他在无花果树下更大。这话以庄严的前言引出：“我实实在在地告诉你们”；这既要求人专注留意所说的极为重要之事，也要求人全然相信它确实无疑：“我说这话；你们可以倚赖我的话。阿们，阿们。”除了基督，没有人会在一句话的开头使用这词；犹太人却常在祷告末了使用，有时也重复使用。这是庄严的断言。基督被称为阿们（启示录 3:14），所以有人在此这样理解：“我这阿们，阿们，告诉你们；我这忠信的见证人。”注意，我们对于将来要显明之荣耀所得的确据，是建立在基督的话语之上的。现在来看基督所确实应许他们的是什么：以后，或不多时，或不久，或从今以后，你们要看见天开了。
a. 基督在这里给自己取了一个卑微的称号：人子；这称号在福音书中常用于他，却总是他自己所用。拿但业称他为神的儿子和以色列的王；他却称自己为人子，( a. ) 是要在所得尊荣中表明自己的谦卑。( b. ) 是要教导人相信他的神性，也要相信他的人性。( c. ) 是要暗示他现今卑微的状态，免得拿但业以为这位以色列的王会以外在的威仪出现。
b. 然而，他在这里预言的是大事：“你们要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”( a. ) 有些人按字面理解，认为这指向某一特别事件。或者，[ a. ] 曾有某次基督荣耀的异象，其中这话完全应验，拿但业乃是亲眼见证者，正如彼得、雅各和约翰是他变像的见证者。基督在门徒面前所行而没有写下来的事很多（第20章第30节），为何不能有这事呢？或者，[ b. ] 这应验在天使多次服事我们主耶稣的事上，特别是在他升天时：天开了接他进去，天使上去下来，侍候他并尊荣他；门徒都看见了。基督升天乃是他使命的重大证明，也大大坚固了门徒的信心（第6章第62节）。或者，[ c. ] 这也许指基督第二次降临审判世界；那时诸天要敞开，众目都要看见他，神的使者要在他四围上去下来，作为他的侍从，各有其职；那将是忙碌的一日。（见帖撒罗尼迦后书 1:10）( b. ) 另一些人按比喻理解，认为这是论到从今以后开始的一种状态或一连串事情；我们可以这样理解，[ a. ] 是指基督的神迹。拿但业相信，是因为基督像古时的先知一样，能告诉他隐秘的事；但这算什么呢？基督如今开始施行神迹，其伟大奇异远超过这事，仿佛天开了一般；人子要施展一种能力，仿佛那大有能力的天使不断听候他的命令。紧接着此事之后，基督就开始行神迹（第2章第11节）。或者，[ b. ] 是指他的中保职分，以及他所设立于天与地之间那蒙福的交通；他的门徒要逐渐得知其中的奥秘。第一，藉着作为中保的基督，他们要看见天开了，使我们可以靠着他的血得以进入至圣所（希伯来书 10:19、20）；天开了，使我们可以凭信望进去，最终得以进去；如今可以观看主的荣耀，将来可以进入我们主的喜乐。第二，他们要看见天使上去下来在人子身上。我们藉着基督与圣天使相交，并从他们得益；天上的、地上的，都藉着他得以和好并归于一。基督对于我们如同雅各的梯子（创世记 28:12）；天使藉着他不断上去下来，为要使圣徒得益。