约翰福音 7
本章记载：一、基督暂时不公开出现在犹太地（第1节）。二、他打算在住棚节上耶路撒冷，以及他在加利利与亲属谈论上这节期的事（第2–13节）。三、他在那节期中在圣殿公开讲道。1. 在节期中间（第14、15节）。这里有他与犹太人的谈论：（1）论到他的教训（第16–18节）。（2）论到加在他身上的犯安息日之罪（第19–24节）。（3）论到他自己，就是他从哪里来、往哪里去（第25–36节）。2. 在节期末日。（1）他恩慈地邀请困苦的灵魂到他这里来（第37–39节）。（2）这邀请所受到的反应。[1.] 百姓中有许多人为此争论（第40–44节）。[2.] 祭司长想要因此使他陷入麻烦，却先被他们的差役所挫败（第45–49节），随后又被他们自己议会中的一人驳得无言（第50–53节）。
基督与他弟兄的谈论；关于基督的传言。
1 这些事以后，耶稣在加利利行走；因他不愿在犹太地行走，因为犹太人想要杀他。2 当时犹太人的住棚节近了。3 他的弟兄就对他说：离开这里，往犹太地去，叫你的门徒也可以看见你所行的事。4 人若想要显扬自己的名声，没有在暗中行事的。你若行这些事，就当将自己显明给世人看。5 因为连他的弟兄也不信他。6 耶稣就对他们说：我的时候还没有到；你们的时候却常是方便的。7 世人不能恨你们，却是恨我；因为我指证他们所作的事是恶的。8 你们上去过这节吧；我现在不上去过这节，因为我的时候还没有满足。9 耶稣说了这话，仍旧住在加利利。10 但他弟兄上去以后，他也上去过节，不是公开地去，仿佛是暗中去的。11 正在节期，犹太人寻找他说：他在哪里？12 百姓中间为他有许多议论；有的说：他是好人。又有的说：不然，他是迷惑众人的。13 只是没有人明明地讲论他，因为怕犹太人。
这里，第一，我们看见所说明的基督为何更多时间在加利利而不在犹太地的缘故（第1节）：因为犹太人，就是犹太地和耶路撒冷的居民，因他在安息日医治那瘫痪的人而想要杀他（第5章第16节）。他们想藉着群众骚乱或法律诉讼置他于死地；因此，他便留在本国另一处，远离耶路撒冷的交通范围。这里没有说他不敢在犹太地行走，而是说他不愿行走；他避开那里，并非出于恐惧和怯懦，乃是出于谨慎，因为他的时辰还没有到。注意，1. 那些竭力熄灭福音之光的人，福音之光被收去，乃是公义的。基督必从赶逐他的人那里退去；必向吐唾沫在他脸上的人掩面；也必公义地向轻蔑他怜悯的人收起他的怜悯。2. 在迫在眉睫的危险中，为自己的安全和保全而退避隐藏，不但可以，而且是明智的；并且应当选择服事那些危险较少的地方（马太福音 10:23）。到我们不能不犯罪而保全性命的时候，才是我们蒙召暴露并舍下性命的时候。3. 若神的护理使有价值的人落在隐微、少为人知的地方，也不当以为奇怪；这正是我们主人的分。那本配坐在摩西最高座位上的，甘心在加利利普通人中间行走。要留意，他并非在加利利闲坐，也没有在那里把自己活埋，乃是行走；他周流行善。我们不能在自己所愿的地方作自己所愿作的事时，就必须在所能作的地方作所能作的事。
二、住棚节的临近（第2节）。这是三大节期之一，凡男丁都须亲自到耶路撒冷守节；其设立见（利未记 23:34等），在长久废止之后的复兴见（尼希米记 8:14）。这节期既是纪念以色列人在旷野住帐棚的情形，也是预表神属灵以色列在这世上住帐棚的情形。这节期在数百年前设立，至今仍虔诚地遵守。注意，神所设立的制度，绝不会因年深日久而陈旧过时；旷野中的恩典也绝不可忘记。但它被称作犹太人的节期，因为它不久将要废去，只作为一件犹太人的事留给那些事奉帐幕的人。
三、基督与他的弟兄，就是他的一些亲属，所作的谈论；他们是他母亲一方的还是他名义上的父亲一方的，并不确定；但他们自称与他有关系，因此插手劝告他该如何行事。请留意，
1. 他们催促他比实际所作的更公开地显露自己，显出他们的野心和虚荣：他们说：“离开这里，往犹太地去（第3节），在那里你必能比在这里显得更出色。”
（1）他们为这劝告提出两个理由：[1.] 这会鼓励耶路撒冷及其附近那些尊重他的人；因为他们期待他的属世国度，并断定其王都必须在耶路撒冷，所以愿那里的门徒特别得他的眷顾。他们以为他花在加利利门徒身上的时间是浪费、徒然的，除非耶路撒冷的人也看见他的神迹，这些神迹就毫无用处。或者说：“叫你的门徒，就是那些要聚集到耶路撒冷守节的一般门徒，都可以看见你的作为；而不像在这里，一次只看见几个，另一次又只看见几个。”[2.] 这会促进他的名声和尊荣：人若自己想要公开为人所知，就没有在暗中行事的。他们以为基督寻求使自己为人所知，所以认为他隐藏神迹是荒谬的：“你若行这些事，若你藉着神迹真能赢得百姓的称赞和官长的认可，就当冒险出去，将自己显明给世人。既有这些凭据支持你，你必不会不得接纳；因此，正是时候建立自己的势力，并图谋成大事了。”
（2）人不会以为这劝告有什么害处，然而福音书作者指出，这是他们不信的证据：因为连他的弟兄也不信他（第5节）；他们若信，就不会这样说。请留意，[1.] 与基督同族是荣耀，却不是救人的荣耀；听他的道又遵守的人，才是他所看重的亲属。恩典若不在基督家族的血统中，世上任何血统中当然也不会有恩典。[2.] 这表明基督并不谋求任何属世利益；若是那样，他的亲属早会与他联合，他也必先确保他们的利益。[3.] 有些按肉体与基督有亲属关系的人是信他的（十二人中有三人是他的弟兄），但另有一些与他同样亲近的人却不信他。有同样外在特权和优势的人，未必作同样的使用。但是，
（3）他们给他的劝告错在哪里呢？我回答：[1.] 他们为基督规定行事之法并教导他该采取什么措施，乃是僭越；他们既不认为他足以引导自己，便表明他们不信他能引导他们。[2.] 他们明知犹太人想要杀他，却还要他往犹太地去，显出他们极不顾念他的安全。那些信他、爱他的人，反而劝他不要往犹太地去（第11章第8节）。[3.] 有人以为，他们希望若他的神迹在耶路撒冷行出来，法利赛人和官长会查验这些神迹，并从中发现什么欺骗，以此证明他们的不信有理。惠特比博士如此认为。[4.] 或许他们厌倦他在加利利陪伴他们（说话的不都是加利利人吗？），这实际上是希望他离开他们的境界。[5.] 他们无故暗示他忽略自己的门徒，没有使他们看见足以扶持其信心的神迹。[6.] 他们暗中责备他心志卑怯，竟不敢与大人物较量，也不敢把自己置于公开行动的舞台上；若他有勇气和伟大的心灵，本应这样作，而不该如此鬼鬼祟祟、躲在角落里。这样，基督的谦卑、他的降卑，以及他的宗教在世上通常显得微小，都常常成为人辱骂他和它的缘由。[7.] 他们说：“你若行这些事”，似乎质疑他所行神迹的真实性；仿佛说：“若它们能经受上面法庭公开审查的考验，就在那里拿出来吧。”[8.] 他们以为基督完全像他们自己一样，和他们一样受属世谋略支配，也和他们一样渴望在肉体上有好看的外表；其实他不从人得荣耀。[9.] 一切的根源都在于自我；他们盼望若他使自己尽可能显大，他们既是他的亲属，便可分享他的尊荣，并因他的缘故受人敬重。注意，第一，许多属肉体的人赴公开的圣礼，在节期敬拜，不过是要显露自己；他们全心所顾的，是在世人面前有好看的外表。第二，许多看来寻求基督尊荣的人，实际上是在其中寻求自己的利益，并使其为自己所用。
2. 我们主耶稣的谨慎和谦卑，显在他回答弟兄所给劝告的话上（第6–8节）。其中虽有许多卑劣的暗示，他却温和地回答他们。注意，即便无理的话，也当不带怒气地回答；我们应当向我们的主学习，即使面对最不相干、最专横的话，也以温柔回应；在很容易找出许多错处之处，要似乎没有看见，并宽容那冒犯。他们期待基督同他们一起去守节，或许盼望他会替他们支付费用；但这里，
（1）他在两件事上表明自己与他们的不同：——[1.] 他的时间是定好的，他们的却不是：我的时候还没有到；你们的时候却常是方便的。这当指他上去守节的时间。对他们而言何时去是无关紧要的，因为他们所在之处没有什么要紧的事留住他们，所去之处也没有什么要紧的事催促他们；但基督的每一分钟都是宝贵的，都有其特别指定的事务。他离开本地之前，在加利利还有一些工作要作。按福音书的和合，在他亲属提出这建议和他上去守这节之间，有他差遣七十个门徒的事（路加福音 10:1等）；这是极重要的事。他的时候还没有到，因为那事必须先作。过无用生活的人，他们的时候总是方便的；他们可以随意来去。但那些时间充满职责的人，常常会觉得受限，尚未有时间去作别人随时能作的事。既作神仆人的人——所有人都是如此——又使自己作众人仆人的人——所有有用的人都是如此——不可期望也不可贪求作自己时间的主人。事务的约束比闲懒的自由好一千倍。或者，这也可指他在耶路撒冷公开出现的时间；基督认识万人和万事，知道最合宜、最适当的时候是在节期中间。我们既无知又目光短浅，常想为他规定，并以为他应当现在拯救他的百姓，以此显明自己。现在的时间是我们的时间，但他最适合作判断；也许他的时间尚未来到：他的百姓尚未预备好得拯救，他的仇敌也尚未成熟到该毁灭。因此，让我们耐心等候他的时间，因为他所作的一切，在其时都必极其荣耀。[2.] 他的性命被人寻索，他们的却没有（第7节）。他们向世人显露自己，并不使自己暴露：“世人不能恨你们，因为你们属世界，是它的儿女、它的仆人，又与它的利益相合；无疑，世界必爱属自己的。”（见第15章第19节）。不圣洁的灵魂，是圣洁的神不能爱的；那卧在邪恶中的世界，也不能恨他们。但基督向世人显露自己，便置身于最大的危险中；因为世人恨我。基督不但被轻看，仿佛在世上无足轻重（世人不认识他），更被恨恶，仿佛他于世界有害；他爱世界，所得到的回报竟是如此恶劣。掌权的罪对基督怀有根深蒂固的厌恶和仇恨。但世界为何恨基督？他对世界作了什么恶事？他是否像亚历山大一样，以征服世界为名而毁坏它？“没有，”他说，“乃是因为我指证它所作的事是恶的。”注意，第一，邪恶世界所作的是恶事；树怎样，果子也怎样：这是黑暗的世界、背道的世界，它的作为是黑暗和悖逆的作为。第二，我们主耶稣亲自并藉着他的仆人，过去和将来都要揭露并指证这邪恶世界的恶行。第三，世界被定罪，知道自己所作的是恶的，便极其不安和恼怒。那些不敬虔、败坏的人不愿听见这些事，这正显出德行和敬虔的尊荣；因为他们自己的良心使他们羞愧于罪中的丑恶，又惧怕罪后随来的刑罚。第四，无论人假装什么，世界敌视福音的真正原因，是福音见证反对罪和罪人。基督的见证人以他们的教训和生活折磨住在地上的人，所以人就如此残暴地对待他们（启示录 11:10）。但藉着指证世界的邪恶而招致它的恨恶，胜过随从它的潮流而得到它的好意。
（2）他打发他们上去，自己有意在加利利暂留一时（第8节）：“你们上去过这节吧；我现在不上去。”[1.] 他准许他们去守节，虽然他们在这事上属肉体又假冒为善。注意，即使那些怀着不正的情感和不真诚的意图去参加神圣礼仪的人，也不该被拦阻或劝退；谁知道他们会不会在那里受感动呢？[2.] 他在他们去守节时不与他们同去，因为他们属肉体又假冒为善。那些为炫耀或为达成某种属世目的而去参加礼仪的人，是没有基督同去的，也必照样得结果。那人即使自以为与基督有亲属关系，基督却对他说：“你上去参加那礼仪吧，去祷告，去听道，去领圣餐；但我不同你上去。你去朝见神吧，但我不为你显现在神面前”，这人的景况何等可悲，正如（出埃及记 33:1–3）。但若基督的同在不与我们同去，我们上去有什么益处呢？你们上去，我不上去。我们往来于庄严礼仪之时，应当谨慎我们所结交、所选择的同伴，避开虚浮属肉体的同伴，免得良好情感的炭火被败坏的言语熄灭。我现在不上去过这节；他没有说我绝不上去，只是说现在不上去。有时有理由延缓某一特别的责任，却不可完全省略或搁置；见（民数记 9:6–11）。他所给的理由是：我的时候还没有完全到。注意，我们主耶稣极其准确严谨地知道并守住自己的时间；既是所定的时间，也就是最好的时间。
3. 基督留在加利利，直到他完全的时候来到（第9节）。他对他们说了这些话（tauta de eipon）后，仍住在加利利；因着这番谈论，他便留在那里。因为，（1）他不愿受那些劝他寻求人的荣耀之人的影响，也不愿随从那些催逼他显扬自己的人；他不愿显得赞同那试探。（2）他不愿离开自己的旨意。他既凭着清楚的预见和成熟的思量说过，自己现在不上去过这节，就仍住在加利利。基督的跟随者也当这样坚定，不可轻浮。
4. 到了他的时候，他就上去守节。请留意，（1）他何时去：他弟兄上去以后。他不愿同他们一起上去，免得他们借着向世人显明他的名义制造喧嚷和骚动；其实这既合乎预言，也合乎他的心志，就是不争竞、不喧嚷，也不叫街上听见他的声音（以赛亚书 42:2）。但他在他们以后上去。我们可以合法地与那些不宜亲密相交的人一同参加相同的宗教敬拜；因为礼仪的祝福在乎神的恩典，不在乎同敬拜者的恩典。他属肉体的弟兄先上去，随后他才上去。注意，在宗教外在的履行上，形式主义的假冒为善者可能比真诚的人先到。许多人先来到圣殿，是被虚荣带来的，离开时却不得称义，如那人一样（路加福音 18:11）。问题不在于谁先来，而在于谁来得最合宜。我们若带着心来，谁在我们前面并不要紧。（2）他怎样去：os en krypto——仿佛隐藏自己；不是公开地去，乃仿佛暗中去，更多是怕引起冒犯，而不是怕受伤害。他上去守节，是因为这有机会尊荣神并行善；但他仿佛暗中上去，是因为不愿激怒政府。注意，只要神的工作有效地完成，越少声响地完成，便越好。神的国不必显然来到（路加福音 17:20）。我们可以私下作神的工，却不必诡诈地作。
5. 耶路撒冷犹太人对他所怀的极大期待（第11–14节）。他从前上来守节，并藉着所行的神迹显明自己，因此成了众人许多谈论和注意的对象。
（1）他们不能不想到他（第11节）：犹太人在节期寻找他，说：“他在哪里？”[1.] 普通百姓盼望在那里见他，使他们对他本人和神迹的好奇心得以满足。他们不以为值得到加利利去找他；其实他们若去，必不徒劳。但他们盼望节期会把他带到耶路撒冷，那时他们就可以见他。若认识基督的机会来到他们门前，他们倒也颇为喜欢。他们在节期寻找他。我们在神圣礼仪中朝见神时，也当在其中寻求基督，在福音的筵席中寻求他。想在节期见基督的人，必须在那里寻求他。或者，[2.] 或许是他的仇敌正如此等候机会捉拿他，并尽可能有效地阻止他的进展。他们说：“他在哪里？”pou esin ekeinos——那个家伙在哪里？他们就是这样轻蔑、鄙夷地说他。他们本当把节期看作事奉神的机会，却因这是逼迫基督的机会而欢喜。扫罗也曾盼望在月朔杀大卫（撒母耳记上 20:27）。那些在庄严的宗教敬拜聚会中寻求犯罪机会的人，把神的礼仪亵渎到极点，并在他自己的地界上向他挑战；这如同在法庭辖区之内击打人一样。
（2）百姓对他的看法大有不同（第12节）：百姓中间为他有许多议论，或者说，许多低声私语。官长敌视基督并查问他的事，使百姓越发谈论和注意他。基督的福音因人反对而获得了这样的立足之地：人越发查究它；它既到处被毁谤，便也到处被谈论，并因而传播得更远，他事业的是非也被查究得更详。这议论并非反对基督，乃是关于他；有些人埋怨官长不眷顾、不鼓励他，另一些人埋怨他们不使他缄默、不约束他。有些人埋怨他在加利利有如此大的影响，另一些人埋怨他在耶路撒冷影响如此之小。注意，基督和他的宗教一直是、也将是许多争议和辩论的题目（路加福音 12:51、52）。若众人都照着应有的方式接待基督，便有完全的平安；但当一些人接受光，另一些人决意抗拒它时，就会有议论。山谷中的骸骨死了枯干时，安静躺着；但当人对它们说“要活过来”时，就有响声和震动（以西结书 37:7）。但自由和活动的喧响与冲突，当然胜过监狱般的沉默与一致。现在，百姓对他有什么看法呢？[1.] 有人说，他是好人。这是实话，却远不是全部的实话。他不只是好人，更是超过人的，是神的儿子。许多对基督没有恶意的人，对他的认识仍然低微；即使他们说他的好话，也几乎未曾尊荣他，因为他们说得不够。然而，这实在是他的荣耀，也是逼迫他之人的羞辱：即便不信他是弥赛亚的人，也不得不承认他是好人。[2.] 另一些人说：“不然，他是迷惑众人的。”这若是真的，他便是极坏的人。他所传的道理纯正，不能争辩；他的神迹真实，不能推翻；他的生活显然圣洁良善；然而，尽管如此，人还是必须认定其根底有某种未被发现的欺骗，因为祭司长的利益在于反对他、毁谤他。犹太人中对基督的这种议论，如今在我们中间仍有：苏西尼派说，他是好人，此外便不再说什么；自然神论者连这也不承认，反说他迷惑众人。这样，有人贬低他，有人辱骂他，但真理是大的。[3.] 他们被上司吓得不敢多讲论他（第13节）：没有人明明地讲论他，因为怕犹太人。第一，他们或许不敢公开说他的好话。任何人都可自由批评、辱骂他时，却没有人敢为他辩护。或者第二，他们根本不敢公开谈论他。因为没有什么可以公义地说来反对他，他们就不容人说任何有关他的话。提他的名就是罪。许多人就是这样借着压制有关真理的争论，企图压制真理；他们要人停止一切有关宗教的谈论，盼望由此把宗教本身埋没在遗忘中。
基督在住棚节。
14 到了节期中间，耶稣上殿里去教训人。15 犹太人就希奇，说：这个人没有学过，怎么明白书呢？16 耶稣说：我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。17 人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。18 人凭着自己说，是求自己的荣耀；惟有求那差他来者的荣耀，这人是真的，在他心里没有不义。19 摩西岂不是传律法给你们吗？你们却没有一个人守律法。为什么想要杀我呢？20 众人回答说：你是被鬼附着了！谁想要杀你？21 耶稣说：我作了一件事，你们都以为希奇。22 摩西传割礼给你们（其实不是从摩西起的，乃是从祖先起的）；因此你们也在安息日给人行割礼。23 人若在安息日受割礼，免得违背摩西的律法，我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气吗？24 不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。25 耶路撒冷人中有的说：这不是他们想要杀的人吗？26 你看他还明明地讲道，他们也不向他说什么。难道官长真知道这是基督吗？27 然而，我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道他从哪里来。28 那时耶稣在殿里教训人，大声说：你们也知道我，也知道我从哪里来；我来并不是由于自己。那差我来的是真的，你们不认识他。29 我却认识他；因为我是从他来的，他也是差了我来。30 他们就想要捉拿耶稣；只是没有人下手，因为他的时候还没有到。31 但众人中间有好些信他的，说：基督来的时候，他所行的神迹岂能比这个人所行的更多吗？32 法利赛人听见众人为他这样纷纷议论，祭司长和法利赛人就打发差役去捉拿他。33 于是耶稣说：我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。34 你们要找我，却找不着；我所在的地方，你们不能到。35 犹太人就彼此对问说：这人要往哪里去，叫我们找不着呢？难道他要往散住希腊中的犹太人那里去教训希腊人吗？36 他说：你们要找我，却找不着；我所在的地方，你们不能到。这话是什么意思呢？
这里，第一，基督在圣殿公开讲道（第14节）：他上殿里去教训人，照着他在耶路撒冷时的惯例。他的事工是传讲天国的福音；凡有众人聚集之处，他都这样作。他的讲章没有记载，大概是因为它与他在加利利所传、由其他福音书作者记载的讲章意思相同。因为福音对朴素的人和文雅的人都是一样的。但这里值得注意的是，时候正在节期中间，即八日中的第四日或第五日。他是直到节期中间才上耶路撒冷，还是起初便已上来、却一直隐秘至今，并不确定。但问题是，他为何不更早到圣殿讲道？回答，1. 因为百姓会有更多闲暇听他，也可盼望他们在住棚节已在棚中度过几日之后，更有合宜的心听他。2. 因为他选择在朋友和仇敌都不再期待他时出现；这样便预示他将要采用的显现方式，就是在半夜来到（马太福音 25:6）。但他现在为何如此公开地出现呢？无疑是要使逼迫他的人，就是祭司长和长老，羞愧。（1）藉此表明他们虽极其苦毒地敌对他，他却不怕他们，也不怕他们的权势。见（以赛亚书 50:7、8）。（2）把他们的工作从他们手中接过来。他们的职分是在圣殿教训百姓，特别是在住棚节（尼希米记 8:17、18）。但他们不是全然不教训百姓，就是把人的吩咐当作道理教导人；所以他上殿里教训百姓。当以色列的牧人掠夺羊群时，正是大牧人应当出现的时候，正如所应许的（以西结书 34:22、23；玛拉基书 3:1）。
二、由此而有他与犹太人的谈论；这谈论可归为四项：
1. 论到他的教训。这里请看，
（1.）犹太人怎样希奇这事（第15节）：他们希奇，说：“这个人没有学过，怎么明白书呢？”当留意，[1.] 我们的主耶稣并没有在先知的学校中，或在拉比脚前受教育；他不仅没有像哲学家那样远游求学，也没有利用自己国家中的学校和学院。摩西学了埃及人的一切学问，但基督连犹太人的学问也没有学；他领受了无限量的圣灵，便不需要从人，或借着人领受任何知识。基督显现的时候，学问在罗马帝国和犹太教会中都比以前或以后任何时代更加兴盛；基督在这样一个探究的时代选择建立他的宗教，不是在一个没有知识的时代，免得看来像是要欺骗世人；然而他自己并没有学习当时流行的学问。[2.] 基督虽从未学过文字，却有学问；虽从未有任何律法师作他的教师，却在圣经上大有能力。基督的传道人必须像他一样有学问；既不能指望像他那样借着默示获得学问，就必须按通常的方式辛劳取得学问。[3.] 基督有学问，虽未受教，这使他实在伟大而奇妙；犹太人在此带着惊奇谈论这事。第一，有些人很可能注意到这事以归荣耀给他：一个没有人的学问，却远胜过所有有学问之人的，必定是得着了神圣的知识。第二，另一些人可能是以贬损和轻蔑的口气提起这事：“无论他看来有什么，他实在不可能有真正的学问，因为他从未进过大学，也没有取得学位。”第三，有些人或许暗示，他是借着魔术，或别的某种不法手段得着学问的。他们既不知道他怎样能成为学者，便要以为他是一个术士。
（2.）他就此所申明的有三件事：——
[1.] 他的教训是神圣的（第16节）：“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。”他们因他从未学过却承担教训人的职分而感到冒犯；为回答他们，他告诉他们，他的教训不是可以学得的，因为它不是人的思想和天然能力借着阅读与交谈而得以扩展、提高的产物，乃是神圣的启示。作为与父平等的神，他本可真实地说：“我的教训是我的，也是那差我来者的。”但他如今处于卑微的境况，又作为中保、神的仆人，说：“我的教训不是我的，不单是我的，也不是作为人和中保而原有的，乃是那差我来者的；它不以我自己为中心，也不最终引到我自己，乃是引到那差我来者”，就更为合宜。神曾应许那大先知，要将他的话放在他口中（申命记 18:18），基督在此似乎就是指着这事说的。要知道，基督教训是神圣的，是属神而不属人的；这既是接纳基督教训之人的安慰，也是弃绝它之人的定罪。
[2.] 对基督教训之真理和神圣权威最有资格作判断的，是那些以真诚正直的心愿意并努力遵行神旨意的人（第17节）：“人若立志遵着他的旨意行，他的意志若融入神的旨意中，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。”当留意，第一，问题是什么：关于基督的教训是否出于神；福音究竟是神圣的启示，还是一种欺骗。基督自己愿意让人查究他的教训是否出于神；他的传道人更当如此；我们也当查验自己所依据的根基，因为若我们受了欺骗，便是极其可悲地受了欺骗。第二，谁有可能在这查究中成功：那些遵行神旨意的人，至少是愿意遵行的人。现在看，1. 哪些人是愿意遵行神旨意的人。他们在查究神的旨意时不偏不倚，不受任何私欲或利益的偏见支配；他们又借着神的恩典立定心意，一旦发现神的旨意是什么，就要遵从它。他们对神有诚实的敬重原则，真实地愿意荣耀并讨神喜悦。2. 为什么这样的人会晓得基督教训的真理。（1.）基督已应许赐知识给这样的人；他说：“他必晓得”，而且他能赐人悟性。那些善用自己所有的亮光，并谨慎按着它而活的人，必蒙神圣恩典保守，不致陷入毁灭性的错误。（2.）他们有接受那知识的倾向并作好了预备。倾向于服从神圣律法规则的人，也就倾向于接受神圣之光的光线。有的还要加给他；遵行他命令的人便有美好的悟性（诗篇 111:10）。那些像神的人，最可能明白他。
[3.] 基督作为教师并不是凭着自己说的，这由此显明：因为他不寻求自己（第18节）。第一，在此看一个迷惑人的人的特征：他求自己的荣耀；这表明他是凭着自己说的，假基督和假先知就是如此。在此有对骗子的描述：他们凭着自己说，没有从神而来的使命或指示；除自己的意志外没有凭据，除自己的想象外没有默示，只有自己的策略和诡计。使者不是凭着自己说的；那些以自己凭着自己说话为荣的传道人，就承认了这个性质。但也要看出骗子的显露：他们的这种声称由此被驳倒，因为他们单单图谋自己的荣耀；寻求自己的人，就是凭着自己说话的人。那些从神而说话的，必为神说话，并为他的荣耀说话；那些以自己的高升和利益为目标的人，表明自己没有从神而来的使命。第二，看基督为自己和自己的教训所作的相反见证：“那求差他来者荣耀的，如我所行的，是真的。”1. 他是神所差来的。惟独神所差来的教师，是我们应当接纳和款待的。那些带来神圣信息的人，必须借着特别启示或正规的设立，证明自己有神圣的使命。2. 他寻求神的荣耀。他教训的趋向和他一生行事的旨意，都是荣耀神。3. 这证明他是真的，他里面没有不义。假教师最为不义；他们滥用神的名，对神不公；又欺骗人的灵魂，对人不公。没有比这更大的不义了。但基督显明他是真的，确实是他所说的那一位；他里面没有不义，他的教训没有虚假，他与我们交往没有谬误或欺诈。
2. 他们谈论那加在他身上的罪名，就是他在安息日医治那瘫痪的人，并吩咐他拿褥子行走；他们先前曾为此控告他，这事仍是他们敌对他的借口。
（1.）他以反诘同他们辩论，定他们行了远比这更坏的事（第19节）。他们自己既是如此显明地违犯摩西律法，怎么还好意思指责他违犯摩西的律法呢？摩西岂不是将律法赐给你们吗？他们有律法本是他们的特权，没有哪一国有这样的律法；但他们的邪恶在于，他们中间没有一个遵守律法，反而悖逆它，活得与它相反。许多人虽得着律法，却不遵守。对律法的忽略是普遍的：“你们却没有一个人守律法。”他们中居尊位、应当最有知识的，没有一个遵守；居卑位、应当最顺服的，也没有一个遵守。他们夸耀律法，假装为律法热心，又因基督似乎犯了律法而向他发怒，然而他们没有一个遵守律法；好像那些说自己拥护教会，却从不去教会的人。他们自己不守律法，却因基督不守律法而逼迫他，这加重了他们的邪恶：“你们没有一个人守律法，为什么想要杀我呢？”要知道，最有过失的人通常最爱苛责别人。假冒为善的人就是这样，急于拔掉弟兄眼中的刺，却没有察觉自己眼中的梁木。“为什么想要杀我呢？”有些人把这理解为他们不守律法的证据：“你们不守律法；若守律法，就会更明白自己，不至于因我行了一件善事而想要杀我。”那些以逼迫和强暴来维护自己及其利益的人，无论他们怎样自称——即使称自己为“两块法版的守护者”——都不是神律法的遵守者。凯姆尼茨把这理解为福音取代摩西律法的时候到了的理由，因为律法被证明不足以约束罪：“摩西将律法赐给你们，但你们不遵守它，律法也不能保守你们不犯最重大的罪恶；因此需要带进更清楚的亮光和更好的律法；那么，你们为什么因我引进它而想要杀我呢？”
这里众人粗暴地打断他的讲论，并反驳他所说的话（第20节）：“你是被鬼附着；谁想要杀你？”这表明，[1.] 他们对官长抱有好意见，以为他们绝不会试图作杀害他这样极其残暴的事；不，他们对长老和祭司长有如此敬畏，甚至会替他们起誓，说他们绝不会伤害一个无辜的人。官长中很可能有些小差役在众人中间，向他们提出这种说法；许多人正在图谋邪恶的时候，也否认那邪恶。[2.] 他们对我们的主耶稣抱有坏意见：“你是被鬼附着，你是被说谎的灵所占据；你说这样的话，便是个坏人。”有人如此理解；或者更恰当地说：“你忧郁，是个软弱的人；你像疑病的人一样，以无端的恐惧吓唬自己。”当时不仅公开的癫狂，连沉默的忧郁，也常被归于撒但的权势。“你疯了，脑子失常。”最优秀的人被加上最恶劣的名号，我们不要以为奇怪。我们的救主对这恶毒的诽谤没有直接回答，似乎没有留意。要知道，那些愿意像基督的人，必须忍受侮辱，略过加给他们的轻慢和伤害；不可理会它们，更不可为它们愤恨，最不可报复它们。“我如同聋子不听。”基督被辱骂的时候，也不还口。
（2.）他以申诉和辩白的方式辩论。
[1.] 他诉诸他们自己对这神迹的看法：“我做了一件事，你们都以为希奇（第21节）。你们不得不以为它实在伟大，完全超乎自然；你们都必须承认它是奇妙的。”或者说：“我虽只做了一件你们稍有借口可以挑错的事，你们却惊奇、冒犯、恼怒，仿佛我犯了某种严重或滔天的罪。”
[2.] 他诉诸他们在别的事例中的实践：“我在安息日做了一件事，且只是说一句话便轻易做成，你们都以为希奇，把它当作一件极其奇怪的事，说一个虔诚的人竟敢做这样的事；然而你们自己在安息日常常在割礼的事上做更为劳苦的工。若孩子恰好在第八日，正逢安息日，你们给他行割礼是合法的，甚至是你们的本分，毫无疑问；那么我在那日医治一个有病的人，就更是合法且美善的。”当留意，
第一，割礼的兴起和来源：摩西把割礼赐给你们，把有关它的律法赐给你们。在此，1. 割礼被说成是赐给人的，而他们也被说成领受它（第23节）；它不是作为轭加在他们身上，乃是作为恩惠赐给他们。要知道，神的典章，特别是那些作为圣约印记的典章，乃是赐给人的恩赐，应当这样领受。2. 摩西被说成把它赐给他们，因为它是借着摩西所赐律法的一部分；然而，正如基督论到吗哪所说的（第6章第32节），不是摩西赐给他们，乃是神赐的；而且，它起初不是出于摩西，乃是出于列祖（第22节）。它虽被纳入摩西的制度，却早已设立，因为它是因信称义的印记，所以在应许开始时，即四百三十年之前就已开始（加拉太书 3:17）。信徒及其后裔的教会成员资格并不出于摩西或他的律法，因而没有随着律法废去；乃是出于列祖，属于族长时代的教会，是亚伯拉罕之福临到外邦人的一部分（加拉太书 3:14）。
第二，在犹太教会一贯的实践中，对割礼律法所给予的尊重超过安息日的律法。犹太的律法学者常注意到这一点：“割礼及其医治排除安息日”；因此，若一个孩子在某个安息日出生，下一安息日必定给他行割礼。那么，当安息日的安息要求得更为严格时，凡为维持宗教而作的事尚且蒙准；如今在福音之下，安息日的重点更多放在安息日的工作上，就更当蒙准。
第三，基督由此作出的推论，为他自己和他所作的事辩护（第23节）：“人在安息日受割礼，免得违背割礼的律法。”或者如旁注所说，是不违背律法，即安息日的律法。神圣的命令必须解释为彼此相合。“既然你们自己准许这样，你们因我在安息日使一个人全然好了而向我发怒，是何等不合理！”“你们向我发怒”一词只在此处出现，源于“胆汁”。他们以极大的愤恨向他发怒；这是恶毒的怒气，是带着胆汁的怒气。要知道，我们定罪别人所做、自己却称义的事，是非常荒谬而不合理的。当留意基督在此将他们在安息日给孩子行割礼，与他在安息日医治一个人所作的比较。1. 割礼不过是一项礼仪制度；它固然出于列祖，却不是从起初就有的；但基督所作的是按自然律的善工，比使割礼成为善工的律法更为卓越。2. 割礼是流血的典礼，并使人疼痛；基督所作的却是医治，使人完全。律法造成痛苦；若那种工作可以在安息日作，福音的工作就更可以作，因为福音工作带来平安。3. 特别是，他们给一个孩子行了割礼之后，所关心的只是医治受割礼的那一部分；即使作到了，孩子仍可能有别的病。但基督却使这人全然好了：“我使整个人健康健全。”全身都得了医治，因为这病影响全身；这又是完全的医治，没有留下任何病根。不仅如此，基督也借着“去吧，不要再犯罪”的劝戒医治了他的灵魂；因此实在使整个人健全，因为灵魂就是人。割礼原是为灵魂的益处而设，使整个人合乎应有的样式；但他们已经歪曲了它，使它成为纯属肉体的礼仪。基督却把内在的恩典伴随着外在的医治，使这些医治成为圣礼性的医治，医治整个人。
他以这条规则结束论证（第24节）：“不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。”这可以应用于第一，特别应用于他们所挑剔、视为违犯律法的这项工作。你们的判断不可偏私；不可按外貌断定是非，即不可徇人的情面；正如希伯来语所说的，按所认识的面孔（申命记 1:17）。无论按公义或按爱心的律法，把与我们意见不同的人定为犯了罪，而我们却容许自己一党、一路、同一意见的人有同样的自由，都是相违背的；同样，在一些人身上称赞为必要的严谨与严厉之事，在另一些人身上却定为强制和逼迫，也是不对的。或者，第二，一般地应用于基督的位格和讲道，就是他们所冒犯并怀有偏见的事。那些虚假的、意在欺骗人的事，通常按外表判断时显得最好，乍看之下显得最为可信。法利赛人正是借着这事赢得了如此大的势力和声望：他们在人前显出是对的（马太福音 23:27、28）；人们按这种外表判断他们，便在他们身上大大错了。“但，”基督说，“不要过于确信，一切貌似圣徒的都是真圣徒。”就他自己而论，他外在的样式远不及他真正的尊荣和卓越，因为他取了奴仆的形像（腓立比书 2:7），成为罪身的形状（罗马书 8:3），无佳形美容（以赛亚书 53:2）。因此，那些凭着他的外在样式判断他是不是神儿子的人，不大可能作出公平的判断。犹太人期待弥赛亚外在的样式华美壮丽，并伴随世俗尊荣的一切仪式；他们按这个标准判断基督，便从始至终一直错了，因为基督的国不属这世界，也不是以可见的样式来到。他若有神圣能力伴随，神又为他作见证，圣经也在他身上应验，即使他的外表再卑微，他们也应当接待他，凭着信心判断，不凭眼见（见以赛亚书 11:3；撒母耳记上 16:7）。基督、他的教训和作为所要求的，只是公平的判断；只要真理和公义能够宣判，基督和他的事业便必得胜。我们不可按任何人的外在样式判断他，不可按他们的头衔、他们在世上所显的样子和浮华的外观，乃要按他们内在的价值，以及神的灵在他们里面所赐的恩赐和恩典。
3. 基督在此同他们论到他自己，论到他从哪里来，又往哪里去（第25–36节）。
（1.）他从哪里来（第25–31节）。在这记述中，当留意，
[1.] 有些耶路撒冷居民提出的反对意见；他们似乎比所有人都更对他怀有偏见（第25节）。人本会以为，住在知识和宗教源头的人，应当最乐意接待弥赛亚；但结果却恰恰相反。那些有丰富知识和恩典途径的人，若不因它们变得更好，通常就会变得更坏；我们的主耶稣常常从人以为应当最欢迎他的那些人那里，得到最少的欢迎。但“离教会越近，离神越远”成为一句俗语，并非全无正当缘由。这些耶路撒冷人这样显明他们对基督的恶意，
第一，他们因官长放过他而反讽官长：“这不是他们想要杀的人吗？”从乡下上来赴节的群众，没有怀疑有人正在图谋害他，因此说：“谁想要杀你呢？”（第20节）。但耶路撒冷人知道那阴谋，便激怒官长去执行它：“这不是他们想要杀的人吗？那他们为什么不杀呢？谁拦阻他们？他们说想要除掉他，看哪，他却放胆讲论，他们对他一句话也不说；官长果真知道这就是基督吗？”（第26节）他们在此狡猾恶毒地暗示两件事，要激怒官长攻击基督；其实官长本不需要人催促。1. 他们纵容他的讲道，便使自己的权威受轻视：“一个被公会定为迷惑人的，竟可放胆讲论，不受阻止或反驳吗？这使他们的判决不过是虚张声势；若我们的官长容许人这样践踏自己，便不要怪人不敬畏他们及其律法。”要知道，最坏的逼迫往往借着维护权威和政府的必要性为名而进行。2. 他们由此使自己的判断受人怀疑：“他们知道这就是基督吗？”这话是讽刺地说的：“他们怎么改变了心意？发现了什么新事？他们使人以为自己相信他是基督；他们就应当强力反对他，以洗清这种嫌疑。”这样，官长既已使众人与基督为敌，又使他们成了比自己加倍的地狱之子（马太福音 23:15）。当宗教和承认基督之名不合时尚、因而不受尊重时，许多人强烈受试探去逼迫和反对它们，只为不被人以为他们支持或倾向于它们。为此缘故，背道的人和好父母堕落的后裔，有时比别人更坏，好像要洗掉自己信仰告白的污点。官长既被如此激怒，却没有捉拿基督，实在奇怪；但他的时刻还没有到。神即使不改变人的心，也能令人惊奇地捆住人的手。
第二，他们反对他是基督；其中显出的恶意多于理由（第27节）。“即使官长以为他是基督，我们既不能也不会相信他是，因为我们有这个理由反对：我们知道这个人是从哪里来的；但基督来的时候，没有人知道他是从哪里来的。”这论证中有谬误，因为这些命题并非针对同一事物的同一方面。1. 若他们说的是他的神性，基督来的时候没有人知道他从哪里来，这是真的；因为他是照着麦基洗德等次的祭司，是无家谱的，他的根源从亘古、从太初就有（弥迦书 5:2）。但他们说自己知道这个人从哪里来，却不是真的，因为他们不知道他的神性，也不知道道怎样成了肉身。2. 若他们说的是他的人性，他们知道他从哪里来，知道谁是他的母亲，又在哪里长大，这是真的；但从没有人说过弥赛亚来的时候没有人知道他从哪里来，这却是假的；因为人早已知道他要在哪里出生（马太福音 2:4、5）。当留意，（1.）他们因知道他从哪里来就怎样轻视他。熟悉生轻视；我们常易于轻看那些知道其来历的人。基督自己的人不接待他，正因为他是他们自己的人；但正为这个缘故，他们更应当爱他，并因自己的民族和时代因他的显现得尊荣而感恩。（2.）他们怎样不公正地想把他们偏见的根据强加于圣经，好像圣经支持他们，其实全无此事。因此，人对于基督犯错，是因为他们不认识圣经。
[2.] 基督对这反对意见的回答（第28、29节）。
第一，他自由而大胆地说话；他在殿里教训人的时候呼喊，他说这话的声音比其余讲论更大。1. 为表明他的恳切，因为他为他们心里的刚硬忧伤。为真理争辩可以有热切，而没有不节制的烈怒或激情。我们可以带着热诚、却又以温柔教导反对的人。2. 祭司和那些对他怀有偏见的人没有走近来听他的讲道，所以他必须比平常更大声地说出他要他们听的话。凡有耳可听的，就应当听这话。
第二，他对他们诡辩的回答是：1. 以让步的方式，承认他们确实知道或可能知道他按肉身而言的来历：“你们也知道我，也知道我从哪里来。你们知道我是你们本国的人，是你们中的一个。”基督的教训中有适合最卑微之人理解的部分，有甚至借着自然之光也可发现的浅明真理；对此我们可以说：“我们知道它们从哪里来。”这并不有损于基督的教训。“你们知道我，你们以为知道我；但你们错了。你们以为我是木匠的儿子，生在拿撒勒；但并非如此。”2. 以否定的方式，否认他们在他身上所看见和所知道的，就是一切应当知道的；因此，他们若不再往前看，便只是按外貌判断。他们或许知道他从哪里来，知道他在哪里出生；但他要告诉他们所不知道的，就是他从谁而来。（1.）他不是自己来的；他不是没有奉差遣而自行出来，也不是以私人身分而来，乃是带着公开的身分而来。（2.）他是父所差来的；这话两次提到：“他差了我来。”又说：“他差了我来，说我所说的，作我所作的。”他自己对此十分确知，因而知道父必扶持他；我们也确知此事，这对我们甚好，使我们可以带着圣洁的信心借着他到神面前。（3.）他是从父而来的：“我是从他来的”；他不仅像仆人从主人那里被差来，乃是借着永恒的生成为子从父而来，借着本质的流出如光线出于太阳。（4.）差他来的父是真的；父曾应许赐下弥赛亚，犹太人虽然失去了应许，立应许的却是真的，也已经成就了它。他曾应许弥赛亚必看见后裔，并在他的工作上亨通；尽管大多数犹太人弃绝他和他的福音，他却是真的，必在召外邦人的事上成就应许。（5.）这些不信的犹太人不认识父：“那差我来的，是你们不认识的。”即使有许多具备知识形式的人，对于神仍有许多无知；人弃绝基督的真正原因，是他们不认识神。因为在救赎之工中，神的诸属性有如此和谐的配合，自然宗教和启示宗教又有如此奇妙的一致；对于前者的正确认识，不但会接纳，且会引入后者。（6.）我们的主耶稣与差他来的父有亲密的认识：“我却认识他。”他如此认识父，以致对于自己从父而来的使命毫无疑惑，完全确知；对于自己所当作的工也毫不昏暗，完全明白（马太福音 11:27）。
[3.] 这给他仇敌的激怒；他们因他告诉他们真理而恨他（第30节）。因此他们想要捉拿他，向他下暴手，不只要伤害他，更要设法置他于死地；但这事因一种看不见的能力的限制而被阻止；没有人下手碰他，因为他的时刻还没有到。这并非他们没有动手的理由，乃是神阻止他们动手的理由。要知道，第一，神真理的忠心传道人，即使行事极其谨慎温柔，也必须预料会被那些以他们的见证为苦的人憎恨和逼迫（启示录 11:10）。第二，神把恶人锁在链中；无论他们想作何种恶事，所能作的不能超过神所容许的。逼迫者的恶意，即使最为猛烈，也无能为力；撒但虽充满他们的心，神仍捆住他们的手。第三，神的仆人有时借着难以察觉、无法解释的方式得到奇妙保护。他们的仇敌没有作成所图谋的伤害，但他们自己和别人都说不出为什么没有作成。第四，基督有一个指定的时刻，来结束他在地上的日子和工作；他所有的百姓和传道人也都有这样的时刻。在那时刻来到以前，仇敌攻击他们的尝试都是无效的；只要他们的主还有工作要他们作，他们的日子就必延长；在他们作完见证以前，阴间和地上一切的权势都不能胜过他们。
[4.] 尽管如此，基督的讲论仍在他的一些听众身上产生了良好的效果（第31节）：百姓中有许多信他的。他既是叫一些人跌倒的，也是叫另一些人兴起的。即使福音遇着反对，仍可能成就许多善工（帖撒罗尼迦前书 2:2）。这里要注意：第一，相信的是谁；不是少数，乃是许多，比人在潮流如此强烈地转向另一边时所预料的更多。但这许多人是出于百姓，ek tou ochlou——出于群众、拥挤的人群、下层阶级、乌合之众，有些人会这样称呼他们。我们不可按福音在尊贵人中的成功来衡量它的兴旺；即使除了贫穷和无名望的人以外，没有人接受福音，传道人也不可多说自己徒然劳苦（哥林多前书 1:26）。第二，什么促使他们相信：就是他所行的神迹；这些神迹不仅应验了旧约的预言（以赛亚书 35:5、6），也是神圣能力的论据。那位有能力行只有神能行之事、控制并支配自然力量的，无疑也有权柄制定只有神能制定之事：一项约束良心的律法，和一项赐生命的约。第三，他们的信心何等软弱：他们没有像撒玛利亚人那样肯定地断言：“这真是基督”，只不过推论说：“基督来的时候，岂能比这些行更多的神迹吗？”他们理所当然地以为基督必要来，并且他来的时候必行许多神迹。“那么，这不就是他吗？我们在他身上虽没有看见我们所幻想的一切属世荣耀，却看见了我们所信弥赛亚必显出的全部神圣能力；所以，为什么他不能就是那一位呢？”他们相信，却没有勇气承认。注意，即使软弱的信心也可能是真信心，因而主耶稣也照此看待并接纳；他不轻看微小的日子。
(2.) 他要往哪里去（第32–36节）。这里要注意，
[1.] 法利赛人和祭司长针对他的计谋（第32节）。第一，激怒他们的事，是他们的探子把消息带来；这些探子混入百姓的谈话中，搜集传闻，带给他们多疑的主人，说百姓私下这样议论他：尽管他们尽力使他可憎，仍有许多人尊敬并看重他。百姓虽不过低声谈论这些事，没有勇气公开说出来，法利赛人却因此恼怒。一个政权若对自己如此猜疑，以致留意或受普通百姓秘密、各样而不确定的嘀咕所影响，别人便有充分理由怀疑它的公正。法利赛人极其看重百姓对他们的尊敬，也意识到若基督这样兴旺，他们就必须衰微。第二，他们因此所定的计谋，是捉拿耶稣，把他拘押起来：他们打发差役去捉拿他，并非捉拿那些私议他的人以吓唬他们；不，驱散羊群最有效的办法乃是击打牧人。法利赛人似乎是这场追诉的首领，但他们作为法利赛人没有权力，因此他们使祭司长——宗教法庭的审判官——与他们联手；祭司长也很乐意这样做。法利赛人是大学问的最大自命者，祭司长则是圣洁的最大自命者。正如世人凭自己的智慧不认识神，最大的哲学家在自然宗教上犯了最大的错误；犹太教会也凭自己的智慧不认识基督，他们最大的拉比在关于他的事上却是最大的愚昧人，甚至是他最根深蒂固的仇敌。那些邪恶的官长有他们的差役，就是他们法庭的差役、教会的职员；他们差遣这些人去捉拿基督，这些人也准备去执行使命，尽管那是恶劣的使命。若扫罗的侍卫不肯转身杀害耶和华的祭司，他就有一个牧人肯这样做（撒母耳记上 22:17、18）。
[2.] 我们主耶稣因此所说的话（第33、34节）：“我与你们同在还有不多的时候，随后就回到差我来的那里去。你们要找我，却找不着；我所在的地方，你们不能到。”这些话如同云柱火柱，有光明的一面，也有幽暗的一面。
第一，它们朝向我们主耶稣自己有光明的一面，并且给一切为他的缘故遭遇困难和危险的忠信跟随者带来许多安慰。基督在这里以三件事安慰自己：--1. 他在这艰难的世界继续停留的时间不多了。他看出他在他们中间绝不会有安静的一日；但最好的是，他的争战不久就要完成，随后他不再在这世上了（第17章第11节）。无论我们在这世上与谁同在，是朋友还是仇敌，我们与他们同在都不过是片时；对于那些在世上却不属世、因此为世所恨且厌倦这世界的人，这是一件安慰的事：他们不会永远在其中，也不会在其中长久。我们必须暂时与那些刺人的荆棘和令人愁苦的蒺藜同在；但感谢神，不过是片时，我们便脱离他们的范围。既然我们的日子是邪恶的，它们很少就好了。2. 当他离开这艰难的世界时，他要到差他来的那一位那里去；“我去。”不是“我被强迫赶走”，乃是“我自愿去；我既完成了使命，就回到差我来办事的那一位那里。我完成了与你们有关的工作之后，到那时，且不到那时以前，我才去到那差我来、要接纳我、要尊荣我的那一位那里；正如使臣回来时受尊荣一样。”他们对他的愤怒不但不能阻止他得着摆在他前面的荣耀和喜乐，反要催促他进入其中。那些为基督受苦的人，当以此安慰自己：他们有一位神可去，并且正在迅速往他那里去，要永远与他同在。3. 虽然他们无论他到哪里都逼迫他，他们的一切逼迫却不能随他到天上：“你们要找我，却找不着。”从他离去后他们敌对其跟随者的态度看来，若他们能达到他那里，便会逼迫他：“但你们不能像进这殿一样进入那殿。”我所在的地方，就是我那时将要所在的地方；但他这样说，是因为即使他在地上时，按着他的神性和属神的情感，他已在天上（第3章第13节）。或者，这表明他很快就要在那里，以至于他仿佛已经在那里。注意，得荣耀的圣徒所享的幸福，还在于他们脱离魔鬼和他一切邪恶工具所能达到的范围。
第二，这些话朝向那些恨恶并逼迫基督的邪恶犹太人，有阴沉幽暗的一面。他们如今盼望除掉他：“把他从地上除掉！”但他们当知道，1. 照着他们的选择，他们的定罪也必如此。他们竭力要把他从他们中间赶走，他们的罪必成为他们的刑罚；他不会久扰他们，再过不多的时候就要离开他们。神离弃那些以他的同在为重担的人，是公义的。厌倦基督的人，要使自己悲惨，不需要别的，只要得着他们所愿的便够了。2. 他们到太迟时必定要后悔自己的选择。(1.) 他们徒然寻找弥赛亚的同在：“你们要找我，却找不着。你们将盼望基督来到，但你们的眼睛要因等候他而失明，你们永远找不着他。”那些在真弥赛亚已经来到时拒绝他的，就公义地被撇弃，陷入对一个永不会来的弥赛亚可悲而无尽的等待中。或者，这也可能指在大日子里，罪人最终被拒绝在基督的恩惠和恩典之外：如今寻找基督的必寻见他，但日子将到，如今拒绝他的必寻找他，却找不着他（见箴言 1:28）。他们要徒然呼喊：“主啊，主啊，给我们开门。”或者，这些话也许应验在一些犹太人的绝望中；他们可能被说服却未归正，徒然盼望再见基督、再听他讲道；但恩典的日子已经过去了（路加福音 17:22）；然而这还不是全部。(2.) 他们徒然盼望在天上有份：“我所在的地方，以及所有信徒要与我同在的地方，你们不能到。”不仅因为审判者公义而不可更改的判决，以及新耶路撒冷各门口天使的剑，拦阻那些无权进入的人走生命树的道路，把他们排除在外；也因为他们自己的罪孽和不信使他们无能进去：“你们不能来，因为你们不肯来。”那些恨恶在地上基督所在之处——在他的圣言和礼仪中——的人，极不适合在天上他荣耀所在之处与他同在；因为天对他们实在不会成为天，未成圣的灵魂对那种状态的福乐就是有这样强烈的反感。
福音的邀请。
37 节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。38 信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”39 耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的；那时还没有赐下圣灵，因为耶稣尚未得着荣耀。40 众人中间有好些听见这话的，就说：“这真是那先知。”41 有的说：“这是基督。”但也有的说：“基督岂是从加利利出来的吗？42 经上岂不是说，基督是大卫的后裔，并且从大卫本乡伯利恒出来的吗？”43 于是众人因着他起了纷争。44 其中有些人要捉拿他，只是无人下手。
在这些经文中，我们有，
I. 基督的讲论，以及对它的解释（第37–39节）。这些大概只是他所详加阐述之事的简略提示，却含有整个福音的实质；这里有到基督面前来的福音邀请，也有在他里面得安慰和幸福的福音应许。现在要注意，
1. 他何时发出这邀请：住棚节的末日，就是最大之日。结束这节期的第八日，应当有圣会（利未记 23:36）。现在，基督在这日宣告这福音的呼召，因为：(1.) 聚集的人很多；若向许多人发出邀请，便可盼望有人接受（箴言 1:20）。人数众多的聚会，提供了作更多善事的机会。(2.) 百姓如今正要回家，他愿把这话给他们带去，作为他的临别赠言。当一个大会众要散去、将要分散，如同这里，想到他们在这世界很可能永不会再这样全体聚集，就令人感动；因此，若我们能说什么或做什么帮助他们进天国，此时便是时候。在一项礼仪结束时热切，是好的。基督在节期末日作出这提议。[1.] 向那些在这神圣的一周前几日对他讲道充耳不闻的人；他要再试他们一次，若他们还肯听他的声音，就必存活。[2.] 向那些或许永不会再得到这样一次提议的人；因此他们应当接受它；还要半年才有另一个节期，在这期间，他们中许多人将要在坟墓里。看哪，如今正是悦纳的时候。
2. 他怎样发出这邀请：耶稣站着高声说，这表明：(1.) 他极大的热切和恳求。他的心专注于此，要把贫穷的灵魂带到自己面前。他身体的挺立和声音的提高，表明他心思的迫切。爱灵魂会使传道人热切。(2.) 他愿人人都留意并抓住这邀请。他站着高声说，为要使人更好地听见；因为凡有耳可听的，都应当听这话。福音真理不寻找角落，因为它不惧怕试验。异教的神谕由那些低语呢喃的人私下传出；福音的神谕却由一位站着高声宣告者传出。人的情形何等可悲，竟须受恳求才肯得幸福；基督的恩典又何等奇妙，竟肯恳求人！“嗐，你们一切干渴的”（以赛亚书 55:1）。
3. 这邀请本身极其普遍：“人若渴了”，无论是谁，都受邀到基督面前来；无论尊卑、贫富、老幼、为奴的或自主的、犹太人或外邦人。这邀请也是极其恩慈的：“人若渴了，可以到我这里来喝。若有人愿意真正并永远地幸福，就让他归向我，受我治理；我必担保使他得着这种幸福。”
(1.) 所邀请的人是干渴的人，这可以理解为，或者，[1.] 指他们景况的缺乏；或者就他们外在的处境而言（若有人缺少今生的安慰，或因其中的十字架而疲惫，就让他的贫穷和患难引他到基督那里，得那世界既不能给予也不能夺去的平安），或者就他们内在的光景而言：“若有人缺少属灵的福分，他可以从我得供应。”或者，[2.] 指他们灵魂的倾向和他们对属灵幸福的渴望。若有人饥渴慕义，就是诚心渴望神向他所存的恩惠，以及神在他里面所作的善工。
(2.) 邀请本身：“让他到我这里来。”不可到礼仪律法那里去；它既不能安抚良心，也不能洁净良心，因而不能使来到那里的人完全（希伯来书 10:1）。也不可到异教哲学那里去；它不过欺骗人，把他们引入树林，又把他们留在那里；却当到基督那里去，接受他的教训，顺服他的管教，信靠他；到他这活水的泉源、一切安慰的赐予者那里来。
(3.) 所应许的满足：“让他来喝；他必得着他所来求的，并且丰丰富富地有余；他必得着那不但使渴望幸福的灵魂清新，也使之充满的。”
4. 附在这恩慈呼召上的恩慈应许（第38节）：“信我的人，从他腹中要流出……”--(1.) 看这里到基督面前来是什么意思：就是照经上所说信他；就是按福音中所赐给我们的来接受并接待他。我们不可照自己的幻想塑造一位基督，却要照圣经所启示的来信一位基督。(2.) 看那些到基督面前来的干渴灵魂将怎样得喝。以色列人信摩西，喝了随着他们的磐石所出的水，溪流随着他们；但信徒喝的是他们里面的磐石，即他们里面的基督；他在他们里面成为活水的井泉（第4章第14节）。预备的，不只是他们眼前的满足，也是他们持续不断的安慰。这里有，[1.] 活水，即流动的水；希伯来文称之为活水，因为它不断流动。圣灵的恩典和安慰被比作活水——意即流动的水——因为它们是属灵生命活跃而使人苏醒的原则，也是永生的定金和开端（见耶利米书 2:13）。[2.] 活水的江河，表示丰盛和恒常。安慰如河水一样丰丰富富、不断流入；又如溪流一般强大，足以冲倒疑惑和恐惧的反对。基督里有恩上加恩的丰盛。[3.] 这些水从他腹中流出，也就是从他的心或灵魂流出；那里是圣灵工作的对象和他治理的所在。恩慈的原则栽种在那里；从圣灵所住的心中流出生命的泉源（箴言 4:23）。神圣的安慰存放在那里，有外人不得干预的喜乐。信的人心里有这见证（约翰一书 5:10）。Sat lucis intus——里面充满光明。再进一步注意，灵魂中若有恩典和安慰的泉源，就必发出溪流：“从他腹中要流出江河。”第一，恩典和安慰会产生善行，圣洁的心必显在圣洁的生活中；树凭果子认出，泉凭水流认出。第二，它们会为别人的益处而传给别人；善人是众人的益处。他的口是生命的泉源（箴言 10:11）。我们不应只喝自己池中的水，只自己享受所赐给我们的恩典之安慰；也必须使我们的泉源流在外边（箴言 5:15、16）。
“就如经上所说”这句话，似乎是指旧约中某一项这样的应许，而这样的应许很多；例如，神要浇灌他的灵，这比喻是从水借来的（箴言 1:23；约珥书 2:28；以赛亚书 44:3；撒迦利亚书 12:10）；干地要成为水泉（以赛亚书 41:18）；旷野必有江河（以赛亚书 43:19）；有恩典的灵魂要像水泉（以赛亚书 58:11）；教会要成为活水的井（雅歌 4:15）。这里也许暗指从以西结圣殿流出的水（以西结书 47:1）。可参看启示录 22:1，并见撒迦利亚书 14:8。莱特富特博士和其他人告诉我们，犹太人按传统有一个习俗，在住棚节的末日举行一种庄严礼仪，称为 Libatio aquæ——倒水礼。他们从西罗亚池取一金器的水，吹号并行其他礼仪带进圣殿，在登上祭坛之处，以一切可能表达喜乐的方式将水倾倒在主面前。他们的一些作者以这水表明律法，并引到以赛亚书 12:3；55:1。另一些人则以为表明圣灵。人认为我们的救主在此可能暗指这个习俗。信徒所要得的安慰，不是一器从池中取来的水，而是一条从他们自己里面流出的河。律法的喜乐及其所表明的倒水，不能与福音中救恩泉源的喜乐相比。
5. 这里是福音书作者对这应许的解释（第39节）：“耶稣这话是指着圣灵说的”；不是指信徒所得的任何外在益处（正如有些人或许误解了他），而是指圣灵的恩赐、恩典和安慰。看圣经怎样是解释圣经的最好解释者。要注意，
(1.) 一切信靠基督的人，都得着应许必领受圣灵。有些人领受他神奇的恩赐（马可福音 16:17、18）；所有人都领受他使人成圣的恩典。圣灵的恩赐是新约所应许的大福之一（使徒行传 2:39）；既有应许，无疑必成就在一切于这约有分的人身上。
(2.) 圣灵住在信徒里面并在他们里面作工，像活的流动水泉，从中流出丰富的溪流；如水一样使人凉爽和洁净，如水一样使人柔软和滋润，使他们结实，又使别人喜乐（见第3章第5节）。当使徒照着圣灵所赐的话，流利地讲说神的事（使徒行传 2:4），并且后来以如此如洪流般的神圣雄辩传讲和写下基督的福音时，这话便应验了：“从他腹中要流出江河来。”
(3.) 圣灵这样丰富的浇灌，当时仍是应许的事；因为耶稣尚未得着荣耀，所以还没有赐下圣灵。看这里，[1.] 耶稣尚未得着荣耀。他必得荣耀，这是确定的；他也永远配得一切尊荣；但他当时还处在卑微和受藐视的状态。他从未丧失他在万世以前所有的荣耀；不但如此，他还赢得了进一步的荣耀，除了他承继的尊荣以外，他还可要求一顶中保所成就的冠冕；然而这一切仍在将来。耶稣如今蒙扶持（以赛亚书 42:1），如今得满足（以赛亚书 53:11），如今被称义（提摩太前书 3:16），但他尚未得着荣耀。若基督必须等候他的荣耀，我们也不要以为等候自己的荣耀是难事。[2.] 圣灵尚未赐下。oupo gar hen pneuma——因为圣灵还没有。神的灵从永恒就有，因为起初他运行在水面上。他在旧约的先知和圣徒里面，撒迦利亚和以利沙伯也都被圣灵充满。因此，这必须理解为所应许的、显著、丰富且普遍的圣灵浇灌（约珥书 2:28；使徒行传 2:1等）。圣灵尚未以所意指的那种可见方式赐下。若我们把基督的门徒在五旬节以后清楚的知识和刚强的恩典，与他们以前的昏暗和软弱相比较，就会明白圣灵尚未赐下是在何种意义上说的；圣灵的定金和初熟果子已经赐下，但全收成尚未来到。那最恰当称为圣灵时代的时期尚未开始。圣灵尚未以活水的江河赐下，流出浇灌全地，甚至外邦世界；也尚未以方言的恩赐赐下，这应许或许主要是指方言说的。[3.] 圣灵尚未赐下的原因，是耶稣尚未得着荣耀。第一，基督的死有时称为他的得荣耀（第13章第31节）；因为他在十字架上得胜并夸胜。如今圣灵的恩赐是基督的血所买来的：这是这恩赐所据以赐下的宝贵代价；因此，在这价还未付清以前——虽然许多别的恩赐已因保证将要付清而赐下——圣灵尚未赐下。第二，基督自己还在地上时，不像他离去以后那样需要圣灵来补足失去他的缺乏。第三，赐下圣灵既要回答基督的代求（第14章第16节），又是他掌权的行动；因此，直到他得荣耀并进入这两者，圣灵才赐下。第四，外邦人的归正就是耶稣得荣耀。当有几个希利尼人开始求见基督时，他说：“人子得荣耀的时候到了”（第12章第23节）。如今福音应当传遍列国的时候尚未来到，因此也尚无须方言的恩赐，就是那活水的江河。但要注意，圣灵虽然尚未赐下，却已经应许；这时他是父所应许的大事（使徒行传 1:4）。基督恩典的恩赐虽长久延迟，却稳妥有保证；当我们等候那美好的应许时，我们有这应许可赖以生活；它必说话，并不谎言。
II. 这讲论所产生的结果，即它受到怎样的对待；总的说来，它引起了分歧：“众人因着他起了纷争”（第43节）。原文是分裂；有各种意见，并且以激烈和争竞来维持；有不同的看法，彼此因此不和。我们以为基督来是要送平安，人人都会一致接受他的福音吗？不，传讲他福音的结果必是分裂；因为有些人被聚集归向它，另一些人则被聚集来敌对它；这就使事情发酵，如同这里。但这并不比良药激起身体中的病邪、为要排出它们，是良药的过错更多。要注意争论是什么：--
1. 有些人被他吸引，对他怀有好感：百姓中许多人听见这话，听见他如此怜悯而恩慈地邀请贫穷罪人到他面前，又如此有权柄地应许使他们幸福，便不得不对他有很高的看法。(1.) 其中有些人说：“这真是那先知”，就是摩西对列祖所说、必像他的那位先知；或者，“这是那先知”，按犹太教会所接受的观念，他要作弥赛亚的先驱和前导；或者，“这真是一位先知”，是神所默示、神所差遣的。(2.) 另一些人更进一步说：“这是基督”（第41节），不是弥赛亚的先知，乃是弥赛亚自己。当时犹太人对弥赛亚有一种异常的期待，这使他们随时准备说：“看哪，基督在这里”，或“看哪，他在那里”；这似乎不过是一些混乱浮动的观念的结果，一见最初的表象就抓住了，因为我们没有发现这些人成为他的门徒和跟随者；对基督有好的意见，远不及对基督有活泼的信心；许多人给基督一句好话，却不再给他什么。这些人在这里说：“这是那先知”，又说：“这是基督”，却不能说服自己撇下一切跟从他；所以他们对基督的这个见证，不过是反对他们自己的见证。
2. 另一些人对他存有偏见。耶稣是基督这一大真理刚一提出，立刻就受到反驳和争论；他们认为他起源和出身——如他们所假定的——是在加利利这一点，便足以回答一切证明他是基督的论据。因为，基督岂能从加利利出来吗？经上岂不是说基督是大卫的后裔吗？看这里，(1.) 可称赞的圣经知识。他们这点是对的：弥赛亚必从耶西的本生出一根枝子（以赛亚书 11:1），有一位掌权者要从伯利恒出来（弥迦书 5:2）。这些连普通百姓也从文士给他们的传统解释中知道。也许那些随时拿这些经文反对基督的百姓，在圣经其他部分并不如此熟悉；而是他们的领袖把这些话放在他们口中，以坚固他们反对基督的偏见。许多拥护某些错误观念，并热心为之辩护的人，看来对圣经很熟悉；其实他们所知不过是那些受教去曲解的经文。(2.) 对我们主耶稣可责备的无知。他们把耶稣是加利利人说成确定无疑、无可争辩的事；其实只要问问他自己、他的母亲或门徒，或查考大卫家族的谱系，或伯利恒的户籍，他们本可知道他是大卫的子孙、伯利恒的本地人；但他们故意不肯知道这一点。这样，关于人物和事情的粗陋事实谬误，常被有偏见和偏私的人接受，并在其上立定重大决断；甚至就在同一地方、同一时代，那些人物仍在世、那些事情正在发生，而真相本来很容易查明。
3. 另一些人向他发怒，要捉拿他（第44节）。他所说的话虽极其甜美恩慈，他们却因此向他大发怒气。我们的主就是这样因说善言、行善事而受恶待。他们要捉拿他；他们盼望某人会捉住他，若他们以为没有别人会这样做，他们自己也会去做。他们要捉拿他；但无人下手，因为有一种无形的力量拦阻他们，他的时候还没有到。基督仇敌的恶意总是无理的；同样，它有时被拦阻也是无法解释的。
差役为基督所作的见证。
45 差役回到祭司长和法利赛人那里。他们对差役说：“你们为什么没有带他来呢？”46 差役回答说：“从来没有人像他这样说话。”47 法利赛人说：“你们也受了迷惑吗？48 官长或法利赛人中岂有信他的吗？49 但这些不明白律法的百姓是被咒诅的。”50 内中有尼哥底母，就是从前夜里去见耶稣的，对他们说：51 “不先听本人的口供，不知道他所作的事，我们的律法岂能定他的罪吗？”52 他们回答说：“你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。”53 于是各人都回家去了。
祭司长和法利赛人在这里秘密结党，谋划怎样压制基督；这日虽是节期的大日，他们却不参加当日的宗教礼仪，反把它们交给平民；这些大教士通常把敬虔的事委托并推给平民，自己却以为忙于教会政治的事务是更好的工作。他们坐在议事厅中，等候基督作为囚犯被带到他们面前，因为他们已经发出拘捕他的差令（第32节）。现在这里告诉我们，
I. 他们和自己的差役之间所发生的事；差役空手回来，re infecta——一事未成。要注意，
1. 他们因差役没有执行所给的差令而责备他们：“你们为什么没有带他来呢？”他公开露面；百姓中许多人对他不满，也会帮助他们捉拿他；这是节期的末日，他们不会再有这样的机会；“那么，你们为什么忽略了自己的职责呢？”那些本是他们的工具、倚赖他们、他们也倚赖的人，既已被他们灌输了反对基督的偏见，竟这样令他们失望，这使他们烦恼。注意，恶毒的人因不能作他们所愿作的恶，便烦躁不安（诗篇 112:10；尼希米记 6:16）。
2. 差役说明未执行所奉命令的理由：从来没有人像他这样说话（第46节）。现在，(1.) 这实在是极大的真理：从来没有任何人以基督说话时那样的智慧、能力和恩典，那样令人信服的清晰和可喜悦的甘甜说话；众先知没有，连摩西自己也没有。(2.) 那些奉差遣去捉拿他的人，反被他所折服，并承认这一点。他们很可能是对道理或雄辩没有敏锐感受的人，且当然无意善待耶稣；然而基督所说的话自证性如此强，以致他们不得不把他置于一切坐在摩西位上的人之上。这样，基督借着神在恶人良心上所施的能力而得蒙保全。(3.) 他们把这话告诉他们的主上和主人；这些人不能忍受听见任何有助于基督得荣耀的事，却又不能避免听见这话。护理如此安排，使这话对他们说出来，好叫这话在他们的罪中成为他们的烦恼，并加重他们的罪。他们自己的差役，不能被怀疑偏袒基督，竟成了反对他们的见证人。他们这见证本应使他们反省自己，思想说：“我们憎恨并逼迫一位说话如此奇妙的人时，知道自己在做什么吗？”
3. 法利赛人竭力使差役站在自己一边，并在他们心中对基督生出偏见；他们看见这些人开始对他怀有好感。他们提出两件事：--
(1.) 若他们接受基督的福音，便是自欺（第47节）：你们也受了迷惑吗？基督教自其兴起之初，就被呈现在世人面前，仿佛是对世人的大欺骗；接受它的人，也被说成是受迷惑的人，正是在他们开始脱离迷惑的时候。那些期待一位具有外在荣耀之弥赛亚的人，以为相信一位在贫穷和羞辱中显现之弥赛亚的人受了迷惑；但事实表明，从没有人比那些期待从弥赛亚得着世俗财富和属世统治权的人受骗得更可耻，或更深地欺骗自己。注意法利赛人给这些差役的奉承：“你们也受了迷惑吗？什么！像你们这样有见识、有思想、有身分的人；知道不该被每一个冒充者和新起教师所欺骗的人吗？”他们借着劝这些差役自视甚高，竭力使他们对基督怀有偏见。
(2.) 他们会贬低自己。大多数人，即使在宗教上，也愿意受居首位者榜样的支配；因此这些差役，虽有的晋升使他们有荣誉感，仍被要求思量，
[1.] 若他们作基督的门徒，便是违背那些有地位和名望的人：“官长或法利赛人中有信他的吗？你们知道他们没有；你们当受他们判断的约束，并在宗教上照着你们上司的意志去信、去行；难道你们要比他们更有智慧吗？”有些官长确实接受了基督（马太福音 9:18；第4章第53节），也有更多人信他，却因没有勇气承认他（第12章第42节）；但当基督的事业在世上低落时，它的敌人惯常把它说得比实际更低落。不过，他们中间确实只有少数，极少数人这样做。注意，第一，基督的事业很少有官长和法利赛人站在它一边。它不需要属世的支持，也不提供属世的利益；所以既不迎合世上的大人物，也不受他们的迎合。舍己和十字架对于官长和法利赛人乃是难学的功课。第二，官长和法利赛人不是基督及其福音的朋友，这已使许多人坚定了他们对基督和其福音的偏见。属世的人岂可假装比属灵人自己更关心属灵之事，或比以研究宗教为职业的人更看透宗教吗？若官长和法利赛人不信基督，那么信他的人就会成为世上最特异、最不合时尚、最不文雅的人，并且完全无望得晋升；人们在永恒重大之事上竟这样愚蠢地受外在动机支配，愿意为时尚的缘故下地狱，并为奉承官长和法利赛人而走向地狱。
[2.] 他们会把自己与可鄙的平民连接起来（第43节）：“但这不明白律法的众人是被咒诅的。”这里尤其是指那些对基督教训怀有好感的人。注意，第一，他们何等轻蔑、鄙夷地说到这些人：“这众人。”这不是 *laos*，即与教士相区别的平信徒，而是 *ochlos outos*，即这群乌合之众，这群可怜、可耻、卑劣的人；他们轻视这些人，甚至不屑把他们同自己羊群中的狗放在一起，尽管神已把他们同自己羊群中的羊羔放在一起。若他们指的是犹太民族的平民，他们是亚伯拉罕的后裔，与神立约，不该被这样轻蔑地谈论。教会共同的利益，因其中任何一部分设法使另一部分变得卑微可鄙，便遭到出卖。若他们指的是基督的跟随者，虽然他们通常是身分和财产微小的人，然而他们承认基督，就显出这样一种敏锐、正直和蒙天眷顾的资格，使他们实在伟大而重要。注意，正如神的智慧常拣选卑贱的和被人轻看的，人的愚昧也通常使神所拣选的人卑贱、受人轻看。第二，他们何等不公正地责骂这些人不认识神的话：“他们不明白律法”；仿佛只有从他们那里得知律法的人才认识律法，仿佛只有从他们的铸币厂出来的圣经知识才通行；又仿佛只有遵守他们遗传和规条的人才认识律法。也许他们这样轻看的许多人，比他们更认识律法和众先知。许多朴实、诚实、未受学问训练的基督门徒，借着默想、经历、祷告，尤其借着顺服，对神的话有比某些大有才智和学问的大学者更清楚、健全、有益的认识。大卫也是这样，比老年人和他一切的师傅更有见识（诗篇 119:99、100）。即使平民不明白律法，众祭司长和法利赛人尤其不应以此羞辱他们；因为这是谁的错呢？本应教导他们更好，却反而夺去了知识的钥匙的，岂不正是他们吗？（路加福音 11:52）第三，他们何等专横地给这些人定罪：他们是被咒诅的，为神和一切智慧人所憎恶；*epikatartoi*——一群可咒诅的人。幸而他们说这些人被咒诅，并没有使他们真的如此，因为无故的咒诅必不临到。说任何特定的人，何况说任何一群人，是被弃绝的，既是篡夺神的特权，也是极大的不仁爱。我们不能审察，所以不配定罪；我们的规则乃是：要祝福，不可咒诅。有人认为，他们所指的不过是百姓容易受迷惑、被人愚弄；但他们使用这可憎的词“他们是被咒诅的”，是要表达自己的愤怒，并恐吓差役，使他们不要与这些人有任何来往；这样，在我们这个亵渎的时代，地狱的语言把一切不合己意的事都称为可咒诅的、可定罪的、可毁灭的。现在，据所显明的情形，这些建议使差役的确信受阻并被压制，他们再也没有进一步查问基督；对许多人来说，官长或法利赛人的一句话，比事物真正的道理和他们灵魂的重大利益更能左右他们。
II. 他们与自己团体中的一员尼哥底母之间所发生的事（第50节等等）。注意，
1. 尼哥底母对他们行事所提出的公正合理的异议。即使在他们败坏邪恶的公会中，神也没有使自己完全没有见证人反对他们的仇恨；反对基督的表决也不是 *nemine contradicente*——全体一致地通过的。注意，
(1.) 出来反对他们的是谁；乃是尼哥底母，就是夜里来见耶稣的那一位，是他们中间的人（第50节）。关于他，注意，[1.] 他虽曾与耶稣在一起，并认他为自己的教师，却仍保留自己在议会中的位置，以及在他们中间的投票权。有些人把这归咎于他的软弱和胆怯，认为他没有离开自己的位置乃是他的过错；但基督从未对他说“跟从我”，否则他必会像其他撇下一切跟从他的人一样去做。因此，这看来倒是他的智慧：没有立刻辞去职位，因为他在那里可能有机会服事基督和他的利益，并阻挡犹太人愤怒的洪流；他所做的也许比我们所知道的更多。他可能像押沙龙谋士中的户筛，成为使他们的计谋变为愚拙的器皿。虽然我们在任何情况下都不可否认我们的主，但可以等候机会，以最有利的方式承认他。神在各等人中都有他所存留的余民，并且常常在最坏的地方和团体中找到、放置或造出一些善来。尼布甲尼撒的宫廷中有但以理，亚达薛西的宫廷中有尼希米。[2.] 他起初虽因怕被人知道而夜里来见耶稣，且仍留在自己的职位上；但到了有机会的时候，却勇敢地出来为基督辩护，反对全体敌对他的公会。因此，许多起初胆怯、风吹草动便要逃跑的信徒，最终借着神的恩典，渐渐勇敢，能够笑看枪矛的摇动。不可有人以尼哥底母为例，替自己掩饰信仰辩护；除非他们也像他一样，在第一次机会来到时，虽独自站立，仍准备公开在基督的事业中出现；尼哥底母在这里和第19章第39节正是如此行。
(2.) 他对他们行事所提出的理由是什么（第51节）：“不先听本人的口供，又不知道他所做的事，我们的律法岂能定他的罪吗？”（*akouse par autou*——从他本人听取。）绝不可这样，任何文明国家的律法也不容许这样。注意，[1.] 他明智地从他们自己律法的原则和一条无可争辩的公义准则来论证：任何人都不可未经听审而被定罪。若他向他们力陈基督教训的卓越、神迹的证据，或重述基督与他所说的神圣谈话（第3章），不过是把珍珠丢在猪前；它们会践踏珍珠，转过来咬碎他；所以他避开这些。[2.] 他们曾辱骂百姓，尤其是基督的跟随者，不明白律法；他在这里暗中把责备反过来归给他们，显明他们对律法的一些首要原则何等无知，因而何等不配给别人立法。[3.] 这里说律法审判、听取、知道，乃是因为由律法治理、并受律法治理的官长审判、听取、知道；他们是律法的口，凡他们按律法所捆绑和释放的，正当地说，就是律法所捆绑和释放的。[4.] 任何人都不应在先经过公正审讯、受其仔细查验以前，就落在律法的判决之下。这些审判官听取原告的控诉时，心中必须总为被告的辩护留有余地；因为他们有两只耳朵，提醒他们要听双方的话；据说这乃是罗马人的惯例（使徒行传 25:18）。我们律法的方法是 *Oyer and Terminer*，先听，后断。[5.] 审判人不当按别人对他们所说的话，而当按他们所做的事。我们的律法不会问人们对他们有何看法，或有何对他们的呼喊，而是问：他们做了什么？有什么公开的行为能使他们被定罪？判决必须按 *secundum allegata et probata*——照着所主张并证明的事。审判中必须知道事实，而不是面貌；公义的天平必须先于公义的刀剑使用。
现在我们可以设想，尼哥底母就此在议会中所提出的动议是：应当请耶稣前来，向他们说明他自己和他的教训；他们应当给他一次公平、无偏见的听审。然而，虽然他们中没有人能反驳他的准则，却没有一个人附议他的动议。
2. 对这异议所说的话。这里没有直接回答；但他们既不能抗拒他论证的力量，便攻击他；他们在理性上所缺少的，便以辱骂和诽谤补足。注意，人不能忍耐听理性，并把被提醒理性的准则当作冒犯，这是其立场不好的标志。凡反对理性的人，便有理由使人怀疑理性是反对他们的。看他们怎样讥讽他：“你也是出于加利利吗？”（第52节）有人认为，他既继续留在那些他知道是基督仇敌的人中间，又只为基督说了这样一点话——即他不该未经听审便被定罪；这不过是他为任何最重罪犯也可以说的话——所以他受到这样的对待也算应得。他本该说：“至于这个耶稣，我亲自听过他，也知道他是从神那里来的教师；你们反对他，就是与神争战。”他若这样说了，所受的辱骂也不会比他因这微弱地表达对基督关切所受的更多。至于他们对尼哥底母所说的话，我们可以注意，
(1.) 他们论证的根据何等虚假，因为，[1.] 他们以为基督是出于加利利；这原是假的，若他们肯费力作无偏见的查问，就会发现事实并非如此。[2.] 他们以为既然他的大多数门徒是加利利人，便全都是这样；其实他在犹太地有许多门徒。[3.] 他们以为没有先知从加利利兴起，因此要尼哥底母去查考；然而这也是假的：约拿是迦特希弗人，那鸿是以利歌斯人，两人都是加利利人。这样，他们以谎言为避难所。
(2.) 他们基于这些根据的论证何等荒谬，足以使官长和法利赛人蒙羞。[1.] 一个有价值、有德行的人，岂会因自己国家的贫穷和默默无闻而变得更坏吗？加利利人是亚伯拉罕的后裔；野蛮人和西古提人是亚当的后裔；我们岂不都有同一位父吗？[2.] 即使没有先知从加利利兴起，也不能说那里不可能兴起先知。若以利亚是基列的第一位先知（也许他确是），若基列人被称为逃亡者，便因此应当怀疑他是不是先知吗？
3. 公会因此仓促地延期。他们混乱而急促地散会，各人回自己的家去了。他们聚集商议敌对主和他的受膏者，却图谋虚妄的事；不但坐在天上的那一位笑他们，我们坐在地上也可以笑他们，看那秘密党派的一切谋略怎样被一句朴实诚实的话粉碎。他们不愿听尼哥底母，因为不能回答他。他们一察觉自己中间有这样一个人，就看出继续他们的计划毫无用处，因此把辩论推延到一个他不在场的更方便的时候。这样，主的筹算在人的心计之上仍得成立。