约翰福音 8
本章中，我们有：一、基督躲避犹太人为他所设的陷阱；他们带来一个行淫时被拿的妇人，想借此陷害他（第1–11节）。二、他与那些吹毛求疵、寻找机会攻击他的犹太人所作的几番讲论或辩论；他们把他所说的一切都作为争议的事。1. 论到他是世界的光（第12–20节）。2. 论到不信的犹太人的灭亡（第21–30节）。3. 论到自由和奴役（第31–37节）。4. 论到他的父和他们的父（第38–47节）。5. 这里是他回答他们亵渎性毁谤的讲论（第48–50节）。6. 论到信徒的不朽（第51–59节）。在这一切事上，他忍受了罪人对自己的顶撞。
行淫时被拿的妇人。
1 耶稣往橄榄山去。2 清早又到殿里，众百姓都到他那里去；他就坐下教训他们。3 文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中，4 就对他说：夫子，这妇人是正行淫时被拿的。5 摩西在律法上吩咐我们把这样的妇人用石头打死；你说该把她怎样呢？6 他们说这话，是试探耶稣，要得着告他的把柄。耶稣却弯下腰，用指头在地上写字，仿佛没有听见他们。7 他们还是不住地问他，耶稣就直起腰来，对他们说：你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。8 于是又弯下腰，在地上写字。9 他们听见这话，就被自己的良心责备，从老到少，一个一个地都出去了；只剩下耶稣一人，还有那妇人站在当中。10 耶稣就直起腰来，见只有那妇人，就对她说：妇人，那些控告你的人在哪里呢？没有人定你的罪吗？11 她说：主啊，没有。耶稣说：我也不定你的罪；去吧，从此不要再犯罪了。
基督在前一章中，既受官长也受百姓极卑劣的凌辱；然而这里我们仍看见他在耶路撒冷，仍在殿里。他多少次愿意聚集他们！请注意，
一、他晚上离城退去（第1节）：他往橄榄山去；他是到某位朋友家里，还是到住棚节期间搭在那里的某个棚子里，这并不确定；他是否在那里安歇，或如有些人所想，整夜向神祷告，我们也不得而知。但他出了耶路撒冷，也许是因为他在那里没有一个既有仁爱又有勇气给他一夜住宿的朋友；他的逼迫者各有自己的房屋可回（第7章第53节），他却连枕头的地方也借不到，必须走到城外一两里路去。他退去（如有些人认为），是因为不愿在夜间使自己暴露于民众骚乱的危险之中。我们凡能不离开本分而避开危险，就避开危险，乃是谨慎的。白日他在殿里有工作要作，便甘愿显露自己，并且受特别的保护（以赛亚书 49:2）。但夜间他没有工作要作，就退到乡间，在那里藏身。
二、他早晨回到殿里，并回到他在那里所作的工（第2节）。请注意，
1. 基督是何等殷勤的传道人：清早他又来了，并且教训人。虽说他前一天已经教训人，今天又再教训。基督是常常传道的，不论得时不得时。这里指出基督传道的三件事。（1）时间：清早。虽然他住在城外，也许夜里大半时间都用在暗中的祷告上，他仍清早就来。若有一天的工要为神和灵魂而作，及早开始、预先得着这一天，乃是好的。（2）地点：在殿里；并非主要因为这是分别为圣之处（否则他别的时候也会选它），而是因为那里此时是人群聚集之处；他藉此尊重宗教敬拜的庄严聚会，也鼓励百姓上殿，因为他尚未使殿荒凉。（3）姿态：他坐下教训人，如同有权柄的人，也如同打算在那里停留一段时间的人。
2. 人怎样殷勤地听他的讲道：众百姓都到他那里去；其中许多人或许是乡下人，这日正要从节期回家，盼望在回去之前再从基督口中听一篇道。他虽清早来到，他们还是到他那里去。寻求他的人必寻得见。尽管官长不喜悦那些来听他的人，他们仍要来；尽管官长也向他发怒，他仍教训他们。虽然他们中间少有或没有什么显要的人，基督仍欢迎他们，并教训他们。
三、他怎样对待那些带行淫妇人来试探他的人。文士和法利赛人不但自己不肯耐心听基督，也在百姓听他的时候搅扰他。请注意这里，
1. 文士和法利赛人向他提出的案件；他们在这事上图谋与他争吵，并使他落入网罗（第3–6节）。
（1）他们把囚犯带到审判席前（第3节）：他们带来一个行淫时被拿的妇人，也许是不久前在住棚节期间被拿的；那时他们住在棚里，宴乐欢喜，或会被邪恶的心——败坏最好之事的心——变成犯罪的机会。按犹太律法，行淫时被拿的人应当处死；罗马当局准许他们执行这刑罚，所以她被带到宗教法庭面前。注意，她是在行淫时被拿的。淫乱虽是暗昧的行为，犯这种罪的人通常竭力遮掩，但有时却奇异地暴露出来。那些以为犯罪可以保密的人，是自欺。文士和法利赛人把她带到基督面前，叫她站在会众当中，仿佛要全然交给基督审判；他既已坐下，如同坐在审判席上的法官。
（2）他们提出控告：夫子，这妇人是行淫时被拿的（第4节）。他们在这里称他为夫子；但就在前一天，他们还称他为迷惑人的，盼望用谄媚陷害他，如同那些人一样（路加福音 20:20）。然而人虽可受恭维话的欺骗，那察看人心的却不能。
[1.] 囚犯所被控告的罪乃是淫乱；即使在摩西律法以前的列祖时代，这也被看为该受审判官惩罚的罪孽（约伯记 31:9–11；创世记 38:24）。法利赛人热切地追究这个罪犯，似乎对这罪大有热心；后来却显明他们自己并不脱离这罪；不但如此，他们里面满了各样的污秽（马太福音 23:27、28）。注意，纵容自己罪的人，严厉对待别人的罪，乃是常有的事。
[2.] 这罪的证据乃是众所周知的事实，是无可争辩的证据；她正在行淫时被拿，以致没有余地可以不认罪。若她没有在这行为中被拿，她可能会继续犯另一件罪，直到她的心完全刚硬；但罪人有时被揭露罪恶，叫他们不再擅敢犯罪，反倒是怜悯。我们的罪使我们羞愧，胜过使我们被定罪；罪摆列在我们面前，是为叫我们知罪，胜过为叫我们被定罪。
（3）他们提出本案所制定并预备、她也据此被控的法令（第5节）。摩西在律法上吩咐把这样的妇人用石头打死。摩西吩咐将他们处死（利未记 20:10；申命记 22:22），却没有吩咐将他们用石头打死，除非那行淫的妇人是已经许配、尚未出嫁的，或是祭司的女儿（申命记 22:21）。注意，淫乱是极其有罪的罪，因为它乃是卑贱情欲的悖逆，不但违背我们神的诫命，也违背他的约。它是在无罪状态中所设立的神圣制度，因人堕落后放纵一种最卑劣的情欲而被破坏。
（4）他们求他审断这案："可是你说该怎样呢？你自称是从神那里来的教师，要废除旧律法、制定新律法；在这案上你有什么可说的呢？"若他们是出于真诚，以谦卑的心愿知道他的意思而问这问题，那就很可称赞。受托施行公义的人，应当仰望基督求指引；但他们说这话，是试探他，要得着告他的把柄（第6节）。[1.] 若他确认律法的判决，让它照常执行，他们就会指责他前后不一致——他既接纳税吏和娼妓——也不合弥赛亚的性情；弥赛亚应当谦和，带着救恩，并宣告释放之年。他们也许会向罗马总督控告他，说他赞成犹太人行使司法权。但，[2.] 若他释放她，并表示不该执行这判决——正如他们料想他会这样——他们就会说他：第一，是摩西律法的仇敌，是僭取权柄来改正和控制律法的人；并藉此坚固他仇敌极力散布的偏见，说他来是要废掉律法和先知。第二，是罪人的朋友，因而是赞成罪的人；若他似乎纵容这样的恶事，让其不受惩罚，他们就会说他是在赞成它，是罪行的庇护者，因为他是罪犯的保护者；对于一个自称严谨、纯洁，并以先知职事为业的人，再没有比这更令人憎恶的毁谤了。
2. 他用来解决此案、从而破除这网罗的方法。
（1）他似乎轻忽此事，并充耳不闻：他弯下腰，在地上写字。他写了什么，既不可能知道，也就不必问；这却是福音书中唯一提到基督写字的地方。优西比乌确实说到他写信给以得撒王亚伯加。有些人认为他们可以猜想他在这里写了什么。格老秀斯说，那是某句庄重有分量的话；并且智慧人在极深思虑某事时，这样作原是常有的。耶柔米和安波罗修认为他写的是：愿这些恶人的名字写在尘土里。另一些人则认为是：地控告地，审判却在我。基督藉此教导我们，遇到难断的案件，不可急于开口，不可立刻放箭；遇到挑衅，或被戏弄时，要在回答以前停下来思量；说一次话以前要思量两次：智慧人的心筹划如何回答。我们所用的译本根据一些希腊文抄本加上的 me prospoioumenos——尽管大多数抄本没有这句——如此说明他在地上写字的缘故：仿佛没有听见他们。他仿佛看向别处，表明他不愿理会他们的请求，实际是在说：谁立我作审判官和分家业的人呢？在许多情形下，对于不宜回答的事装聋，是稳妥的（诗篇 38:13）。基督不愿他的传道人被世务缠住。他们宁可从事任何合法的学习，把时间用在地上写字——没有人会在意——也不可忙于不属乎他们的事。然而，基督看似没有听见他们时，却显出他不但听见他们的话，也知道他们的意念。
（2）他们执拗地，或者说不合时宜地，逼他回答时，他就把对囚犯的定罪转到控告者身上（第7节）。
[1.] 他们仍旧问他；他看似不理会他们，反倒使他们更加激烈。因为这时他们以为确实已把他逼到浅滩，他若释放囚犯，就不能免去违背摩西律法的罪名；他若定她的罪，又不能免去违背自己怜悯赦免之教训的罪名。因此他们极力推进对他的请求；然而他们本应把他不理会他们，看作对他们图谋的制止，和劝他们顾惜自己名声而停止的暗示。
[2.] 最后，他一句话就使他们全都羞愧无言：他直起腰来，如同睡醒的人一样（诗篇 78:65），对他们说：你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。
第一，基督在这里避开了他们为他所设的网罗，有效地保全了自己的名声。他既没有毁谤律法，也没有为囚犯的罪开脱；另一方面，他也没有鼓励控告或赞同他们的火气。看思量的美果：我们不能直驶达到目的时，绕道而行乃是好的。
第二，他们所撒的网，自己的脚反被缠住。他们来原是要控告他，却被迫控告自己。基督承认控告囚犯本是合宜的，却诉诸他们的良心，问他们是否适合作控告的人。
a. 他在这里提到摩西律法在处决罪犯时所规定的条例：见证人的手必须先下在罪犯身上，如同司提反被石头打死时一样（申命记 17:7；使徒行传 7:58）。文士和法利赛人是这妇人的见证人。如今基督要他们回答：照他们自己的律法，他们敢作执行刑罚的人吗？他们现在正用舌头夺去的生命，敢用手夺去吗？若这样作，他们自己的良心岂不责备他们吗？
b. 他以一条无可争议的道德准则为基础：人若热心惩罚别人的过犯，自己却同样有罪，这是极其荒谬的；判断别人、自己却行同样事的人，不过是自定罪的。"你们中间若有谁没有罪，没有这一类的罪，从未犯过淫乱或奸淫，就让他先拿石头打她。"这并不是说，知道自己有罪的官长就应当纵容别人的罪。但因此，（a.）我们责备别人时，应当反省自己，对自己里面的罪要比对别人里面的罪更严厉。（b.）我们对于犯罪的人，虽不可宽待他们的罪，却应宽待他们的人；并当存温柔的心挽回他们，顾念自己和自己败坏的本性。Aut sumus, aut fuimus, vel possumus esse quod hic est——我们或是这样的人，或曾是这样的人，或可能成为这样的人。这应当拦阻我们向弟兄扔石头、宣扬他们的过失。没有罪的人尽可以先开始这种议论；然后那些真为自己罪谦卑的人就会因此脸红，并乐意让这事罢了。（c.）凡以任何方式有责任责备别人过失的人，也当留心自己，保守自己清洁（马太福音 7:5），Qui alterum incusat probri, ipsum se intueri oportet。会幕的蜡剪是纯金的。
c. 他也许是指嫉妒的丈夫以疑恨的水试验所疑之妻的事。那人要把妻子带到祭司那里（民数记 5:15），正如文士和法利赛人把这妇人带到基督面前。当时犹太人中有一种普遍的意见，并由经验证实：若把妻子带去受这试验的丈夫自己曾犯过奸淫，Aquæ non explorant ejus uxorem——苦水对于妻子毫无效验。基督说："那么来吧；我要照你们自己的传统审判你们。若你们没有罪，就坚持控告，让这淫妇被处死；但若不是，虽她有罪，而把她带来的人与你们同样有罪，照你们自己的规则，她就应当自由。"
d. 他在这事上顾念自己来到世上的大工，那就是使罪人悔改；不是毁灭，乃是拯救。他的目标不但藉着向囚犯显明自己的怜悯，使她悔改，也藉着向控告者显明他们的罪，使他们悔改。他们寻求陷害他；他寻求使他们知罪并归正。这样，嗜血的人恨恶正直人，义人却寻求他的性命。
[3.] 他向他们说了这句惊人的话，就留下他们去思想，又弯下腰，在地上写字（第8节）。他们刚向他提出请求时，他似乎轻忽他们的问题；如今既给了他们回答，他也轻忽他们对此所起的愤恨，不在意他们对此说什么；不但如此，他们也无需作任何答复；事情已经交在他们自己心里，让他们在那里自行处置。或者，他不愿显得在等待他们的回答，免得他们骤然称义自己，以为体面上必须坚持己见；他却给他们时间停下来，与自己的心交谈。神说：我留心听见了（耶利米书 8:6）。一些希腊文抄本在这里读作：他在地上写了他们各人之罪，enos hekastou auton tas hamartias；他能这样作，因为他把我们的罪孽摆在他面前；他也必这样作，因为他也要把罪按次序摆在我们面前；他封住我们的过犯（约伯记 14:17）。但他并不把人的罪写在沙上；不，乃是用铁笔、用金刚钻尖写的（耶利米书 17:1），直到蒙赦免以前，永不忘记。
[4.] 文士和法利赛人被基督的话奇异地震慑，以致放下了对基督的逼迫——他们不敢再试探他——也放下了对妇人的控告——他们不敢再控告她（第9节）：他们一个一个地出去了。
第一，也许他在地上写字使他们害怕，正如墙上的字使伯沙撒害怕一样。他们断定他是在写他们的苦事，写他们的判决。那些没有理由惧怕基督写字的人有福了！
第二，他所说的话使他们害怕，因为这话把他们送到自己的良心那里；他把他们显给他们自己看，他们恐怕若等到他再直起腰来，他下一句话就会把他们显给世人看，使他们在人前羞愧，所以认为最好退去。他们一个一个地出去，好悄悄出去，不用喧闹的逃跑搅扰基督；他们偷偷地走了，如同人在战场逃跑时因羞愧而偷偷离开一样（撒母耳记下 19:3）。这里特别指出他们离开的次序，从年长的开始；或因他们最有罪，或因他们最先觉察自己有被羞辱的危险。若年长的弃守阵地，耻辱地退去，年少的随从他们也不足为怪。如今在这里看：1. 基督之道使罪人知罪的力量：听见的人被自己的良心责备。良心是神在灵魂里的代表，他的一句话就会使良心开始作工（希伯来书 4:12）。那些长期犯淫乱、久已固执地自负的人，甚至他们中最年长的，也在这里被基督的话惊动；连那些最自负的文士和法利赛人，也因基督话语的能力而羞愧退去。2. 罪人在这些知罪之下的愚妄，这些文士和法利赛人正显明了这点。（1）那些在知罪之下的人，若以逃避羞愧为首要关切，便是愚妄，如犹大所说的（创世记 38:23）：免得我们被羞辱。我们更应当顾念救自己的灵魂，胜过顾念保全自己的名誉。扫罗说：我有罪了，现在求你仍抬举我。这显明他的假冒为善。要得着悔改者的尊荣和安慰，唯一的路就是接受悔改者的羞愧。（2）那些在知罪之下的人，若图谋怎样推脱知罪、摆脱知罪，便是愚妄。文士和法利赛人的伤口已经打开，此时本应盼望让人查验，就可以得医治；但这正是他们所惧怕和逃避的事。（3）那些在知罪之下的人，若离开耶稣基督，像这里这些人所作的，便是愚妄；因为惟有他能医治良心的创伤，并向我们说平安。那些被自己良心定罪的人，若不被救赎主称义，就要被审判他们的主定罪；他们还要离开他吗？他们能到谁那里去呢？
[5.] 当那些自以为是的控告者弃守阵地、因羞愧逃跑时，那自定罪的囚犯却站住，决心听候我们主耶稣的审判：耶稣离开文士和法利赛人的同伴，脱离他们的搅扰；那妇人仍站在听基督讲道的会众当中，就是他们把她放在的地方（第3节）。她虽有逃脱的机会，却没有设法逃跑；但她的控告者既已上告耶稣，她就要到他那里去，等候他宣告她的结局。注意，凡案件带到我们主耶稣面前的人，永不需要把案件移到别的法庭，因为他是悔改者的避难所。那控告我们、要求审判我们的律法，因基督的福音而退去；它的要求被耶稣的血答复，它的喧嚷被平息。我们的案件交在福音的法庭；我们单独与耶稣同在，如今只须与他打交道，因为一切审判都交付给他。因此，让我们确保在他里面的权益，我们就永远得成全。让他的福音管治我们，它必定拯救我们。
[6.] 这里是审判的结论和所达到的结果：耶稣直起腰来，只见那妇人一人（第10、11节）。基督虽似乎不理会所说所作的，任凭争竞的世人彼此处理；但他审判的时辰一到，就不再静默。大卫既已呼求神，就祷告说：求你起来（诗篇 7:6；94:2）。那妇人很可能战战兢兢地站在审判席前，疑惑结局如何。基督没有罪，可以先拿石头打她；但他虽比谁都严厉地反对罪——因为他无限公义圣洁——却也比谁都怜悯罪人——因为他无限恩慈怜悯；这可怜的罪犯如今等候释放，便发现他确是如此。这里遵守了司法法庭的程序。
第一，传唤控告者：那些控告你的人在哪里呢？没有人定你的罪吗？基督并非不知道他们在哪里；但他这样问，是要使那些逃避他审判的人羞愧，并鼓励那决心听候他审判的妇人。圣保罗的挑战与此相似：谁能控告神所拣选的人呢？那些控告他们的人在哪里呢？弟兄的控告者必被公正地赶出去，一切控状也必按法律和程序撤销。
第二，问题提出时，他们并不出现：没有人定你的罪吗？她说：主啊，没有。她恭敬地对基督说话，称他为主；但她对控告者闭口不言，对于那关乎他们的问题——那些控告你的人在哪里呢？——并不回答。她不因他们退去而欢呼，也不因他们是控告自己的人而嘲弄他们，尽管他们已成了控告自己的人。我们若盼望审判我们的主赦免我们，就必须赦免控告我们的人；若他们的控告，不论多么令人憎恶，竟成为唤醒我们良心的幸福机会，我们也就容易赦免他们这项过错。但她回答了那关乎她自己的问题：没有人定你的罪吗？真正悔改的人只要向神交代自己就够了，并不承担为别人交代。
第三，因此囚犯被释放：我也不定你的罪；去吧，从此不要再犯罪了。请思想这话，
（a.）就她从今世刑罚得释放而言："他们若不定你被石头打死，我也不定你。"这并不是说基督来要解除官长公义的刀剑，也不是说他愿意对罪犯不施行死刑；非但不是，公共公义的施行乃由福音建立，并使之服从基督的国度：王借我坐国位。但基督不定这妇人的罪，（a.）因为这不属他的职事；他不是审判官，也不是分家业的人，所以不干预世务。他的国不属这世界。Tractent fabrilia fabri——各人当在自己的范围内行事。（b.）因为控告她的人比她更有罪，羞于坚持向她要求公义。律法规定见证人的手要先下在罪犯身上，然后众百姓的手也要下在她身上；所以若他们退去、不定她的罪，控告就停止了。神在施行暂时审判时，有时留意相对的义；当惩罚某些人会满足比他们更恶之人的心时，他就宽容那些本当受罚的人（申命记 32:26、27）。但基督遣散她时，带着这个警戒：去吧，从此不要再犯罪了。不受惩罚会使罪犯胆大；因此，那些有罪却找着办法逃脱律法锋刃的人，应当加倍儆醒，免得撒但得了机会；因为脱逃越是意外，这警告去而不再犯罪就越是清楚。凡帮助拯救罪犯生命的人，也应当如基督在此所作，藉着这警戒帮助拯救他的灵魂。
（b.）就她从永远刑罚得释放而言。基督说：我不定你的罪，实际上就是说：我赦免你；人子在地上有赦罪的权柄，也可根据充分理由给她这赦免。因为他既知道控告者刚硬不悔改的心，便说出使他们羞愧的话；也知道囚犯柔软真诚悔改的心，便说出安慰她的话，正如他对那一个罪人——如同这妇人一样的罪人——所说的；她同样被一个法利赛人藐视（路加福音 7:48、50）：你的罪赦了，平平安安地去吧。因此这里说：我也不定你的罪。注意，（a.）凡基督不定罪的人，是真正有福的；因为他的释放足以回答一切别的控告；它们都是 coram non judice——在无权的审判官面前。（b.）基督不会定那些虽曾犯罪、却肯去而不再犯罪之人的罪（诗篇 85:8；以赛亚书 55:7）。若我们只肯放下兵器、归回效忠，他不会利用我们从前悖逆而得的把柄攻击我们。（c.）基督赦免我们过去的罪所施的恩，应当成为促使我们去而不再犯罪的有力理由（罗马书 6:1、2）。基督不定你的罪吗？那么去吧，不要再犯罪了。
基督与法利赛人的讲论。
12 耶稣又对众人说：我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。13 法利赛人对他说：你是为自己作见证；你的见证不真。14 耶稣说：我虽然为自己作见证，我的见证还是真的；因我知道我从哪里来，往哪里去；你们却不知道我从哪里来，往哪里去。15 你们是以外貌判断人；我却不判断人。16 就是判断人，我的判断也是真的；因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。17 你们的律法上也记着说：两个人的见证是真的。18 我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。19 他们就问他说：你的父在哪里？耶稣回答说：你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。20 这些话是耶稣在殿里的库房教训人时所说的；也没有人拿他，因为他的时候还没有到。
本章余下的部分，都是基督与顶撞的罪人辩论；他们对他口中所出的最有恩惠的话吹毛求疵。这些争辩是否就在释放那淫妇的同一天，不能确定；很可能是，因为福音作者没有提到别的一日，并且指出基督那日的工作开始得多么早（第2节）。那些控告妇人的法利赛人虽已藏匿起来，仍有别的法利赛人（第13节）来对抗基督；他们脸皮厚得足以使他们保持镇定，尽管他们一党有些人已如此可耻地退去；不但如此，也许这反倒使他们更加竭力寻衅，要尽可能挽回他们受挫同党的声誉。在这些经文中，我们有，
一、一项伟大的教义被陈明，并附以应用。
1. 这教训就是：基督是世界的光（第12节）。于是耶稣又对他们说话；他虽已对他们讲了许多，却收效甚微，而且他所说的还遭到反对，但他仍再次说话，因为他说一次，甚至两次。他们对他所说的充耳不闻，他却仍再次对他们说：“我是世界的光。”注意，耶稣基督是世界的光。有一位拉比说：“光是弥赛亚的名，正如经上所记：‘光明也与他同居。’”（但以理书 2:22）神就是光，基督是那不能看见之神的像；他是万神之神，众光之光。人所盼望的他，乃是照亮外邦人的光（路加福音 2:32），因此是世界的光，而不只是犹太教会的光。世界上可见的光是太阳，基督则是公义的太阳。一个太阳照亮全世界；一位基督也是如此，再不需要别的。基督称自己为光，表明：（1）他本身是什么——至为卓越、至为荣耀。（2）他对于世界是什么——光的源头，照亮每一个人。没有太阳，世界会成为何等的地牢！若没有那使光来到世上的基督，世界也会如此（第3章第19节）。
2. 从这教训所得的推论是：跟从我的人，如同旅客在黑夜里跟随亮光，就不在黑暗里行，必要得着生命的光。基督既是光，那么：（1）跟从他是我们的本分；我们应当顺服他的引导，在通往幸福的道路上，凡事都从他领受指引。许多人跟随虚假的光——引人走向灭亡的鬼火；但基督是真光。仅仅观看这光、凝视这光还不够；我们必须跟随它，相信它，并在其中行走，因为它不只是我们眼睛的光，也是我们脚前的光。（2）跟从基督之人的福分，就是他们不在黑暗里行。他们必不至缺少真理道路上的教导，这些教导是保守他们免受致命谬误所必需的；也不至缺少本分道路上的指引，这些指引是保守他们免犯使人沉沦之罪所必需的。他们必得着生命的光，就是对神的认识与享受；这在今世要成为他们属灵生命的光，在来世则成为永生的光，那里再没有死亡，也没有黑暗。跟从基督，我们在两个世界中都必定幸福。跟从基督，我们就必跟随他直到天上。
II. 法利赛人对这教训提出了异议，而这异议极其琐屑轻浮：“你是为自己作见证；你的见证不真实”（第13节）。他们提出这异议，是基于我们通常对人自我称许所抱的猜疑，因为自我称许被认为是自爱的自然言语；我们都随时准备在别人身上定它的罪，却很少有人愿意承认自己也有这种情形。但在这件事上，这异议十分不公，因为：1. 对于一位带来神圣启示的人而言，为自己作见证乃是必要而不可避免的，他们却以此为他的罪，并借此贬低他教训的可信性。摩西和众先知宣称自己是神的使者时，岂不都是为自己作见证吗？法利赛人岂没有问施洗约翰：“你说你自己是谁？”2. 他们忽略了其他一切见证人的见证，而这些见证都加强了他为自己所作的见证。倘若只有他自己为自己作见证，他的见证确实会令人怀疑，人也可以暂缓相信；但他的教训有两三个以上可信的见证人加以证实，足以确立其中的每一句话。
III. 基督对这异议的回答（第14节）。他没有像本来可以做的那样反驳他们（“你们自称是虔诚善良的人，但你们的见证并不真实”），而是直截了当地为自己辩明；他虽曾不采用自己的见证（第5章第31节），在这里却仍坚持这见证，因为这见证并未削弱其他证据的可信性，反而是显明那些证据之力量所必需的。他是世界的光，而光的特性就是自行显明。首要原理能够自证。他提出三件事，证明他的见证虽是关于自己的，却是真实而有力的。
1. 他自己清楚知道自己的权柄，并在这事上心中十分确信。他说话并非像一个不能确定的人，也不是提出一个连自己都迟疑不决、尚可争辩的见解，而是宣告一项定旨，并陈明自己，而他会坚持这陈述：“我知道我从哪里来，往哪里去。”他从始至终完全了解自己所承担的使命；知道自己奉谁差遣，也知道结果将会如何。他知道自己向世人显现以前是什么，也知道此后将是什么；他从父而来，又要回到父那里去（第16章第28节）；他从荣耀而来，又要回到荣耀里去（第17章第5节）。这也是一切善良基督徒心中的确信：世界虽然不认识他们，正如不认识他一样，他们却知道自己的属灵生命从何而来、向何处去，并且所依据的是稳固的根基。
2. 他们根本没有资格判断他和他的教训，因此不应受到重视。（1）因为他们无知，而且是甘愿并坚决无知：“你们不知道我从哪里来，往哪里去。”同那些对事情一无所知、也不愿知道的人谈论，又有什么用处呢？他已经告诉他们，自己从天上来，又要回到天上去；但这在他们看来是愚拙，他们不接受；这是畜类人所不知道的事（诗篇 92:6）。他们擅自判断自己所不明白的事，而那些事完全超出了他们所熟悉的范围。藐视基督的权柄与尊荣之人，毁谤他们所不知道的事（犹大书 1:8、10）。（2）因为他们怀有偏见（第15节）：“你们是凭肉体判断人。”当属肉体的智慧成为判断的准则，只有外在表象被当作证据，事情也按这些表象裁决时，人就是凭肉体判断；当世俗利益的考虑左右了对属灵之事的判断，当我们偏袒那取悦属肉体的心、又使我们得到属肉体之世界称许的事时，我们就是凭肉体判断；准则既错，判断就不可能正确。犹太人凭外在表象判断基督和他的福音；因为他显得如此卑微，他们就认为他不可能是世界的光，仿佛云下的太阳就不再是太阳。（3）因为他们对他不公正、不公平，这一点暗含在这句话里：“我不判断任何人；我既不参与也不干涉你们的政治事务，我的教训或行为也绝不侵害或干预你们的公民权利或世俗权力。”在这个意义上，他不判断任何人。既然他不凭肉体争战，他们凭肉体判断他，把他当作侵犯民政的罪犯，就是极不合理的。或者，“我不判断任何人”，意思是：“如今在我第一次来临时并不判断；这要推迟到我再来之时”（第3章第17节）。基督第一次的施行是医治性的，而非审判性的——基督第一次来临的目的，不是施行公义的审判，而是施行医治。
3. 他关于自己的见证，得到与他同在并为他作证之父的见证充分支持和加强（第16节）：“即便我判断人，我的判断也是真的。”他确实在自己的教训中施行判断（第9章第39节），虽不是政治性的判断。因此，应当从以下方面看他：
（1）看他是一位审判者，他自己的判断是有效的：“如果我判断——我这位有权执行审判的、万有都已交付给我的、身为神儿子并有神之灵的若施行判断——我的判断就是真的，具有无可争辩的正直和不受约束的权柄（罗马书 2:2）。如果我现在施行判断，我的判断必定是真的，那么你们就会被定罪；但审判之日尚未来到，你们现在还不是要被定罪，而是要蒙宽容，因此我如今不判断任何人。”金口约翰如此解释。使他的判断无可指摘的是：[1] 父与他同心：“不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。”他有父同心的谋略作为指引；世界尚未有以前，他与父同在，一同制定谋略；照样，他在世上推行并执行这些谋略时，父也与他同在，从未让他缺少谋略（以赛亚书 11:2）。一切和平的谋略（战争的谋略也是如此）都在他们二者之间（撒迦利亚书 6:13）。他也有父同在的能力，授权并证实他所做的事（见诗篇 89:21等；以赛亚书 42:1）。他不是独自行事，而是奉自己和父的名，并凭上述权柄行事（第5章第17节；第14章第9、10节）。[2] 父给他的差遣：“差我来的乃是父。”注意，神必与他所差遣的人同去（见出埃及记 3:10、12）：“来吧，我要差你去，我必与你同在。”既然基督有父的差遣，并且在他一切职事中都有父与他同在，那么他的判断无疑是真实有效的；任何异议都不能反对它，也不能向别处上诉。
（2）看他是一位见证人，而他当时所显现的身份正是如此（因为他尚未登上审判的宝座）；作为见证人，他的见证真实而无可指摘。他在第17、18节说明了这一点，其中：
[1] 他引用犹太律法的一项准则（第17节）：两个人的见证是真的。这并不是说这种见证本身总是真的，因为许多时候，人曾彼此联手作假见证（列王纪上 21:10）；但它被认可为足以据此作出裁决的证据，即“真实的陈述”，若没有相反的证据出现，便认定它是真的。这里所指的是那条律法：“要凭两个见证人的口，把那该死的人处死”（申命记 17:6）（又见申命记 9:15；民数记 35:30）。死刑案件要求两个见证人，是为了维护人的性命，正如我们处理叛国罪案件一样（见希伯来书 6:18）。
[2] 他把这准则应用于当前的情形（第18节）：“我是为自己作见证的，还有差我来的父也是为我作见证的。”看哪，有两位见证人！在人间法庭中，需要两位见证人时，罪犯或候选人不获准为自己作证；然而，在一件纯属神圣、只能由神圣见证加以证明，并且必须由神亲自作证的事上，如果坚持两三个见证人的形式，那么除永恒的父、父永恒的子和永恒的圣灵以外，不可能有别的见证人。两个不同的人可能欺骗人或受人欺骗，他们的见证尚且具有决定性；那么神的儿子关于自己的见证，又有父关于他的见证作为支持，就更应当使人信服（见约翰一书 5:7、9–11）。这不仅证明父与子是两个不同的位格（因为这里谈到他们各自的见证，如同两个不同位格的见证），也证明这二者为一；他们不仅在见证上合一，而且在能力和荣耀上相等，因此本质相同。圣奥古斯丁在此趁机告诫听众，一方面要防备混淆神格中各个位格的撒伯流主义，另一方面要防备否认圣子与圣灵之神性的亚流主义。“子是一个位格，父是另一个位格；然而，他们并不构成两个不同的存在，父与子乃是同一存在，也就是说，他们是独一的真神。”《约翰福音讲论》第36篇。基督在这里说自己和父是向世界作见证的，将证据呈给世人的理性和良心；他把他们当作人来对待。如今向世界作见证的这两位，到了那大日，也要作见证控告那些坚持不信的人，而他们的话必审判世人。
这是基督与这些属肉体的犹太人第一次谈论的概要；在谈论结束时，经文告诉我们，他们的舌头怎样被放开，双手又怎样被捆住。
第一，他们的舌头怎样被放开（地狱的恶意就是如此），得以挑剔他的话（第19节）。尽管他所说的话没有任何人的权谋或诡计，所显出的乃是神圣的坦然，他们仍故意用盘诘为难他。没有什么人的瞎眼比那些决意不看的人更无可救药。请注意：
a. 他们怎样以挑剔逃避使他们知罪的话：“于是他们问他说：‘你的父在哪里？’”从这次谈论和他其他谈论的主旨中，他们本可以很容易明白，他提到自己的父时，所指的不是别人，正是神自己；但他们却佯装以为他说的是一个普通人。既然他诉诸父的见证，他们便叫他把见证人召来，挑战他若能办到就把父带来：“你的父在哪里？”这样，正如基督论到他们时所说的（第15节），他们是凭肉体判断。也许他们借此有意讥讽他的家庭卑微而默默无闻：“你的父在哪里？他凭什么适合在这样的案件中作证？”他们无法抵挡他说话时所显出的智慧和灵，便这样用嘲讽把事情搪塞过去。
b. 他怎样以进一步使他们知罪的话避开这项挑剔；他没有告诉他们他的父在哪里，却指责他们故意无知：“你们不认识我，也不认识我的父。与你们谈论神圣的事毫无用处，因为你们谈论这些事，就像盲人谈论颜色一样。可怜的人哪！你们对此一无所知。”（a.）他指责他们不认识神：“你们不认识我的父。”神在犹大为人所认识（诗篇 76:1）；他们多少认识他是创造世界的神，但他们的眼睛昏暗，以致看不见神荣耀的光显在耶稣基督的面上。基督教会里的小孩子认识父，认识他是父（约翰一书 2:13）；但这些犹太人的官长却不认识，因为他们不愿这样认识他。（b.）他向他们指出不认识神的真正原因：“你们若认识我，也就认识我的父。”人不认识神，是因为他们不熟悉耶稣基督。我们若认识基督，[a.] 在认识他时，也就会认识父，因为他是父本体的真像（第14章第9节）。金口约翰由此证明基督的神性，以及他与父平等。我们不能说：“认识一个人的，也认识一位天使”，或说：“认识一个受造物的，也认识创造主”；但认识基督的，就认识父。[b.] 借着他，我们会在认识神的事上受教导，并被引入与神的相交。我们若更深地认识基督，也就会更深地认识父；但在基督教受到轻视和反对之处，自然宗教很快也会丧失并遭到摒弃。自然神论为无神论铺路。那些不肯向基督学习的人，对于神的种种想法终必变为虚妄。
第二，请看他们的舌头虽这样被放开，双手却怎样被捆住；天上的能力就是这样约束地狱的恶意。耶稣是在银库那里说这些话的——这些大胆的话，这些使人知罪并责备人的话。银库是圣殿中的一处房间；在那里，那些以敬虔为得利门路的祭司长必定大多常驻，办理收入事务。基督在圣殿里教导，有时在这一区域，有时在另一区域，随时因情形而定。那些对圣殿拥有重大权益并把它视为自己领地的祭司，本来很容易借助手下听命的卫兵抓住他，把他交给暴民任其泄愤，并加给他那种被他们称为“鞭打叛逆者”的刑罚；或者至少可以使他住口，不许他在那里说话，正如阿摩司虽在犹大地蒙准容，却被禁止在王的圣所说预言（阿摩司书 7:12、13）。然而，即便在圣殿里，即便他们伸手就能抓住他，也没有人下手拿他，因为他的时候还没有到。请看：1. 一种看不见的能力加在逼迫他的人身上，约束了他们；没有一个人敢动他。神能限制人的愤怒，如同限制海浪一样。因此，我们不要惧怕在尽本分的道路上遭遇危险，因为神用锁链拘束着撒但和他的一切工具。2. 这种约束的原因：“他的时候还没有到。”这句话屡次出现，表明我们离世的时间在何等程度上取决于神所确定的谋略和旨意。那时候必会来到，正在临近；虽尚未来到，却已近了。我们的仇敌不能使它早于父所指定的时间，我们的朋友也不能使它延后；这对每一个善良的人都是极大的安慰，使他能仰望神，欣然说：“我一生的时日都在你手中。”在他手中，比在我们自己手中更好。他的时候还没有到，因为他的工作尚未完成，他的见证也尚未作完。神的一切旨意都有定时。
基督与法利赛人的谈论。
21 耶稣又对他们说：“我要去了，你们要寻找我，并且要死在自己的罪中；我所去的地方，你们不能到。”22 犹太人就说：“他说‘我所去的地方，你们不能到’，难道他要自杀吗？”23 耶稣对他们说：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们属这世界，我不属这世界。24 所以我对你们说，你们要死在自己的罪中；因为你们若不信我就是那一位，必要死在自己的罪中。”25 他们就问他说：“你是谁？”耶稣对他们说：“就是我从起初一直对你们所说的那一位。26 关于你们，我有许多事要说，也有许多事要判断；但差我来的那一位是真实的，我从他那里听见的，就传给世人。”27 他们不明白耶稣是在对他们讲论父。28 所以耶稣说：“你们举起人子以后，必知道我就是那一位，并且知道我不凭自己做什么；我所说的这些话，乃是照着我父所教导我的。29 差我来的那一位与我同在；父没有留下我独自一人，因为我常做他所喜悦的事。”30 耶稣说这些话的时候，就有许多人信了他。
基督在这里明确警告那些粗心而不信的犹太人，要他们思量自己的不信会有什么后果，好叫他们趁着为时未晚加以防止；因为他既说恩典的话，也说令人恐惧的话。请注意：
I. 所警告的忿怒（第21节）：耶稣又把那些可能使他们得益处的话告诉他们。虽然有许多人抵挡他的教训，他仍为那些少数接受他教训的人继续施教；这给传道人树立榜样，使他们尽管遭受反对，仍要继续工作，因为必有余民得救。基督在这里改变了声调；他曾在向他们赐下恩典时吹笛，他们却不跳舞；如今他在宣告忿怒时向他们哀哭，要试试看他们是否会悲恸。他说：“我要去了，你们要寻找我，并且要死在自己的罪中；我所去的地方，你们不能到。”每一句话都可怕，都表明属灵的审判；这种审判是所有审判中最严厉的，比旧约先知所宣告的战争、瘟疫和被掳更为严重。这里向犹太人警告了四件事。
1. 基督要离开他们：“我要去了”，也就是说：“不久我就要离去；你们不必如此费力地把我赶走，我会自己离去。”他们对他说：“离开我们吧，我们不愿晓得你的道路。”他就照他们的话待他们；然而，基督所离开的那些人有祸了。以迦博——荣耀离去了；基督离开时，我们的保障也离去了。基督在离开他们以前，常常警告他们自己将要离去；他屡次道别，像一个不情愿离开、愿意受人挽留，并希望他们振作起来持定他的人。
2. 他们敌对真正的弥赛亚，并且在他离去以后，徒劳而昏昧地寻找另一位弥赛亚；这两件事既是他们的罪，也是他们的刑罚：“你们要寻找我。”这句话暗示：（1）他们敌对真正的基督：“你们将逼迫我的教训和跟从我的人，企图摧毁我的事业，却徒劳地妄想将他们根除。”这不断使他们自己烦恼受苦，使他们恶毒到无可救药，并使忿怒（神的忿怒和他们自己的忿怒）彻底临到他们。或者，（2）他们寻找假基督：“你们将继续期待弥赛亚；基督已经来了，你们却仍自寻烦恼地寻找一位将要来的基督。”这就像所多玛人被击打而眼瞎以后，仍疲于寻找房门（见罗马书 9:31、32）。
3. 他们最终不肯悔改：“你们要死在自己的罪中。”我们所有的英文圣经，包括古老的《主教圣经》和《日内瓦圣经》（惟独天主教的兰斯译本例外），在这里都有一处错误，因为所有希腊文抄本都使用单数，en te hamartia hymon——“在你们的罪中”，所有拉丁文译本也都如此；加尔文还评述了这里与第24节的区别，第24节使用复数 tais hamartiais，而这里尤其指不信的罪，in hoc peccato vestro——“在你们自己的这项罪中”。注意，那些活在不信之中的人，若死在不信之中，就永远灭亡。或者，也可以按一般意义理解为：“你们要死在自己的罪孽中”（以西结书 3:19；以西结书 33:9）。许多人长久活在罪中，却借着恩典及时悔改，得蒙拯救，不至死在罪中；但那些带着未蒙赦免的罪咎，并在罪的权势尚未被打破时，从这个受考验的世界进入那个受报应的世界的人，再无解救留给他们；连救恩本身也不能拯救他们（约伯记 20:11；以西结书 32:27）。
4. 他们要永远与基督以及在他里面的一切福乐隔绝：“我所去的地方，你们不能到。”基督离开世界时，进入了完全幸福的境地；他去了乐园。他把那位没有死在罪中的悔改强盗一同带到那里；但不肯悔改的人不仅不能到他那里，而且没有可能到那里；这是道德上的不可能，因为对于那些死时尚未成圣、也不适合天国的人，天国就不会是天国。“你们不能到”，因为你们没有权利进入那耶路撒冷（启示录 22:14）。惠特比博士认为，“我所去的地方，你们不能到”，也有你们不能到那里把我捉回来的意思；这也是所有善良基督徒的安慰：他们到了天上以后，就会脱离仇敌恶意所能触及的范围。
II. 他们怎样拿这项警告开玩笑。他们非但没有因这话战兢，反而加以嘲弄，使之成为笑柄（第22节）：“难道他要自杀吗？”请看：1. 他们何等轻视基督的警告；他们能以此取悦自己、彼此取乐，正如那些讥诮主的使者、把主之话的重担变成俗语，又把“命上加命，令上加令，律上加律，例上加例”变成欢快歌曲的人一样（以赛亚书 28:13）。然而，你们不可讥诮，免得捆绑你们的绳索更加牢固。2. 他们何等恶意地揣测基督的意思，仿佛他像扫罗一样，为逃避所受的侮辱，竟有残害自己生命的不仁企图。他们说：“这确实是去我们不能跟随他的地方，因为我们绝不会自杀。”他们这样不仅把他看成与自己一样的人，甚至看成比自己更坏；然而，在罗马人给犹太人带来的灾祸中，他们许多人因不满和绝望而自杀。他们先前曾对他的这句话作过有利得多的解释：“难道他要往散居外邦人中的犹太人那里去吗？”（第7章第34、35节）但请看，任意放纵的恶意如何变得越来越恶毒。
III. 他证实自己所说的话。
1. 他曾说：“我所去的地方，你们不能到。”他在这里说明理由（第23节）：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们属这世界，我不属这世界。”“你们是 ek ton kato——属下头那些事物的。”这话所指出的，与其说是他们从下头而来，不如说是他们眷恋这些低下的事物：“你们与这些事物相契合，如同属于它们的人；你们的精神和性情既与我的如此直接相反，又怎能到我所去的地方呢？”请看：（1）主耶稣的精神如何——不属这世界，而是从上头来的。他对于世上的财富、身体的安逸和人的称赞完全死心，专一以神圣和属天的事为念；惟有那些从上头生、以天为家的人才能与他同在。（2）他们的精神与此何等相反：“你们是从下头来的，并且属这世界。”法利赛人具有属肉体、属世界的精神；基督与他们怎能相交呢？
2. 他曾说：“你们要死在自己的罪中。”在这里他仍坚持这话：“所以我说，你们要死在自己的罪中，因为你们是从下头来的。”他又进一步说明理由：“你们若不信我就是那一位，必要死在自己的罪中”（第24节）。请看：（1）我们必须相信什么：“我就是那一位”，hoti ego eimi——“我是”；这是神的一个名字（出埃及记 3:14）。在那里说 Ehejeh asher Ehejeh——“我是我所是”的，正是神的儿子；因为以色列人的拯救不过是将来美事的预表，而如今他说：“我就是那一位；就是那将要来的，就是你们所期待的弥赛亚，就是你们本应让成为你们之弥赛亚的那一位。我不只是空有弥赛亚的名号；我不只是这样称呼自己，我就是那一位。”真信心并非用空洞的言语声响使灵魂迷惘，而是以基督作中保的教训感动灵魂，因为这是真实的事，并且产生真实的果效。（2）我们相信这一点何等必要。我们若没有这信心，就必死在自己的罪中；因为事情已经定准，若没有这信心，[1] 我们活着时就不能脱离罪的权势而得救，因此必定会继续留在罪中，直到临终。惟有基督恩典的教训才是足够有力的论据，惟有基督恩典的灵才是足够有力的施行者，能使我们离罪归向神；而这灵和这教训，只赐给那些相信基督的人，并且只在他们身上生效。因此，若不借着信心把撒但赶出去，他就握有灵魂一生的租约；基督若不医治我们，我们的情形就毫无指望，我们必死在自己的罪中。[2] 我们若没有信心，死时就不能脱离罪的刑罚而得救，因为神的忿怒常在不信的人身上（马可福音 16:16）。不信是使人被定罪的罪，是敌对救治之法的罪。这也暗示了福音的伟大应许：我们若相信基督就是那一位，并照此接受他，就不会死在自己的罪中。律法无条件地对所有人说，正如基督所说的（第21节）：“你们要死在自己的罪中”，因为我们在神面前都有罪；但福音以相信为条件，解除这项义务。凡顺服福音恩典的人，律法的咒诅对他们都被撤销并废除了。信徒死在基督里，死在他的爱中，死在他的怀抱里，因而得蒙拯救，不至死在自己的罪中。
IV. 这里还有一番关于他自己的谈论，是由他要求人相信他、以此作为得救的条件而引起的（第25–29节）。请注意：
1. 犹太人向他提出的问题（第25节）：“你是谁？”他们这样问是为了讥讽，并非真想受教。他曾说：“你们必须相信我就是那一位。”他没有明说自己是谁，显然暗示：就他的位格而言，他是任何人都无法描述的那一位；就他的职分而言，他是所有盼望以色列得蒙救赎之人所期待的那一位。然而，这种含义如此深刻而令人敬畏的说话方式，却被他们用来羞辱他，仿佛他不知道该怎样描述自己：“你是谁，竟要我们用盲目的信心相信你，相信你是某位大有能力的‘那一位’？我们不知道你是谁、是什么，也不配知道吗？”
2. 他对这个问题的回答；在回答中，他指示他们从三个方面获得认识：——
（1）他叫他们回想他一直以来所说的话：“你们问我是谁吗？就是我从起初一直对你们所说的那一位。”这里的原文略为复杂，ten archen ho ti kai lalo hymin，有些人把它读作：“我是太初，也是我向你们所说的那一位。”奥古斯丁就是如此理解。基督被称为 Arche——太初（歌罗西书 1:18；启示录 1:8；启示录 21:6；启示录 3:14），因此这与第24节的“我就是那一位”相符。可参以赛亚书 41:4：“我是首先的，我就是那一位。”有些人反对说，这里使用的是宾格，因而不能恰当地回答 tis ei；但他们必须尝试按照语法规则来解析启示录 1:8 中与此平行的表达 ho en。然而，大多数解释者都赞同我们的译文：“你们问我是谁吗？”[1] 我就是从时间起初便在旧约圣经中对你们说到的那一位，就是从起初被称为女人后裔、要打破蛇头的那一位，就是在教会的历世历代中一直作为圣约中保和众先祖信仰对象的那一位。[2] 从我公开传道的起初就是如此。他决意坚持自己已经作出的说明；他曾宣告自己是神的儿子（第5章第17节），是基督（第4章第26节），是生命的粮；也曾表明自己是那使人得救之必要信心的对象。他叫他们回想这些，以此作为对他们问题的回答。基督始终与自己一致；他从起初所说的，如今仍然这样说。他的福音是永远的福音。
（2.）他把他们交托给他父的审判，以及他从父所领受的训示（第26节）：“我有许多事，比你们所想到的更多，可以说，也可以据此审判你们。但我何必再为你们多费心呢？我很清楚，那差我来的是真的，必扶持我，为我证实；因为我向世人——我奉差作使者到他们那里去的——所说的，都是我从他所听见的事，而且惟独是那些事。”这里，
[1.] 他抑制了对他们的控告。他有许多事可以控告他们，也有许多证据可以拿出来反对他们；但目前他已经说得够多了。注意，无论向我们揭露了多少罪，那察验人心的，仍有更多事可审判我们（约翰一书 3:20）。神在今世无论怎样与罪人算账，后面仍有更进一步的算账（申命记 32:34）。由此让我们学习，不要急于把我们所能说的都说出来，即使是反对最恶劣的人；我们可以有许多责难的话可说，但最好仍不说，因为这与我们何干呢？
[2.] 他把对他们的申诉呈到父面前：那差我来的。这里有两件事安慰他：第一，他忠于他的父，也忠于父所托付给他的职责：我向世人——因为他的福音本要传给万民——所说的，是我从他所听见的事。他既赐给百姓作见证（以赛亚书 55:4），就是阿们，是那忠信的见证（启示录 3:14）。他没有隐瞒他的教训，却向世人说出来——这是众人所关切的事，所以当为众人所知；他也没有更改或变动它，也没有偏离那差他来者所给他的训示。第二，他的父必忠于他：忠于他要使他的口如快刀的应许；忠于他关于他的旨意，那是一个定旨（诗篇 2:7）；忠于他向那些拒绝他之人所发烈怒的威吓。纵然他不向父控告他们，那差他来的父，必定要与他们算账，并且要忠于他所说的话（申命记 18:19）：凡不听从神所要兴起的那先知的，他必向那人追讨。基督不控告他们；“因为，”他说，“那差我来的是信实的，纵然我不向他们索取审判，他也必审判他们。”这样，当他暂时放下追诉时，便把他们交付审判日；到那日，他们再争辩如今不肯被劝服去信的事，就太晚了。我如聋人不听；因为你必垂听（诗篇 38:13、15）。论到我们救主这段话，福音书作者有一句令人忧伤的评语（第27节）：他们不明白耶稣是指着父说的。由此可见，1. 撒但蒙蔽不信之人心思的能力。基督虽然如此明白地说神是他在天上的父，他们仍不明白他所指的是谁，反以为他是在说加利利的某个父亲。这样，对于决意固守自己成见的人，最明白的事也成了谜语和比喻；白昼与黑夜对瞎眼的人都是一样的。2. 圣言中的威吓为何在罪人心中留下这样少的印象；乃是因为他们不明白其中所显明的忿怒是谁的。当基督告诉他们那差他来者的真实，以此警告他们预备接受那按真理而行的审判时，他们轻忽这警告，因为他们不明白自己要受谁的审判。
（3.）他把他们交托给他们日后的确信（第28、29节）。他发现他们不肯明白他，因此把审判延期，等候更多证据来到；不肯看见的，必看见（以赛亚书 26:11）。现今注意这里，
[1.] 他们不久要确信什么：“你们必知道我是他，耶稣是真弥赛亚。无论你们在人前承认与否，必要在自己的良心里知道；你们虽可压制良心的责备，却不能驳倒它：我是他，不是你们所说我是的那一位，而是我自己所宣告我是的那一位，就是那应当来的！”为此，他们要确信两件事：第一，他不是凭着自己行什么，不是以人的自己、单独的自己、离开与他合一之父的自己行什么。他这样说，并非贬损他本有的能力，只是否认他们指控他是假先知；因为论假先知说，他们是从自己的心中说预言，随从自己的灵。第二，他怎样由父教导，也怎样说这些事；他不是自学的，而是神所教导的。他所传的教训，是神旨意的副本；他与这些旨意亲密相知；正如他教导我的，我就说这些事——我所说的事，不只是他所教我的，也是照着他所教我的方式，以同样属神的能力和权柄说的。
[2.] 他们何时要确信这事：当你们把人子举起来，就是把他举在十字架上，如同铜蛇被挂在杆子上（第3章第14节）；又如律法下的祭物——因为基督是那大祭——献上时称为被举起，或被高举；所以燔祭，作为一切祭中最古老、最尊贵的，称为升祭（Gnoloth 出于 Gnolah，意为“他上升了”）；并且在许多别的祭中，他们都使用有意义的仪式，把祭物举起，在主面前摇一摇；基督也是这样被举起。或者，这话表明他的死就是他的高升。那些置他于死地的人以为因此就能永远压沉他和他的事业，结果却成了二者的提升（第12章第24节）。人子被钉十字架时，人子便得了荣耀。基督曾称他的死为他的离去；这里他称之为被举起；圣徒的死也是如此，既是他们离开这世界，也是他们升到更美之处。注意，他把如今正与他谈话的人说成是他死亡的工具：当你们把人子举起来；并不是他们要作祭司把他献上——不，那是他自己的行动，他献上自己——但他们要作出卖他、杀害他的人（见使徒行传 2:23）。他们把他举到十字架上，但他随即把自己举到父那里。注意，基督明知这些人要置他于死地，却仍以何等温柔、柔和的话对他们说，为要教导我们，即使有理由以为别人恨我们、谋害我们，也不可恨人或寻求伤害人。如今，基督说他的死将成为使犹太人确信其不信的有力证据。当你们把人子举起来，那时你们就必知道这事。为何到那时呢？第一，因为漫不经心、不加思想的人，常因失去怜悯而学知其宝贵（路加福音 17:22）。第二，他们杀害基督之罪的内疚，必如此唤醒他们的良心，使他们认真寻求救主，那时就会知道耶稣是惟一能救他们的那一位。事实也果然如此：当人告诉他们，他们借着不法之人的手，把神的儿子钉十字架杀了，他们便喊着说：“我们当怎样行？”并且确实知道这位耶稣是主，是基督（使徒行传 2:36）。第三，他的死，以及他在复活中从死里被举起，必有这样的神迹奇事相随，给他是弥赛亚提供比先前任何证据更有力的证明；许多先前反驳、抵挡他的人，因而相信耶稣是基督。第四，基督的死买来了圣灵的浇灌；圣灵要使世人为耶稣就是那一位而知罪（第16章第7、8节）。第五，犹太人因杀害基督而招致的审判，填满了他们罪孽的分量，便使他们中最刚硬的人也明显确信耶稣就是那一位。基督常预言那荒凉，是他们不可胜的不信所受的公义惩罚；当这事应验时——看哪，果然应验了——他们不能不知大先知曾在他们中间（以西结书 33:33）。
[3.] 其间什么支持了主耶稣（第29节）：那差我来的，与我同在，贯乎我整个工作；因为父——这事的源头和最初泉源，一切皆由他作为伟大的因由和作者而出——没有留下我独自办理，也没有在这事上或我执行这事时离弃这工作和我，因为我常作他所喜悦的事。这里有，
第一，基督确信父与他同在；其中包括有属神的能力随他同行，使他能作工，也包括有向他显明的属神恩宠，鼓励他作工。那差我来的，与我同在（以赛亚书 42:1；诗篇 89:21）。这大大坚固我们对基督的信心，以及我们对他话语的倚赖：他有父与他同在，并且知道自己有父与他同在，为要坚立他仆人的话（以赛亚书 44:26）。万王之王陪同他自己的使者，为要证实他的差遣，帮助他办理事务；他从不留下他独自一人，无论是孤单或软弱。这也加重了那些反对他之人的邪恶，并向他们暗示，他们抵挡他，便自投于何等严重的罪责，因为这样他们就显为与神争战的人。他们无论以为多么容易能压碎他、击倒他，也当知道他有一位扶持者；与这位相争，是人所能有的最大疯狂。
第二，这确信的根据：因为我常作他所喜悦的事。就是说，1. 主耶稣不断从事的那件大事，是差他来之父极其喜悦的事。他整个的工作称为耶和华所喜悦的事（以赛亚书 53:10），因为永恒之意关于此事的旨意，也因为永恒之意对此事的喜悦。2. 他办理这事，没有一处不讨父喜悦；执行使命时，他一一准确遵守所有训示，毫无偏离。自从堕落以后，没有一个普通人能说这样的话——因为我们在许多事上都有过失——但主耶稣从未在任何事上冒犯父，反倒照着他所当行的，成全了诸般的义。这是他将要献上的祭得以有效且有价值所必需的；因为若他在什么事上不讨父自己喜悦，因而有自己的罪需要交账，父就不能悦纳他作我们罪的挽回祭；但我们所需要的，正是这样完全纯洁、没有瑕疵的祭司和祭物。我们也可由此学知，神的仆人选择并行他所喜悦的事时，就可以盼望神与他们同在（以赛亚书 66:4、5）。
V. 这里是基督这番话在一些听众身上所产生的美好果效（第30节）：耶稣说这话的时候，就有许多人信他。注意，1. 虽然众人因不信而灭亡，仍有照着恩典拣选所留下的余数，信而得救。以色列人全体纵然没有聚集，仍有他们中的一些人，基督要在他们身上得荣耀（以赛亚书 49:5）。使徒特别申明这点，为要使犹太人的弃绝与赐给他们列祖的应许相调和。还有所留下的余数（罗马书 11:5）。2. 基督的话，尤其是他威吓的话，借着神的恩典成为有效，把困苦的灵魂领来信他。基督告诉他们，若不信，就要死在罪中，永不得进天国；他们便以为该当顾念自己的情形了（罗马书 1:16、18）。3. 有时即使仇敌很多，也有宽广而有效的门向人敞开。纵然外邦喧嚷，基督仍要继续他的工作。福音有时在遭遇大反对之处，取得大胜利。这当鼓励神的传道人，即使在许多争竞中也要传福音，因为他们的劳苦必不徒然。许多人可能借着那些公开受心思败坏之人反驳、挑剔的努力，暗中被带归向神。奥古斯丁在讲解这些话时有一句深情的感叹：但愿我说话时，也有许多人信；不是信我，乃是与我一同信他。
基督与法利赛人的谈论。
31 耶稣对信他的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；32 你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”33 他们回答他说：“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆；你怎么说‘你们必得以自由’呢？”34 耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们，所有犯罪的，就是罪的奴仆。35 奴仆不能永远住在家里；儿子却是永远住在家里。36 所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。37 我知道你们是亚伯拉罕的后裔；你们却想要杀我，因为我的道在你们心里容不下。”
我们在这些经文中看见，
I. 关于基督门徒属灵自由的一项令人安慰的教义，是为鼓励那些信的犹太人而设立的。基督知道他的教训开始在一些听众身上作工，又察觉有能力从他身上出去，就把话题从骄傲的法利赛人转向那些软弱的信徒。当他向那些刚硬不信的人宣告忿怒之后，便向那少数信他的软弱犹太人说安慰的话。由此可见，
1. 主耶稣何等恩慈地顾念那些因他的话战兢、预备接受他话的人；他有话要对有耳可听的人说，也不会不向那些置身于他道路上的人说话，就从他们旁边走过。
2. 他何等谨慎地培育恩典的开端，并迎接那些正走向他的人。这些信的犹太人仍很软弱；但基督并不因此弃绝他们，因为他用膀臂聚集羊羔。当信心尚在幼年时，他有膝盖来迎接它，有乳房让它吮吸，免得它一出母腹就死去。在他对他们所说的话中，有两件事，是他对一切在任何时候信他之人所说的：--
（1.）基督真门徒的特征：你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。他们既信他为大先知，就把自己交托作他的门徒。如今，他们入他学校之初，他便定下这条固定的规条：他只承认那些常常遵守他道的人为他的门徒。[1.] 这意味着，有许多自称基督门徒的人，并不真是他的门徒，只是徒有其表和其名。[2.] 那些信心不强的人，极须留意自己在信心上是否纯正；即使不是最高班的门徒，仍确是真门徒。[3.] 那些似乎愿作基督门徒的人，当被告知，若不定意靠他的恩典常与他同在，倒不如永不来就他。那些有意与基督立约的人，不可存心保留撤销的权力。儿童被送到学校，学徒受约束，也不过数年；但只有愿意终身受约束归于基督的人，才是属基督的。[4.] 只有在每一件事上毫无偏私地持守基督之道，并且至终不背道地坚守它的人，才会被接纳为真门徒。这是住在基督的道中，如人住在家中；那里是他的中心、安息和避难所。我们与圣言的相交及对它的顺服，必须恒常。若我们一直作门徒到最后，那时，而非别样，才显明自己真是门徒。
（2.）基督真门徒的特权。这里有两项宝贵的应许赐给如此显明自己为真门徒的人（第32节）。
[1.]“你们必晓得真理，必晓得一切你们所必需且有益知道的真理，并且在信它上更加坚固，晓得它的确实性。”注意，第一，即使是真信徒、真门徒，对于许多他们本应知道的事，仍可能并且确实甚为昏暗。神的儿女不过是儿女，所明白和所说的都像儿女。我们若不需要受教，就不需要作门徒。第二，晓得真理是极大的特权，晓得我们所当信的各样特殊真理，它们彼此的依赖和关联，以及我们相信的根据和理由——晓得何为真理，并晓得什么证明它是真的。第三，基督恩慈地应许一切常常遵守他道的人，他们必在对他们必需且有益的范围内晓得真理。基督的学生必受良好的教导。
[2.] 真理必叫你们自由；就是说，第一，基督所教导的真理，趋向于使人自由（以赛亚书 61:1）。称义使我们脱离罪的内疚；罪曾使我们被交付神的审判，并受极大的惧怕束缚。成圣使我们脱离败坏的奴役；这种奴役使我们不能从事那完全自由的服事，又强迫我们作完全奴役的事。福音的真理使我们脱离礼仪律法的轭和长老遗传的更重担子。它使我们脱离属灵的仇敌，使我们在服事神中自由，得享儿子的特权，并成为那在上的自由之耶路撒冷的自由民。第二，认识、接受和相信这真理，确实使我们自由，脱离成见、错误和虚假的观念——没有什么比这些更奴役、更缠累灵魂；又脱离私欲和情欲的辖制；并借着使灵魂顺服其创造主，恢复灵魂对自己的治理。心思接受基督真理的光和能力，便大得开阔，得着范围和空间，大大被提升，超越感官之物；它从未像在属神命令之下行动时那样真实自由地行动（哥林多后书 3:17）。基督教的仇敌假称自由思想；其实，由信心引导的推理才是最自由的推理，那些思想被掳来顺服基督的人，才是有自由思想的人。
II. 属肉体的犹太人因这教义所起的反感，以及他们对此的反对。虽然这教义把自由的佳音带给被掳的人，他们却对此吹毛求疵（第33节）。法利赛人嫉恨这安慰的话赐给那些信的人；旁观者在这事上本无分无关。他们以为这赐给信者的恩慈自由宪章，是对他们的影射和侮辱；因此他们怀着极大的骄傲和嫉妒回答他说：“我们犹太人是亚伯拉罕的后裔，所以生来自由，并未失去与生俱来的自由；我们从来没有作过谁的奴仆；你怎么对我们犹太人说：你们必得以自由呢？”由此可见，
1. 他们为何愁烦；乃是“你们必得以自由”这话中含有暗示，好像犹太教会和国民在某种意义上受了奴役，这是影射一般犹太人；又好像凡不信基督的人都仍在那奴役之下，这是特别影射法利赛人。注意，信实之人的特权，是不信之人的嫉妒和烦扰（诗篇 112:10）。
2. 他们提出什么来反对；基督既暗示他们需要得自由，他们便力言：（1.）“我们是亚伯拉罕的后裔；亚伯拉罕是王子，是大人物。我们虽住在迦南，却不是迦南的后代，也不在他的咒诅之下——他必作奴仆的奴仆。我们是以自由施舍的方式持有产业，不是按奴役性的保有方式。”一个衰败没落的家族，常夸耀祖先的荣耀和尊贵，从他们使之蒙羞的名中借取尊荣；这里的犹太人也是这样。但这还不是全部。亚伯拉罕与神立约，他的儿女因他的权利也在约中（罗马书 11:28）。如今那约无疑是自由的宪章，赋予他们与奴役状态不相容的特权（罗马书 9:4）。因此他们以为，既然生来自由，就无需付出他们所认为信基督那么大的代价来取得这自由。注意，有虔诚父母和教育的人，常有的过错和愚昧，就是倚靠并夸耀自己的特权，好像它可补赎缺少真实圣洁的亏欠。他们是亚伯拉罕的后裔；但当我们发现有一个在地狱里还能称亚伯拉罕为父的人，这对他们有什么益处呢？救恩的福分不像一般特权那样，不能按限定继承传给我们和我们的后裔；天国的权利不能借血统而得，也不可凭查明家谱而以法定继承人的身份提出主张。我们的权利全然是借购买而得，不是我们自己的购买，而是救赎主为我们所作的购买；其下有某些条件和限制，我们若不遵守，作亚伯拉罕的后裔就无益于我们。这样，许多人受劝必须重生时，便以此推开说：我们是教会的儿女；但从以色列生的，不都是以色列人。（2.）我们从来没有作过谁的奴仆。现在注意，[1.] 这项主张何等虚假。我不知道他们怎能有胆量，当着会众的面说这样众所周知不真实的话。亚伯拉罕的后裔岂不曾作埃及人的奴仆吗？在士师时代，他们岂不常作邻国的奴仆吗？他们岂不曾在巴比伦被掳七十年吗？不仅如此，他们当时岂不是向罗马人纳贡，虽不是个人的奴役，却是国民的奴役，并且哀求得自由吗？然而，为要对抗基督，他们厚颜地说：我们从来没有作过奴仆。这样，他们要使基督同时受到犹太人的恶意——犹太人极为妒忌其自由的尊荣——和罗马人的恶意——罗马人不愿被认为奴役其所征服的国民。[2.] 这个应用何等愚蠢。基督所说的是一种真理所使他们得的自由，必是属灵的自由；因为真理既丰富人的心思，也使心思获自由，使它从错误和成见的掳掠中得扩展。他们却以从未作过人的肉身奴仆为由，反对属灵自由的提议，好像他们既从未作过人的奴仆，就从未作过任何私欲的奴仆。注意，属肉体的心只感觉得到那些扰害身体、损害世俗事务的苦楚。若同他们谈侵犯他们公民的自由和财产——告诉他们，有人侵占他们的土地，或损坏他们的房屋——他们便很明白你，也能给你合情合理的回答；因为这事触及他们，影响他们。但若同他们谈罪的奴役、撒但的掳掠和由基督而来的自由——告诉他们，他们宝贵的灵魂受了伤害，永恒的福乐有危险——你便把一些奇怪的事带到他们耳中；他们必如那些人所说的（以西结书 20:49）：“他不是说比喻的吗？”这很像尼哥底母对于重生所犯的错误。
III. 我们救主为他的教义辩明，反驳这些异议，并进一步解释它（第34–37节）；在此他作了以下四件事：--
1. 他表明，尽管他们有公民的自由和有形教会成员的身分，他们仍可能处于奴役状态（第34节）：凡犯罪的，纵然是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过人的奴仆，也是罪的奴仆。注意，基督没有责备他们所言的虚假，或他们当时的奴役，反倒为教导他们而进一步解释他所说的话。传道人也当这样，以温柔教导那些反对他们的人，使他们可以醒悟过来，而不该以怒气激动他们，使他们更加缠陷自己。现在这里，
（1.）开场的话极其庄严：“我实实在在地告诉你们”；这是救主常用的严肃断言，为要命人恭敬留心并乐意赞同。先知的文体是“耶和华如此说”，因为他们是忠心的仆人；但基督既是儿子，便奉自己的名说：“我告诉你们”；我是阿们，是那忠信的见证，他以自己的真实作保证。“我对你们说这话，你们夸耀与亚伯拉罕的关系，仿佛那会拯救你们。”
（2.）这真理虽因一个特别的缘故在此说出，却是普遍关切的：凡犯罪的都是罪的奴仆，迫切需要得自由。罪的状态就是奴役的状态。[1.] 看看这印记加在谁身上——加在那犯罪的人身上，即每一个作罪的人。世上没有一个义人活着而不犯罪；但凡犯罪的并不都是罪的奴仆，否则神就没有仆人了；乃是那作罪的人，就是选择罪、宁愿走邪恶的路而不走圣洁的路的人（耶利米书 44:16、17）——与罪立约、与罪结盟、与罪成婚的人——谋划罪、为肉体预备、设计罪孽的人——以及习惯于犯罪、随从肉体而行、以犯罪为业的人。[2.] 看看基督给这样犯罪之人所加的印记是什么。他给他们打上烙印，给他们奴役的标记。他们是罪的奴仆，被囚在罪咎之下，被拘捕，为罪拘禁，被圈在罪中，又服在罪的权势之下。他是罪的奴仆，就是他使自己成为这样，也被算为这样；他卖了自己行恶；他的私欲向他发号施令，他听命于它们，不作自己的主人。他作罪的工，扶持罪的利益，接受罪的工价（罗马书 6:16）。
2. 他向他们表明，既处于奴役状态，他们在神家中有一个地位，也不能使他们得着儿子的产业；因为（第35节）奴仆虽暂时在家中，却因只是奴仆，不能永远住在家中。服役——正如我们所说——不是产业；它们只是暂时的，不能永续；但家中的儿子却永远常住。现在，（1.）这首先指向犹太教会和国民的弃绝。以色列曾是神的儿子、他的长子；但他们可悲地堕落成奴仆的性情，被世界和肉体奴役。因此，虽因长子名分而以为自己的教会成员资格稳妥，基督却告诉他们，他们既使自己成为奴仆，就不能永远住在家中。耶路撒冷反对宣告自由的基督福音，又依附那生出奴役的西奈之约；那约期限届满后，她便与她的儿女同为奴仆（加拉太书 4:24、25），因此被逐出教会，失去权利，她的宪章被没收、夺去，并且如同使女的儿子被赶出去（创世记 21:14）。金口约翰这样解释这段经文：“不要以为借摩西律法的礼仪和典章就可脱离罪得自由，因为摩西不过是仆人，在教会中没有儿子所拥有的那永久权柄；但若儿子使你们自由，便是好了”（第36节）。但（2.）这又进一步指向一切罪的奴仆、不得着神儿子名分之人的弃绝；那些无用的仆人虽可暂时在神的家中，作他家里的侍从，但有一日，使女的儿女和自主妇人的儿女必要分别出来。惟有真信徒，就是应许和圣约的儿女，才被算为自由，并且要如以撒一样永远住在家中：他们在地上的圣所必有一颗钉子（以斯拉记 9:8），在天上的圣所必有住处（第14章第2节）。
3. 他向他们表明，从奴役状态进入神儿女荣耀自由的拯救之路（罗马书 8:21）。罪的奴仆的情形是可悲的；但感谢神，并非无助，也非无望。正如一切家中儿子的特权、他们高于仆人的尊荣，是他们永远住在家中；那作为儿子、在许多弟兄中作长子、承受万有的，也有释放和收纳为儿子的权柄（第36节）：“天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”注意，
（1.）耶稣基督在福音中向我们提供自由；他有权柄和能力使人自由。[1.] 释放囚犯；他在称义中这样作，为我们的罪愆作了满足（福音的提议乃以此为根据；对一切人而言，这是有条件的赦免之举；对一切真信徒而言，在他们信的时候，则是绝对的赦罪凭据），也为我们的债务作了满足；我们本因这些债务被律法拘捕并执行。基督作我们的保证人，或更确切说，作我们的保释人（因他起初并未与我们同受捆绑，却在我们无力偿还时为我们担保），与债主和解，以有余于等值之物回应受损之公义的要求，把债券和判决书收在自己手中；凡凭信心和悔改给他（姑且这样说）一项反担保、使他的尊荣不受损害的人，他便将这些债券和判决书注销交还给他们，于是他们得了自由；他们永远得以免除、卸脱和解除那债及其每一部分，并有一项涵盖一切诉讼和索赔的总释放印证给他们；至于那些拒绝接受这些条件的人，担保仍完整有效地留在救赎主手中。[2.] 他有能力拯救受捆绑的奴隶；他在成圣中这样作：借着福音有力的论据和圣灵大能的运行，他打破罪恶在灵魂中的权势，聚集理性与美德分散的力量，坚固神的权益以抵挡罪和撒但，于是灵魂得了自由。[3.] 他有能力使外人和异乡人入籍；他在收纳为儿女中这样作。这是进一步的恩典之举；我们不仅得赦免和医治，更被擢升；既有特权的凭据，也有赦免；因此，圣子使我们成为祭司国度、圣洁国民、新耶路撒冷的自由居民。
（2.）基督所使自由的人，就真自由了。这里不是用于“真门徒”（第31节）的 alethos 一词，而是 ontos——实在地。它表明：[1.] 这应许的真实和确定。犹太人所夸耀的自由是想象出来的自由；他们夸耀一个虚假的恩赐；但基督所赐的自由乃是确定的事，是真实的，并有真实的果效。罪的奴仆向自己应许自由；当他们挣断宗教的绳索时，便自以为自由；但他们是自欺。惟有基督所使自由的人才真自由。[2.] 它表明所应许之自由独特的卓越；这自由配得这名称，与它相比，其他一切自由都不过是奴役；它如此转为使蒙此自由的人得尊荣和益处。这是荣耀的自由。这就是那实在的（ontos 有此意）；这是实质（箴言 8:21）；世上的事却是影儿，是虚无的事。
4. 他把这应用于这些不信而吹毛求疵的犹太人，以回答他们夸耀与亚伯拉罕的关系（第37节）：“我很知道你们是亚伯拉罕的后裔；但你们如今想要杀我，因此已经丧失了你们与亚伯拉罕关系的尊荣，因为我的道在你们里面没有地位。”留意这里，
（1.）承认他们出身的尊贵：“我知道你们是亚伯拉罕的后裔，人人都知道，这是你们的尊荣。”他承认他们所说真实的部分；至于他们所说虚假的部分（他们从未作过谁的奴仆），他不与他们争辩，因为他谋求使他们得益，而不是激怒他们，所以说了会使他们高兴的话：我知道你们是亚伯拉罕的后裔。他们夸耀自己出于亚伯拉罕，以为这能抬高他们的名声，使他们极其尊贵；其实这只会加重他们的罪行，使他们极其有罪。他要凭他们自己的口审判那些夸耀虚荣的伪善者；他们夸耀自己的门第和教育：“你们是亚伯拉罕的后裔吗？那么，为什么不跟随他信心和顺服的脚踪呢？”
（2.）他们的行为与这尊贵不相合：但你们想要杀我。他们曾多次企图这样作，现在又在谋划，后来很快就显明了（第59节）；他们拿起石头要打他。基督知道人一切的恶，不仅知道他们所作的，也知道他们所寻求、设计并企图去作的。寻求杀害任何无辜之人，已是够黑暗的罪；但图谋和设想杀害万王之王，其罪恶之重实非言语所能表达。
（3.）这不相合的原因。为什么那些作亚伯拉罕后裔的人，对亚伯拉罕所应许的后裔如此积恶不改；在他里面，他们和地上的万族都要得福？我们的救主在此告诉他们：“因为我的道在你们里面没有地位。”ou chorei en hymin，武加大译本作 Non capit in vobis。“我的道不为你们所接受；你们对它没有倾向，没有滋味；别的事更吸引人、更讨人喜欢。”或者说：“它抓不住你们；它在你们身上没有能力，对你们没有留下印象。”有些评论家读作：我的道没有透入你们里面；它如雨降下，却临到他们，如雨落在磐石上便流走，不能浸入他们的心，正如雨落在犁过的地上那样。叙利亚译本作：“因为你们不安于我的道；你们既不信服它的真实，也不喜悦它的美善。”我们的译文很有意味：它在你们里面没有地位。他们想杀他，从而有效地使他缄默，并非因他伤害过他们，乃因他们不能忍受他话语使人知罪、施行命令的能力。注意，[1.] 基督的话当在我们里面有地位，就是最内里、最高的地位——居住的地位，如同人在家中，不像陌生人或寄居者；也是作工的地位；它必须有空间运行，将罪从我们里面作出去，将恩典作在我们里面；它必须有掌权的地位，它的地位必须在宝座上，它必须丰丰富富地住在我们里面。[2.] 有许多自称信教的人，基督的道在他们里面没有地位；他们不肯容许它有地位，因为他们不喜欢它；撒但尽其所能要把它挤出去；别的事占据了它本应在我们里面占据的地位。[3.] 神的道没有地位之处，就不可期望有良善，因为那里留下了容纳一切邪恶的空间。污鬼若发现那心空着，没有基督的道，就进去住在那里。
基督与法利赛人的谈论。
38 我所说的是在我父那里看见的；你们所行的是在你们父那里看见的。39 他们回答说：“亚伯拉罕是我们的父。”耶稣对他们说：“你们若是亚伯拉罕的儿女，就必作亚伯拉罕所作的事。40 我将从神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我；亚伯拉罕没有作过这样的事。41 你们是行你们父所行的事。”他们就对他说：“我们不是从淫乱生的；我们只有一位父，就是神。”42 耶稣对他们说：“倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于神，也是从神而来；我并不是由着自己来，乃是他差我来。43 你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。44 你们是出于你们的父魔鬼；你们父的私欲，你们愿意去行。他从起初是杀人的，不守真理，因为他里面没有真理。他说谎是出于自己；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。45 只因我将真理告诉你们，你们就不信我。46 你们中间谁能指证我有罪呢？我若说真理，你们为什么不信我呢？47 出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。”
这里基督与犹太人仍有争论；他竭力要使他们知罪并归正，他们却仍竭力反驳和敌对他。
I. 他在这里把他的思想与他们思想的差异，追溯到不同的根源和起源（第38节）：“我所说的是在我父那里看见的；你们所行的是在你们父那里看见的。”这里说到两位父，按照人类被分成的两个家族——神和魔鬼；毫无疑问，这两者彼此相反。
1. 基督的教训来自天上；它是从无限智慧的筹谋和永恒慈爱的美意中摹写出来的。（1.）“我所说的是我所看见的。”基督向我们揭示神和另一个世界，不是以猜测和传闻为根据，乃是以亲眼察看为根据；所以他完全明白一切所说之事的性质，也确信其真实。被赐给作百姓见证的，是一位亲眼见证者，因此无可指摘。（2.）这是“我在我父那里所看见的”。基督的教训不是由似是而非的论点所支持的一套貌似可信的假说，而是永恒心意中无可争辩之真理的精确对应。他所领受的不仅是从父所听见的，也是当和平的筹议在他们二者之间时，与父同在所看见的。摩西说他从神所听见的事，却不得见神的面；保罗曾到第三层天，却不能、也不可说出他在那里所看见的；因为看见所说的、说出所看见的，乃是基督的特权。
2. 他们的作为来自地狱：“你们行你们在你们父那里所看见的。你们借着自己的行为认父；因为你们像谁是显明的，所以要找出你们的起源也容易。”正如一个与父亲一同受教养的孩子，学习父亲的言语和习俗，不仅因天生的形像，也因刻意的仿效而越来越像父亲；这些犹太人也是如此，他们恶意反对基督和福音，使自己像魔鬼，仿佛他们殷勤地把他摆在面前作自己的模范。
II. 他驳斥并回答他们夸耀与亚伯拉罕和神有父子关系的虚荣之词，显明他们声称的虚妄和虚假。
1. 他们辩称与亚伯拉罕有关系，他回答这项辩词。他们说：“亚伯拉罕是我们的父”（第39节）。他们这样说，是要：（1.）尊荣自己，并使自己显得尊大。他们忘记了那指定他们承认、使他们谦卑的话：“我父原是将亡的亚兰人”（申命记 26:5）；也忘记了对他们退化祖先的控诉（他们踏的是那些祖先的脚踪，而不是这家族第一位创始人的脚踪）：“你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人”（以西结书 16:3）。正如那些正在衰败没落的家族最常夸耀自己的谱系，那些败坏堕落的教会也常因自己的古老和最初建立者的显赫而自负。Fuimus Troes, fuit Ilium——我们曾是特洛伊人，特洛伊也曾存在。（2.）他们想使基督受恶名，仿佛他既说他们的父是他们从之学恶的一位，便是在侮辱族长亚伯拉罕。看他们怎样寻找机会与他争吵。如今基督用一个明白而有力的论证推翻这辩词，揭露其虚妄：“亚伯拉罕的儿女必作亚伯拉罕所作的事；你们却不作亚伯拉罕所作的事；所以你们不是亚伯拉罕的儿女。”
[1.] 这命题很明白：“你们若是亚伯拉罕的儿女，是那等能在与他和他后裔所立之约中主张权益的亚伯拉罕儿女——这才真正使你们得尊荣——你们就必作亚伯拉罕所作的事；因为神只会向亚伯拉罕家中那些像亚伯拉罕一样遵守耶和华道路的人，成就他所说的话”（创世记 18:19）。惟有那些应许归属、跟随亚伯拉罕信心和顺服脚踪的人，才算为亚伯拉罕的后裔（罗马书 4:12）。犹太人虽有家谱，并且严谨保存，却不能借此证明他们与亚伯拉罕的关系，以致承受那古老的世袭产业（performam doni——照着恩赐的形式），除非他们行在同一的灵里；善妇人与撒拉的关系，也惟独借此得以证明——“你们若行善，不因恐吓而害怕，便是她的女儿”（彼得前书 3:6）。注意，凡要证明自己是亚伯拉罕后裔的人，不仅必须有亚伯拉罕的信心，也必须作亚伯拉罕所作的事（雅各书 2:21、22）——必须像他一样在神呼召时就出来——必须把自己最亲爱的安慰交托给神——必须在这世上作客旅和寄居的——必须在家中维持敬拜神，并总在神面前正直而行；因为这些都是亚伯拉罕所作的事。
[2.] 这小前提也同样显明：“但你们不作亚伯拉罕所作的事；因为你们想要杀我，我把从神那里所听见的真理告诉了你们；亚伯拉罕没有作过这样的事”（第40节）。
第一，他向他们显明他们所作的事，就是他们当时正在作的事；他们想要杀他。这里暗示三件事，加重了他们的意图：——1. 他们如此不近人情，竟想取一个人的性命；这人和他们一样，是他们骨中的骨、肉中的肉，既没有伤害他们，也没有惹动他们。你们大家攻击一人，把他毁坏，如同毁坏歪斜的墙、将倒的壁，要到几时呢（诗篇 62:3）。2. 他们如此忘恩，竟想取一位将真理告诉他们之人的性命；他不仅没有伤害他们，更以所能作的最大恩惠待他们；不仅没有用谎言欺骗他们，反而以最必要、最重要的真理教导他们；他因此就成了他们的仇敌吗？3. 他们如此不敬虔，竟想取一位把从神所听见的真理告诉他们之人的性命；他是神差到他们这里的使者，所以他们企图害他，几乎是 deicidium——对神的恶意行为。这就是他们所作的事，他们仍坚持去作。
第二，他向他们显明，这不配作亚伯拉罕的儿女；因为亚伯拉罕没有作过这样的事。1.“他没有作过类似这样的事。”他以仁慈著名，救出被掳的人便是证据；也以敬虔著名，多次顺服从天而来的异象，甚至在一些痛苦的事上也是如此。亚伯拉罕信神；他们则顽固不信。亚伯拉罕跟从神；他们却与神争战；所以亚伯拉罕必不认识他们，也不承认他们，因为他们如此不像他（以赛亚书 63:16）（见耶利米书 22:15–17）。2.“若他活在今日，或我活在那时，他也不会这样作。”Hoc Abraham non fecisset——他不会作这事；有人这样读。我们应当如此推论，使自己脱离任何邪恶的道路：亚伯拉罕、以撒、雅各会这样作吗？若我们从不与他们相像，就不可期望永远与他们同在。
[3.] 结论自然随之而来（第41节）：“无论你们怎样夸耀和声称，你们都不是亚伯拉罕的儿女，乃是把自己归入另一个家族（第41节）；有一位父，你们行他的作为，是属他的灵，也像他。”他还没有明说自己指的是魔鬼；直到他们持续的吹毛求疵迫使他如此说明。这教导我们，即使对恶人也要以礼相待、存敬意，不要急于说他们的事或对他们说那些虽真实却刺耳的话。他试试看他们是否会容许自己的良心，从他所说的话推断自己是魔鬼的儿女；我们如今既蒙召悔改，就是借着改变我们的灵和道路，来改变我们的父、改变我们的家族，那么现在从他们那里听见这话，胜于在大日从基督那里听见。
2. 他们非但不承认自己不配与亚伯拉罕有关系，反而辩称神自己是他们的父：“我们不是从淫乱生的；我们不是私生子，而是合法的儿子；我们只有一位父，就是神。”
（1.）有些人按字面理解。他们不像以实玛利人那样是使女的儿子；也不像摩押人和亚扪人那样从乱伦而生（申命记 23:3）；他们也不是亚伯拉罕家中的私生后代，乃是希伯来人所生的希伯来人；既从合法婚姻而生，他们便可以称设立这无瑕而尊贵制度的神为父；因为不受离婚和多妻制玷污的合法后裔，称为神的后裔（玛拉基书 2:15）。
（2.）另一些人作比喻理解。他们现在开始觉察，基督所说的是属灵的父，不是属肉体的父，是他们宗教之父；于是，
[1.] 他们否认自己是拜偶像的一代：“我们不是从淫乱生的，不是偶像崇拜者父母的儿女，也没有在偶像崇拜中受养育。”偶像崇拜常被说成属灵的淫乱，拜偶像的人则称为淫乱所生的儿女（何西阿书 2:4；以赛亚书 57:3）。如今，若他们的意思是自己不是拜偶像者的后裔，这主张便是虚假的；因为被掳以前，没有一个民族比犹太人更沉溺于偶像崇拜。若他们的意思不过是他们自己不是拜偶像的人，那又怎样呢？一个人可以不拜偶像，却仍因另一种罪孽灭亡，被逐出亚伯拉罕之约。你纵然不犯偶像崇拜（把这应用于这属灵的淫乱），但若杀人，就已成为违背圣约的人。一个悖逆浪荡的儿子，虽不是从淫乱生的，仍会被剥夺继承权。
[2.] 他们夸耀自己是真神真正的敬拜者。我们不像外邦人那样有许多父；他们有许多神、许多主，却仍是没有神的，正如 filius populi——一个百姓的儿子——有许多父，却没有一位确定的父；不，我们的神耶和华是独一的主、独一的父，所以我们安稳无虞。注意，那些以为自己承认真宗教、敬拜真神便必得救，虽不在灵和真理中敬拜神，也不忠于自己的信仰宣认，乃是在奉承自己、以致用使灵魂沉沦的欺骗欺骗自己。如今我们的救主完全回答这一虚假的辩词（第42、43节），并以两个论证证明他们没有权利称神为父。
第一，他们不爱基督：“神若是你们的父，你们就必爱我。”他已经借着他们企图杀他（第40节）否定他们与亚伯拉罕的关系；这里又借着他们不爱他、不承认他，否定他们与神的关系。一个人若没有因粗重的罪显明自己是基督的仇敌，仍可能被视为亚伯拉罕的儿女；但除非他是基督忠实的朋友和跟随者，就不能证明自己是神的儿女。注意，凡以神为父的，都真爱耶稣基督；看重他的人位，感恩地体会他的爱，真诚地爱慕他的事工和国度，乐于他所成就的救恩及其方式和条件，并谨慎遵守他的诫命；这是我们爱他的最确实证据。我们现今处于试验的状态，正在受试验，看我们将如何对待我们的创造主；并且我们在报应的状态中将如何，也要依此而定。神用各种方法试验我们，这便是其中之一：他差自己的儿子到世上，给了充分证据证明他的儿子身分和使命，结论是凡称他为父的，都必亲吻他的儿子，欢迎那在许多弟兄中作长子的（见约翰一书 5:1）；我们的收纳为儿女要借此得证实或被否定——我们爱基督，还是不爱？若有人不爱，他非但不是神的儿女，反而是当受咒诅的（哥林多前书 16:22）。如今我们的救主证明，他们若是神的儿女，就必爱他；因为他说：“我本是出于神，也是从神而来。”他们必爱他；因为，1. 他是神的儿子：“我本是出于神。”Exelthon 指他神圣的 exeleusis，即借着神性本质的交通而从父而有的起源，也指神圣 logos 与他人性的联合；惠特比博士如此说。这必然会使一切从神而生之人的心爱他。基督被称为蒙爱者，因为他既是父所爱的，也必定是一切圣徒所爱的（以弗所书 1:6）。2. 他是神所差的，是从神而来、作人类世界的使者。他不是自己来的，如同那些假先知；他们既没有从神而来的使命，也没有从神而来的信息（耶利米书 23:21）。留意他在此所加的强调：“我从神而来；我并不是由着自己来，乃是他差我来。”他从神得了凭据和指示；他来要将神的儿女聚集归一（第11章第51节），领许多儿子进荣耀里去（希伯来书 2:10）。神所差、执行这样使命的使者，难道神一切的儿女不该张开双臂欢迎吗？但这些犹太人因不爱耶稣基督，显明他们与神毫无亲属关系。
第二，他们不明白他。他们不明白这家族的语言和方言，便是他们不属于神家的一项证据：“你们为什么不明白我的话呢”（第43节），ten lalian ten emen。基督的话是神圣、属天的；但对那些熟悉旧约中基督声音的人而言，已足够明白。那些已经熟悉创造主之道的人，不需要别的钥匙来明白救赎主的方言；然而这些犹太人却以基督的教训为怪，且在其中发现难题和不知什么绊脚石。加利利人岂不是可从他的口音认出吗？以法莲人岂不是可从他的“示播列”认出吗？神的儿子既是用神之灵的话说出神的旨意，若他对某人竟如野蛮人一般，那人还敢称神为父吗？注意，不熟悉神圣言语的人，有理由惧怕自己是神圣本性以外的陌生人。基督用神的话（第3章第34节），以神国的方言说话；这些自称属神国的人却不明白其成语和特性，反像陌生人，且是粗鲁的陌生人一样讥笑它。他们不明白基督的话的原因，使这事更为严重：“无非是因你们不能听我的道。”就是说：“你们不能劝服自己，以应有的专心、公正和无偏见来听它。”这“不能”的意思是顽固地不肯；正如犹太人不能听司提反（使徒行传 7:57），也不能听保罗（使徒行传 23:22）。注意，人败坏之心对基督教训根深蒂固的反感，乃是他们不明白这教训以及对它产生错误和误解的真正原因。他们不喜欢它，也不爱它，因此不肯明白它；如彼得假装不知道使女所说的是什么（马太福音 26:70），其实是不知道该怎样答她。你们不能听我的话，因为你们塞住了耳朵（诗篇 58:4、5），神又以公义的审判使你们耳朵发沉（以赛亚书 6:10）。
III. 他既这样否定他们与亚伯拉罕和神两方面的关系，接着便明白告诉他们是谁的儿女：“你们是出于你们的父魔鬼”（第44节）。他们若不是神的儿女，就是魔鬼的儿女；因为神与撒但分割人类的世界；所以说魔鬼运行在悖逆之子心中（以弗所书 2:2）。一切恶人都是魔鬼的儿女，是彼列之子（哥林多后书 6:15）、蛇的后裔（创世记 3:15）、那恶者之子（马太福音 13:38）。他们有分于他的性情，带着他的形像，顺从他的命令，跟随他的榜样。拜偶像的人对木头说：“你是我的父”（耶利米书 2:27）。
这是一项严厉的控诉，听来极其刺耳可怕；说人类中的一些人，尤其是教会的儿女，是魔鬼的儿女；因此我们的救主充分证明此事。
1. 以一个一般性的论证：“你们父的私欲，你们愿意去行”，thelete poiein。（1.）“你们行魔鬼的私欲，就是他要你们成全的私欲；你们使他满意、讨他喜欢，顺从他的试探，并任凭他掳去，随他的意志行：不但如此，你们还行魔鬼自己所行的那些私欲。”肉体的私欲和属世的私欲，是魔鬼引诱人去行的；但他既是灵，自己不能行这些。魔鬼特有的私欲乃是属灵的邪恶：理性能力的私欲及其败坏的推论；骄傲、嫉妒、忿怒和恶意；敌对善事，诱惑别人作恶；这些是魔鬼所行的私欲；凡在这些私欲权下的人，便像魔鬼，正如儿女像父母。罪中越有沉思、筹划和暗中的自满，就越像魔鬼的私欲。（2.）你们愿意行魔鬼的私欲。这些私欲中意志越多，其中就越有魔鬼。当罪是出于选择而非猝然犯下，是带着喜乐而非勉强去犯，是以大胆的僭妄和绝望的决心持续去行，如同那些说“我们爱了外邦神，随从他们去”的人，那罪人就是愿意行魔鬼的私欲。哈蒙德博士说：“你们乐意去行你们父的私欲”；这些私欲在舌下如甘甜的食物。
2. 以两个特别的事例；在这两件事上，他们显然像魔鬼——杀人和说谎。魔鬼是生命的仇敌，因为神是生命的神，生命是人的幸福；他也是真理的仇敌，因为神是真理的神，真理是人类社会的纽带。
（1.）他从起初是杀人的；不是从他自己的起初，因为他受造原是光明的天使，有一个纯洁良善的原始地位；乃是从他背叛的起初，那是在创造人之后不久。他是 anthropoktonos——homicida，即杀人者。[1.] 他恨恶人，因此在感情和性情上是杀人的。他的名字撒但，来自 sitnah——仇恨。他恶意对待神在人身上的形像，嫉妒人的幸福，热切盼望人的毁灭，是全人类公开的仇敌。[2.] 他试探人犯下把死亡带进世界的罪，因此他实际上是全人类的杀人者；全人类在亚当里原只有一个颈项。他杀害灵魂，诱骗他们犯罪，并借此杀死他们（罗马书 7:11）；他用禁果毒害人，并且为加重此事，令人成为杀害自己的人。因此，他不仅是在起初，而且是从起初如此；这暗示他自那以后一直如此；他怎样开始，便怎样继续，借着试探作杀人者。大试探者就是大毁灭者。犹太人称魔鬼为死亡的天使。[3.] 在该隐所犯的第一件谋杀中，他是最先推动的轮子；该隐是属那恶者的，杀了他的兄弟（约翰一书 3:12）。若魔鬼没有在该隐里面极其强大，他便不能作出杀害亲兄弟这样违背人情的事。该隐受魔鬼煽动杀害弟兄，魔鬼便称为杀人者；这不是减少该隐个人的罪，反而更显明魔鬼的罪。我们有理由认为，到那时候，他所受的刑罚会因他引人所犯的一切邪恶而更重。由此可见，我们有何等理由要防备魔鬼的诡计，永不可听从他（因为他是杀人者，即使他说好话，也必定意图害我们），也要惊奇那杀害世人儿女的，竟仍因他们自己的同意作了他们如此大的主人。这些犹太人在此跟随他，像他一样作杀人者；他们是杀害灵魂的人，把人蒙着眼领到坑里，使人成为地狱之子；他们是基督宣誓的仇敌，如今预备作他的出卖者和杀害者，理由正如该隐杀亚伯。那些犹太人就是蛇的后裔，要伤女人后裔的脚跟：“你们如今想要杀我。”
（2.）他是说谎的。谎言与真理相对（约翰一书 2:21）；因此，这里对魔鬼的描述是，
[1.] 真理的仇敌，因此也是基督的仇敌。第一，他是背离真理的；他不守真理，不继续留在受造时所具有之性情的纯正和正直中，反而离弃了他原有的地位；他从良善退化时，也离开了真理，因为他的背叛是以谎言为根基的。天使原是耶和华的军队；那些堕落的天使不忠于他们的统帅和君王，不可倚赖，因他们被控有愚妄和背叛（约伯记 4:18）。这里的真理可理解为神所启示、关乎借着耶稣基督拯救人的旨意，就是基督当时所传、犹太人所反对的真理；他们在这事上像他们的父魔鬼。他看见在头一个亚当的人性上所加的尊荣，又预见在第二个亚当身上所预定更大的尊荣，便不肯与神这旨意和好，也不肯在关乎此事的真理中站立，反而出于骄傲和嫉妒的灵，竭力抵挡它、破坏它的计划；这些犹太人也正如他的儿女和代理人一样。第二，他没有真理：“他里面没有真理。”他在世上的利益由谎言和虚假支撑；在他里面、在他一切所说所作之中，毫无真理，没有任何你能信赖的事。他所传播关于善恶的观念都是虚假错误的；他的证据是虚谎的神迹；他的试探全是欺骗；他对真理有极多知识，却毫无爱慕，反而是它宣誓的仇敌，所以说他里面没有真理。
[2.] 他是谎言的朋友和庇护者：他就是说谎，也是出于自己。这里就说谎之罪论到魔鬼，有三件事说到他：第一，他是说谎的；他的神谕是虚谎的神谕，他的先知是虚谎的先知，他受敬拜的偶像是教导谎言的。他用一个赤裸裸的谎言试探了我们的始祖。他一切的试探都凭谎言而行，称恶为善、称善为恶，并应许犯罪不受刑罚；他知道这些是谎言，提出它们是要欺骗，进而毁灭人。他如今在文士和法利赛人中反驳福音时，是借着谎言；后来在那不法的人里面败坏福音时，是借着强烈的迷惑和一个庞大复杂的谎言。第二，他说谎是出于自己，ek ton idion。这是他语言固有的方言；是出于自己，不是出于神；他的创造主从未把它放在他里面。人说谎时，是从魔鬼那里借来的；撒但充满他们的心，叫他们说谎（使徒行传 5:3）；但魔鬼说谎时，谎言的样式是他自己构想的，促使他这样做的动机是出于他自己，这表明那些背叛的灵已经陷入何等绝望深重的邪恶；正如他们最初背叛时没有试探者，他们的罪性至今仍是出于自己。第三，他是说谎之人的父，autou。1. 他是一切谎言的父；不仅是他自己所暗示的谎言，也是别人所说的谎言；他是一切谎言的创始者和奠基者。人说谎时，是从他而说，也如同他的口；谎言原本出于他，并带着他的形像。2. 他是一切说谎者的父；也可以这样理解。神造人时，赋予人向着真理的倾向。我们说真话，合乎理性和天然之光，合乎我们官能的秩序和社会的法则；但魔鬼，就是罪的作者、在悖逆之子心中运行的灵，已经如此败坏人的本性，以致恶人被说为从母腹就与神疏远，说谎言（诗篇 58:3）；他教导他们用舌头施行诡诈（罗马书 3:13）。他是说谎者的父，生了他们，在说谎的道路上养育他们；他们像他，顺从他，一切说谎者也必永远与他同受他们的分。
IV. 基督既这样证明一切凶手和一切说谎者都是魔鬼的儿女，就把“你就是那人”留给听众的良心去说。但在以下几节中，他来帮助他们将此应用于自己；他不称他们为说谎者，却表明他们不是真理的朋友，因此像那不住在真理中的，因为他里面没有真理。有两件事他指控他们：--
1. 他们不信真理的话（第45节），hoti ten aletheian lego, ou pisteuete moi。
(1.) 这可从两方面理解：--[1.]“我虽告诉你们真理，你们却不信我（hoti），不信我确是这样做。”他虽充分证明自己的使命来自神，并证明他爱世人，他们仍不信他对他们说的是真理。如今真理仆倒在街上（以赛亚书 59:14、15）。最大的真理，在有些人那里也得不到丝毫信用；因为他们悖逆光（约伯记 24:13）。或者，[2.] 因为我告诉你们真理（我们就是这样读的），所以你们不信我。他们不肯接待他，也不肯把他当作先知接待，因为他告诉他们一些他们不愿听的不悦耳的真理，告诉他们关于他们自己和自己情形的真理，用一面不谄媚他们的镜子照出他们的面容；所以他们不信他说的一个字。神圣真理的光竟成为人的痛苦，那些人的光景真是可悲。
(2.) 现在，为显明他们不信的无理，他俯就把事情归结到这公平的结论上（第46节）。他与他们彼此相反，或是他错了，或是他们错了。如今从任一方面看。
[1.] 若是他错了，他们为什么不驳倒他呢？假先知的虚假，或由其教训的恶劣趋向显明（申命记 13:2），或由其生活的恶劣品行显明：凭着他们的果子，就可以认出他们来；但基督说：“你们中间谁能指证我有罪呢？你们这些以判断先知为己任的公会成员中，谁能如此呢？”他们控告他犯了一些最恶劣的罪行--贪食、醉酒、亵渎、犯安息日、与撒但勾结，等等。但他们的控告乃是恶意而无根据的诽谤；凡认识他的人都知道那是全然虚假的。他们尽其所能，用诡计、巧计、收买人作伪证和假誓，要证实他有什么罪，连定他罪的审判官也承认查不出他有什么罪来。他在此挑战他们所要指证他的罪，第一，是不一致的教训。他们听过他的见证；他们能否表明其中有什么荒谬或不值得相信之处，有什么与他自己或与圣经相矛盾之处，或他的教训暗中带进了什么真理或道德的败坏呢（第18章第20节）？或者，第二，是不相称的生活：“你们中间谁能公正地控告我，言语或行为上有什么不配作先知的事呢？”看我们的主耶稣何等奇妙的俯就：除了那些公认可使人相信的动机足以支持他的要求以外，他并不要求人信他（见耶利米书 2:5、31；弥迦书 6:3）。传道人可由此学习，1. 行事要这样谨慎，以致最严密观察他们的人也不能指证他们有罪，免得职分受毁谤。唯一不被定罪的方法就是不犯罪。2. 要乐意接受查验；我们虽在许多事上确信自己是对的，却仍当乐意查验自己是否错了（见约伯记 6:24）。
[2.] 若是他们错了，为什么不被他折服呢？“我若说真理，你们为什么不信我呢？你们既不能指证我有错，就必须承认我说的是真理；那么你们为什么不信任我呢？为什么不肯凭信任待我呢？”注意，人若肯查究自己不信的原因，考察为什么不信自己无法驳倒的事，就会发现自己被迫落入一些不能不感到羞愧的荒谬之中；因为终必发现，我们不信耶稣基督的缘故，是我们不愿离弃自己的罪，不愿舍己，也不愿忠心事奉神；我们不是基督教的人，是因为我们其实不愿属于任何宗教；我们不信救赎主，归根结底就是对创造主公然的背叛。
2. 另一件指控他们的事，是他们不听神的话（第47节）；这进一步表明他们自称与神有关系是何等没有根据。这里有，
(1.) 所提出的教训：出于神的，必听神的话；就是说，[1.] 他乐意且随时听这些话，真诚渴望知道神的心意，并欢然接受一切他知道是出于神的事。神的话对于一切从神生的人，有这样一种权威，又有这样一种相合，以致他们遇见这些话，就如孩子撒母耳所做的，说：“请说，耶和华啊，仆人敬听。”愿主的话临到。[2.] 他领会并辨明这些话；他这样听，是在其中察觉神的声音，这是属血气的人所不能的（哥林多前书 2:14）。出于神的人，很快就觉察神对自己所作的启示，觉察他名的临近（诗篇 75:1）；正如家里的人认识主人的脚步和主人的叩门，便立刻给他开门（路加福音 12:36）；又如羊能从陌生人的声音中认出牧人的声音（第10章第4、5节；雅歌 2:8）。
(2.) 将这教训应用于定这些不信的犹太人的罪：“所以你们不听。”就是说：“你们不留心，不明白，不相信神的话，也不在意听这些话，因为你们不是出于神。你们对神的话这样耳聋心死，正明证你们不是出于神。”神是在他的话中向我们显明自己，并在我们中间临在；所以我们被看作对他的话有善意或恶意（见哥林多后书 4:4；约翰一书 4:6）；或者，他们不是出于神，正是他们不能从基督所说的神的话中得益的缘故；他们不明白也不信他，不是因为事情本身晦暗或缺少证据，而是因为听者不是出于神，没有重生。天国的道若不结实，责任应归于土壤，不应归于种子，正如撒种的比喻所表明的（马太福音 13:3）。
基督与法利赛人的谈论。
48 犹太人回答说：“我们说你是撒玛利亚人，并且是被鬼附着的，岂不对吗？”49 耶稣说：“我不是被鬼附着的；我尊敬我的父，你们倒轻慢我。50 我不求自己的荣耀；有一位为我求，也判断人。”
这里有，一、地狱的恶意，在不信的犹太人加给我们主耶稣的卑劣言语中爆发出来。他们至此一直挑剔他的教训，并对它作恶意的评论；但当他抱怨他们不肯听他时（第43、47节），他们显出不安，现今终于开始公然辱骂（第48节）。他们不是普通百姓，看来乃是文士和法利赛人，是有身份的人；他们看见自己被定为顽梗不信，就轻蔑地用这话推开这种定罪：“我们说你是撒玛利亚人，并且是被鬼附着的，岂不对吗？”看哪，看了要惊奇；看哪，看了要战栗，
1. 邪恶的犹太人通常加给我们主耶稣的亵渎性称号，他们在此所指的就是这个。(1.) 说他是撒玛利亚人，即说他是他们教会和民族的仇敌，是他们所恨恶、所不能容忍的人。他们这样使他遭受百姓的恶意，因为在百姓中，要给人加上比称他为撒玛利亚人更坏的名声，是办不到的。他若是撒玛利亚人，进入圣殿就会因“叛徒的鞭打”（他们如此称呼）而受罚。他们已经常常称他为加利利人--卑微的人；但好像那还不够，尽管这与前者相矛盾，他们还要称他为撒玛利亚人--坏人。犹太人到今日仍以库提人--撒玛利亚人辱称基督徒。注意，历世历代，人都竭力用恶名使好人可憎；一个人一旦被置于坏名声之下，就很容易借着群众和呼喊把他压倒。也许因为基督公正地抨击祭司和长老的骄傲与暴虐，他们便借此暗示，他在谋求改革他们教会时，是在谋求毁坏它，并且正在投向撒玛利亚人。(2.) 说他有鬼。或者，[1.] 说他与魔鬼结盟。他们既诬蔑他的教训趋向撒玛利亚主义，这里便诬蔑他的神迹是与别西卜合谋行的。或者更可能是，[2.] 说他被鬼附着，是个忧郁的人，脑子昏暗，或是个疯子，脑子发热；他所说的话不比一个神志错乱的人或谵妄者的荒唐胡言更值得相信。这样，那些超乎理性所能发现之事的神圣启示，常被扣上狂热的罪名；先知被称为疯子（列王纪下 9:11；何西阿书 9:7）。异教神谕和先知的灵感确是一种癫狂，得着它的人在当时是忘乎所以的；但真正属神的启示并非如此。智慧因她的儿女就显为是智慧。
2. 他们怎样着手为这称号辩护，并把它应用于当前情形：“我们说你是这样，岂不对吗？”人本会以为他卓越的讲论应当改变他们对他的看法，使他们收回前言；但他们的心不但没有如此，反更刚硬，偏见更坚定。他们以自己敌对基督为荣，仿佛他们从未说得比把对耶稣基督所能说的最坏的话说出来时更好。那些公开承认不敬虔、重复本该收回的话、并为本该责备自己的事辩护的人，已经达到邪恶的最高峰。说恶行恶已经不好，坚持如此就更坏；“我发怒是合理的。”当基督如此大胆地反对权贵的罪、因而激怒他们时，那些只知道属世属肉体利益的人便断定他失了常性，因为他们以为，除了疯子以外，没有人会为自己的宗教和良心失去升迁，冒生命的危险。
II. 天上的温柔和怜悯，在基督回答这恶毒诽谤的话中发出光来（第49、50节）。
1. 他否认他们对他的控告：“我不是被鬼附着的”；正如保罗说：“我不是癫狂”（使徒行传 26:25）。这种归咎是不公正的：“我既不是受鬼驱使，也没有与鬼结盟”；他所作抵挡魔鬼国度的事，也证明了这一点。他不理会他们称他为撒玛利亚人，因为那诽谤不攻自破，只是人身攻击，不值得理会；但说他有鬼是攻击他的使命，所以他回答这个。圣奥古斯丁对他不回答他们称他为撒玛利亚人作了这样的解释--他确是比喻中所说的那好撒玛利亚人（路加福音 10:33）。
2. 他申明自己意图的真诚：“但我尊敬我的父。”他们暗示他不正当地把尊荣归给自己，减损唯独归于神的尊荣；他在此两者都否认了，说他以尊敬他的父、且只尊敬他为己任。这也证明他没有鬼；因为若有鬼，他就不会尊敬神。注意，凡能真实地说自己以恒常尊敬神为要务的人，便足以抵挡人的指摘和毁谤。
3. 他抱怨他们借诽谤加给他的冤屈：“你们倒轻慢我。”由此可见，他作为人，对加于自己的羞辱和侮辱有敏锐的感觉；辱骂在他骨中如刀剑，然而他为我们的救恩忍受了。神的旨意是叫众人都尊敬子，然而有许多人轻慢他；肉体的心思与神的旨意竟有这样的矛盾。基督尊敬他的父，超过历来任何人；他自己却受轻慢，超过历来任何人；因为神虽应许尊敬他的，他必尊敬，却从未应许人会尊敬他们。
4. 他借着论到自己的这话，洗清自己好虚荣的归咎（第50节）。看这里，(1.) 他轻看世上的尊荣：“我不求自己的荣耀。”他在论到自己或反对逼迫他的人时，并非以此为目标；他不讨人的称赞，也不贪图世上的高位，反而有意避开两者。他不寻求与他父有别的自己的荣耀，也没有任何独立的利益。人寻求自己的荣耀，实在不是荣耀（箴言 25:27），反倒是他的羞耻，因他的目标如此偏离。这里提出这话，是说明基督为何如此轻看他们的辱骂：“你们轻慢我，却不能搅扰我，也不能使我不安，因为我不求自己的荣耀。”注意，对人的称赞已经死了的人，可以安然忍受人的轻蔑。(2.) 他在世上受羞辱中的安慰：“有一位为我求，也判断人。”基督在两件事上显明他不求自己的荣耀；这里他告诉我们，这两件事上使他满意的是什么。[1.] 他不求人的尊重，却对此漠然；就此他说：“有一位为我求，他会保全并提升我在百姓评价和爱慕中的利益，而我却毫不挂虑。”注意，神必为那些不寻求自己尊荣的人寻求尊荣；因为尊荣以前必有谦卑。[2.] 他不报复人的冒犯，反而不受其扰；就此他说：“有一位判断人，他会为我的尊荣伸冤，并严厉追讨那些践踏它的人。”他大概是指犹太民族因羞辱主耶稣而将临到他们的审判（见诗篇 37:13–15）。“我不听见，因你必听见。”若我们自己为自己判断，无论受什么损害，报偿都在自己手中；但若我们照着所当有的，作谦卑的申诉者和忍耐的等候者，就必发现，有一位判断人，使我们得安慰。
基督与法利赛人的谈论
51 我实实在在地告诉你们：人若遵守我的道，就永远不见死。52 犹太人对他说：“现在我们知道你是被鬼附着的。亚伯拉罕死了，众先知也死了；你还说：人若遵守我的道，就永远不尝死味。53 难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他已经死了，众先知也死了；你把自己当作什么人呢？”54 耶稣回答说：“我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么；荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们的神的。55 你们未曾认识他；我却认识他。我若说不认识他，我就是像你们一样的说谎者；但我认识他，也遵守他的道。56 你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子；既看见了就快乐。”57 犹太人说：“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”58 耶稣说：“我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕，就有了我。”59 于是他们拿起石头要打他；耶稣却躲藏起来，从殿里出去了，从他们中间经过，就这样离去了。
在这些经文中，我们有，
I. 所提出信徒不朽的教训（第51节）。它以惯常庄严的前言开始：“我实实在在地告诉你们”，这话要求人既留意又信服；他说的是：“人若遵守我的话，就永远不见死。”这里有，1. 信徒的特征：他是遵守主耶稣话的人，ton logon ton emon--我的话；就是我传给你们的那话；我们不仅必须接受，也必须遵守；不仅要有，也要持守。我们必须将它保守在心思和记忆中，保守在爱与情感中；这样保守，以致丝毫不违背它或与它相反；无玷污地保守它（提摩太前书 6:14），如同交托给我们的托付而保守；在其中保守，如同保守我们的道路；持守它，如同持守我们的准则。2. 信徒的特权：他永远绝不见死；原文就是这样。并非信徒的身体免受死亡的击打。不，即使至高者的儿女也必须像世人一样死，基督的跟从者比别人更常处于死亡中，终日被杀；那么他们永不见死的应许怎样应验呢？回答：(1.) 死亡的性质对他们已如此改变，以致他们不把它看作死亡；他们不见死亡的恐怖，那恐怖已完全除去；他们的眼光不像凭感觉而活之人的眼光那样终止于死亡。不，他们如此清楚、如此安慰地透过死亡、越过死亡而看，又如此专注于死亡另一边的光景，以致忽略死亡，仿佛不见它。(2.) 死亡的权势已如此破碎，以致他们虽无可避免必须见死，却不永远见死，不会永远被拘禁在它的逮捕之下；日子将到，死被得胜吞灭。(3.) 他们完全脱离永死，不受第二次死的害。这里特别指那死，就是永远的死，与永生相对的死；他们永不见这死，因为他们永不被定罪；他们必得着永远的分，在那里不再有死亡，也不能再死（路加福音 20:36）。他们如今虽不能避免见死，也尝死味，却不久必到一个地方，在那里死永远不再被看见（出埃及记 14:13）。
II. 犹太人挑剔这个教训。他们没有抓住人性所渴慕的这宝贵不朽应许（谁不爱生命、害怕见死呢？），反倒抓住这个机会辱骂向他们如此善意地提出这应许的主：“现在我们知道你是被鬼附着的。亚伯拉罕死了。”注意这里，
1. 他们的辱骂：“现在我们知道你是被鬼附着的，是个疯子；你胡言乱语，说自己所不知道的事。”看这些猪怎样践踏福音应许的宝贵珍珠。若他们如今终于有证据证明他疯了，为什么在尚未有那证据以前就说（第48节）“你是被鬼附着的”呢？但这正是恶意的方式：先强加一个恶意的控告，然后再寻找它的证据：“现在我们知道你是被鬼附着的。”如果他没有充分证明自己是从神那里来的教师，他向轻信的跟从者所作不朽的应许，本可正当地被嘲笑，连仁慈也会把它们归为错乱的幻想；但他的教训明显是神圣的，他的神迹证实了它，犹太人的宗教又教导他们期待这样的先知并信他；因此他们这样拒绝他，就是弃绝他们十二支派所盼望达到的应许（使徒行传 26:7）。
2. 他们的推论，以及他们这样诋毁他所凭的表面理由。简言之，他们认为他在使自己比亚伯拉罕和众先知更大一事上，犯了不可容忍的狂妄：亚伯拉罕死了，众先知也死了；这很真实，也正说明这些犹太人是杀害他们之人的真后裔。现在，(1.) 亚伯拉罕和众先知确是伟大的人，在神的恩眷中伟大，也在一切好人的尊重中伟大。(2.) 他们确实遵守神的话，顺服这些话；然而，(3.) 他们确实死了；他们从未声称拥有不朽，更不用说赐人不朽；人人都按着自己的次序归到列祖那里。他们死在信心中乃是他们的尊荣，但他们仍必须死。当亚伯拉罕死了、众先知也死了时，好人为什么害怕死呢？他们已经走过那幽暗的山谷；这应当使我们与死亡和好，并帮助除去它的恐怖。如今他们认为基督说“人若遵守我的话，就永远不尝死味”是胡言乱语。尝死味与见死是同一回事；死亡毁灭一切感官，把它表为使多种感官痛苦的事，也是很恰当的。他们的推论基于两个错误：--[1.] 他们把基督理解为说今世的不死，这是错误的。照基督所说的意思，亚伯拉罕和众先知死了并不是真的，因为神仍是亚伯拉罕的神和众圣先知的神（启示录 22:6）；神不是死人的神，乃是活人的神；所以亚伯拉罕和众先知仍然活着，照基督的意思，他们未曾见死，也未尝死味。[2.] 他们以为没有人能比亚伯拉罕和众先知更大，然而他们本应知道弥赛亚必比亚伯拉罕或任何先知更大；他们行得有德行，他却胜过他们众人；不但如此，他们的伟大还是从他而来的。亚伯拉罕的尊荣，是他作弥赛亚的父；众先知的尊荣，是他们预先为他作见证：所以他确实得了比他们更美的名。因此，他们不应从基督使自己比亚伯拉罕更大，就推论他有鬼；反应从他证明自己确是如此--行了亚伯拉罕和众先知从未行过的事--推论他是基督；但他们的眼睛瞎了。他们轻蔑地问：“你把自己当作什么人呢？”仿佛他犯了骄傲与虚荣；然而他远非使自己比原有的更大，反而此时遮掩自己的荣耀，虚己，使自己比原有的更卑微，并且成为历来最伟大的谦卑榜样。
III. 基督对这挑剔的回答；他仍俯允与他们讲理，叫各人的口都被堵住。他无疑能当场使他们哑口无言或死亡，但这是他忍耐的日子。
1. 在回答中，他不坚持自己为自己所作的见证，反把它搁置为不充分、也不决定性的（第54节）：“我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么”，ean ego doxazo--若我荣耀自己。注意，自我尊荣不是尊荣；追求荣耀既是丧失荣耀，也是取消荣耀：这不是荣耀（箴言 25:27），反是一种极大的羞辱，以致人没有哪一种罪比这罪更殷勤遮掩；即便那最爱称赞的人，也不愿被人认为是在追求它。自己制造的尊荣只是一个幻影，里面毫无实质，因此称为虚荣。自我欣赏者乃是自我欺骗者。我们的主耶稣不是如他们所表述那样荣耀自己的人；他由那尊荣的泉源加冕，也没有自取荣耀作大祭司（希伯来书 5:4、5）。
2. 他把自己交托给他的父神，也交托给他们的父亚伯拉罕。
(1.) 交托给他的父神：“荣耀我的乃是我的父。”他的意思是，[1.] 他如今所要求的一切尊荣，都从他父而来；他吩咐他们信他、跟从他、遵守他的道，这一切都使他得尊荣；但乃是父扶助他，把一切丰盛安置在他里面，使他成圣，印证他，并差他到世上，接受一切归给弥赛亚的尊荣；这就使他在一切这些要求尊敬的事上得称为义。[2.] 他所进一步盼望的一切尊荣，都倚靠他的父。他不求这个世代的称赞，反倒轻看它；因为他的眼目和心都在父所应许他的荣耀，就是世界以先他与父同有的荣耀。他所瞄准的，是父所要提升他所得的高升，是父所要赐给他的名（腓立比书 2:8、9）。注意，基督和一切属他的人都倚靠神得尊荣；那在被认识之处确信得尊荣的人，不在意自己在伪装之处被轻看。他这样常常求告他的父和父为他所作的见证，犹太人却不接受也不相信，
第一，他在此借机表明他们虽有这见证仍不信的缘故--就是他们不认识神；仿佛他说：“但我为何要向你们说我父荣耀我呢？你们对他一无所知。你们说他是你们的神，却未曾认识他。”这里注意，
a. 他们所作与神有关系的宣称：“你们说他是你们的神，是你们所拣选、所立约的神；你们说你们是以色列；但从以色列生的，不都是以色列人”（罗马书 9:6）。注意，许多人假称自己在神里面有分，说神是他们的，其实却毫无正当理由这样说。那些自称为耶和华的殿、却亵渎雅各荣耀的人，不过是倚靠虚谎的话。若我们不是诚心作他的百姓，也不是他所承认的人，说“他是我们的神”有什么益处呢？基督在此提到他们宣称与神有关系，是作为加重他们不信的事。所有的人都会尊敬他们的神所尊敬的人；但这些说主是他们神的犹太人，却设法把极大的羞辱加在他们的神所尊荣的一位身上。注意，我们宣称与神有立约的关系、在他里面有分，若不被我们善加运用，就要被用来攻击我们。
b. 尽管作此宣称，他们对他的无知和与他的疏离：然而你们不认识他。（a.）你们全然不认识他。这些法利赛人一心研究他们那些关于外在琐碎之事的传统，竟从不留意那最必要、最有益的知识；正如从前的假先知，借着他们的梦使百姓忘记神的名（耶利米书 23:27）。或者，（b.）你们没有正确地认识他，反倒对他存有误解；这与全然不认识他一样糟，甚至更糟。人或许能巧妙地辩论神的事，却仍以为他与自己一样，并不认识他。你们说他是你们的；我们本性都想认识属于自己的，然而你们却不认识他。注意，有许多人声称与神有亲属关系，却实在与他毫无相识。他们所学会谈论并用来狂妄叫嚣的，不过是神的名；至于神的本性、他的属性和完全，以及他与受造物的关系，他们对此一无所知；我们说这话，是要使他们羞愧（哥林多前书 15:34）。许多人以与一位不认识之神的名义关系来自我满足，实则自欺。基督在此将这事归咎于犹太人，[a.] 为要显明他们与神有关系的自称何等虚妄、毫无根据。“你们说他是你们的，但你们是在说谎，因为显然你们不认识他；”我们认为，若发现一个骗子不认识他所假称结亲的人，他便被有效地定罪了。[b.] 为要显明他们为何不受基督的教训和神迹感动的真正缘故。他们不认识神；所以没有在基督身上认出神的形像，也没有认出神的声音。注意，人不接受基督福音的缘故，是因为他们没有对神的认识。人不服基督的义，是因为不明白神的义（罗马书 10:3）。不认识神而不顺从基督福音的人，是并列在一起的（帖撒罗尼迦后书 1:8）。
第二，他说明自己确信父必尊荣他、承认他的理由：但我认识他；又说，我认识他；这不仅表明他与父相识，曾在父怀里，也表明他信靠父，确信父必扶持他，并在他整个事工中支持他；正如论到他的预言（以赛亚书 50:7、8）：“我知道我必不致羞愧，因为那称我为义的与我相近；”又如保罗说：“我知道我所信的是谁”（提摩太后书 1:12），“我知道他是信实的、大有能力的，并且全心投入于我知道是他自己的事业。”注意，1. 他如何以最大的确定性宣告自己认识父，如同一个既不惧怕也不羞于承认此事的人：我若说不认识他，我就像你们一样是说谎的。他不会为迎合犹太人、躲避他们的羞辱并防止更多麻烦，而否认自己与神的关系；也不会收回所说的话，或承认自己受了欺骗或是骗人的；若这样作，他就会被发现是作假见证敌挡神和自己。注意，那些否认自己宗教和与神关系的人，如彼得，是说谎的；正如那些假称认识他、其实并不认识他的人，也是说谎的一样（见提摩太前书 6:13、14）。克拉克先生对此有很好的观察：否认神在我们里面的恩典，是大罪。2. 他如何证明自己认识父：我认识他，也遵守他的言语，或说他的道。基督作为人，顺服道德律；作为救赎主，顺服中保律；在两者上，他都遵守了他父的话，以及他自己与父所立的话。基督要求我们遵守他的言语（第51节）；并且他已将顺服的榜样摆在我们面前，是毫无瑕疵的榜样：他遵守他父的言语；那学过顺服的，当然可以教导顺服（见希伯来书 5:8、9）。基督借此证明他认识父。注意，我们与神相识的最好证据，就是顺服他。唯有遵守他话的人才是正确地认识神；这是已经定准的事（约翰一书 2:3）。我们若遵守他的诫命，就由此知道我们认识他（而不只是自以为如此）。
(2.) 基督将他们指向他们所大大夸耀与之有关系的祖先，就是亚伯拉罕；这就结束了这番谈论。
[1.] 基督断言亚伯拉罕对他的盼望和敬重：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐”（第56节）。他借此证明，当他使自己比亚伯拉罕更大时，丝毫没有越界。他在此说到这位族长对所应许弥赛亚敬重的两件事：--
第一，他想要看见他日子的热切愿望：他欢喜，egalliasto——他为此跳跃。这个词虽然通常表示欢喜，在这里却必是指一种强烈的渴望，而非喜乐；否则本节后半句“既看见了，就快乐”便成了重复。他伸出手来，或伸长自己，为要看见我的日子；正如撒该跑到前头，爬上树去要看耶稣。他所领受有关将来弥赛亚的启示，使他期待一件大事，迫切想更多知道它。对重大之事隐约的暗示，会促使人查问，并使他们热切地问：谁？什么？在哪里？何时？怎样？旧约的先知既有一个将要来到之恩典的大略观念，便详细地寻求考察（彼得前书 1:10）；亚伯拉罕在此事上也和他们中任何一人一样勤勉。神曾告诉他，要把一地赐给他的后裔，并告诉他为他们所定的财富与尊荣（创世记 15:14）；但他从未像盼望看见人子之日那样，为要看见那日而跳跃。他不能以看待所应许之地那样的冷淡看待所应许的后裔；在那地上他可以作客旅，但对于这后裔，他却不能甘心作陌生人。注意，凡正确知道一点基督之事的人，必然迫切想更多认识他。凡辨认出公义日头之光初现的人，必然盼望看见他的升起。救赎的奥秘是天使所愿意详细察看的；我们与此事有更直接的关系，就更应当如此。亚伯拉罕虽知道基督的日子还很遥远，却渴望看见；但他这败坏的后裔，既未辨认他的日子，在这日来到时也未欢迎它。恩典的灵魂所爱慕、所盼望的基督显现，属肉体的心却惧怕并厌恶。
第二，他因所看见之事所得的满足：他既看见了，就快乐。这里注意，
a. 神如何满足亚伯拉罕敬虔的愿望；他渴望看见基督的日子，他便看见了。他虽不像我们今日在福音之下看得那样清楚、完全、分明，却仍看见了一些，并且后来比起初看见得更多。注意，凡有的，又祈求的，必得着；凡使用并善用自己所有的，又渴望并祈求更多认识基督的人，神必赐给他更多。但亚伯拉罕怎样看见基督的日子呢？（a.）有些人理解为他在另一个世界所见的异象。亚伯拉罕离身的灵魂，当肉身的帕子裂开时，在天上看见神国的奥秘。加尔文提到这种解释，也不甚反对。注意，恩典灵魂对耶稣基督的渴慕，到了天上才会完全得满足，在此以前不会。但，（b.）更通常的理解，是他在这世界看见基督之日的一些景象。那些未得着应许的，却从远处望见（希伯来书 11:13）。巴兰看见基督，却不是现今，也不是近处。有理由推测，亚伯拉罕为自己个人的满足，曾看见基督及其日子的某个异象；这并没有、也不必记载在他的故事中，正如但以理所见的异象，必须封闭，直到末时（但以理书 12:4）。基督比摩西更知道亚伯拉罕所看见的。可是，所记载的有好几件事，使亚伯拉罕比初次领受应许时更多看见他所渴望看见的事。他在麦基洗德身上看见一位与神儿子相似、永远为祭司的；他在幔利平原看见耶和华的显现，并有两位天使随侍。在他为所多玛代求的得胜中，他看见基督代求的一个样本；在以实玛利被赶出去和与以撒立约得以坚立之中，他看见福音日子的预表，这就是基督的日子；因为这些事都是寓意。在献以撒和以公羊代替以撒之事中，他看见那伟大祭牲的双重预表；他给那地方起名耶和华以勒——必得看见，表明他在其中看见了比别人所见更多、时日会显明的事；又在叫仆人起誓时把手放在他大腿底下，他也是顾念弥赛亚。
b. 亚伯拉罕如何接待这些有关基督之日的启示，并欢迎它们：他看见了，就快乐。他因看见神恩待自己而快乐，也因预见神为世人所存留的怜悯而快乐。这或许是指亚伯拉罕在神向他保证必由撒拉得一子时的笑（创世记 17:16、17）；因为那不像撒拉的笑是出于不信，乃是出于喜乐；他在那应许中看见基督的日子，便充满说不出来的喜乐。这样，他就接受了应许。注意，凭信心看见基督和他的日子，必使心中有喜乐。没有一种喜乐可比信心的喜乐；我们若未认识基督，便从未认识真正的快乐。
[2.] 犹太人为此挑剔，并以此辱骂他（第57节）：“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”这里，第一，他们假定，若亚伯拉罕看见他和他的日子，他也必看见过亚伯拉罕；这却不是必然的暗示，但这样曲解他的话最能使他受嘲弄；然而，基督确实见过亚伯拉罕，也曾像人与朋友谈话一样同他谈过。第二，他们以为，一个在他出生许多世代以前就已死去的亚伯拉罕，他竟声称见过他，是极荒谬的事。死人的状态是不可见的状态；但他们在这里又犯了旧日的错误，把基督属灵所说的话按肉体来理解。如今这就给了他们轻视他年少、以此羞辱他的机会，仿佛他不过是昨日才有的，什么也不知道：“你还没有五十岁。”他们尽可以说：“你还没有四十岁；”因为他现在不过三十二或三十三岁。至于此事，最早期的教父之一爱任纽，借着这段经文来支持他所说从一些曾与圣约翰来往的人领受的传统，即我们的救主活到五十岁；他在《驳异端》第二卷第39、40章中为此辩护。可见传统多么不可靠；而在此处，犹太人是随意说的；他们总要说出一个年数，便选了一个他们以为离他年龄够远的数目；他看起来不像四十岁，他们却确信他不可能五十岁，更不可能与亚伯拉罕同时代。五十岁被算为老年的开始（民数记 4:47），所以他们的意思不过是：“你不可算作老人；我们中许多人比你年长得多，尚且不声称见过亚伯拉罕。”有些人认为，他的面容因忧伤和警醒而如此改变，加上神情的庄重，使他看来像一个五十岁的人；他的面貌比别人憔悴（以赛亚书 52:14）。
[3.] 我们的救主以郑重断言自己比亚伯拉罕本人还早，给了这一挑剔一个有力的回答（第58节）：“我实实在在地告诉你们；我不只是私下告诉我自己的门徒——他们必定照我所说的说——也告诉你们这些仇敌和逼迫我的人；我当着你们的面说，你们怎样领会都可以：还没有亚伯拉罕，就有了我。”prin Abraam genesthai, ego eimi——在亚伯拉罕被造或出生以前，我是。这用词的改变值得注意，表明亚伯拉罕是受造物，他自己却是创造主；所以他大可使自己比亚伯拉罕更大。亚伯拉罕以前，他已经在。第一，作为神。“我是”乃是神的名（出埃及记 3:14）；它表示他的自有永有；他不说“我曾是”，乃说“我是”，因为他是首先的，也是末后的，永不改变，始终如一（启示录 1:8）；这样，他不但在亚伯拉罕以前，也在万有以前（第1章第1节；箴言 8:23）。第二，作为中保。他在亚伯拉罕以前很久，就已是所指定的弥赛亚；是从创世以来被杀的羔羊（启示录 13:8），是光、生命和爱从神传给人的管道。这假定他的神性：他从永恒在自己里面是不变的（希伯来书 13:8），自人堕落以来对人也是一样；神使他成为亚当、亚伯、以诺、挪亚、闪，以及一切在亚伯拉罕出生以前因信他而生、因信他而死的列祖的智慧、公义、圣洁和救赎。亚伯拉罕是犹太民族的根，是他们被凿出的磐石。若基督在亚伯拉罕以前，他的教训和宗教便不是什么新事，而是在其实质上先于犹太教，并且应当取代它。
[4.] 这伟大的话骤然结束了争论，并使之告终：他们再也不能忍受听他说话，而他也无需再对他们说什么，因为他已作了这美好的见证，足以支持他一切的宣称。人本会以为，基督的讲论中显出如此多的恩典和荣耀，必能征服他们众人；但他们对基督圣洁属灵的教训和律法所怀根深蒂固的偏见——这些教训和律法与他们的骄傲和属世之心截然相反——挫败了一切使人信服的方法。这就应验了那预言（玛拉基书 3:1、2）：当立约的使者来到他的殿时，他们不能当得起他来的日子，因为他如炼金之人的火。这里注意，
第一，他们因基督所说的话如何向他发怒：他们拿起石头要打他（第59节）。他们或许把他看作亵渎神的人；这样的人确实当用石头打死（利未记 24:16）；但必须先依法受审并被定罪。若人人随意自称执行律法，公义和秩序就都完了。况且，他们刚才说他是一个疯癫、头脑错乱的人；若果真如此，为他所说的话而把他当作恶人惩罚，便完全违反理性和公道。他们拿起石头。莱特富特博士会告诉你，他们如何在殿里有这样现成的石头；那时有人正在修理圣殿，或增添一些建筑，他们凿下来的石块便可作此用。看罪和撒但在悖逆之子里面、并辖制他们的绝望权势。谁会想到，人里面竟会有这样的恶毒，对一位无可置疑地证明自己是神儿子的人，竟有这样公开而大胆的悖逆？这样，每个人都有一块石头可投向他圣洁的宗教（使徒行传 28:22）。
第二，他如何从他们手中逃脱。1. 他躲藏起来；耶稣隐藏了自己；ekrybe——他被隐藏了，或者是借着那些善待他的人的人群而得遮护（那本应坐在高高宝座上、被高举的，甘愿湮没在人群中）；或者他藏在圣殿的一些墙壁或柱子后面（他必将我藏在他亭子里的隐密处（诗篇 27:5））；又或者是藉着神能，在他们眼前施放迷雾，使自己对他们不可见。恶人兴起，人就躲藏；那人乃是智慧良善的人（箴言 28:12、28）。这并非基督害怕或羞于坚持他所说的话，而是他的时候还没有到；并且他要在逼迫时期、他的仆人和子民蒙召逃避时，认可他们的逃避。主把耶利米和巴录隐藏起来（耶利米书 36:26）。2. 他离开了；他从殿里出去，从他们中间穿过，没有被察觉，就这样经过了。这不是怯懦、不光彩的逃跑，也不表明有罪或惧怕。论到他早已有预言：他不灰心，也不丧胆（以赛亚书 42:4）。但是，（1.）这表明他有权柄胜过仇敌，他们不能对他作任何事，除非他允许他们作；由此可见，后来他被他们的网罗拿住时，是自己献上自己（第10章第18节）。他们此时以为已经稳稳抓住他，他却从他们中间经过，或是他们的眼睛被蒙蔽，或是他们的手被捆住；这样，他留下他们愤怒，如同狮子失了猎物。（2.）这表明他为自己的安全作了谨慎预备，因为他知道自己的工作尚未完成，自己的见证尚未完结；这样他给自己的规则作了榜样：“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去；”不但如此，若有需要，就逃到旷野去，因为以利亚曾如此作（列王纪上 19:3、4），那妇人——教会——也如此作（启示录 12:6）。当他们拿起松散的石头要打基督时，他本可命令那些固定的石头——它们从墙上呼叫反对他们——为他的缘故报仇，或命令地开口吞灭他们；但他选择迁就自己所处的情形，使他的跟从者能以谨慎效法这个榜样，而不用神迹。（3.）这是他公义地离弃那些人；他们比格拉森人更恶，格拉森人只是求他离开，他们却用石头把他赶出他们中间。基督不会久留在那些叫他走开的人那里。此后基督还再到圣殿来；他仿佛舍不得离去，屡次告别；但最后他永远离弃它，使它荒凉。基督如今从犹太人中间经过，他们中没有人挽留他，也没有人奋力抓住他，反倒甘愿让他离去。注意，神从不离弃人，除非他们先激怒他离开，并且不要他。加尔文指出，这些祭司长既把基督赶出圣殿，便以自己仍占有圣殿为荣：“但是，”他说，“那些因拥有一座基督已经离弃的教会或圣殿而骄傲的人，是自欺了。”Longe falluntur, cum templum se habere putant Deo vacuum。当基督离开他们时，经上说他悄然、不被察觉地经过；paregen houtos，因此他们没有注意到他。注意，基督离开一个教会或一个特定的灵魂，往往是隐秘的，不能很快被人察觉。神的国怎样来不是显然的，怎样去也不是显然的（见士师记 16:20）。参孙不知道耶和华已经离开他。那些被弃绝的犹太人也是如此；神离开他们，他们却从未察觉失去了他。