约翰福音 12
在前一章的末了，我们读到一段令人悲伤的记载：文士和法利赛人宣告我们的主耶稣为他们教会的叛徒，并尽其所能给他加上一切羞辱的记号，使他受了羞辱；但本章的故事却与之相平衡，向我们述说救赎主所受的尊荣，尽管一切羞辱都加在他身上。这样，一件便与另一件相对而立。让我们看看，主耶稣即使在他降卑的深处，仍有何等尊荣堆积在他头上。I. 马利亚在伯大尼的筵席上膏他的脚，以此尊荣他（第1–11节）。II. 众百姓在他凯旋骑入耶路撒冷时，以欢乐的欢呼尊荣他（第12–19节）。III. 希利尼人怀着切望见他的心询问他的事，以此尊荣他（第20–26节）。IV. 父神从天上发声为他作见证，以此尊荣他（第27–36节）。V. 旧约先知预言那些听见有关他的传闻之人的不信，他因此借着他们得了尊荣（第37–41节）。VI. 一些官长的良心为他作见证，虽没有勇气承认此事，他仍借着他们得了尊荣（第42、43节）。VII. 他藉着断言自己神圣的使命，并说明自己到世上的差事，亲自为自己申明尊荣（第44–50节）。
马利亚膏基督的脚；犹大的假冒为善；祭司长的愤怒。
1 逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是拉撒路所在的地方；拉撒路曾经死了，耶稣使他从死人中复活。2 有人在那里为耶稣预备筵席；马大伺候，拉撒路也是同耶稣坐席的人之一。3 马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己的头发擦他的脚；屋里就满了香膏的香气。4 有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大、西门的儿子，说：5 这香膏为什么不卖三百便士周济穷人呢？6 他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。7 耶稣说：由她吧；她是为我安葬之日存留这香膏的。8 因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。9 有许多犹太人知道耶稣在那里，就来了；不但是为耶稣的缘故，也是要看他从死人中所复活的拉撒路。10 但祭司长商议连拉撒路也要杀了；11 因有好些犹太人为了拉撒路的缘故离去，并且信了耶稣。
在这些经文中，我们有，
I. 我们的主耶稣对他伯大尼朋友所作的亲切访问（第1节）。他在逾越节前六日从乡间上来，住在伯大尼；按我们京城的算法，这城离耶路撒冷很近，近到在死亡公报的范围之内。他住宿在这里，和他不久前从死人中复活的朋友拉撒路同住。他此时来到伯大尼，可以看作，
1. 作为他所要守的逾越节的前奏；提及他来到的日期时，便指着此事说：逾越节前六日。虔诚的人在这以前分别出时间，预备自己守这严肃的节期；我们的主耶稣也当这样尽诸般的义。这样，他为我们留下榜样，叫我们在福音逾越节的严肃礼仪以前，庄严地自我退避；让我们听那呼喊者的声音说：预备主的道。
2. 作为他甘心将自己暴露于仇敌怒气之下的行动；如今他的时辰将到，他便来到他们够得着的地方，甘愿将自己交给他们，尽管他曾向他们显明自己何等容易躲避他们一切的网罗。注意，(1.) 我们的主耶稣在受苦上是甘心的；他的生命不是被强夺去的，乃是交出的：看哪，我来了。他逼迫者的力量既不能胜过他，他们的诡诈也不能使他猝不及防；他死，是因为他愿意死。(2.) 正如有时我们可以为保全自己而躲避，也有时我们蒙召要为神的缘故冒生命的危险，正如圣保罗被圣灵捆绑往耶路撒冷去的时候。
3. 作为他向伯大尼朋友施恩的一个实例；他爱他们，并且不久就要离开他们。这是一次告别的访问；他来向他们辞别，并给他们留下安慰的话，以抵挡那将临的试炼之日。注意，基督虽暂时离开他的百姓，却会使他们知道，他是出于爱而离开，不是出于怒气。这里称伯大尼为拉撒路所在的城，就是他从死人中复活的拉撒路。这在此所行的神迹为该处添了新的尊荣，使它显得著名。基督来到这里，要察看这神迹带来了什么成效；因为基督在哪里行奇事、显明特别的恩惠，他就察看那些事，看其目的是否达到了。他在哪里多多撒种，就察看是否重新长出来。
II. 那里的朋友给他的亲切款待：他们为他预备筵席（第2节），是一顿盛大的晚餐，是一场宴席。有人质疑，这是否与马太福音 24:6等所记在西门家中的那一次相同。多数解经家认为是同一次；因为故事的实质和许多情节都相合；但那件事是在逾越节前两日所说的话以后发生的，而这事却是在六日前；并且马大不大可能在自己家以外的任何家中伺候；因此我倾向于同莱特富特博士认为它们不同：马太福音所记的是逾越节那一周的第三日，这一次则是在前一周的第七日，即犹太人的安息日，是他凯旋骑入耶路撒冷的前一夜；那一次在西门家中，这一次在拉撒路家中。这两次既是伯大尼为他举行的最公开、最隆重的款待，马利亚很可能都以这个尊敬的表示使它们增色；她第一次只用了一斤香膏（第3节），所余下的，在第二次全倒出来时用了（马可福音 14:3）。让我们看看这次款待的记载。1. 他们为他预备筵席；因为通常晚餐是他们最好的正餐。他们这样作，是表明他们的尊敬和感恩；因为筵席是为友谊而设的；也是要有机会同他自由愉快地交谈；因为筵席是为团契而设的。或许他应许那些向他敞开心门的人，要同他们坐席，正是暗指他肉身在世时为他所设的这类筵席（启示录 3:20）。2. 马大伺候；她亲自侍候席间，表明她对夫子的极大尊敬。她虽是有些身份的人，却不以基督坐席时服事为卑；我们也不该以为，俯就任何能使基督得尊荣的服事，是我们的羞辱或损失。基督从前曾责备马大为许多事思虑烦扰；但她并未因此就停止服事，不像有些人因一个极端受责备，就乖戾地陷入另一个极端；不，她仍然服事；却不像那时远离着服事，乃是在能听见基督恩言之处服事，认定那些常常站在他面前听他智慧的人是有福的，正如示巴女王论到所罗门的臣仆所说；作基督席间的侍者，胜过作王席上的宾客。3. 拉撒路也是坐席的人之一。正如基督复活的真实性在于有人同他吃喝，拉撒路复活的真实性也由此得到证明（使徒行传 10:41）。拉撒路复活后并没有退到旷野，好像他既到过另一个世界，此后就必须在这世界作隐士；不，他照别人一样与人亲切交往。他坐席，作为基督所行神迹的一座纪念碑。那些基督叫他们复活进入属灵生命的人，也得以同他一同坐着（见以弗所书 2:5、6）。
III. 马利亚在众人之上向他所表明的特别尊敬，就是用香膏膏他的脚（第3节）。她有一斤极贵的真哪哒香膏，大概是为自己使用而留着的；但她弟兄的死和复活，已经使她完全不再使用这类东西，她就用这香膏膏耶稣的脚；又为更进一步表明她对他的敬畏和对自己的不顾惜，用自己的头发擦他的脚。凡在场的人都注意到这事，因为屋里满了香膏的香气（见箴言 27:16）。
1. 她无疑是要以此作为她爱基督的凭据；基督已向她和她的家人赐下真实的爱心凭据，因此她思量要报答什么。如今由此可见，她对基督的爱是：(1.) 慷慨的爱；她绝非在服事他上节省必要的开支，反倒像多数人竭力逃避宗教开支那样，巧于在宗教上制造花费的机会。她若有什么比别的更宝贵，就必须拿出来尊荣基督。注意，真爱基督的人爱他远胜过这世界，甘愿为他花上自己最好的所有。(2.) 屈尊的爱；她不但把香膏献给基督，也亲手倒在他身上；她原可吩咐一个仆人去作。并且她没有照通常的作法膏他的头，乃是膏他的脚。真爱既不惜费用，也不惜劳苦地尊荣基督。思量基督为我们所作和所受的，我们若以为有什么服事太难作，或有什么卑微的事太不屑俯就，以致不能真正荣耀他，便是极其忘恩负义。(3.) 信心的爱；这爱乃是由信心发动，是信耶稣为弥赛亚、为基督、为受膏者；他既是祭司又是君王，便像亚伦和大卫一样受膏。注意，神的受膏者应当成为我们的受膏者。神既将喜乐油膏他，胜过膏他的同伴，我们也当把自己最好的情感的香膏倾在他身上，胜过一切竞争者。我们既同意基督作我们的王，就必须顺服神的旨意，立他所立的为我们的元首（何西阿书 1:11）。
2. 屋内充满香膏的芬芳，可以向我们暗示：(1.) 那些在心中和家中接待基督的人，会把馨香带进其中；基督的同在带来使心欢喜的香膏和芬芳。(2.) 向基督所行的尊荣，是给他一切朋友和跟从者的安慰；对神和善人而言，这是馨香之气的祭物。
IV. 犹大不喜悦马利亚的敬意，或她向基督所表明的尊敬（第4、5节）；在此要注意，
1. 吹毛求疵的人是犹大，是他的一个门徒；却不是属他们性情的人，只是在他们的数目之内。最坏的人可能潜伏在最好的信仰告白的伪装下；许多自称与基督有关系的人，实在并不爱他。犹大是使徒、福音传道人，却拦阻并抑制这种敬虔情感和虔诚的表现。注意，见到那些按其职分本当帮助和鼓励宗教生命及圣洁热心的人，反而对此皱眉、加以非难，实在令人悲伤。但这人就是将要卖基督的。注意，当对基督的爱冷淡，并暗中轻看严肃的敬虔，显露在信教者身上时，便是最终背道的可悲预兆。假冒为善的人，藉着较小的属世表现，显明自己已准备好顺从更大的试探。
2. 他用来遮掩自己不喜悦的托辞（第5节）：“这香膏既是为敬虔的用途预备的，为什么不卖三百便士”（按我们的币值为八镑十先令），“周济穷人呢？”(1.) 这里有一种丑恶的罪孽，用貌似堂皇而可信的托辞镀了金，因为撒但也装作光明的天使。(2.) 这里有属世的智慧，判定敬虔的热心为不谨慎和管理失当。那些倚重自己世俗策略，又因别人严肃的敬虔而轻看别人的人，里面所有犹大的灵，比他们愿意被人认为有的更多。(3.) 这里以周济穷人为名，反对一项向基督所作的敬虔之事，并暗中把它作贪心的遮盖。许多人以为慈善积蓄为借口，原谅自己不施行慈善；然而云若满了雨，就必倾倒在地上。犹大问：为什么不把它给穷人？这很容易回答：因为把它用在主耶稣身上更好。注意，我们不可断定那些不按我们的方式、不完全照我们所愿而作的人，没有作蒙悦纳的服事；仿佛凡不从我们和我们的意见取准则的事，都必须判为不谨慎、不合宜。骄傲人以为凡不向他们请教的人都没有好主意。
3. 犹大在此假冒为善的揭露和发现（第6节）。这是福音书作者按那察看人心者的指示所作的评语：他说这话，不像他所假装的那样是因挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊。
(1.) 这并非出于慈善的原则：并不是挂念穷人。他对他们没有怜悯，也不关心他们；穷人与他有什么相干，除非他可借着作穷人的监督来达到自己的目的？同样，有些人为教会的权柄热切争辩，另一些人为教会的纯正热切争辩，然而或许可以说：并不是他们挂念教会；教会真正的利益是沉是浮，对他们全无分别，不过他们借此推进自己。西缅和利未假装热心割礼，并不是他们挂念约的印记，正如耶户说“你来，看我的热心”时，也不是挂念万军之耶和华。
(2.) 这实在是出于贪心的原则。事情的真相是，这香膏既为他的夫子预备，他宁愿它换成银钱，放进他所托管的公款中；那样他就知道怎样处置它了。注意，
[1.] 犹大是基督家中的财务官；有人因此认为他被称为加略人，是带钱囊的人。第一，看看耶稣和他的门徒赖以生活的产业何等少。他们只有一点；既没有田地，也没有买卖，既没有仓房，也没有库房，只有一个钱囊；或如有人以为这字的意思，是一个箱子或钱柜，里面只存着够他们生活所需的，若有余剩便给穷人；他们无论往哪里去，都带着这个。Omnia mea mecum porto——我把我一切财产都带在身上。这钱囊由善人的捐献供给，夫子和门徒一切共有；愿这使我们降低对世上财富的评价，使我们不再过分在意身份和礼仪的细节，并使我们若有此命分，便与卑微可轻看的生活方式和好，因为这也是我们夫子的命分；他为我们的缘故成了贫穷。第二，看看谁作他们那一点财物的管家；是犹大，他带钱囊。他的职分是收支，我们并没有发现他交代过他买了什么货物。他被派这个职分，或是，1. 因为他是所有门徒中最小、最卑微的；受托作管家（虽是有信任和利益的位置）的不是彼得或约翰，而是他们中最卑微的犹大。注意，世俗事务既是岔出，亦是福音传道人的降格（见哥林多前书 6:4）。基督国度中的首要国务大臣拒绝管理收入（使徒行传 6:2）。2. 因为他渴慕这个职位。他内心爱摸弄钱财，因此钱囊就交给他，或是，(1.) 作为一种恩待，使他高兴，从而使他有义务忠于他的夫子。臣民有时因升迁受挫而对政府不满；但犹大没有理由为此抱怨；钱囊是他所选择的，钱囊也是他所得着的。或是，(2.) 作为对他的审判，为要惩罚他暗中的邪恶；那会成为他网罗和陷阱的东西被交在他手中。注意，里面强烈犯罪的倾向，常公义地受外面强烈犯罪试探的惩罚。我们没有多少理由贪恋钱囊或以它自傲，因为最好的情形下我们也不过是它的管家；而且犹大，一个品格恶劣、注定要被绞死的人（请原谅这说法），竟作钱囊的管家。愚昧人的亨通毁灭自己。
[2.] 他既受托管理钱囊，便是个贼，也就是说，他有盗贼的性情。居于首位的爱钱之心，是内心的偷窃，正如愤怒和报复是内心的杀人。或者他确实曾犯过侵吞夫子储备的罪，把给公款的东西转作自己的用途。有人猜想，他此时正盘算装满自己的口袋，然后逃跑离开夫子；因为他听见夫子多说将临的患难，而他绝不能同这些事相调和。注意，凡受托管理和处置公款的人，都需要受坚定的公义和诚实原则管治，使他们的手不沾污点；因为虽有人把欺骗政府、教会或国家当作笑谈，若欺骗就是偷窃，而团体比个人更为重要，抢劫团体就是更大的罪，那么盗窃的罪责和盗贼的分，就会发现绝非可笑的事。犹大背弃了他的托付，不久以后又卖了他的夫子。
V. 基督为马利亚所作的辩护（第7、8节）：由她吧。这表明他悦纳她的恩意（他虽全然治死了一切感官的享乐，然而这既是她善意的记号，他便表明自己对此喜悦），也表明他关心她不受搅扰：饶恕她，也可以这样读；“这一次宽恕她吧；即使有错，也是她爱的错。”注意，基督不愿那些真诚想讨他喜悦的人受责备或沮丧，尽管他们诚实的努力未必尽有应有的审慎（罗马书 14:3）。我们虽不愿照他们所作的去作，仍由他们吧。为要辩护马利亚，
1. 基督对她所作的事作了有利的解释，是那些定罪她的人没有想到的：她为我安葬之日存留这香膏。或者，正如哈蒙德博士所说：她为我安葬之日保留了这个。“你们并不吝惜为你们死去朋友的安葬而用的香膏，也不说应当卖了周济穷人。如今这次膏抹，或本来就是这个意思，至少可以如此解释；因为我安葬的日子近了，她所膏的身体已经与死无异。”注意，(1.) 我们的主耶稣多多并常常思想自己的死和安葬；我们也当这样作。(2.) 护理常常如此开启机会之门给好基督徒，恩典的灵也如此开启他们的心，以致他们敬虔热心的表现，竟比他们自己的任何预见所能作的更合时宜、更美丽。(3.) 基督的恩典给好人的敬虔言语和行为作善意的评注；它不但尽量看轻其中不妥之处，更充分发挥其中的善处。
2. 他给犹大的反对一个充分的回答（第8节）。(1.) 在护理的国度中，事情是这样安排的：我们常有穷人同在，或这一个或那一个是适于施慈善的对象（申命记 15:11）；只要堕落的人类仍处在这样愚昧、这样苦难的状态中，就会有这样的人。(2.) 在恩典的国度中，事情是这样安排的：教会不应常有耶稣基督肉身的同在：“你们不常有我，只是有我一小段时间。”注意，当两项本分相互竞争时，我们需要智慧知道应当优先哪一项；这必须由情形决定。机会必须善加利用，特别要首先并最有力地利用那些最可能持续时间短暂、又显然迅速逝去的机会。那随时都可以作的善工，应当让位给唯有此刻才可以作的善工。
VI. 我们的主耶稣在伯大尼这次筵席上所受到的公开注意（第9节）：有许多犹太人知道他在那里，因为他成了全城的话题，他们便蜂拥而来；更加因为他近来曾隐藏，如今却像太阳从乌云后出现。1. 他们来见耶稣；他的名因近来使拉撒路复活的神迹而大大受尊崇，显得重要。他们来，不是听他讲道，乃是在伯大尼一睹他的风采，以满足好奇心；他们怕他这次逾越节不像往常那样公开出现。他们来，不是捉拿他或控告他，尽管政府已把他置于法外，乃是要见他并向他表示尊敬。注意，有些人心中基督必有一分地位，尽管仇敌竭力歪曲他。既知道基督在哪里，众人便来到他那里。注意，王在哪里，朝廷也在那里；基督在哪里，百姓也必聚集在那里（路加福音 17:37）。2. 他们来要同时见拉撒路和基督；这是极吸引人的景象。有些人为坚固他们在基督里的信心而来，也许要从拉撒路亲口听这故事。另一些人只为满足好奇心而来，好说自己见过一个死了、埋葬了、却又活过来的人；因此在这些节日里，拉撒路给那些像雅典人一样以说新事、听新事消磨时间的人作了展览。也许有人来向拉撒路问关于死人状态的好奇问题，问他从另一个世界有什么消息；我们自己有时也许说过：我们愿意走很远的路，只为同拉撒路谈一小时。但若有人为此而来，拉撒路很可能沉默，没有向他们述说他的旅程；至少圣经对此沉默，并没有给我们记载；我们不可贪求超过所记载的智慧。但我们的主耶稣在场，他比拉撒路更适合他们去求问；因为我们若不听摩西和先知、基督和使徒，若不留意他们告诉我们有关另一世界的事，即使拉撒路从死人中复活，我们也不会被劝服。我们有更确实的预言之言。
VII. 祭司长因我们的主耶稣日益增长的影响力所起的愤怒，以及他们要压制它的阴谋（第10、11节）：他们商议（或定议）怎样连拉撒路也杀了；因为许多犹太人因他的缘故——因在他身上所作的事，不是因他所说或所作的什么——离去，并且信了耶稣。在此注意，
1. 他们至今反对基督的企图何等徒然、何等不成功。他们尽力使百姓离弃他，激动百姓反对他，然而许多犹太人，就是他们的邻舍、他们的工具、他们的仰慕者，竟被基督神迹的确凿证据所折服，离开祭司的利益和党派，不再服从他们的暴政，转而信了耶稣；这是因拉撒路的缘故。他的复活使他们的信心有了生命，并使他们确信这耶稣无疑是弥赛亚，自己有生命，并有赐生命的权柄。这神迹坚固他们相信他在加利利所行、他们曾听闻的其他神迹：那能使死人复活的，有什么事是不能作的呢？
2. 这一天的决议何等荒谬无理——拉撒路必须被处死。这是最野蛮暴怒的一个实例；他们像网中的野牛，满心愤怒，不加思量地四处冲撞。这表明他们既不惧怕神，也不顾念人。因为，(1.) 他们若惧怕神，就不会向他作这样公然抗拒的事。神要拉撒路藉神迹活着，他们却要他因恶意而死。当神刚把他送回地上，宣告他极其应当活着时，他们却喊着说，除掉这样的人，他活着是不合宜的；这岂不是与神反着行吗？他们要把拉撒路置于死地，又向全能的权柄挑战，要它再使他复活；仿佛他们能与神争竞，和万王之王争权。谁有死亡和坟墓的钥匙，是他，还是他们？O cæca malitia! Christus qui suscitare potuit mortuum, non possit occisum.——瞎眼的恶意，竟以为能使自然死亡的人复活的基督，不能使被杀的人复活！——奥古斯丁本处注释。拉撒路被特意挑出来作他们特别仇恨的对象，因为神以他特别的爱的凭据使他与众不同；仿佛他们与死亡和阴间订立了攻守同盟，决意严厉对待一切叛离者。人本会以为，他们倒应当商议怎样同拉撒路和他的家人结交，藉着他们的调解与这位他们曾逼迫的耶稣和好；但这世界的神弄瞎了他们的心眼。(2.) 他们若顾念人，就不会向无辜的拉撒路作这样不义的事；他们不能假称在他身上有任何罪名。有什么锁链足以束缚那些如此容易挣断最神圣的共同公义之纽带、违背连本性本身也教导的准则之人呢？但维持他们自己的暴政和迷信被认为已经足够，正如在罗马教会中，不但足以称义，甚至足以使最大的恶行成圣，并使之成为有功的事。
基督进入耶路撒冷
12 第二日，有许多上来过节的人，听见耶稣将到耶路撒冷，13 就拿着棕树枝出去迎接他，喊着说：和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！14 耶稣得了一匹驴驹，就骑在上面，正如经上所写的：15 锡安的女子，不要惧怕！看哪，你的王来到，骑着驴驹。16 门徒起先不明白这些事；等到耶稣得了荣耀以后，才想起这些话是指着他写的，并且众人果然向他这样行了。17 当耶稣叫拉撒路从坟墓里出来、使他从死人中复活时，与他同在的众人就作见证。18 众人也因此迎接他，因听见他行了这神迹。19 法利赛人彼此说：你们看，徒劳无益，世人都随从他去了。
基督凯旋骑进耶路撒冷的这个故事，四位福音书作者都有记载，因它值得特别注意；我们在其中可以观察到，
I. 众百姓向我们的主耶稣所表的尊敬（第12、13节）；这里告诉我们，
1. 向他表这尊敬的是谁：许多百姓，ochlos polys——一大群上来过节的人；不是耶路撒冷的居民，乃是从远方上来在节期敬拜的乡下人；离主的殿越近，离殿的主反倒越远。他们是上来过节的人。(1.) 或许他们曾在乡间听过基督讲道，并在那里极其仰慕他，所以乐意在知道他有许多仇敌的耶路撒冷向他表明尊敬。注意，那些真正珍视并敬畏基督的人，不会因任何可使他得尊荣的事而在众人面前以承认他为羞耻或惧怕。(2.) 或许他们是那些在节期前一段时候上来洁净自己的、更虔诚的犹太人；他们比邻舍更倾向宗教，正是这些人如此乐意尊荣基督。注意，人对神和一般的宗教越有敬重，就越有良好的倾向接待基督和他的宗教；这宗教并非毁坏，乃是成全先前一切的启示和制度。出去迎接基督的不是官长或大人物，乃是平民；有人会称他们为暴民、乌合之众；但基督拣选了软弱的和愚拙的（哥林多前书 1:27），他从众多跟从者所受的尊荣，胜过从他们的显赫所受的尊荣；因为他按人的灵魂衡量人，不按他们尊贵的名字和头衔。
2. 他们为何作这事：他们听见耶稣将到耶路撒冷。他们曾问过他的事（第11章第55、56节）：他不上来过节吗？如今他们听见他来了；因为寻求基督的人没有徒然寻求的。他们听见他来，便行动起来，要给他合宜的接待。注意，基督和他国度临近的消息，应当唤醒我们思量当天该作什么工，好叫在当天完成。以色列必须预备迎见他们的神（阿摩司书 4:12），童女也必须预备迎接新郎。
3. 他们怎样表示敬意；他们没有城门的钥匙可以献给他，也没有剑或权杖可以持在他前面，也没有城中的音乐可用以向他致敬；但他们所有的，便给了他。就是这卑微的人群，也略微像那荣耀的群众，就是约翰所看见在宝座前和羔羊前的群众（启示录 7:9、10）。他们虽不在宝座前，却在羔羊前，就是逾越节的羔羊；他现在照常例，在节期前四日被分别出来，要为我们献为祭。那里论到那天上的诗班说，
(1.) 他们手中拿着棕树枝，这些人也拿着棕榈树的枝子。棕榈树一向是得胜和凯旋的象征；西塞罗称一个多次获奖的人为 plurimarum palmarum homo——一个有许多棕榈的人。基督如今要借着死胜过执政的和掌权的，所以应当有得胜者的棕榈枝举在他前面；他虽才束上铠甲，却能夸口如同已经卸下了铠甲。但这还不是全部；拿着棕树枝本是住棚节礼仪的一部分（利未记 23:40；尼希米记 8:15），他们在欢迎我们主耶稣时使用这种喜乐的表示，说明所有节期都指向他的福音，并在其中得了成全，尤其是住棚节（撒迦利亚书 14:16）。
(2.) 他们大声呼喊说：“救恩归与我们的神”（启示录 7:10）；这里这些人也是这样，他们照着民间欢迎的惯例，在他前面呼喊：“和散那！奉主名来的以色列王，是应当称颂的！”“和散那”的意思就是救恩。这是引自诗篇 118:25、26。看这些平民多么熟悉圣经，又多么切当地将其应用于弥赛亚。对基督的崇高思想，最好用圣经的言语表达。如今在他们的欢呼中，[1.] 他们承认我们主耶稣是奉主名来的以色列王。他如今虽在贫穷和羞辱中行走，他们却与文士所灌输给他们关于弥赛亚的观念相反，承认他是王；这说明他的尊贵和荣耀，是我们必须敬拜的，也说明他的权柄和能力，是我们必须顺服的。他们承认他是：第一，合法的王，奉主名而来（诗篇 2:6），是神所差遣的，不但作先知，也作君王。第二，所应许、久所期待的王，即弥赛亚君王，因为他是以色列王。他们按着自己所有的亮光，在耶路撒冷街上宣告他为以色列王；他们自己既是以色列人，便由此承认他为他们的王。[2.] 他们衷心祝愿他的国兴旺，这就是“和散那”的意思；愿以色列王亨通，正如所罗门受膏为王时，他们呼喊：“愿神使所罗门王万岁！”（列王纪上 1:39）他们呼喊“和散那”，乃是祈求三件事：第一，愿他的国降临，在其光照和知识上，并在其能力和功效上降临。愿神使福音的犁耕行顺利。第二，愿它得胜，胜过一切反对（启示录 6:2）。第三，愿它长存。“和散那”就是：愿王万岁；他的国虽可能受扰乱，却永不可毁灭（诗篇 72:17）。[3.] 他们欢迎他进入耶路撒冷：“欢迎那来到的；我们衷心欢喜见到他；你这蒙主赐福的，进来吧；那以福分迎接我们的，我们也理当以福分随从他。”这种欢迎正如那一处所说的（诗篇 24:7–9）：“众城门哪，你们要抬起头来。”我们每一个人也当这样欢迎基督进入我们心里；就是要赞美他，并以他为喜悦。我们既当因神的本性、属性及他与我们的关系而大大喜悦，也当因主耶稣的位格、职分和他在我们与神之间的中保而喜悦。信心说：“那来到的是应当称颂的。”
II. 基督为接受人所归给他的敬意而采取的姿态（第14节）：他找着，或预备了一匹驴驹，就骑在上面。他所显出的样子原是很朴素的：他独自骑在驴上，周围有一群人呼喊“和散那”。1. 这比他通常所取的排场大得多；他通常步行，如今却骑上牲口。基督的跟随者虽当乐意安于卑微的事物，不可追求任何显得豪华的东西，然而他们可以使用较低等受造物的服事，照着神在其护理中所给他们的特别拥有；神已经借着与挪亚和他儿子所立的约，将对这些事物的普遍管辖权赐给人。2. 然而这又比世上的大人物通常所取的排场小得多。他若要按着显贵之人的排场作公开入城，本应乘坐像所罗门的车（雅歌 3:9、10），有银柱、金底、紫色车盖；但若按这世界的样式判断，这样进入对于以色列王反倒像是羞辱，并非尊荣，因为看来他想显为尊大，却不知道怎样做。他的国不属这世界，所以不带着外在的威仪而来。他此时正是降卑自己；但在他被高举的景况中，约翰在异象里看见他骑着白马，拿着弓和冠冕。
III. 这事应验了圣经：正如所记着的：“锡安的女儿，不要惧怕。”（第15节）这是引自撒迦利亚书 9:19。众先知都为他作见证，尤其在这件关于他的事上。
1. 曾预言锡安的王必来，且要这样骑着驴驹而来；连这细小的情形也已预言，基督也留意使它准确应验。注意，(1.) 基督是锡安的王；古时圣洁的锡安山已被指定为弥赛亚的京城或王城。(2.) 锡安的王现在并且将要眷顾她，来到她这里；他虽暂时退去，到适当的时候必再回来。(3.) 他虽来得缓慢（驴的步伐迟缓），却必定来到，并带着极大鼓励他忠心臣民祈求和盼望的谦卑与俯就。谦卑的恳求者可以得以与他说话。若锡安因她的王没有以更大的威仪或力量显现而觉得受挫，就当知道：他虽骑着驴驹来到她这里，却为帮助她骑在诸天之上出去攻击她的仇敌（申命记 33:26）。
2. 所以吩咐锡安的女儿看哪她的王，要注意他和他的来到；当看见而惊奇，因为他虽不带外在的显耀而来，却是值得留意而来的（雅歌 3:11）。不要惧怕。在预言中，吩咐锡安大大欢喜、欢呼；这里却译为“不要惧怕”。不信的惧怕是属灵喜乐的仇敌；若能医治，若能胜过，喜乐就必随之而来；基督来到他百姓中，是为止息他们的惧怕。若我们的情形使我们不能达到欢欣踊跃的地步，也当努力脱离惧怕的压制。大大欢喜；至少，不要惧怕。
IV. 福音书作者对门徒所作的评述（第16节）：他们起初不明白基督为何这样做，也不明白圣经怎样应验；但耶稣得了荣耀、圣灵随即浇灌下来以后，他们才想起旧约中所写的这些事是指着他，他们和别人也照此向他行了这些事。
1. 看门徒在幼年景况中的不完全；连他们起初也不明白这些事。他们牵来驴并扶他骑上时，没有想到自己是在举行锡安王登基的礼仪。现在要注意，(1.) 圣经常借着那些自己在所做之事上并未留意圣经的人而得以应验（以赛亚书 45:4）。(2.) 神的话和神的护理中有许多极美的事，连门徒自己起初也不明白：不是他们初次认识神的事时，正如看人如同树木行走时；也不是这些事第一次呈现在他们眼前供他们观看思量时。后来明白的事，起初却是昏暗而可疑的。(3.) 基督的门徒在知识上长到成熟时，常常回顾自己起初的愚昧和软弱，是很相宜的；如此白白的恩典可以因他们的长进得荣耀，他们也可以怜悯无知的人。“我作孩子的时候，话语像孩子。”
2. 看门徒在成年景况中的长进。他们虽曾是孩子，却不永远如此，乃是进到完全。注意，
(1.) 他们何时明白：当耶稣得了荣耀时；因为，[1.] 在此以前，他们没有正确领会他国度的性质，反而期待它以外在的威仪和能力显现，所以不知道怎样把论到它的圣经应用于如此卑微的显现。注意，正确明白基督国度属灵的性质，明白它的能力、荣耀和胜利，就会防止我们误解、误用论到它的圣经。[2.] 在此以前，那要引导他们进入一切真理的圣灵尚未浇灌下来。注意，基督的门徒乃借着默示圣经的同一位圣灵，得以明白圣经。启示的灵对于众圣徒乃是智慧的灵（以弗所书 1:17、18）。
(2.) 他们怎样明白：他们把预言同事件相比较，并将二者放在一起，使它们彼此从对方得光，因而明白了两者：于是想起众先知所写的这些事是指着他的，而这些事也正合乎此行在他身上。注意，神的话与神的作为之间有如此奇妙的和谐，以致记得所写的能使我们明白所做的，观察所做的也能帮助我们明白所写的。我们所听见的，也看见了。圣经每天都在应验。
V. 百姓在我们主耶稣进入耶路撒冷时向他表示这种敬意的原因，虽政府如此反对他。乃是因为他近来使拉撒路复活所行的显赫神迹。
1. 看他们对这神迹有何等的报告和确据；无疑全城都传扬这事，人人口中都在谈论。但那些把此事看作证明基督使命、并作为信他的根据的人，为要对事实完全满意，便追查传闻，直到那些亲眼看见的人那里，以便由事情所能有的最充分证据知道它的确实性：所以那在他呼叫拉撒路从坟墓里出来时站在旁边的众人，被查找出来并受了询问，便作见证（第17节）。他们一致断言此事真实，毫无疑问或反驳的余地；若有人要求，他们也愿意起誓作证，因为 Emartyrei 一词所含的意思正是如此。注意，基督神迹的真实性有不可驳倒的证据。很可能那些见过这神迹的人，不但向询问他们的人断言此事，也在无人询问时传扬它，好使这庄严日子的凯旋更添光彩；而基督此时从事情发生的伯大尼而来，也会使众人想起它。注意，愿意基督国度兴旺的人，应当乐意宣扬自己所知道、能归荣耀给他的事。
2. 他们怎样利用这事，以及它对他们有什么影响（第18节）：为这缘故，至少与其他缘故同样，众人来迎接他。(1.) 有些人出于好奇，想看看行了这样奇妙之事的人。他在耶路撒冷讲过许多好道，却没有像这一个神迹那样吸引众人跟随他。但，(2.) 另一些人出于良心，设法尊敬他，如同神所差来的。这神迹被保留作最后几个神迹之一，为要证实先前所行的，也为要在他受难之前为他赢得这尊荣；基督所作的一切不但都作得好（马可福音 7:7），也都作得合时。
VI. 法利赛人对这一切的愤怒；他们当中有些人大概看见了，众人不久也都听说基督公开入城的事。那被委派寻找办法压制他的小组，本以为他退隐以后他们已经达到目的，他很快会在耶路撒冷被忘记；但如今看见自己所图谋的不过是虚妄之事，便狂怒烦躁。1. 他们承认自己没有在他身上得着什么把柄；很明显可见他们一无所成。他们不能用一切暗示使百姓的心转离他，也不能用威吓阻止百姓向他表示爱戴。注意，那反对基督、与他国度争战的人，终必看出自己一无所成。神必不顾他们和他们无能恶意的微小努力，成就自己的旨意。你们一无所成，ouk opheleite——你们毫无益处。注意，反对基督毫无所得。2. 他们承认他已得着优势：“世人都随从他去了”；有大批人跟随他，有如一个世界的人：这是大多数语言中常见的夸张说法。然而这里，他们像该亚法一样，在不知不觉中预言世界将要随从他；各等的人都有人，各方的人都有人；万国都要成为门徒。但说这话是为了什么呢？(1.) 他们借此表达自己因他的势力增长而感到的烦恼；嫉妒使他们愤懑。义人的角若得荣耀高举，恶人看见就忧愁（诗篇 112:9、10）；想到这些法利赛人何等尊大，人又何等尊敬他们，本以为他们不必嫉妒基督如今所得这一点微不足道的尊荣；但骄傲的人要独占尊荣，不许别人同享，像哈曼一样。(2.) 他们借此激励自己和彼此，更有力地继续与基督争战。他们仿佛说：“这样拖延耽搁，绝不能成功。我们必须采取别的、更有效的办法，制止这感染；在这祸患发展到无法补救以前，是时候尽我们最大的才智和力量了。”宗教的仇敌虽受挫败，反而变得更坚决、更积极；那么知道其事业公义且终必得胜的朋友们，岂可因每一次失望就灰心吗？
有几个希利尼人求见耶稣；基督仆人的赏赐。
20 那时，上来过节礼拜的人中，有几个希利尼人。21 他们来见加利利伯赛大的腓力，求他说：“先生，我们愿意见耶稣。”22 腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。23 耶稣说：“人子得荣耀的时候到了。24 我实实在在地告诉你们，一粒麦子若不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。25 爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。26 若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在那里；若有人服事我，我父必尊重他。”
有几个希利尼人以恭敬求见基督，便在这里向他致敬。我们没有得知这是基督最后一周的哪一天；大概不是他骑着进入耶路撒冷的同一天（因为那一天忙于公开的工作），而是在一两日之后。
I. 我们得知向我们主耶稣致这敬意的是谁：是在上来过节礼拜的百姓中有几个希利尼人（第20节）。有些人认为他们是散居的犹太人，是分散在外邦人中的十二支派中一些人，被称为希利尼人，即说希腊话的犹太人；另一些人却认为他们是外邦人，就是所谓的门徒的外邦人，如太监和哥尼流。纯粹的自然宗教在犹太人中得着最好的帮助，所以外邦人中有敬虔倾向的人，便在所准许的范围内，加入他们庄严的聚会。在那些与以色列国民无分的外人中，也有敬拜真神的虔诚之人。正是在犹太教会后期，外邦人这样群集到耶路撒冷圣殿——这乃是犹太人与外邦人之间隔断的墙将被拆毁的美好预兆。大祭司亚拿尼亚的儿子以利亚撒吩咐祭司不可接受外邦人的任何供物或祭物；约瑟夫说，这乃是招致罗马人来攻击他们的事之一，《战争》2.409–410。那些希利尼人若未受割礼，虽不得准吃逾越节的筵席，仍上来在节期礼拜。我们当感恩地使用自己所有的特权，虽另有一些特权是我们被拒于其外的。
II. 他们所归给他的敬意是什么：他们求与他相识（第21节）。他们既上来在节期礼拜，便愿尽力善用时间，所以求腓力为他们设法，使他们可以与主耶稣有一些亲自交谈。1. 他们既愿意见基督，便殷勤使用合宜的方法。他们没有因他被人群拥挤，就断定不可能与他说话；也没有满足于空想，乃决意试试能作什么。注意，想要认识基督的人必须寻求。2. 他们向他的门徒腓力求助。有些人认为他们从前与他相识，并住在外邦人的加利利、伯赛大附近；若是如此，这教导我们应当利用与善人的相识，使自己更多认识基督。认识认识主的人是好的。但这些希利尼人若在加利利附近，很可能会在那里跟随多住在那里的基督；因此我认为他们只是因为看见腓力是基督亲近的跟随者，也是他们首先能与之说话的人，才向他求助。他们为了有机会与基督交谈，托他的一个门徒设法，乃是他们尊崇基督的一个例证，表明他们虽见他样子卑微，仍以为他是伟大的人。如今那些要借信见在天上的耶稣的人，必须求助于他所设立、为此目的引导贫穷灵魂寻求他的传道人。保罗必须差人去请亚拿尼亚，哥尼流也必须去请彼得。这些希利尼人借着腓力被带来认识基督，表明使徒的工作，以及人借他们的职事归信、万国成为门徒。3. 他们向腓力的请求简言之就是：“先生，我们愿意见耶稣。”他们因腓力与基督有关系，便给他一个表示尊敬的称号，如同配得尊荣的人。他们所要的是见耶稣；不只是见他的面，以致回家时能说，自己见过那被人如此谈论的人（很可能他们曾在他公开显现时见过他）；而是要同他自由交谈，受他的教导。要找到他有空闲的时候并不容易，因为他的手忙于许多公开的工作。他们既来到节期礼拜，就愿意见耶稣。注意，我们参加圣礼，尤其福音的逾越节时，灵魂最大的愿望应当是见耶稣：使我们与他的相识加增，对他的倚靠得坚固，效法他得以继续；见他是我们的，保持与他的交通，并从他领受恩典的供应。我们若来到却没有见耶稣，便失去了我们的目的。4. 这是腓力向他主人报告这事的情形（第22节）。他告诉同样是伯赛大人、又是使徒团体中较年长同工、与彼得同时的安得烈，并同他商量当怎样办，是否认为这请求会被接纳，因为基督有时说他奉差遣不过是到以色列家那里去。他们同意必须提出这事；但腓力要安得烈同去，记得基督曾应许他们，若有两个人同心合意求什么，必蒙悦纳（马太福音 18:19）。注意，基督的传道人应当彼此帮助，同心帮助灵魂到基督面前；两个人总比一个人好。看来安得烈和腓力把这话带给基督时，他正在公开教导，因为我们读到有百姓站在旁边（第29节）；但他很少独处。
III. 基督接受人所归给他的这敬意，乃由他因此向百姓所说的话表明（第23节等），其中他预言他自己因有人跟从而要得的尊荣（第23、24节），以及那些跟从他的人要得的尊荣（第25、26节）。这是为指导并鼓励这些希利尼人和一切愿意认识他的人。
1. 他预见外邦人归信的丰收，这事仿佛是那收成的初熟果子（第23节）。基督对那为这些希利尼人说好话、却怀疑他们是否会如愿的两个门徒说：“人子得荣耀的时候到了。”他要因外邦人加入教会而得荣耀；为此，他必须被犹太人弃绝。注意，
(1.) 这事所要达到的目的，就是救赎主得荣耀：“果真如此吗？外邦人开始寻求我了吗？晨星向他们显现了吗？那知道自己所在与时候的有福晨光，是否开始抓住地极呢？那么人子得荣耀的时候到了。”这对于基督并不意外，却是他周围之人所感到的矛盾之事。注意，[1.] 外邦人蒙召，即有效蒙召进入神的教会，极大地归荣耀给人子。蒙救赎者的增多，就是救赎主的尊大。[2.] 人子得荣耀有一个时候、既定的时候、一个时辰、一定的时辰；这时辰终于来到，那时他降卑的日子已经数算完毕，他带着欢喜和凯旋谈到它的临近：“时候到了。”
(2.) 达到这目的所用奇特的方法，就是借着基督的死；这在那比喻中有所暗示（第24节）：“我实实在在地告诉你们，我曾向你们说过我的死和受苦；一粒麦子若不只是落到地上，而是落在地里，又死了、被埋葬、失去了，就仍旧是一粒，你们再也看不见它；但它若照自然的过程死了（不然便是神迹），就结出许多子粒，神给各样种子各自的形体。”基督就是这粒麦子，是最宝贵、最有用的谷物。如今这里有，
[1.] 所暗示的基督降卑之必要。他若不从天降到这受咒诅的地，又从地升到受咒诅的树上，如此完成我们的救赎，就绝不会成为教会那使人活着、叫人苏醒的元首和根基。他必须将自己的灵魂倾倒至死，否则不能与大人同分（以赛亚书 53:12）。他要有种子赐给他，但必须流血买赎他们、洁净他们；必须赢得他们并拥有他们。这也是他借着众多的人加入教会所要得的荣耀所必需的资格；因为他若不借受苦为罪作了满足，因而带来永远的义，就没有充分预备好接待那将要来到他面前的人，因此必须仍旧是一粒。
[2.] 基督降卑的益处得以说明。他在道成肉身时落在地上，仿佛活埋在这地中；他的荣耀如此被遮蔽。但这还不是全部：他死了。这不朽坏的种子服在必死的律之下；他躺在坟墓中，如同种子在土块之下。但种子重新长出，青翠、新鲜、茂盛，又大大增多；照样，一位死去的基督把成千上万活着的基督徒聚集到自己这里，并成为他们的根。直到如今、并从今以后直到世界末了，灵魂的救恩全都归因于这粒麦子的死。借此父与子得荣耀，教会得以充满，奥秘的身体得以维系，并终必完成；及至时间不再有时，我们救恩的元帅借着他的死的大能带领许多儿子进荣耀，又借着受苦得以完全，必永远受众圣徒和天使惊叹的赞美（希伯来书 2:10、13）。
2. 他预言并应许，要丰厚地赏赐那些衷心接受他、他的福音和他的权益，并借着为他受苦或服事他的忠心显明自己如此行的人。
(1.) 为他受苦（第25节）：“爱自己生命过于爱基督的，必失丧生命；但在这世上恨恶自己生命、宁愿要神的恩宠和在基督里的分过于生命的，必保守生命到永生。”基督常强调这教训，因为他的宗教的大目的，是借着将另一个世界摆在我们面前，使我们脱离这世界。
[1.] 看这里过度爱生命的致命后果；许多人紧抱自己直到死亡，因过度爱生命而失去生命。人若爱自己属肉体的生命，以致放纵食欲，为肉体安排去满足私欲，就会由此缩短自己的日子，失去他如此珍爱的生命，也失去另一个无限更好的生命。人若如此爱身体的生命及其装饰和享乐，以致因怕暴露生命或这些东西而否认基督，他就会失去它；即当他以为在今生保全虚幻的幸福时，反而失去另一个世界真实的幸福。人为自己的生命可以皮代皮而舍去，并作一桩好交易；但那为此舍去自己的灵魂、自己的神、自己的天国的人，买生命的代价就太高，并犯了那为一碗红豆汤卖了长子名分之人的愚妄。
[2.] 也看轻看生命所带来的有福赏赐。人若如此恨恶身体的生命，以致冒险保全自己灵魂的生命，便要在永生中以说不出来的益处得着两者。注意，第一，基督的门徒被要求恨恶自己在这世上的生命；在这世上有生命，便假定在另一个世界也有生命；当这生命被爱得少于那生命时，便是恨恶它。我们在这世上的生命包括现今景况的一切享受：财富、尊荣、快乐，以及长久享有这些的生命；我们必须恨恶这些，就是轻看它们，视为虚空、不足以使我们幸福；惧怕其中的试探；并在它们与服事基督相抵触时，甘心放弃它们（使徒行传 20:24；21:13；启示录 12:11）。看这里敬虔的大能——它胜过最强烈的天然情感；也看敬虔的奥秘——它是最大的智慧，却使人恨恶自己的生命。第二，那些因爱基督而在这世上恨恶自己生命的人，要在义人复活时得着丰厚的赏赐。恨恶自己生命的人必保守生命；他把生命交在那位必保守它直到永生者手中，并要使它得着如同天上的生命能使地上生命所得的那样大改善而归还。
(2.) 服事他（第26节）：“若有人自称服事我，就当跟从我，如仆人跟从主人；我在哪里，ekei kai ho diakonos ho emos estai——我的仆人也要在那里。”有些人把这读作责任的一部分：他也当在那里服事我；我们则把它读作应许的一部分：他要在那里与我同享福乐。又恐怕这看来是小事，他加上说：“若有人服事我，我父必尊重他。”这就够了，且有余了。那些希利尼人愿意见耶稣（第21节），但基督使他们知道，见他还不够，他们必须服事他。他来到世上，不是作我们观看的景物，乃是作我们所当顺服的王。他这样说，是为鼓励那些求见他的人作他的仆人。收用仆人时，通常要定下工作和工价；基督在这里两者都定下了。
[1.] 这里是基督向他仆人所要的工作；这是很容易、很合理，也很合乎他们身份的。
第一，愿他们跟随主人的脚踪：“若有人服事我，就当跟从我。”基督徒必须跟从基督，跟从他的法则和吩咐，行他所说的事，跟从他的榜样和典范，照他所行的去行，借着他的护理和圣灵跟从他的引导。我们必须往他引领我们去的地方，在他引领我们的路上行；必须跟从羔羊，无论他往哪里在我们前头去。“若有人服事我，若他使自己与我有这种关系，就当专心于服事我的事务，并常常预备听我的呼召。”或者说：“若有人确实服事我，就当借着跟从我，公开承认自己与我的关系，如同仆人在街上跟随主人而承认其主人。”
其次，要他们留意主人所在之处：我在哪里，服事我的人也要在那里，等候服事我。基督在他教会所在之处，在他圣徒的聚会中，在施行他诸般圣礼之处；他的仆人也当在那里，在他面前呈现自己，并从他领受教训。或者说：“我将要在天上、我如今正往那里去；我仆人的思想和情感也当在那里，他们的行事为人也当在那里，就是基督坐着之处。”（歌罗西书 3:1、2）。
[2.] 这里有基督应许给他仆人的工价；这是极其丰厚而尊贵的。
第一，他们要与他同享福乐：我在哪里，服事我的人也要在那里。与他同在他世上贫穷、受羞辱之时，似乎并非甚么优越的擢升；所以他无疑是指在乐园里与他同在，在上面与他同席，坐在他的宝座上；天上的福乐就是在那里与基督同在（第17章第24节）。基督论到天上的福乐，好像他已经在那里：“我在哪里”；因为他确信必到那里，已临近那里，而且这事常在他心中、眼前。他以为足以报偿他一切服事和受苦的同一喜乐与荣耀，也向他的仆人提出，作为他们服事和受苦的报偿。那些在道路上跟从他的，最终必与他同在。
第二，他们要得他父的尊荣；他要藉着赐给他们一种配得大有尊荣之神所赐、却远超过这等无价值的地虫所能盼望领受的尊荣，补偿他们一切的劳苦和损失。赏赐者乃是神自己；他把为主耶稣所作的服事，看作是为他自己所作的。赏赐乃是尊荣，真实长存的尊荣，最高的尊荣；这是从神而来的尊荣。经上说：“伺候主人（谦卑而勤勉）的，必得尊荣”（箴言 27:18）。那些等候服事基督的，神必加给他们尊荣；这尊荣有一日必显明出来，虽现今仍在帕子之下。那些服事基督的必须谦卑自己，且通常被世人轻看；作为对这两者的补偿，他们必在适当的时候被高举。
至此，基督的讲论是针对那些想要见他的希利尼人，鼓励他们服事他。那些希利尼人后来怎样，我们没有被告知；但我们愿意盼望，那些面向天国、如此询问道路的人，找着了这道路，并行在其中。
父神为基督作见证；基督与众人的讲论。
27 我现在心里忧愁，我说甚么才好呢？父啊，救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。28 父啊，愿你荣耀你的名。于是有声音从天上来说：我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。29 站在旁边听见的人就说：打雷了。还有人说：有天使对他说话。30 耶稣说：这声音不是为我，是为你们来的。31 现在这世界受审判；这世界的王要被赶出去。32 我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。33 耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。34 众人回答说：我们听见律法上有话说，基督是永存的；你怎么说，人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？35 耶稣对他们说：光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。36 你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。耶稣说了这话，就离开他们，隐藏了。
这里，父神藉着从天上而来的声音尊荣基督；这声音是由他随后讲论的一部分所引起，也引出了他与众人进一步的交谈。在这些经文中，我们看见，
I. 基督当时灵里被愁苦抓住，因而向父所作的祷告：我现在心里忧愁（第27节）。这话从基督口中说出，且是在此时，实在奇特且令人惊讶；因为它出现在许多令人愉悦的前景之中，人本会以为他该说：“我现在心里欢喜。”注意，灵里大得舒展之后，有时会接着有心灵的愁苦。在这充满混杂与变迁的世界，我们必须预期喜乐会受抑制，而最高程度的安慰，往往就是愁苦的下一步。保罗曾到过第三层天，随后却有一根刺加在肉体上。请注意，
1. 基督对临近苦难的惧怕：我现在心里忧愁。如今黑暗凄惨的场景开始了；如今是他心灵生产的第一阵剧痛；如今他的痛苦开始了，他的心开始极其忧伤。注意，(1.) 当他承担救赎和拯救我们，并使自己的灵魂作我们的赎罪祭时，我们灵魂的罪便成了他灵魂的愁苦。(2.) 他灵魂的愁苦，是要减轻我们灵魂的愁苦；因为此后他对门徒说：“你们心里不要忧愁”（第14章第1节）：“为何你们的心也要忧愁，我的心也要忧愁呢？”我们的主耶稣在摆在他前面的喜乐中，欢然继续他的工作，却仍顺服于心灵的愁苦。圣洁的哀伤与属灵的喜乐并不相悖，并且是通往永恒喜乐的道路。基督如今忧愁，如今悲伤，如今惧怕，不过只是暂时；却不会永远如此，也不会长久如此。基督徒在患难中的安慰也是一样：患难不过是片时，且要变为喜乐。
2. 他由此所显出的困境，在这句话中表明：“我说甚么才好呢？”这并不意味着他向别人求问，好像他需要建议；而是他在自己里面思量，此刻该说甚么。我们的心灵忧愁时，必须谨防冒失说话，却要同自己商议该说甚么。基督说话像一个不知所措的人，仿佛不知该作何选择。他所承担的工作要求受苦；他所取的人性却惧怕受苦；两者之间，他在此停下来，说：“我说甚么才好呢？”他观看，并没有人帮助，便使他停住了。加尔文指出，这是基督降卑的一大明证：他竟这样说话，像一个不知所措的人。主荣耀之主越是完全倒空自己，我们便越清楚看见他向我们所怀之爱的证据。因此，他凡事受过试探，与我们一样，为要鼓励我们在不知所措时，定睛仰望他。
3. 他在这困境中向神所作的祷告：“父啊，救我脱离这时候”，ek tes oras tautes——脱离这时候；他祈求的，与其说是这时候不要来到，不如说是自己得以经过它。救我脱离这时候；这是无罪人性所发的言语，也是它的感受在祷告中倾吐出来。注意，心灵愁苦的人有责任也有益处，借着信实而恳切的祷告投奔神，并且在祷告中仰望他为父。基督的受苦是自愿的，然而他仍祈求得救脱离苦难。注意，祈求免除一件患难，与在患难中忍耐并顺服神的旨意，完全可以并存。请注意，他称自己的受苦为这时候，意指现今近在眼前的预定事件。这表明他受苦的时间是，(1.) 一个定好的时候，精确到时辰，他也知道。此前曾两次说他的时辰还没有到；但如今已经如此临近，以致他可以说它到了。(2.) 一段短暂的时间。一小时很快过去，基督的苦难也是如此；他能透过苦难，看见摆在他前面的喜乐。
4. 尽管如此，他仍安然顺服父的旨意。他立刻纠正自己，仿佛收回了所说的话：“但我原是为这时候来的。”无罪的人性先说话，但神圣的智慧和爱得了最后的话。注意，想要行事合宜的人，必须再作思量。申诉的人先说话；但若要按公义判断，我们必须听另一面的话。他在第二次思量时制止了自己：“我原是为这时候来的”；他并非以无从逃避、没有补救之法来使自己缄默，而是以自己不愿逃避来使自己满足，因为这乃是照着他自己的自愿承诺，并且要成为他整个工作的冠冕；若他如今退缩，就会使此前所作的一切落空。这里是指关于他受苦的神圣旨意；凭着这旨意，他必须如此顺服并受苦。注意，这应当使我们与人生最黑暗的时刻和好，因为我们一直以来就是为此而定的（见帖撒罗尼迦前书 3:3）。
5. 他在此对父荣耀的顾念。他撤回先前的祈求之后，又献上另一个他愿意坚守的祈求：“父啊，愿你荣耀你的名”；其意与“父啊，愿你的旨意成就”相同，因为神的旨意是为他自己的荣耀。这表达的不只是顺服神的旨意；乃是将他的受苦奉献给神的荣耀。这是中保的话，是他作为我们的保证人所说的；他已承担要为我们的罪满足神圣的公义。我们因罪对神所作的错事，是在他的荣耀上，即他的彰显的荣耀上；因为除此以外，我们不能伤害他。我们从不能为这加在他身上的损害向他作出补偿，任何受造物也不能为我们作出补偿；因此所余下的，便是神要在我们完全毁灭之时，从我们身上得着荣耀。因此，我们的主耶稣在这里介入，承担要满足神受损的尊荣；他藉着降卑作成这事：他否认自己，不受道成肉身之神子所当得的尊荣，并顺服于极大的羞辱。现在，他把这补偿作为等价之物献上：“父啊，愿你荣耀你的名；愿你的公义在祭物身上得尊荣，不在罪人身上得尊荣；愿债向我追讨，我有偿还之力，本金却没有。”这样，他归还了自己未曾夺取的。
II. 父对这祈求的回答；因为他常听他的祷告，如今仍是如此。请注意，1. 这回答如何赐下：借着从天上而来的声音。犹太人多有谈论Bath-kôl——声音之女，说这是神从前借以向先知说话的多种方式之一；但我们没有发现他曾这样向任何人说话，惟独向我们的主耶稣；这是为他保留的尊荣（马太福音 3:17；17:5）。这里，这可听见的声音大概是伴着某种可见的显现而来的，或是光，或是黑暗；因为两者都曾作为神荣耀的载体。2. 回答是甚么。这是对“父啊，愿你荣耀你的名”这一祈求明确的回应：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”当我们照着所教导的祷告说“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣”时，这对我们是安慰：这乃是已蒙应允的祷告；在这里向基督应允了，也在他里面向一切真信徒应允了。(1.) 神的名已经在基督的生活中得了荣耀，在他的教训和神迹中，并在他所给的一切圣洁良善的榜样中得了荣耀。(2.) 这名还要在基督的死和受苦中进一步得荣耀。他的智慧与能力，公义与圣洁，真实与良善，都大得荣耀；被破坏的律法所要求的得到完全答复；对神治理所加的侮辱得到补偿；神也接纳了这补偿，并宣告自己喜悦。神已经为荣耀他自己之名所作的事，鼓励我们期待他还要进一步作的事。那保障自己荣耀利益的，仍必保障这些利益。
III. 旁观者对这声音的看法（第29节）。我们可以盼望，他们中间有些人的心已预备得很好，能够领受神圣启示，因而明白所说的话并为之作见证。但这里指出众人的乖谬揣测：他们中有些人说打雷了；另有些人留意到有清楚、可辨、能明白的声音，便说必定有天使对他说话。这表明，1. 即使按那些丝毫不善待他之人的判断，这也是一件真实的事。2. 他们不愿承认这样明显证明基督神圣使命的证据。他们宁愿说是这个、那个、任何别的事，也不愿承认神在回应他的祷告而向他说话；然而，若雷声带着可辨的声音（如启示录 10:3、4），那岂不也是神的声音吗？或者，若有天使对他说话，他们岂不是神的使者吗？但神一再说话，人却不理会。
IV. 我们救主自己对于这声音所作的说明。
1. 它为何被差来（第30节）：“这声音不是为我来的，不只是为鼓励和安慰我”（若是如此，便可私下在他耳中轻声说），“乃是为你们来的。”(1.) “叫你们一切听见的人可以相信父差了我来。”天上所说关于我们主耶稣的事，以及父在他里面得荣耀的事，都是为我们的缘故说的，叫我们得以顺服他并倚靠他。(2.) “叫你们这些要在苦难中跟从我的门徒，可以由那托住我前行的同样安慰得着安慰。”若他们被召为他的缘故舍弃生命，这应当鼓励他们，因为这要归给神荣耀。注意，赐给我们主耶稣、在他受苦中应许和扶持他的事，原是为我们的缘故。他为我们的缘故使自己分别为圣，也安慰自己。
2. 它的意义是甚么。那在父怀里的，认识他的声音，也知道这声音的意义；当神说他要荣耀自己的名时，他有两重意思：——
(1.) 基督借着死要胜过撒但（第31节）：“如今是审判。”他带着神圣的欢腾和得胜说话。“如今我所救赎之民的年日已经来到，所定打破蛇头、彻底撕裂黑暗权势的时间已经到了；如今要成就那荣耀的功绩：如今，如今，那在神圣旨意中久已筹划、在书写的圣言中久已讲论、众圣徒极其盼望而众魔鬼极其惧怕的大工，要作成了。”得胜的内容是，[1.] 如今是这世界受审判；krisis，把它作为医学术语来理解：“如今是这世界的危急关头。”这病弱的世界如今正处在转折点；这是决定全人类生死的危急日子，颤动的天平要在此转向生或死；凡不因这而得医治的，便要被留下，无助无望。或者，更恰当地说，这是法律术语，正如我们所理解的：“如今判决已下，为要对这世界的王采取执行。”注意，基督的死是这世界的审判。第一，这是揭露和区分的审判——judicium discretionis；奥古斯丁如此说。如今是这世界受试验的时候，因为人要照着基督的十字架在他们看来是甚么而显出其品格；对一些人，十字架是愚拙和绊脚石；对另一些人，却是神的智慧和能力。那与他同钉的两个强盗便是一个预表。人因着对基督之死的看法而受审判。第二，这是对世上蒙拣选之人的恩惠与赦免的审判。基督在十字架上，作为赎罪祭和罪人的保证人，介于公义的神与有罪的世界之间；所以当他受审判，罪孽归在他身上，他为我们的过犯受伤时，这就仿佛是这世界的审判，因为由此引进了永远的义，不但为犹太人，也是为全世界（约翰一书 2:1、2；但以理书 9:24）。第三，这是对黑暗权势所下的定罪审判（见第16章第11节）。审判在此是指伸冤和拯救，就是维护受侵犯的权利。基督死时，基督与撒但、蛇与所应许的后裔之间有一场著名的审判；所争的是世界及其主权。魔鬼自古以来长期在世人中掌权；如今他以时效抗辩，又将其主张建立在罪所招致的没收之上。我们发现他愿意和解（路加福音 4:6、7）；他愿意把这世上的万国给基督，只要基督从他、借着他、在他之下持有它们。但基督要同他争讼到底；他借着死除去欠神圣公义的债，于是公正地争论其权利，并在天上的法庭中收回它。撒但的统治被宣告为僭夺，世界被判归主耶稣为他的权利（诗篇 2:6、8）。这世界的审判就是：它属于基督，不属于撒但；所以我们都当转而作基督的佃户。[2.] 如今这世界的王要被赶出去。第一，这里所称这世界的王乃是魔鬼，因为他借着世界上的事统治世人；他是这世界黑暗的管辖者，也就是这黑暗世界、其中行在黑暗里的人的管辖者（哥林多后书 4:4；以弗所书 4:12）。第二，他被说成要被赶出去，如今要被赶出去；因为迄今一切削弱魔鬼国度的作为，都是凭着将要来的基督而作的，故而被说成如今作成。基督借着他死的功劳使世界与神和好，便破坏了死亡的权势，把撒但作为毁灭者赶出去；基督借着他十字架的教训使世界归服神，便破坏了罪的权势，把撒但作为迷惑者赶出去。他的脚跟受伤，就是蛇头被打破（创世记 3:15）。当他的神谕沉寂、他的庙宇被弃、他的偶像饥荒，世上的国成为基督的国时，这世界的王就被赶出去；将此与约翰的异象相比较便可看出（启示录 12:8–11），那里说这是借着羔羊的血作成的。基督常常把鬼从人身上赶出去，是他整个工作的伟大旨意的一个表明。请注意，基督在这里何等有把握地谈论胜过撒但；这事已如同作成，甚至当他顺服于死时，他仍胜过死亡。
(2.) 基督借着死要使灵魂归正，这便是赶出撒但（第32节）：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”这里请注意两件事：——
[1.] 我们主耶稣的伟大旨意，就是要吸引万人归向他；不但吸引那些长期以承认信仰为亲近神之民的犹太人，也吸引那些原本远离的外邦人；因为他要成为万国所羡慕的（哈该书 2:7），万民都必须归聚于他。他仇敌所惧怕的，乃是世界要去跟从他；尽管他们反对，他仍要吸引他们归向他。请注意，基督自己在一个灵魂的归正上是全有全足的。第一，是基督吸引：“我要吸引。”有时这归给父（第6章第44节），但这里归给子；他是耶和华的膀臂。他不是强迫驱赶，乃是用慈绳爱索吸引（何西阿书 11:4；耶利米书 31:3），如同磁石吸引；灵魂被使成为甘心的，却是在他能力的日子。第二，我们被吸引归向基督：“我要把他们吸引到我这里来，作他们合一的中心。”原与基督隔绝的灵魂，被带来认识他；原先畏缩且不信任他的，被带来爱他、信靠他——被吸引来接受他的条件，进入他的怀抱。基督如今要往天上去，他要把人的心吸引到他那里去。
[2.] 他完成这旨意所采取的奇妙方法，乃是从地上被举起来。为免误解，已告诉我们他所指的是甚么（第33节）：他这话是表明自己将要怎样死，即十字架的死，尽管他们曾设计并试图用石头打死他。被钉十字架的人，先被钉在十字架上，随后被举起来。他被举起来，成了世人观看的对象；在天地之间被举起来，仿佛不配属乎任何一方；然而这里所用的字却含有尊贵的高升之意，ean hypsotho——“我若被高举”；他把自己的受苦看作自己的尊荣。无论我们死于何种死亡，若我们在基督里死，就要从这地牢、这狮子洞中被举起来，进入光明与慈爱的境地。我们应当学习我们的主人，以圣洁的欢悦谈论死亡，并说：“那时我们必被高举。”如今，基督吸引万人归向他，是随着他从地上被举起来而来的。第一，按时间说，这是在其后发生的。教会大大增长是在基督死后；基督在世时，我们读到一次讲道有数千人神迹般得饱足；但在他死后，我们读到一次讲道有数千人归入教会。以色列人在埃及，是在约瑟死后开始增多的。第二，这是作为其蒙福的结果而发生。注意，基督的死具有大能的功效，能把灵魂吸引归向他。基督的十字架，对一些人虽是绊脚石，对另一些人却是磁石。有人把这看作撒网捕鱼的比喻；基督被举起来，仿佛网张开了（马太福音 13:47、48）；或如竖立旗帜，吸引士兵聚集；或者更恰当地说，是指旷野中铜蛇被举起来，这使一切被火蛇咬伤的人，只要知道它被举起且其中有医治的能力，就都到它那里来。那是何等的蜂拥而至！当借着基督的救恩向万国传扬时，归向基督的情形也是如此（见第3章第14、15节）。这或许也有些指向基督钉十字架时的姿势：他张开双臂，邀请万人归向他，并拥抱一切来的人。那些使基督遭受那羞辱之死的人，以为这样便可把万人从他那里赶开；但魔鬼却被自己的弓箭射中了。从吃者出来的是食物。
V. 众人对他所说的话提出异议，并加以诘难（第34节）。他们虽听见从天上而来的声音，也听见从他口中出来的恩言，却仍反对并挑他的错。基督曾称自己为人子（第23节），他们知道这乃是弥赛亚的一个称号（但以理书 7:13）。他也曾说人子必须被举起来，他们明白这是指他的死；大概他也如此解释过，有些人认为他重复了对尼哥底母所说的话：“人子也必照样被举起来”（第3章第14节）。如今，他们对此，
1. 引用旧约中论及弥赛亚永久长存的经文，说他绝不至于在日子正中被剪除，反而要永远为祭司（诗篇 110:4），永远为王（诗篇 89:29等），要永永远远有长久的日子，他的年岁如同许多世代（诗篇 21:4；61:6）；由此他们推论弥赛亚不该死。因此，若内心未成圣，对圣经字面的丰富知识，足以被滥用来服事不信的事业，并用基督教自己的武器攻击基督教。若我们思想以下两点，就会看出他们用这话反对耶稣所说之话的乖谬：(1.) 当他们援引圣经证明弥赛亚永存时，并未注意那些说到弥赛亚之死和受苦的经文：他们从律法中听见弥赛亚永存；难道他们从律法中未听见弥赛亚要被剪除（但以理书 9:26），要将灵魂倾倒，以至于死（以赛亚书 53:12），特别是他的手和脚要被扎吗？那么，他们为何对人子被举起来感到如此奇怪呢？注意，我们常因把神在他话语中所结合的事物分开，并以支持一种真理为借口反对另一种真理，落入大错，随后又用圣经论据为之辩护。我们从福音中听见高举白白恩典的事，也听见吩咐本分的事；我们就当由衷地接受两者，不将它们分开，也不使它们彼此冲突。(2.) 当他们反对基督所说人子受苦的事时，并未注意他所说人子荣耀和被高举的事。他们从律法中听见基督永存；他们岂未听见我们主耶稣说他要得荣耀，要结出许多子粒，要吸引万人归向他吗？他岂不是刚刚应许给跟从他的人不朽的尊荣，这预设他永远长存吗？但他们忽略了这些。因此，不公正的辩论者只反对对手观点的一些部分；若他们肯整体接受，便不能不赞同。在基督的教训中有些似乎矛盾的事，对心思败坏的人就成为绊脚石——如基督被钉十字架，却又得荣耀；从地上被举起来，却又吸引万人归向他。
2. 他们由此问：“这人子是谁呢？”他们这样问，不是出于想受教的心，乃是嘲弄讥讽，仿佛如今已使他难倒、驳倒了他。“你说人子必须死；我们已证明弥赛亚不该死，那么你的弥赛亚身分何在呢？这人子，如你称呼自己的，不能是弥赛亚；所以你必须另想甚么说法来假称。”如今，使他们对基督存偏见的，是他的卑微和贫穷；他们宁可没有一位基督，也不愿有一位受苦的基督。
VI. 基督对这异议所说的话，或者说，是他因这异议所说的话。这反对完全是吹毛求疵；他们若愿意，本可以自己回答：人会死，却仍是不朽、永远长存，人子也是如此。因此，他没有照着这些愚昧人的愚妄回答他们，反而严肃警告他们，要谨防在这等虚空无益的诘难中虚度他们机会的日子（第35、36节）：“光在你们中间还有不多的时候，且只是不多的时候；所以要为自己有智慧，趁着有光行走。”
1. 概括地说，我们在此可注意，(1.) 基督对人灵魂的关怀，以及他盼望他们得福的心。他何等温柔地劝诫那些正在图谋害他的人，要好好顾念自己！即使他忍受罪人的顶撞，仍寻求他们的归正（见箴言 29:10）。(2.) 他对待这些反对者的方法，以温柔教导那些反对自己的人（提摩太后书 2:25）。只要人的良心因对其永恒光景的适当关怀而被唤醒，并且思想到可用的时间何等少，且没有可浪费的，他们就不会把宝贵的思想和时间耗费在无谓的诘难上。
2. 特别地，这里有，
(1.) 他们享有基督和他福音在他们中间的益处，以及他们享有这益处的时间之短暂和不确定：“光在你们中间还有不多的时候。”基督就是这光；一些古人认为，他称自己为光，是对他们异议的含蓄回答。他死在十字架上，与他永远长存并不相悖，正如太阳每夜落下，与它长存并不相悖。基督国度的长久，被比作日月的长久（诗篇 72:17；89:36、37）。天上的定例是永远确定的，然而日月仍会落下、蚀缺；照样，基督这公义的日头永远长存，却因受苦而被遮蔽，并且只在我们的地平线上停留片刻。如今，[1.] 当时犹太人有这光在他们中间；他们有基督肉身的同在，听见他的讲道，看见他的神迹。[2.] 这光只会在他们中间停留片刻；基督不久将离开他们，他们有形教会的光景不久也将消散，神的国将从他们夺去，以色列人要临到瞎眼和刚硬。注意，我们众人都应思想，我们有这光在我们中间的时间何等短暂。时间短促，机会或许更不长久。灯台可能挪去；至少我们不久也必须被挪去。生命之光在我们中间还有不多的时候；福音之光、恩典之日、恩典的途径、恩典之灵在我们中间还有不多的时候，实在只剩极短的时候。
(2.) 警告他们，当他们享有这特权时，要尽力善用它，因为他们正有失去它的危险：你们有光的时候，应当行走；正如旅客要尽力赶路，以免在旅途中天黑，因为夜间行路既不舒适又不安全。“来吧，”他们说，“趁着还有日光，我们加快脚步，向前赶路。”我们这些正走向永恒的人，对于自己的灵魂也当如此明智。注意，[1.] 我们的本分是行走，是向着天国奋力前进，并借着更适合进入天国而更加接近它。我们的一生不过是一日，而我们有一日的路程要走。[2.] 行走的最佳时候，是我们有光的时候。白日是作工的合宜时节，正如黑夜是安息的时节。得恩典的合宜时候，是恩典之道向我们传讲、恩典之灵与我们相争的时候；所以那时就当殷勤。[3.] 我们极应当如此善用机会，惟恐我们还没有完成一日的工作和一日的行程，我们的一日便已终了：“惟恐黑暗临到你们，惟恐你们失去机会，既不能挽回它们，也不能离了它们办完你们所当办的事。”那时黑暗便临到，就是一种完全不能确实得着这大救恩的无能，使这漫不经心之罪人的情形极其可悲；以致若他的工作那时尚未完成，就很可能永远不能完成。
(3.) 那些因犯罪而失去福音、已到了恩典之日终期之人的悲惨情形。他们行在黑暗中，既不知道自己往哪里去，也不知道自己所趋向何处；既不知道自己所走的道路，也不知道自己所追求的终点。那缺少福音之光、又不熟悉其启示和引导的人，在无尽的错谬、谬误和千条弯曲的路上徘徊，却不自知。撇开基督教教义的教训，我们对于善恶的区别便知道得很少。他正走向灭亡，却不知道自己的危险，因为他不是在沉睡，就是在坑边跳舞。
(4.) 由这一切所推论出的我们各人重大本分和益处（第36节）：你们有光的时候，当信从这光。犹太人当时有基督与他们同在，应当善用这机会；其后，无论使徒到哪里，福音的初次邀请都先临到他们；如今这是劝告他们，不要错过市集，乃要在这邀请临到他们时接受它：同一位基督也对一切享有福音的人如此说。注意，[1.] 我们各人的本分，是信从福音的光，把它当作神圣的光来接受，承认它所启示的真理，因为它是我们眼目的光；并跟随它的引导，因为它是我们脚前的光。基督就是这光，我们必须照他向我们所启示的来信他；信他是不会欺骗我们的真光，是不会误引我们的可靠之光。[2.] 我们应当趁着有光时如此行，在我们有福音向我们显明到他那里去的路并在那路上指引我们时，抓住基督。[3.] 信从这光的人必作光明之子；他们将被承认为基督徒，他们被称为光明之子（路加福音 16:8；以弗所书 5:8）和白昼之子（帖撒罗尼迦前书 5:5）。那些以神为父的人是光明之子，因为神就是光；他们是从上头生的，是天国的后嗣，也是光明之子，因为天国是光。
VII. 基督因此离开他们：耶稣说了这些话，当时不再说什么，却把这些留给他们思量，便离开他们，隐藏了自己。他这样作，1. 是为叫他们知罪并苏醒。若他们不留意他所说的话，他就没有更多的话要对他们说了。他们与不信联合，正如以法莲与偶像联合；任凭他们吧。注意，基督公义地从那些与他争辩的人撤去施恩之道，并向乖僻的世代掩面（申命记 32:20）。2. 是为保全自己。他躲避他们的恼怒和狂暴，很可能退到他住宿的伯大尼去。由此可见，他所说的话激怒并激愤了他们；本应使他们变得更好的事，反倒使他们变得更坏。
百姓的不信。
37 他在他们面前行了这么多神迹，他们还是不信他。38 这是要应验先知以赛亚的话，说：“主啊，我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？”39 他们所以不能信，因为以赛亚又说：40 “主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”41 以赛亚因为看见他的荣耀，就指着他说这话。
这里我们看见旧约先知归给我们主耶稣的尊荣；他们预言并哀叹许多不信他之人的不信。这诚然是基督的羞辱和忧伤：他的教训所得的接纳如此之少，所遭的反对如此之多；但这除去了其中的惊奇和羞辱，使这事的绊跌停止，也没有使基督失望，因为圣经在此得了应验。这里论到这不受管束的百姓有两件事，而传福音的先知以赛亚都曾预言：他们不信，并且他们不能信。
I. 他们不信（第37节）：他在他们面前行了这么多神迹，本来人会以为这些神迹应当使他们信服，他们却不信，反倒反对他。请留意，
1. 基督赐给他们的、使他们信服之方法的丰富：他行了神迹，行了这么多神迹；tosauta semeia 一词兼有如此之多和如此之大的意思。这是指他从前所行的一切神迹；不但如此，瞎子和瘸子如今还到圣殿里来见他，他就医治了他们（马太福音 21:14）。他的神迹是证明他使命的重大凭据，他也依靠这些证据。这里他特别强调其中两点：--(1.) 神迹的数目；它们很多，--各样各式；数量众多并且屡次重复；每一个新神迹都证实先前一切神迹的真实。神迹众多不仅证明他的能力永不枯竭，也给人更多机会查验它们；若其中有欺骗，从道义上说不可能不在其中某一个或另一个被发现；而且它们全是怜悯的神迹，神迹越多，所行的善事也越多。(2.) 它们的显著性。他在他们面前行这些神迹，不是在远处，不是在暗角里，乃是在众多见证人面前，显在他们自己的眼前。
2. 这些方法的无效：他们还是不信他。他们不能否认前提，却不肯承认结论。注意，最丰富、最有力的使人信服之方法，本身不能在人的败坏而有偏见的心中产生信心。这些人看见了，却仍不信。
3. 这事中圣经的应验（第38节）：这是要应验先知以赛亚的话。并非这些不信的犹太人有意要应验圣经（他们反倒幻想那些论到教会最优秀儿女的经文应验在自己身上），而是事件恰好符合预言，因此（ut for ita ut）以赛亚这话便得了应验。任何事件越是不大可能，就越显明预言它的神圣预知。人无法想象，有这样充足证据支持的弥赛亚国度，竟会在犹太人中遭遇如此多的反对；所以他们的不信称为奇异的事和奇迹（以赛亚书 29:14）。基督自己也为此希奇，但这正是以赛亚所预言的（以赛亚书 53:1），如今已成就了。请留意，(1.) 福音在这里称为他们所传的：有谁信了，te akon hemon--我们所听见的，就是我们从神所听见、你们从我们所听见的。我们所传的，是我们带来的报告，如同事实的报告，或元老院郑重决议的报告。(2.) 已预言：在那些得到这报告的人中，相比较而言，只有少数人会被说服而相信它。听见的人很多，留意并接受的人却很少：有谁信呢？这里那里有一个，却不值得一提；不是智慧人，不是尊贵人；这对于他们不过是一个尚待证实的报告。(3.) 如此少人相信福音的报告，被说成是极当哀叹的事。“主啊”一词是从七十士译本加上的，却不在希伯来原文中；它表明使者因自己和其报告所受的冷淡接待，而向神作悲伤的陈述，正如仆人来把这一切事都告诉主人（路加福音 14:21）。(4.) 人不信福音报告的原因，是主的膀臂没有向他们显露；就是说，他们没有认识并顺服神的恩典；他们没有在经历上知道基督死而复活的能力和交通，主的膀臂正在其中显露。他们看见基督的神迹，却没有看见主的膀臂在其中显露。
II. 他们不能信；他们之所以不能，是因为以赛亚说：“主叫他们瞎了眼。”这是一句难解的话，谁能解释呢？我们确信神是无限公义、无限怜悯的；因此我们不能认为，任何人因神的旨意而有一种不能行善的无能，以致他们不得不必然作恶。神不凭单独的主权定任何人罪；然而经上却说：“他们不能信。”圣奥古斯丁按次序讲解这些话时，带着敬畏之心，表达他不敢轻率探究这奥秘。Justa sunt judicia ejus, sed occulta--他的判断是公义的，却是隐藏的。
1. 他们不能信，就是他们不肯信；他们固执地定意不信；金口约翰和奥古斯丁都倾向于这样理解；前者列举圣经中许多例子，说明用“不能”表示意志不可克服的拒绝，如创世记 37:4：“他们就不能与他说和睦的话。”（又见第7章第7节）。这是一种道德上的无能，如同习惯作恶之人的无能（耶利米书 13:23）。但是，
2. 他们不能，是因为以赛亚曾说：“主叫他们瞎了眼。”这里困难更增；神不是罪的作者，这是确定的，然而，
(1.) 对于那些坚持不悔改和不信之人的瞎眼与刚硬，有时必须承认其中有神公义的手，借此他们因从前抗拒神圣的光、背叛神圣的律法而受到公义的惩罚。若神收回被滥用的恩典，把人交给他们所纵容的私欲，--若他准许邪灵在那些抗拒善灵的人身上作工，--若他在护理中把绊脚石放在罪人的路上，坚固他们的偏见，那么他便叫他们瞎了眼，硬了心；这些乃是属灵的审判，如同把拜偶像的外邦人交给可耻的情欲，又把堕落的基督徒交给强烈的迷惑。请留意这里所含的归正方法及其中的步骤。[1.] 罪人被带到能用眼睛看见，分辨神圣之事的实在，并对它们有一些认识。[2.] 能用心明白，把这些事应用在自己身上；不仅赞同和认可，更是同意和接受。[3.] 得以归正，实际地从罪转向基督，从世界和肉体转向神，以神为他们的福乐和产业。[4.] 然后神必医治他们，称他们为义并使他们成圣；赦免他们如流血伤口的罪，又治死他们如潜伏疾病的败坏。如今，当神拒绝赐下他的恩典时，这一切便都不能成就；心思对神和神圣生命的疏离与厌恶，便长成根深蒂固、不可战胜的敌意，于是情形就绝望了。
(2.) 神的话威胁那些故意坚持作恶的人要受审判性的瞎眼和刚硬，并且特别预言这事将临到犹太教会和民族。神一切的作为都是他所知道的，我们一切的作为也是如此。基督预先知道谁要卖他，也说到了这事（第6章第70节）。这是对圣经预言真实性的证实，因此甚至犹太人的不信也可帮助坚固我们的信心。这也是要警戒个别的人，免得那借先知所说的话临到他们（使徒行传 13:40）。
(3.) 神所预言的必定成就；所以按推论的必然结果和论证次序，可以说他们因此不能信，因为神借先知预言他们不会信；因为神的知识如此，以致他不能在所预见的事上受欺骗；他的真实如此，以致他不能在所预言的事上欺骗，以致圣经不能废掉。然而要注意，预言并未指名特定的人；所以不能说：“因此某某和某某不能信，因为以赛亚曾这样那样说过。”而是指着犹太民族的整体说的，他们会坚持不信，直到他们的城邑荒凉无人居住，如下文所说（以赛亚书 6:11、12）；然而仍保留余数（第13节，其中必有十分之一），这个保留的余数足以为个别的人敞开希望之门；因为每个人都可以说：我为何不能属于那余数呢？
最后，福音书作者既引用了这预言，便说明（第41节）它的用意超越先知自己的时代，它主要是指向弥赛亚的日子：以赛亚看见他的荣耀，就指着他说这话。1. 我们读到这话是对以赛亚说的（以赛亚书 6:8、9）。但这里告诉我们，为着这用意，这话是由他说出的。因为他作为先知所说的，没有一句不是先对他说的；也没有一句对他说的话，不是后来由他对所奉差遣去见的人说的（见以赛亚书 21:10）。2. 先知在那里所见神荣耀的异象，这里说成是他看见耶稣基督的荣耀：他看见他的荣耀。因此，耶稣基督在能力和荣耀上与父相等，他所受的赞美也同样被颂扬。基督在世界根基未立以前就有荣耀，以赛亚看见了这荣耀。3. 经上说先知在那里是指着他说的。看来这话是指着先知自己说的（因为使命和指示是在那里赐给他的），然而这里却说是指着基督说的；因为众先知既都为他作见证，也都预表他。他们所指着他说的乃是：他的来临对于许多人不但无益，反倒是致死的香气叫人死。有人可能反对他的教训说：若是从天上来的，犹太人为什么不信呢？但这就是回答；不是因为证据不足，乃是因为他们的心蒙了脂油，耳朵发沉。这话是指着基督说的：他既要在蒙拣选之余民的得救上得荣耀，也要在不信之众人的毁灭上得荣耀。
官长的怯懦。
42 虽然如此，官长中却有好些信他的；只因法利赛人的缘故，就不承认他，恐怕被赶出会堂。43 这是因他们爱人的称赞过于爱神的称赞。
这些官长归给基督一些尊荣：因为他们信他，确信他是从神那里差来的，并把他的教训当作神圣的；但他们归给他的尊荣还不够，因为他们没有勇气承认自己对他的信心。许多人对基督所表明的善意，多过他们实际上所有的；这些人对他的善意，多过他们愿意表明的。看这些官长的信念和败坏之间有何等的争战。
I. 看那话语的能力，显在他们中许多人所受的信念上；他们没有故意闭眼不看这光。他们如同尼哥底母信他，接受他为从神那里来的教师。注意，福音的真理在人的良心中，或许比我们所知道的更有立足之地。许多人在心里不得不赞成一些事，却在外面羞于这样作。也许这些官长是真信徒，虽然十分软弱，他们的信心如同将残的灯火。注意，可能好人比我们所想的更多。以利亚以为只剩下他一人，神却在以色列中有七千忠心敬拜他的人。有些人实际比他们所显出的更好。他们的过失是人所知道的，他们的悔改却不为人所知；一个人的善良可能被一种有罪却可蒙赦免的软弱遮掩，而他本人确实为此悔改。神的国来到，并非在每个人身上都有同样可见的方式；也不是所有好人都有同样显出自己为好人的能力。
II. 看世界的力量如何压制这些信念。他们信基督，却因法利赛人有能力加害于他们，怕被逐出会堂，就不敢承认他。请留意，1. 他们在哪方面失败和有缺欠；他们不承认基督。注意，那害怕或羞于显露自己的信心，其真诚是有理由怀疑的；因为心里相信的人，应当口里承认（罗马书 10:9）。2. 他们所怕的：被赶出会堂；他们以为这会给他们带来羞辱和损失；仿佛被赶出一个已使自己成为撒但会堂、神正离开它的会堂，会给他们带来什么损害。3. 这惧怕的根源：他们爱人的称赞，选择它为比神的称赞更有价值的善，又追求它为更可欲的目的；这是一种隐而未显的偶像崇拜，就像那种敬拜事奉受造之物过于造物之主的事（罗马书 1:25）。他们把这两样放在天平的两端，称量之后，便照此而行。(1.) 他们把人的称赞放在一端，思想赞美人、尊重法利赛人的意见、受人的称赞、受祭司长称许、受百姓喝彩为教会的好儿子--犹太教会的好儿子--是何等好；他们不愿承认基督，惟恐因此减损法利赛人的声望，丧失自己的名声，从而妨碍自己的升迁。而且，基督的跟随者被加上恶名，受人轻视；那些惯于受尊荣的人不能忍受这事。然而，倘若他们彼此知道对方的心意，他们或许就会更有勇气；但每个人都以为，若自己公开表明支持基督，便要孤立无援，无人支持；其实，若有一个人立志打破僵局，他所得到的支持者会比他所想的更多。(2.) 他们把神的称赞放在另一端。他们知道，承认基督既会归荣耀给神，也会从神得称赞；他必喜悦他们，并说：“好。”但是，(3.) 他们把人的称赞置于优先，这便使天平倾斜；感觉胜过了信心，使他们认为，在法利赛人的意见中站立得住，比蒙神悦纳更为可取。注意，爱人的称赞，极大地妨碍宗教和敬虔的能力与实行。许多人因顾念人的喝彩、看重人的称赞，便亏缺了神的荣耀。爱人的称赞，若在善事中作为附带目的，当宗教时兴、能由此得名声时，会使人成为假冒为善的人；爱人的称赞，若在恶事中作为卑贱的原则，当宗教受羞辱、要为此失去名声时，就会使人成为背道者，正如这里所见（见罗马书 2:29）。
基督对犹太人的最后讲论。
44 耶稣大声说：“信我的，不是信我，乃是信那差我来的。45 人看见我，就是看见那差我来的。46 我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。47 若有人听见我的话不信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。48 弃绝我、不领受我话的人，有审判他的；我所讲的道，在末日要审判他。49 因为我没有凭着自己讲；差我来的父已经给我命令，叫我说什么、讲什么。50 我也知道他的命令就是永生；所以，我所讲的话，正如父对我所说的，我就这样讲。”
这里我们看见基督所归给自己的尊荣，不是他僭取的，乃是他在说明自己使命和奉差到世上之事时所申明的。这篇讲论大概不是与前一篇同时的（因为他离开了他们；第36节），而是在后来某时他再次公开出现时所说；照这位福音书作者的记录，这是基督向犹太人所讲的告别之道，也是他最后一次公开讲论；以下所记的，都是他私下对门徒所说的。现在请看我们主耶稣如何传讲这临别的话：他大声说。智慧岂不呼叫吗（箴言 8:1）？岂不在外头发声吗（箴言 1:20）？他提高声音、大声呼喊，表明：1. 他讲话的勇气。虽然他们没有勇气公开承认信他的教训，他却有勇气公开传扬它；若他们以此为耻，他却不以为耻，反倒硬着脸面好像坚石（以赛亚书 50:7）。2. 他讲话的恳切。他大声呼喊，如同一个严肃而恳切的人，真诚地说他所说的话，并愿意把神的福音，甚至把自己的性命，也分给他们。3. 这表示他愿意众人都留意这话。这既是他亲自传扬福音的最后一次，他便宣告说：“凡愿意听我的，现在就来。”那么，整件事的结论、基督一切讲论的这最后总结是什么呢？它很像摩西所说的（申命记 30:15）：“看哪，我将生与死陈明在你面前。”基督也这样离开圣殿，郑重宣告三件事：--
I. 信的人所享有的特权和尊荣；这大大鼓励我们信基督并承认这信心。这事的性质是，我们无须羞于去作，也无须羞于承认；因为，
1. 借着信基督，我们被带进与神尊荣的相交中（第44、45节）：信我的人，因而看见我，也信那差我来的，因而看见他。信基督的人，(1.) 他不是信一个单单的人，一个照基督似乎所是、也通常被认为所是的人；乃是信那位神的儿子、在能力和荣耀上与父相等者。或者更确切地说，(2.) 他的信心不止于基督，乃是借着基督延伸到差他来的父；我们以基督为道路，来到父面前，以父为我们的终极。基督的教训被相信和接受为神的真理。信徒灵魂的安息是在神里面，却是借着中保基督；因为他归顺基督，是为要被呈献给神。基督教不是由哲学或政治构成，乃是纯正的神学。这在第45节中得到说明。看见我的人（这与信他是一回事，因为信心是灵魂的眼睛）就看见那差我来的；我们认识基督，便得以认识神。因为，[1.] 神在基督的面上使自己显明（哥林多后书 4:6）；基督是他本体的真像（希伯来书 1:3）。[2.] 一切凭信心看见基督的人，都由他引到认识神；基督已借着他的道和灵将神启示给我们。基督作为神，是他父本体的像；但基督作为中保，在他与人相关的关系上，是他父的代表；神圣的光、律法和爱，都在他里面并借着他传给我们；以致我们看见他（就是按救赎的权利，仰望他为我们的救主、君王和主）时，也看见并仰望父，按创造的权利为我们的主宰、治理者和施恩者；因为神乐意借着代理与堕落的人交往。
2. 我们也借此被带进对自身安慰的享受中（第46节）：“我到世上来，乃是光，叫一切信我的人，无论犹太人或外邦人，不住在黑暗里。”请留意，(1.) 基督的身份：我到世上来，乃是光，要作世上的光。这意味着他到世上来以前已经存在，并且是作为光存在，正如太阳在升起以前已经存在；先知和使徒被立为世上的光，但惟有基督是以光的身份来到这世界，他从前在上面的世界已是荣耀的光（第3章第19节）。(2.) 基督徒的安慰：他们不住在黑暗里。[1.] 他们不继续处在自己本来按天性所处的黑暗情形中；他们在主里面是光。他们本来没有真正的安慰、喜乐或盼望，却不继续留在那情形中；有亮光为他们撒下。[2.] 无论他们后来可能处在何等患难、不安或惧怕的黑暗中，已有安排使他们不致长久住在其中。[3.] 他们蒙拯救脱离那永久、永远长存的黑暗，就是那没有一丝亮光或盼望的外边黑暗。
II. 不信之人的危难和危险；这严正警告人要谨慎，不可坚持不信（第47、48节）：“若有人听见我的话而不信，我不审判他；不是惟独我不审判他，或不是现在审判他，免得我被看为在自己的案件中作不公正的审判者；然而不信不可因此以为自己就不受惩罚；虽然我不审判他，却有一位审判他的。”所以这里有不信的判决。请留意，
1. 这里被定罪为不信的是谁：那些听见基督的话却不信的人。那些从未有、也不可能有福音的人，不会因不信而被定罪；各人要按自己所处的光照安排受审判：没有律法而犯罪的，也必不按律法受审判。但那些已经听见、或本可听见却不肯听的人，便暴露在这判决之下。
2. 他们不信所含的恶毒：不领受基督的话；这在第48节解释为弃绝基督，ho atheton eme。这表示带着讥诮和轻蔑的弃绝。在福音旗帜展开之处，不准有中立；人人非为臣民，即为仇敌。
3. 我们主耶稣对那些在他来到地上时轻忽他之人所施行的奇妙忍耐和宽容：“我不审判他”，不是现在。注意，基督并不急于向那些拒绝他初次恩典邀请的人取利，乃是继续等待，要施恩给他们。他没有使那些反驳他的人变哑或死亡，也从未像以利亚那样祈求攻击以色列；虽然他有审判的权柄，却暂缓执行，因为他先有另一种工作要作，就是拯救世界。(1.) 在他审判败坏的人类整体以前，要有效地拯救那些在他来以前已赐给他的人。(2.) 向全世界提出救恩，并且在这范围内拯救他们，以致他们若不得救，错在他们自己。他本要借着献上自己为祭除掉罪。如今，行使审判者的权柄与那工作并不相称（使徒行传 8:33）。在他降卑的状态中，他的审判被夺去，暂时停止了。
4. 在那大日，就是神公义审判显明之日，不信者所必受、不可避免的审判：不信必定是定罪的罪。有人认为，基督说“我不审判人”时，是指他们已经被定罪了。不需要审讯程序，他们是自己审判自己；不需要执行，他们是自己毁灭自己；审判自然对他们不利（希伯来书 2:3）。基督不必作为他们的控告者显在他们面前；若他不作为他们的辩护者为他们显现，他们便是可怜的；然而，他明白告诉他们，何时何地要向他们算账。(1.) 有一位审判他们。没有什么比被滥用的忍耐和被践踏的恩典更可怕；虽然怜悯暂时向审判夸胜，然而必有无怜悯的审判。(2.) 他们最终的审判留到末日；基督在这里把一切不信者交付到那审判的日子，使他们那时要为一切加在他身上的轻慢交账。神圣的公义已定了一个日子，并把判决延期到那日，正如马太福音 26:64 所说。(3.) 基督的话到那时要审判他们：“我所讲的话”，无论你们多么轻看这些话，“在末日要审判”不信的人；正如使徒，就是基督之道的传道人，被说成要审判人（路加福音 22:30）。基督的话要从两方面审判不信者：--[1.] 作为他们罪行的证据，这些话要定他们的罪。基督所说的每一句话、每一篇讲道、每一个论据、每一次恩慈的提议，都要被提出，作为反对那些轻看他一切所言之人的见证。[2.] 作为他们被定罪的准则，这些话要定他们的罪；他们要按基督所促成并颁布之约的条款受审判。基督那句“不信的必被定罪”的话，要审判所有不信者归于永远的灭亡；还有许多同样的话。
III. 郑重声明基督有权要求我们信他，并要求我们接受他的教训，否则便要受定罪（第49、50节），其中要注意，
1. 我们主耶稣从父所领受、要把他的教训传给世人的使命（第49节）：“我没有凭着自己讲”，不是作为一个普通人，何况是作为一个平常的人；乃是父给了我命令，叫我说什么。这与他在第7章第16节所说的是同一件事。我的教训，(1.) 不是我的，因为我没有凭着自己讲。基督作为人子，并没有讲人所构想或编成的事；作为神子，他并不独自、或与父分离地行事，乃是他所说的话出于和平的筹议；作为中保，他来到世上是自愿的，并且完全同意，却不是任意而行、出于自己的主意。但是，(2.) 这是差他来者的。父神给了他，[1.] 他的使命。神差遣他作自己的使者和全权代表，在神与人之间商议事务，发起和平的条约，并订定条款。[2.] 他的指示，这里称为命令，因为它们像给使臣的指示，不但规定他可以说什么，也规定他必须说什么。立约的使者受托一个使命，必须传达出来。注意，我们的主耶稣在教导我们顺服以前，自己先学了顺服，虽然他是儿子。主神命令第一个亚当，他因自己的悖逆毁了我们；他命令第二个亚当，他因自己的顺服救了我们。神命令他该说什么、该讲什么，这两个词意思相同，表明每一句话都是神圣的。旧约的先知有时凭着自己说话；但基督总是借着圣灵说话。有人作这样的区分：他在正式讲道中该说什么，受了指示；在日常谈话中该讲什么，也受了指示。另有人这样区分：他在如今传道时该说什么，和在末日审判时该讲什么，都受了指示；因为两者他都有使命和指示。
2. 这使命的范围、目的和趋向：“我知道他的命令就是永生”（第50节）。赐给基督的使命是关乎世人儿女永恒的光景，并为使他们在那光景中得着永远的生命和福乐：赐给基督作先知的指示，是要显明永生（约翰一书 5:11）；赐给基督作君王的权柄，是要赐下永生（第17章第2节）。这样，所赐给他的命令就是永生。基督说他知道这事：“我知道这是如此”，这表明基督何等乐意、何等确信地实行他的职分，因为他十分知道自己所办的是美好的使命，并且要结出永生的果子。这也表明那些拒绝基督和他话语的人灭亡，是何等公义。那些不顺从基督的人轻视永生，并弃绝它；所以不仅基督的话要审判他们，就连他们自己的话也要审判他们；他们所受的判决必是如此，因为是他们自己决定了它；谁能反对呢？
3. 基督严格遵守所赐给他的使命和指示，并坚定地照此而行：“我所讲的，乃是照着父对我所说的。”基督深知神的筹议，并且忠心地向世人儿女显明其中所同意要显明的部分，凡有益的事没有一样隐瞒。正如忠实的见证人拯救人的灵魂，他也是这样；他讲真理、全部的真理，并且只讲真理。注意，(1.) 这是对信心极大的鼓励；基督的话若被正确理解，是我们可以把灵魂托付于其上的。(2.) 这是顺服的极大榜样。基督照所吩咐他的说，我们也当如此；他把父对他所说的传达出来，我们也当如此（使徒行传 4:20）。在众人向他所献的一切尊敬之中，这是他所看重的尊荣：父对他说什么，他就说什么；又照所指示他的方式，他也照样说。这是他的荣耀，就是他作为儿子，忠于那设立他的；我们也必须借着对基督每一句话毫无虚伪的信信，以及灵魂完全顺服于它，归给他名所当得的荣耀。