约翰福音 9
基督在前一章末了离开圣殿之后，到本章所记之事发生以前，他曾在乡间一段时候，据推测约有两三个月；莱特富特博士和其他编年调和者将路加福音 10:17 至 13:17 所发生的一切事迹，都安置在这段期间。第7、8章所记的是九月住棚节的事；本章和下一章所记的是十二月修殿节的事（第10章第22节）。克拉克先生和其他人则把此事置于紧接前一章之后。本章中有：I. 一个生来瞎眼之人的神迹医治（第1–7节）。II. 因此而起的谈论。1. 邻舍彼此之间并与那人之间的谈论（第8–12节）。2. 法利赛人与那人之间的谈论（第13–34节）。3. 基督与那穷人之间的谈论（第35–38节）。4. 基督与法利赛人之间的谈论（第39节至末了）。
使一个生来瞎眼的人得见。
1 耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。2 门徒问耶稣说，拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？3 耶稣回答说，不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。4 趁着白日，我们必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。5 我在世上的时候，是世上的光。6 耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上，7 对他说，你往西罗亚池子里去洗（西罗亚翻出来就是奉差遣）。他去一洗，回头就看见了。
这里我们看见，一个生来瞎眼的贫穷乞丐得了视力。请注意，
I. 主耶稣对这可怜瞎子的悲惨情形所留意的事（第1节）：耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。开头的话似乎是指前一章末了的话，并支持那些在福音书调和中把这故事紧接在那一章之后的人的意见。那里说 paregen——他过去了；这里甚至没有重复他的名字（虽然我们的译者补上了），kai parago——他过去的时候。1. 虽然犹太人以言语和行为如此卑劣地凌辱他，给他以所能想象的最大挑衅，他却没有错过在他们中间行善的任何机会，也没有立定决意——他本可公义地如此行——不再以任何善行恩待他们。医治这瞎子乃是对公众的恩惠，使从前是邻里的负担和累赘的他能够自食其力。即使我们受公众轻视和亏待，或自以为如此，仍愿意服事公众，这乃是高尚、宽宏、合乎基督样式的。2. 虽然他正逃避威胁性的危险，为性命而脱身，他仍甘愿停步，暂留片时，向这穷人施怜悯。我们若越过行善的机会，便是赶得过急而不得好果效。3. 法利赛人把基督从他们那里赶走时，他便到这穷瞎乞丐这里来。一些古人以此表明福音被带给外邦人；当犹太人拒绝福音、把它从自己那里赶走时，外邦人正坐在黑暗中。4. 基督在路上遇见这穷瞎子，便在途中医治了他——正当他过去的时候。我们也当如此，随处经过时，便抓住行善的机会。
如今，(1.) 这穷人的情形极其悲惨。他是瞎眼的，并且从生下来便是如此。若光是可爱的，一个人终日吃在黑暗中，岂不必定极其凄凉吗！瞎眼的人不能享受光；生来瞎眼的人，连光的概念也没有。我想这样的人必愿付出许多，只求一天看见光与颜色、式样与形状，满足他的好奇心，即使以后永不得再见。为何有受这苦难、被夺去日光、道路如此隐藏、被神如此围困的人，仍得生命之光呢（约伯记 3:20–23）？我们应当感谢神，这不是我们的情形。眼睛是身体最精巧的部分之一，它的构造极其细密精美。据说在动物形成之时，它是最先清楚显现的部分。我们的眼睛在造作时没有发生差错，这是何等的怜悯！基督医好了许多因疾病或意外而瞎眼的人，但这里他医好一个生来瞎眼的人。[1.] 为要显明他有能力救助最绝望的情形，在别人都不能救援时施行拯救。[2.] 为要给我们一个样本，说明他的恩典在罪人灵魂上的工作，乃是使那些本性瞎眼的人得见。
(2.) 主耶稣对他的怜悯极其温柔。他看见他；就是说，他察知他的情形，并关切地看着他。神将要施行拯救时，就说他看见苦难；基督也是这样看见这穷人。别人也看见他，却不像基督那样看见。这穷人不能看见基督，但基督看见他，以令人惊异的医治预先应允了他的祈求和期望。基督常被那些不寻找他、也不看见他的人寻见（以赛亚书 65:1）。若我们知道或领会基督的任何事，乃是因我们先被他所知道（加拉太书 4:9），并被他所得着（腓立比书 3:12）。
II. 基督与门徒就这人所作的谈论。他离开圣殿时，门徒随他同去；因为他们是在他的试探中常和他同在的人，无论他往哪里去，都跟从他；他们因依附于他毫无损失，反而大有所得，得了丰富的经验。请注意，
1. 门徒因这瞎子的情形向夫子所提出的问题（第2节）。基督看着他时，他们也留意他；基督的怜悯应当燃起我们的怜悯。他们很可能是基督告诉他们这穷人生来瞎眼，或是他们从众所周知的事得知；但他们没有求基督医治他。反而，他们就他提出一个很奇怪的问题：拉比，是谁犯了罪，是这人呢，是他父母呢，以致他生来瞎眼？他们这个问题乃是，
(1.) 不慈爱而妄加论断的。他们以为这非常的灾祸必是某种非常邪恶的刑罚，以为这人比一切住在耶路撒冷的人更有罪（路加福音 13:4）。野蛮人推论说，这人必是凶手，尚不奇怪；但他们明白圣经，读过万事都临到众人，又知道在约伯的事上已判明，受苦最多的人并不因此就应被看作罪人中最大的，所以他们这样说便不可原谅。悔改的恩典把我们自己的苦难称为刑罚，慈爱的恩典却把别人的苦难称为试炼，除非相反的事极其明显。
(2.) 是不必要地好奇。他们既断定这灾祸是为某种极其严重的罪而降下，便问：罪犯是谁，是这人还是他的父母？这与他们何干？知道了又有什么益处？我们往往更好奇别人的罪，过于自己的罪；然而，知道神为什么与我们争辩，比知道他为什么与别人争辩更关乎我们；因为审判自己乃是我们的本分。他们查问：[1.] 这人是否因自己在出生以前所犯或所预见的某种罪而受此刑罚。有些人认为门徒沾染了毕达哥拉斯关于灵魂先存及从一身体迁徙到另一身体的观念。这人的灵魂是否因曾在另一个它先前赋有生命的身体里犯下大罪，便被定罪囚在这个瞎眼身体的地牢里？法利赛人似乎在他们说“你全然是生在罪孽中”（第34节）时，对他的情形也持同样的看法，仿佛凡被本性打上这种记号的，且只有他们，才是生在罪中。或是，[2.] 他是否因父母的邪恶而受罚，神有时要把这罪追讨在儿女身上。这是父母当谨慎犯罪的一个好理由，免得他们离世后儿女为此受苦。我们不可像旷野的鸵鸟那样残忍对待自己的人。门徒或许并非相信这是他本人或父母某种实际罪的刑罚而问这话；乃是基督曾向另一位病人暗示，他的罪是那无力的原因（第5章第14节），他们便说：“夫子，是谁的罪造成这无力呢？”他们不知该如何理解这护理，便求得指教。神安排的公正总是确实的，因为他的公义如大山；但并不总能解释，因为他的判断如大深渊。
2. 基督对这问题的回答。他总是乐意教导，并纠正门徒的错误。
(1.) 他说明这穷人瞎眼的缘由：“不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪；乃是他生来瞎眼，直到今日仍是如此，为使如今终于在他身上显出神的作为来”（第3节）。基督完全知道神旨意的隐秘泉源，在这里就这等非常的灾祸告诉他们两件事：——[1.] 这并不总是作为罪的刑罚而降下。全人类的罪性确实使神在人的一切苦难中得称为义，因此遭遇苦难最少的人也必须说神是恩慈的，遭遇最多的人也不可说他不公义；但今生有许多人比别人悲惨得多，却并不比别人更有罪。并不是说这人不是罪人、他父母不是罪人，而是神使这事临到他，并非着眼于什么非常的罪责。注意，我们必须谨防，只因人受苦大就判断他们是大罪人，免得我们不仅逼迫神所击打的人（诗篇 69:26），也控告神所称义的人，定罪基督为之而死的人；这是胆大而危险的（罗马书 8:33、34）。[2.] 有时这些事纯粹是为神的荣耀，并为显明他的作为。神对一切受造之物有主权和专有的权利，能够按他所看为合宜的方式，使它们在行为或受苦中服事他的荣耀；若神或借着我们、或在我们身上得荣耀，我们便不是徒然被造。这人生来瞎眼，为使神的作为显在他身上，他这样瞎眼并如此长久处在黑暗中，是值得的。就是说，第一，为使神的属性显在他身上：他的公义显于使有罪之人容易遭受这样严重的灾祸；他通常的能力和恩慈显于扶持一个穷人忍受这样严重而长久的苦难；尤其是他非常的能力和恩慈显于医治他。注意，护理中本来无法解释的难题，可以归结于这一点——神意在藉此显明自己，宣告他的荣耀，使人留意他。那些在通常事态中不顾念他的人，有时会因非常之事而受警醒。那么，一个好人既确信神会藉此以某种方式在荣耀上得益，他失去安慰时，又何能不心满意足呢！第二，为使神关于救赎主的旨意显在他身上。他生来瞎眼，为使主耶稣得医治他的荣耀，并借此证明自己是从神差来的、世上真正的光。因此，人被准许堕落，随之而来的瞎眼也被准许，为使神的作为显于开瞎子的眼睛。这人生来瞎眼已久，然而直到如今才显明他为何如此。注意，护理的意旨通常在事情发生很久以后才显露，或许在多年以后。护理之书中的句子有时很长，必须读过很远，才能领会其意思。
(2.) 他说明自己为何热切、乐意救助并医治他（第4、5节）。这不是为炫耀，乃是为履行他的使命：“趁着白日、可作工的时候，我必须做那差我来者的工”（这事就是其中之一）；“黑夜将到，就是那日子的终期，没有人能做工。”这不只是说明基督为何不断向人的灵魂和身体行善，也特别说明他为何在安息日行此事；在安息日可以作必要的工，他证明这乃是必要的工。
[1.] 这是他父的旨意：“我必须做那差我来者的工。”注意，第一，父差他的儿子到世上来时，给他工作去做；他到世上来不是取尊荣，乃是作事；神所差遣的，他必使用，因为他不差遣任何人闲着。第二，基督所要做的工是那差他来者的工，不仅是由他指定的，也是为他而做的；他是与神同工的。第三，他乐意使自己承担最强的义务，去完成所差遣他的事：“我必须做。”他在救赎之约中，使自己的心立志，作为中保亲近神、来到神面前（耶利米书 30:21）。基督甘愿受约束，我们岂愿松懈吗？第四，基督既使自己有责任作他的工，便以最大的热心和勤奋投身于工作。他作他所当作的工；did ergazesthai ta erga——把他的事业当作事务来办。只看着我们的工作、谈论它，是不够的；我们必须作它。
[2.] 现在正是他的机会：“趁着白日，我必须作工”，就是在指定作工的时间还存留、赐给作工的光还存留时。基督自己也有他的白日。第一，中保国度的一切事都必须在时间界限之内、在这世界上完成；因为到世界末了、时间不再有时，国就交与父神，神的奥秘也就成全了。第二，他在地上亲身所要做的一切工，必须在死以前完成；他在这世上活着的时间，就是这里所说的白日。注意，我们生命的时间就是我们的白日，我们应当在其中作当天的工。白日是作工适当的时候（诗篇 104:22、23）；在生命的白日中我们必须忙碌，不可虚度白日，也不可在日光下玩耍；等我们的白日完了再安息，时间也足够，因为它不过是一日。
[3.] 他机会的终期近了，所以他要忙碌：“黑夜将到，就没有人能做工。”注意，想到我们的死近了，应当催促我们善用生命的一切机会，无论为行善或得善。黑夜将到，必然会到，可能骤然来到，且越来越近。我们无法计算我们的太阳离落山有多近，它可能正午便下落；我们也不能保证自己在生命白日和死亡黑夜之间有一段暮光。黑夜来到时，我们不能作工，因为赐给我们作工的光熄灭了；坟墓是黑暗之地，我们不能在黑暗中完成工作。此外，分给我们作工的时间届满了；主人把我们约束于本分时，也把我们约束于时间；黑夜来到时，就要叫工人来；那时我们必须呈上我们的工作，并按所做的事接受报应。在报应的世界里，我们不再是受试验的人；蜡烛一寸燃尽时才出价，已经太迟了。基督用此劝勉自己勤奋，尽管他没有内在的反对要抗争；我们更需要用这些和类似的考虑激励自己的心。
[4.] 他在世上的事务乃是照亮世界（第5节）：“我在世上的时候”——而且不会很久——“我是世上的光。”他先前已在第8章第12节说过这话。他是公义的日头；他翅膀不但为能看见的人带来光，也为瞎眼不能看见的人带来医治，或说光线；在功效上远超过那管理白日的大光。基督要医治这瞎子——一个瞎眼世界的代表——因为他来是作世上的光，不只是赐光，也要赐视力。这给我们，第一，一个极大的鼓励，使我们到他这里来，如同到引导、苏醒、更新人的光那里。我们除了仰望他，还当仰望谁呢？我们除了转眼向光，还当向哪里看呢？我们白白领受日光，也能不用银钱、不用价值领受基督的恩典。第二，一个在世上有用的好榜样。基督论自己所说的，也论他的门徒说：你们是世上的光；既是如此，就当叫你们的光照在人前。蜡烛造出来，不是为燃烧，又是为什么呢？
III. 医治瞎子的方式（第6、7节）。这神迹的情形很特别，无疑也有意义。他说完这些话，教训门徒、开启他们的悟性之后，便着手开瞎子的眼睛。他没有延迟到能更隐秘地做，以求自己更安全；或更公开地做，以求自己更得荣耀；也没有等安息日过去，以免较少冒犯。我们有机会所能行的善，应当赶紧行；那永不肯作善工，直等到毫无可反对之处的人，必永远留下许多善工未作（传道书 11:4）。在医治中请注意，
1. 眼药的预备。基督吐唾沫在地上，用唾沫和泥。他本可像医治别人那样用一句话医治他，却选择这样做，为显明他不受任何方法拘束。他用自己的唾沫和泥，因为附近没有水；他也要教导我们，不可挑剔或讲究，而是在任何时候有需要时，若手边的东西能办成事，便乐意用它。何必兜圈子去求那本可更近取得并办成的事呢？基督使用自己的唾沫，表明凡属于基督的都有医治的能力；用基督唾沫制成的泥，比基列的乳香宝贵得多。
2. 把它敷在患处：他用泥抹瞎子的眼睛。或者，如页边注所说：“他涂抹”（epechrise），他像一位温柔的医生，把泥涂在瞎子的眼睛上；虽病人是个乞丐，他仍亲手为他做。基督这样做，(1.) 为要显明他的能力，使瞎子能借一种人以为更可能叫明眼人瞎掉的方法而看见。把泥涂在眼上会把眼封住，却绝不会使眼打开。注意，神的能力常借相反的事运行；他先使人感觉自己的瞎眼，才赐给他们视力。(2.) 为暗示这是他大能的手，就是起初用泥土造人的同一只手；因为神借着他创造诸世界，包括大世界和作为小世界的人。人是由泥土形成、如泥土塑造的；这里基督用同样的材料，来赐身体以视力，正如起初用它赐身体以存在。(3.) 为代表并预表耶稣基督的恩典医治并开启心眼。福音的目的，是要开人的眼睛（使徒行传 26:18）。如今成就此工的眼药由基督预备；它不像这泥是由他的唾沫制成，乃是由他的血制成，就是从他被刺的肋旁流出的血和水；我们必须到基督那里求眼药（启示录 3:18）。惟独他能配制，惟独他受命配制（路加福音 4:18）。这工作所用的方法极其软弱、不大可能有效，惟有基督的能力使之有效；当要照亮黑暗世界、开众多瞎眼灵魂的眼睛时，神拣选愚拙的、软弱的、被轻看的来成就这事。基督所采用的方法，是先使人觉得自己瞎眼，如这穷人眼睛被涂上泥，随后才赐他们视力。保罗归正时瞎了三日，后来眼上的鳞片才掉下来。得属灵智慧所指定的途径是：“人若自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的”（哥林多前书 3:18）。我们必须像这里这人一样，先因自己的瞎眼感到不安，随后才得医治。
3. 给病人的指示（第7节）。他的医生对他说：“你往西罗亚池子里去洗。”并非这洗是使医治生效所必需的；乃是，(1.) 基督要借此试验他的顺服，试验他是否会以隐然的信心遵从一个他如此陌生之人的命令。(2.) 他也要试验他对长老传统的态度；那传统教导人，并且或许曾教导过他——因为许多瞎子很有见识——在安息日不可洗眼，纵然用唾沫作医药也不可，何况到水池去洗眼。(3.) 他要借此表明属灵医治的方法；在这事上，虽果效纯粹归于他的能力和恩典，我们仍有本分要尽。你去查考圣经，听道，和智慧人交往；这就像在西罗亚池子里洗。所应许的恩典，必须在所设立的礼仪之道中期待。对在黑暗中受教养的人，洗礼之水如同西罗亚池子，他们可在其中不但洗净，也洗而眼睛得开。因此受洗的人被称作 photisthentes——蒙光照的；古人称洗礼为 photismos——光照。关于西罗亚池，请注意：[1.] 它的水来自锡安山，因而是圣所的水（诗篇 46:4），是医治人的活水（以西结书 47:9）。[2.] 西罗亚的水自古就表明大卫家的宝座和国度，指向弥赛亚（以赛亚书 8:6）；犹太人却拒绝西罗亚的水，即基督的教训和律法，反而喜悦长老的传统。基督要试验这人是否依附西罗亚的水。[3.] 福音书作者指出这名字的意义，就是“奉差遣”。基督常被称为神所差遣的、立约的使者（玛拉基书 3:1）；所以基督差他到西罗亚池子去，实际上是差他到自己这里来；因为基督对灵魂的医治乃是一切。基督作为先知，把我们指向他自己，作为祭司。去，在那已经开了的泉源中洗，是生命的泉源，不是池子。
4. 病人顺从这些指示：“他去”，大概有某个朋友带领；或者他对耶路撒冷非常熟悉，能够自己找到路。大自然常以非凡的机敏补足视力的缺乏；“洗了眼睛”。门徒或旁观者大概告诉他，吩咐他这样做的正是他久闻其名的耶稣；不然他不会因他的吩咐去作这件如此像愚事的事。他既信靠基督的能力，也顺从他的命令，就去了，洗了。
5. 医治完成了：“回来就看见了。”这简洁的叙述——“他去，洗了，回来就看见了”——比凯撒的 Veni, vidi, vici——“我来了，我看见，我征服”——更有荣耀。泥从他眼上洗掉时，其他一切障碍也一同除去了；照样，当重生的阵痛和挣扎结束、知罪的痛苦和惊惶过去时，罪的捆绑也随之脱落，荣耀的光明和自由便接续而来。这里是一个例子，(1.) 显出基督的能力。那不但能作这事、又能这样作成此事的，有什么不能做呢？他在两眼各敷一团泥，随后洗去，便立刻医治了白内障；最熟练的眼科医师，即使用最精细的器械、最巧妙的手法，也不能除去。无疑，这就是那将要来的，因为瞎子借着他得见。(2.) 这也是信心和顺服功效的例子。这人任凭基督照他所喜悦的做，也做基督所吩咐他做的，便得了医治。愿意被基督医治的人，必须受他管理。他从池子回到邻舍和熟人那里，又惊奇又使人惊奇；他回来时看见了。这表明有恩典的灵魂照基督所定的去参与所设立的礼仪所获的益处：他们软弱地到西罗亚池子去，出来便刚强；疑惑地去，出来便满足；哀哭地去，出来便欢喜；战兢地去，出来便夸胜；瞎眼地去，出来便看见，出来便歌唱（以赛亚书 52:8）。
使一个生来瞎眼的人得见。
8 他的邻舍和那素常见他是瞎子的，就说，这不是那从前坐着讨饭的人吗？9 有人说，是他；又有人说，不是，却是像他；他自己说，是我。10 他们对他说，你的眼睛是怎么开的呢？11 他回答说，有一个人名叫耶稣，他和泥抹我的眼睛，对我说，你往西罗亚池子去洗；我去一洗，就看见了。12 他们说，那个人在哪里？他说，我不知道。
一个生来瞎眼的人得了视力这样奇妙的事，不能不成为全城的话题；许多人对它的留意，不会超过对别的街谈巷议的留意，那不过是九日之奇；但这里告诉我们邻舍对这事所说的话，为要证实这事实。起初未经查验而不被相信的事，后来可以毫无疑虑地承认。关于这事，在这场谈论中讨论了两点：——
I. 这是否就是从前瞎眼的那个人（第8节）。
1. 住在他生长之处附近、知道他一直瞎眼的邻舍，看见他有了视力，又是骤然且完全恢复的，不能不惊奇；他们说：“这不是那从前坐着讨饭的人吗？”看来这瞎子是常见的乞丐，因不能工作谋生；因而不受那“若有人不肯作工，就不可吃饭”之律法的约束。他不能走动时，就坐着；若我们不能为神作工，就当安静为他坐着。他不能劳作时，父母也不能养活他，他便乞讨。注意，不能以别法维生的人，不必像那不义的管家一样羞于乞讨；人除了罪以外，不该以任何事为羞耻。有些常见的乞丐是慈善的对象，应当加以分辨；不可为着当中有雄蜂或黄蜂，就让蜜蜂挨饿。至于这人，(1.) 护理安排在他身上行这神迹的人是一个常见乞丐，因而人们普遍知道、特别留意他，这很好；借此神迹的真实性得到更好的证明，见证他确曾瞎眼、反驳那些不信的犹太人的人也更多，胜过他若被供养在父家中。(2.) 基督的降卑更显著，因为他似乎——可以这样说——在医治一个普通乞丐上比医治别人花更多工夫。当他的神迹有利于在显著之人身上施行时，他选择那些因贫穷和苦难而显著的人，不是因尊贵而显著的人。
2. 对这问题的回答是，(1.) 有人说：“是他”，就是那同一个人；这些人为神迹的真实性作见证，因为他们早已知道他全然瞎眼。(2.) 另一些人不相信一个生来瞎眼的人能这样突然得见，正因这个缘故，并无别的缘故，便说：“不是他，却是像他。”这样，他们也承认，若果真是他，所行在他身上的就是大神迹。由此我们可以想到，[1.] 护理的智慧和能力，在于安排男男女女的脸有如此普遍的差异，以致没有两人相似到不能区分；这是社会、交往和施行公义所必需的。[2.] 神使一些从前极其邪恶污秽的人归正的恩典所造成的奇妙改变；他们因此在各方面、明显地改变，以致人几乎不认为他们是同样的人。
3. 这争论很快由那人自己决定了：他说：“是我”，就是不久前坐着讨饭的那个人；“我是那瞎眼、作人施舍对象的，如今却看见了，成了神怜悯和恩典的纪念碑。”我们没有看见邻舍在此事上向他求证；但他听见争论，便介入并结束了它。我们欠邻舍的一种公正，就是尽我们所能纠正他们的错误，以真实的光照把事情摆在他们面前。就属灵而言，这教导我们：那些借神恩典得救地蒙光照的人，应当乐意承认那蒙福改变发生以前自己是什么样的人（提摩太前书 1:13、14）。
II. 他怎样得以开眼（第10–12节）。他们如今必转到一边，观看这大事，并进一步查问。他行这些施舍时并没有吹号，也没有在舞台上施行医治；然而，他像山上的城一样，不能隐藏。有两件事，这些邻舍要查问：--
1. 医治的方式：你的眼睛是怎样开的？耶和华的作为本为大，凡喜爱的都必考察（诗篇 111:2）。留意神作为的途径和方法是好的，它们就会显得更加奇妙。我们可以把这话应用在属灵方面；瞎眼得开已是奇事，但我们思想它们怎样得开，就更觉奇异：所用的手段何等软弱，所胜过的阻力何等强大。为回答这查问，这穷人把事情明白而充分地告诉他们：有一个名叫耶稣的人和了泥，我就看见了（第11节）。注意，那些在暂时或属灵之事上经历过神权能和良善特别实例的人，应当随时乐意分享他们的经历，使神得荣耀，并教导、鼓励别人。看大卫所汇集的经历，包括他自己的和别人的（诗篇 34:4–6）。这是我们欠恩主和弟兄们的债。神的恩惠若在我们身上止住，不再传扬，就在我们身上失落了。
2. 这事的作者（第12节）：他在哪里？有些人或许出于好奇问这问题。“他在哪里，好叫我们看见他？”施行这等医治的人很可成为一个奇观，人即使走很远的路也愿一见。另一些人或许出于恶意问：“他在哪里，好叫我们捉拿他？”已有一道命令，要查出并逮捕他（第11章第57节）；不思考的群众不顾一切理性和公道，总会对被加恶名的人怀着恶意。我们盼望还有些人出于善意问这问题。“他在哪里，好叫我们认识他？他在哪里，好叫我们到他那里去，分享他如此乐意赐予的恩惠？”对此，他无话可说：我不知道。看来，基督一把他打发到西罗亚池去，就立刻退去了（正如他在第5章第13节所作的），没有等那人回来，仿佛他不是怀疑果效，就是等候那人的感谢。谦卑的人从行善所得的喜乐，胜过再听见这事；到义人复活的时候再听见也不迟。那人从未见过耶稣，因为他一得视力，就失去了他的医师；他很可能也曾问：“他在哪里？”在他面前出现的一切新奇惊人的对象，没有一个能比得上一见基督更令他感激；但那时他对基督所知不过是：他名叫、且确是该称为耶稣——一位救主。照样，在施于灵魂的恩典工作中，我们看见改变，却看不见施行改变的手；因为圣灵的行事如同风，你听见风的响声，却不知道从哪里来，往哪里去。
法利赛人的吹毛求疵；驳斥法利赛人的吹毛求疵。
13 他们把从前瞎眼的人带到法利赛人那里。14 耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日。15 法利赛人又问他是怎样得看见的。他对他们说：“他把泥抹在我眼睛上，我去一洗，就看见了。”16 法利赛人中有的说：“这个人不是从神来的，因为他不守安息日。”又有人说：“一个罪人怎能行这样的神迹呢？”他们中间就起了纷争。17 他们又对那瞎子说：“他既然开了你的眼睛，你说他是怎样的人呢？”他说：“他是个先知。”18 犹太人不信他从前是瞎眼、后来得看见的，等到叫了那得看见之人的父母来，19 问他们说：“这是你们的儿子吗？你们说他生来是瞎眼的，如今怎能看见呢？”20 他父母回答说：“我们知道这是我们的儿子，也知道他生来是瞎眼的；21 至于他如今怎样能看见，我们不知道；是谁开了他的眼睛，我们也不知道。他已经成年，你们问他吧；他自己必能说明。”22 他父母说这话，是怕犹太人；因为犹太人已经商定，若有人承认耶稣是基督，就要把他赶出会堂。23 因此他父母说：“他已经成年，你们问他吧。”24 于是他们第二次叫那从前瞎眼的人来，对他说：“你该将荣耀归给神；我们知道这人是个罪人。”25 他回答说：“他是不是罪人，我不知道；有一件事我知道：从前我是瞎眼的，如今能看见了。”26 他们又问他说：“他向你作什么？怎样开了你的眼睛？”27 他回答他们说：“我已经告诉你们，你们不听；为什么又要听呢？你们也要作他的门徒吗？”28 他们就辱骂他，说：“你是他的门徒；我们是摩西的门徒。29 我们知道神曾对摩西说话；只是这个人，我们不知道他从哪里来。”30 那人回答他们说：“这真是奇怪！他开了我的眼睛，你们竟不知道他从哪里来。31 我们知道神不听罪人；惟有敬奉神、遵行他旨意的人，神才听他。32 从创世以来，未曾听见有人把生来瞎子的眼睛开了。33 这人若不是从神来的，什么也不能作。”34 他们回答说：“你全然生在罪孽中，还要教训我们吗？”于是把他赶出去了。
基督在这瞎子身上所行的这样一个神迹，本会使人以为足以确立他的声望，叫一切反对都哑口无言、蒙羞；但结果恰恰相反：人没有因这事接纳他为先知，反而把他当作罪犯加以控告。
I. 这里记载了有人把这事报告给法利赛人：他们把从前瞎眼的人带到法利赛人那里（第13节）。他们把他带到大公会，就是主要由法利赛人组成的；至少，大公会中的法利赛人最积极地反对基督。1. 有些人以为，把这人带到法利赛人那里的人用意是好的，要向他们表明：他们所逼迫的这位耶稣，并不像他们所说的那样，实在是一位伟大的人，并且给出了神所差遣的有力证据。凡使我们确信宗教的真实和卓越、除去我们对它偏见的事，我们就应当趁有机会乐意提供给别人，使他们也得信服。2. 不过看来，更可能是他们用意不善，要更加激怒法利赛人敌对基督；其实并不需要这样，因为他们自己已经够苦毒了。他们带他来时，带着如第11章第47、48节所说的暗示：“若这样由着他，人人都要信他。”注意，具有逼迫之心的官长，身边绝不会缺少煽风点火、使他们更恶劣的坏工具。
II. 这报告所假托的根据，以及赋予它的外表。好事从未不是在被归咎为某种恶事之下而受诽谤的。这里所指控的罪（第14节）是：耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日。亵渎安息日诚然是邪恶的，也使人名声极坏；但犹太人的遗传却把远非违反安息日律法的事，当作违反了它。基督与犹太人多次为这事争辩，好使它为历世历代教会的益处得以解决。但有人会问：“为什么基督不但在安息日行神迹，且以他明知会使犹太人反感的方式行呢？他既医好了那瘫痪的人，为什么吩咐他拿褥子走？他难道不能不用泥医好这个瞎子吗？”我回答：1. 他不愿显得屈服于文士和法利赛人所僭取的权力。他们的治理不合法，他们的强加规定是专断的，他们对仪式的热心吞灭了宗教的实质；所以基督不肯顺服他们，连一时也不让步。基督生在神的律法以下，却不在他们的律法以下。2. 他这样作，是要借着言语和行动解释第四诫的律法，为它辩护，使它脱离他们败坏的注解；从而教导我们，每周的安息日要在教会中永远遵守，每七日有一日（若这律法马上就要废掉，又何必解释它呢？），但我们不必像犹太人那样以仪文的方式遵守它。必要和怜悯的工作是许可的；守安息日的安息，不是那么为它本身，乃是为安息日的工作。3. 基督选择在安息日施行医治，是为尊荣、分别这日为圣，并表明属灵的医治多半应在基督徒的安息日施行。多少瞎眼在主日借着福音的传讲——那有福的眼药——得以开了！多少无力的灵魂在那日得了医治！
III. 法利赛人对这事的审问和查验（第15节）。这里显出如此多的激情、偏见和恶劣性情，如此少的理性，以致谈话不过是一连串诘难的问题。人会以为，当一个处于这种情形的人被带到他们面前，他们必因惊叹神迹、庆贺这穷人的幸福而全神贯注，不能向他发脾气。但他们对基督的仇恨剥夺了他们一切人性，也剥夺了一切敬虔。让我们看看他们怎样折磨这人。
1. 他们就医治本身盘问他。
(1.) 他们怀疑他是否果真生来瞎眼，并要求证明连控告的人也承认的事（第18节）：他们不信，也就是说，他们不肯信他是生来瞎眼。寻求机会与最清楚的真理争吵的人，只要愿意就能找到；决意持守诡诈的人，绝不会缺少持守它的把柄。这不是审慎的谨慎，乃是出于偏见的不信。然而，他们为澄清这事所采取的方法是好的：他们叫来那得看见之人的父母。他们这样作，是希望推翻这神迹。这对父母贫穷而胆怯；若他们因惧怕公会，说不能确定这人是他们的儿子，或说他生来不过是视力软弱或昏暗，倘若能为他求得帮助，早就可以医好，或作别样的搪塞，法利赛人就达到目的，夺去了基督这神迹的荣耀，也就会减损其余一切神迹的声望。但神如此安排并掌管他们的计谋，使之反而成为更有力证明这神迹的事，叫他们不得不信服，或蒙羞。如今在审问这一部分，我们有，
[1.] 向他们提出的问题（第19节）：他们以专横威吓的口吻问他们：“这是你们的儿子吗？你们敢起誓吗？你们说他生来瞎眼吗？你们确定吗？还是他不过假称这样，好为乞讨找借口？那么他如今怎能看见？这是不可能的，所以你们最好收回这话。”不能忍受真理之光的人，尽力使它昏暗，拦阻它显明。证据的操持者，或者说误用者，正是这样引诱证人偏离正道，教他们如何隐瞒或掩饰真相，因而使自己陷入双重罪责，如同耶罗波安，他犯罪，又使以色列人犯罪。
[2.] 他们对这些盘问的回答，其中，
第一，他们充分证实了在这事上他们可以安全说出的，即按照他们自己的知识而安全说出的，也就是不致使自己陷入藐视法庭之罪而安全说出的（第20节）：“我们知道这是我们的儿子”（因为他们天天与他相处，对他有那真母亲所具有的天然情感［列王纪上 3:26］，使他们知道他是自己的儿子）；“并且我们知道他生来瞎眼。”他们有理由知道这事，因为这儿子曾使他们多有伤心的思虑，多有挂虑烦扰的时刻。他们多少次忧伤地看着他，为孩子的瞎眼哀痛，过于为他们贫穷的一切重担和不便哀痛；他们宁愿他从未出生，也不愿他生来就过这样不幸的生活！那些因儿女或亲属身体的残疾而以他们为耻的人，可以从这对父母受责备；他们坦然承认：“这是我们的儿子”，虽是生来瞎眼，靠施舍度日。
第二，他们谨慎地不就他的医治提供任何证词：一部分因为他们自己不是目击者，不能凭自己的知识说什么；一部分因为他们看出这是敏感之处，不能容人插手。因此，他们既承认他是他们的儿子，且生来瞎眼，这些证人就不再多说。
a. 留意他们怎样谨慎措辞（第21节）：“他如今怎样能看见，我们不知道；是谁开了他的眼睛，我们也不知道，除非是听人所说；无论以什么方法，或由谁的手作成，我们都不能说明。”看这世界的智慧怎样教人在危急关头粉饰事情。基督被控为犯安息日的人和骗子。这瞎子的父母虽非医治的目击者，却完全确信这事，并且本应因感恩而为主耶稣的荣耀作证，因为他给他们儿子行了如此大的恩惠；但他们没有勇气这样作，就以为自己既不出面赞成他，只要不说损害他的话，便足以补偿。其实，在试验的日子，不明显站在基督一边的，理当被看为实在反对他（路加福音 11:23；马可福音 8:38）。为免在这事上再受催逼，他们把自己和公会都推给他：“他已经成年，你们问他；他自己必能说明。”这表明，儿女尚未成年时（即还是婴孩、不能说话时），父母有责任替他们说话：在祷告中为他们向神说话，在洗礼中为他们向教会说话；但当他们成年时，宜当问他们是否愿意持守父母曾为他们所作的事，让他们自己说明。这人虽然生来瞎眼，看来却比许多人更聪明敏锐，使他能比朋友更好地为自己说话。神常常借着一种眷顾，在心思上补足身体所缺少的（哥林多前书 12:23、24）。他的父母把他们推给他，不过是要免除自己的麻烦，并使他暴露；其实，他们既在他所受的恩惠上有如此大的利益，就有理由为荣耀那位向他们作了如此多事的耶稣，与他一同承担危险。
b. 看他们为何如此谨慎（第22、23节）：因为他们怕犹太人。并非因为他们要借着让儿子作自己的辩护者来尊荣他，或因为要让事情由最合适的人澄清，乃是因为他们要把麻烦推卸给自己以外的人，正如大多数人所留心作的，无论把它推到谁身上。我的朋友近，我的儿女近，也许我的宗教近，但我自己更近——我自己与自己最亲近。然而基督教教导另一课（哥林多前书 10:24；以斯帖记 8:6）。这里有，
( a. ) 大公会新近制定的律法。他们藉着权柄商定并立法：凡在他们管辖范围内的人承认耶稣是基督，就要被赶出会堂。注意，
[ a. ] 这条例所要惩罚、从而阻止的罪，就是接纳拿撒勒人耶稣为所应许的弥赛亚，并以任何公开行动表明这事，等于承认他。他们自己原本期待一位弥赛亚，却绝不能容忍这位耶稣是他，也不准人提出他是否是弥赛亚的问题，原因有二：--第一，因为他的教训都与他们的传统律法相反。他所规定的属灵敬拜推翻了他们的形式主义；他所教导的普遍仁爱，没有什么比这更有效地摧毁他们的孤立性和狭隘心胸。谦卑和克己、悔改和舍己，对他们都是新的功课，在他们耳中听来严厉而陌生。第二，因为他的应许和显现都与他们传统的盼望相反。他们期待一位外表华贵荣耀的弥赛亚，不但要救国家脱离罗马的轭，还要提升大公会的尊荣，使其中所有成员都成为王侯贵族；如今却听见一位弥赛亚，他的外在处境全然卑微贫穷，初次显现和主要居所都在受轻视的加利利省，他从不向他们逢迎，也不寻求他们的恩宠；他的跟从者既不是佩剑之人，也不是穿袍之人，也没有一个尊贵的人，乃是受人藐视的渔夫；他所提出和应许的救赎只是脱离罪，所给以色列的安慰只是属灵和属神的，又同时吩咐他的跟从者预备十字架、料想逼迫；这既羞辱了他们所构成并灌输给百姓的一切观念，又重击他们的权力和利益，并使他们的一切盼望落空，以致他们绝不能与此和解，甚至不能公正耐心地听一听；无论对错，都必须把它压碎。
[ b. ] 为这罪所施行的刑罚。若有人承认自己是耶稣的门徒，就要被视为并当作背弃犹太教会信仰的人，是反叛并背叛其政权的人；因此要被赶出会堂，因他已使自己不配享有他们教会的尊荣，也不能享有其特权；他要被革除教籍，逐出以色列的国民。这不单是一个不把他们权柄当回事的人可以轻视的教会惩戒，实质上乃是剥夺公权，使人不能进行民事交往，并夺去他的自由和财产。注意，第一，基督圣洁的宗教从其起初就受为惩罚信奉者而制定的律法反对，仿佛人的良心本来会自然接受它，所以才向他们施以这不自然的强制。第二，教会的武器一落在坏人手中，常常转而攻击教会自己；教会的惩戒被用来服务属肉体、属世的利益。那些本是会堂最大装饰和福分的人被赶出会堂，并非新事；赶出他们的人说：“愿耶和华得荣耀”，也并非新事（以赛亚书 66:5）。论到这道法令，说：1. 犹太人已经商定，或说已经共谋。他们在此的商议和联合，完全是敌对救赎主的王权和尊荣，敌对主和他的受膏者的阴谋。2. 他们已经商定了。虽然他在他们中间以任何公开身分出现不过几个月，人会以为在这样短的时间里，他不至于使他们嫉妒；但他们这么早就警觉到他日益增长的影响，已经商定要尽力压制它。他最近从殿里逃脱；他们见自己捉拿他的企图受挫，立刻采取这办法，使任何人承认他都要受罚。教会的仇敌和他们的谋议就是这样一致、这样迅速；但坐在天上的必发笑，必嗤笑他们，我们也可以如此。
( b. ) 这律法对瞎子父母的影响。他们因怕犹太人，不肯说任何关于基督的话，便把事情推给儿子。基督为了恩待他们的儿子，招致当局的怒容；他们却不肯为了尊荣他而招致同样的怒容。注意，惧怕人是网罗（箴言 29:25），常使人否认、不承认基督及其真理和道路，并违背良心行事。好了，父母这样摆脱了自己，免去进一步到场；现在让我们继续审问那人自己。父母已消除了法利赛人对他是否生来瞎眼的疑问；因此，
(2.) 他们查问他医治的方式，并就此发表意见（第15、16节）。
[1.] 他的邻舍曾问他的同一个问题，如今法利赛人又问他：他是怎样得看见的。他们查问这事，并非真诚地想追查报告的源头以发现真相，乃是想找机会控告基督；因为若这人把事情详述，他们就要证明基督犯了安息日；若他与先前的说法不同，他们就有些根据怀疑整件事是合谋的骗局。
[2.] 他先前实质上向邻舍作的同一个回答，如今又向法利赛人重复：“他把泥抹在我眼睛上，我去一洗，就看见了。”他这里没有说到和泥，因为他实在没有看见泥怎样制成。那情节不是本质性的，却最可能给法利赛人控告他的机会，所以他略过了。先前的叙述中他说：“我一洗，就得看见”；但恐怕他们以为那不过是一时的瞥见，是发热的想象自以为看见的，他如今说：“我能看见：这是完全而持久的医治。”
[3.] 人对这叙述所作的评论大不相同，于是在公会中引起辩论（第16节）。
第一，有些人借此机会责难、定罪基督所作的事。有些法利赛人说：“这人不是从神来的，像他所自称的那样，因为他不守安息日。”1. 作为这责难根据的教训很真实——不守安息日的，不是属神的：那些自称作先知而不是神所差的，那些自称为圣徒而不是从神生的。属神的人必遵守神的诫命；这是他的命令，就是我们当守安息日为圣。属神的人与神保持交通，喜爱听他向他们说话，也喜爱向他说话，因此必守安息日，因为那是指定与天上交往的日子。安息日称为记号，因为守它为圣是成圣之心的记号，亵渎它是亵渎之心的记号。但是，2. 把这话应用在我们的救主身上极不公正，因为他虔诚地遵守安息日，从未在任何事上违反它，在安息日所作的从来都是善事。他没有照长老的遗传和法利赛人迷信的规条守安息日，却照神的命令守它；所以毫无疑问，他是从神来的，他的神迹也证明他是安息日的主。注意，人把宗教的规则订得比神所订的更严，又把自己的幻想加在神的规定上，就会引起许多不义和无爱的论断，犹太人在守安息日为圣的事上正是如此。我们自己在安息日可以禁戒某些使我们分心的事，这样作是好的；但不可因此把别人束缚在同样的严严上。我们所采取的一切实行准则，不可立刻都成为论断人的准则。
第二，另有些人为他说话，并且很切当地提出：“一个罪人怎能行这样的神迹呢？”看来，即使在这不敬虔的公会中，也有些人能够自由思考，并且就在他仇敌中间为基督作见证。事实很清楚，这是一个真神迹；越加查究，就越发明朗。这也使人想起他以前类似的作为，并给人机会以崇高的话谈论它们：toiauta semeia——这样伟大的神迹，如此之多，如此明显。由此所得的结论也很自然：这等事绝不能由一个罪人作成，即不能由任何一个单凭自己名义、靠自己能力的普通人作成；或者更确切地说，不能由一个骗子或冒充者——在这个意义上的罪人——作成。这种人诚然可能显出一些异兆和虚假的奇事，却不能行出基督所行的这等神迹和真实奇事。一个人若没有神圣的差遣，怎能出示这样的神圣凭据呢？于是他们中间就有了分争，原文是分裂；他们的意见冲突，激烈的辩论兴起，公会为此分裂。神就这样借着使仇敌分裂而挫败他们的谋议；并且借着这些反对逼迫者恶意的见证，以及他们所遇到的阻碍，他们敌对教会的图谋有时变得无效，且总是无可推诿。
2. 查问医治之后，我们还要留意他们查问施行医治的人。这里要注意，
(1.) 这人回答他们查问时怎样说到他。他们问他（第17节）：“他既开了你的眼睛，你说他是怎样的人？你怎样看他作这事？你对作这事的人有什么看法？”若他为讨好他们，因自己如今落在他们手中，如同他父母所作的那样，受试探而轻慢地说到基督：“我不知道该怎样看他；据我所知，他可能是个术士，或是个江湖郎中”，他们就会以此夸胜。没有什么比那些曾被视为基督朋友的人对他的轻慢，更能坚固基督仇敌对他的仇恨。但若他尊荣地说到基督，他们就会按照新立的律法起诉他；这律法甚至不豁免他的病人。他们要以他作榜样，使别人不敢到基督那里求医治；这些医治虽从基督白白得来，他们却要使人付出极大的代价。或者，基督的朋友或许有意得知这人对其医师自己的看法；他们见他是个明白人，就愿知道他怎样想。注意，基督开了眼睛的人最知道该怎样说到他，也有充分理由在一切场合称赞他。我们怎样想基督？对于这问题，这穷人作了简短、明白、直接的回答：“他是个先知；他是神所启示、所差遣来传道、行神迹、向世界传递神圣信息的人。”犹太人中已有三百年没有先知；但他们并不因此断定不会再有，因为他们知道那一位尚未来到，他要封住异象和预言（但以理书 9:24）。看来，这人并未想到基督是弥赛亚、那大先知，只以为他与别的先知同等。撒马利亚妇人尚未想到他是弥赛亚之前，就断定他是先知（第4章第19节）；这瞎子也按着自己所有的亮光，对基督有正确的看法，虽还没有对他有足够高的看法；但他既忠于已经所得的，神就连这事也向他显明。这穷瞎子乞丐对于神国之事的判断，比那些自取权柄审判先知的以色列教师更清楚；他对神圣差遣的证据看得更远。
(2.) 对于那人所作的见证，他们怎样说。他们徒然试图推翻事实的证据，既发现的确行了一件显著的神迹，不能否认，就重新企图嘲弄、贬低这事，并竭尽所能动摇那人对开他眼睛者的好印象，要使他相信基督是个坏人（第24节）：“将荣耀归给神；我们知道这人是个罪人。”这话有两种解释：[1.] 作为劝告，要谨慎，不可把医治他的荣耀归给一个罪人，却要全归给本该得荣耀的神。他们假托热心维护神的尊荣，便夺去基督的尊荣；那些不肯敬拜基督为神的人也是如此，他们假称热心维护这伟大真理：只有一位神当受敬拜；但神已经明明定意，叫众人尊敬子如同尊敬父；我们承认基督为主，就是将荣耀归给父神。当神使用有罪的人作器皿，向我们施恩时，我们必须将荣耀归给神，因为每一个受造之物对我们而言，都是神使它成为的那样；然而，对器皿仍当存感恩之心。“将荣耀归给神”原是一句好话，但在此却被恶用；其中似乎还有这一层意思：“这人是个罪人，是个坏人，因此更当将荣耀归给神，因为神竟能借着这样的器皿作工。”[2.] 作为起誓命令；有些人这样理解。“我们知道（虽然你不知道，因为你好像刚进到一个新世界）这人是个罪人，是个大骗子，欺骗这地方；我们对此深信不疑，所以你要将荣耀归给神”（正如约书亚对亚干所说），“坦诚承认我们确信此事中有的欺诈与串通；人哪，奉神的名说实话。”教皇制度的宗教裁判所也是这样滥用神的名，用职权上的誓言从无辜者勒索对自己的控告，又从无知者勒索对他人的控告。看他们何等卑劣地谈论主耶稣：“我们知道这人是个罪人”，是个属罪的人。对此我们可以留意：第一，他们的傲慢和骄傲。他们问那人认为他是谁时，不愿人以为他们需要得到消息；不，他们很清楚地知道他是个罪人，谁也不能使他们相信相反的事。他曾当面挑战他们，要他们指证他有什么罪（第8章第46节），他们无话可说；如今却在背后把他称为恶人，仿佛已经凭着众所周知的事实证据被定了罪。虚假的控告者总以自信来弥补证据的不足。第二，这样加在主耶稣身上的伤害和羞辱。他成为人时，取了不但作仆人的形像，也取了罪人的形像（罗马书 8:3），与其余人类一同被人当作罪人。甚至，他被说成是最严重的罪人，是超过众人的罪人；他既为我们成为罪，就连这羞辱也轻看了。
3. 法利赛人与这穷人之间关于基督所起的辩论。他们说：“他是个罪人”；他说：“他是个先知。”那些关心基督事业的人，见一个从路旁捡来的贫穷瞎眼乞丐，竟被立为基督的见证人，当着他最无耻仇敌的面作见证，就有理由盼望基督的事业绝不会因缺少见证人而失落；同样，那些被召出来为基督作见证的人，见这人如何照着应许——“正在那时候，必赐给你们当说的话”——以审慎和勇气为自己申辩，也便得着鼓励。虽然他从未见过耶稣，却感受过他的恩典。现在，我们可以在法利赛人与这穷人的交谈中留意三步：--
(1.) 他坚持那确凿的事实，就是他们企图动摇其证据的事实。对于可疑之事，最好的办法是归结到明白的事上；因此，[1.] 他持守那至少对自己而言、使自己完全确信而无可争辩的事（第25节）：“他是不是罪人，我不知道；我如今不愿争辩，也不需要争辩；事情是明白的，即使我完全不作声，这事也会自己说话。”或者，更好的译法是：“他若是罪人，我不知道；我看不出有理由这样说，反倒有相反的理由；但有一件事我知道，而且我对此比你们对自己如此自信之事更为确定：我从前是瞎眼的，如今能看见；因此我不但必须说他是我的好朋友，也必须说他是个先知；我既能也当为他说好话。”现在，此处第一，他暗中责备他们如此肯定地给蒙福的耶稣加上恶名：“你们说知道他是罪人；我同你们一样认识他，却不能给他这样的评语。”第二，他大胆倚靠自己所经历的圣洁耶稣的能力和良善，并决意持守这经历。经验是不能辩倒的，也不能用论证使人否认自己的感觉；这里有一个人，虽从未见过基督，却实在是基督能力和恩典的目击见证人。注意，正如基督的怜悯最受那些曾感到缺乏、从前瞎眼如今看见之人的珍视；照样，对基督最有力、最持久的情感，乃是从对他的经验性认识而生（约翰一书 1:1；使徒行传 4:20）。这穷人并没有细致说明医治的方法，也不假装用哲学的方式描述，只简短地说：“我从前是瞎眼的，如今能看见。”灵魂中恩典的工作也是这样：虽然我们不能说出这蒙福的改变是在何时、如何、借着什么器皿、经过什么步骤和进展而成的，但若我们能藉着恩典说：“我从前是瞎眼的，如今能看见。我曾过属肉体、属世界、放纵感官的生活；但感谢神，如今我不再如此了”，就可以从中得安慰（以弗所书 5:8）。[2.] 他们借着不必要地重复询问，企图驳倒和压制这证据（第26节）：“他向你作了什么？怎样开了你的眼睛？”他们问这些问题：第一，因为他们无话可说，宁愿说不相干的话，也不愿显得被驳得哑口无言或走投无路。那些急于争辩、决意要说最后一句话的人，也是这样；他们以这种无谓的重复来逃避被驳得无言的羞耻，却要为许多闲话交账。第二，因为他们希望借着使那人重复他的证词，捉住他其中的差错或摇摆，然后他们便以为自己得了一个好处。
(2.) 他责备他们顽梗的不信和不可胜的偏见；他们便辱骂他是耶稣的门徒（第27–29节）。在此，那人比先前更大胆，他们对他也比先前更尖刻。
[1.] 那人大胆责备他们故意且无理地反对这神迹的证据（第27节）。他不肯以重述这件事来满足他们，却勇敢地回答说：“我已经告诉你们，你们不听；为什么又要听呢？你们也要作他的门徒吗？”有些人认为他是认真说的，真盼望他们会被说服：“他有许多门徒；我要作其中一个；你们也要加入他们吗？”有些热心的年轻基督徒看见宗教有如此多的道理，便容易以为人人很快都会同他们一样想。但这话看来更像是反讽：“你们要作他的门徒吗？不，我知道你们厌恶这念头；那么，为什么要听那会使你们作他门徒，或若不作便叫你们无可推诿的话呢？”那些故意闭眼不看光明的人，如同这里的法利赛人，第一，使自己变得可鄙卑贱；这里的人在两个前提都无可反对时，否认结论，便被这穷人理当揭露。第二，丧失进一步教导以及获得知识和信服之途径的一切益处：已经告诉过一次却不肯听，为什么还要再告诉他们呢？（耶利米书 51:9；见马太福音 10:14。）第三，他们由此徒受神的恩典。“你们要作他的门徒吗？”这话含有此意：“不，你们决意不作；那么为什么还要再听，只为作他的控告者和逼迫者呢？”那些看不出理由接受基督、加入他跟随者的人，至少也当看出足够的理由，不可恨他、逼迫他和他们。
[2.] 为此，他们讥诮并辱骂他（第28节）。他们既不能抵挡他所说的智慧和圣灵，就发怒责骂他，开始叫他恶名，向他说恶言。看看基督忠心的见证人从他真理和事业的仇敌所当预料的是什么；他们当料到人会说他们各样的坏话（马太福音 5:11）。不讲理的人通常以辱骂来补足真理和理性的不足。
第一，他们嘲弄这人对基督的情感；他们说：“你是他的门徒”，仿佛这已是足够的羞辱，不能再说他更坏的话。“我们鄙视作他的门徒，把这种优待留给你和你这样的无赖吧。”他们尽力使基督的宗教名声败坏，把承认它说成可鄙可耻的事。他们辱骂他。武加大译本作 maledixerunt eum——他们咒诅他；他们的咒诅是什么呢？就是：“你作他的门徒吧。”圣奥古斯丁在此说：“愿这样的咒诅常临到我们和我们的儿女身上！”若我们以一个瞎眼受迷惑世界的意见，或不如说它的喧嚷，来衡量荣辱，我们就会以羞耻为荣耀，以荣耀为羞耻。他们没有理由称这人为基督的门徒；他既没有见过基督，也没有听过他讲道，只是称赞基督向他所行的一件恩惠，而他们不能容忍这事。
第二，他们以自己与摩西为师的关系夸口：“我们是摩西的门徒，既不需要也不愿有别的教师。”注意，1. 属肉体的宗教信徒很容易倚靠并骄傲于他们宗教身分的尊贵和特权，同时却不认识宗教的原则和能力。这些法利赛人先前曾夸耀自己的好出身：“我们是亚伯拉罕的后裔”；这里又夸耀自己的好教育：“我们是摩西的门徒”，仿佛这些便能救他们。2. 可悲的是，人竟假托热心一种宗教的部分，来反对宗教的另一部分。基督与摩西之间原有完全的和谐；摩西为基督预备道路，基督又成全摩西，所以他们本可以既作摩西的门徒，也成为基督的门徒；然而他们在此却把二者对立起来，除了在被滥用的摩西之名的遮蔽下，他们也不能逼迫基督。那些反对自由恩典教义的人，以促进人的本分自夸：“我们是摩西的门徒”；另一方面，那些取消律法约束的人，又以自由恩典的维护者自夸，仿佛除了他们没有人是耶稣的门徒；但若我们正确明白这事，就会看见神的恩典与人的本分相遇、相亲、彼此为友。
第三，他们为自己依从摩西、反对基督给出某种理由（第29节）：“我们知道神曾对摩西说话；只是这个人，我们不知道他从哪里来。”但神向摩西所说的话中，岂不是包括一项：他们必须期待另一位先知，和神心意更进一步的启示吗？然而，当我们的主耶稣照着神对摩西所说的话显现，并充分证明自己就是那先知时，他们却假托持守旧宗教和既定教会，不但失去，且离弃了自己的怜悯。在他们这论证中，留意：1. 他们为自己仇恨基督辩护，所援引的却是基督任何跟随者从未否认的事，何等不相干：“我们知道神曾对摩西说话”；感谢神，我们也知道，神对摩西说话比对任何一位先知都更明白；但这又如何呢？神曾对摩西说话，是否便推论耶稣是骗子？摩西也是先知吗？摩西尊荣地说到耶稣（第5章第46节），耶稣也尊荣地说到摩西（路加福音 16:29）；他们都在同一神的家中忠心，摩西是仆人，基督是儿子；所以他们用摩西神圣的凭据来反对基督，只是一种诡计，要使不加思想的人相信，耶稣是假先知与摩西是真先知同样确定；其实二者都是真的。2. 他们以不知道基督来由为理由，证明自己轻看他是正当的，何等荒谬：“至于这个人。”他们这样轻蔑地谈论蒙福的耶稣，仿佛不值得让自己的记忆负担一个如此微不足道的名字；他们对以色列的牧者表示的轻蔑，仿佛他不配与他们羊群的狗同列：“至于这个人，这可怜的人，我们不知道他从哪里来。”他们以为自己掌有知识的钥匙，谁没有先从他们那里取得并获得他们法庭印信许可，谁就不可讲道。他们期待凡自立为教师的都当来求他们、使他们满意；这位耶稣从未如此做，从未承认他们的权力到求他们许可的地步，因此他们断定他是擅入者，是不从门进来的。他们不知道他从何而来、是什么人，便断定他是罪人；其实，对于我们所知甚少的人，当以慈爱判断；但骄傲狭隘的灵魂以为除自己和与自己同利的人以外，无人是好的。不久前犹太人曾以与此相反的话反对基督（第7章第27节）：“我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道他从哪里来。”他们竟能以最大把握肯定或否定同一件事，只看哪一种说法合乎自己的目的。他们不知道他从哪里来；这是谁的过错呢？(1.) 他们本当查问，这是确定的。弥赛亚应当在这时候出现，他们理当留心察看，考察每一个迹象；但这些祭司像那些人一样，不说：“耶和华在哪里呢？”（耶利米书 2:6。）(2.) 他们本可能知道他从哪里来，这也是确定的；他们不但可以查考名册，知道他生在伯利恒；也可以查问他的教训、神迹和生活，知道他是神所差来的，有比他们所能给他更好的命令、更好的差遣和远为更好的教训。看不信的荒谬。人不肯知道基督的教训，因为他们决意不信；随后又假称因不知道，所以不信。这种彼此支持的无知和不信，也彼此加重。
(3.) 他就这事与他们辩论，他们便将他逐出会堂。
[1.] 这穷人发现自己有他们无法回答的道理在一边，便越发大胆，在申述论证时紧紧逼住他们。
第一，他惊讶于他们顽梗的不信（第30节）；他毫不因他们的怒容而胆怯，也不因他们的自信而动摇，勇敢回答说：“怎么！这真是一件奇事，是在人中自称有理性者所听过最奇特的故意无知之例：你们不知道他从哪里来，他却开了我的眼睛。”他惊讶两件事：--1. 他们竟不认识这样有名的人。能开瞎子眼睛的人，必定是重要的人，值得留意。法利赛人是好查问的人，有广泛的交游和相识，自以为是教会的眼目和守望者；然而他们竟说话像以为认识这样的人、与他交往，是他们所不屑的，这实在是一件奇事。有许多被看作有学问、有见识，懂得事务并能明智谈论别事的人，对于基督的教义却惊人地无知，对天使也愿意详细察看的事毫不关心，甚至没有一点好奇心去了解。2. 他们竟质疑一位无疑行过神圣神迹之人的神圣差遣。他们说“我们不知道他从哪里来”，意思是：“我们不知道有什么证明他的教训和职分是从天上来的。”这穷人说：“如今这真是奇怪：行在我身上的神迹竟没有使你们信服、使这事毫无疑问；你们的教育和学问使你们比别人更有优势辨别神的事，却这样闭眼不看光明。”当智慧人的智慧如此消灭时，这就是奇事和奇迹（以赛亚书 29:14）；他们不能驳倒证据，却否认其真理。注意，(1.) 享有知识和信服途径之人的不信，实在是一件奇事（马可福音 6:6）。(2.) 那些亲自经历主耶稣能力和恩典的人，特别惊讶于拒绝他之人的任性；他们自己对他有如此好的看法，便诧异别人竟没有。若基督开了法利赛人的眼睛，他们就不会怀疑他是先知。
第二，他有力地反驳他们（第31–33节）。他们已经断定耶稣不是从神来的（第16节），又是罪人（第24节）；对此，那人不仅证明他不是罪人（第31节），还证明他是从神来的（第33节）。
a. 他在此论证：(a.) 有丰富的知识。虽不能读书上的一个字母，他却熟悉圣经和神的事；他缺少视觉，却善用了听觉，信道是从听道来的；然而若不是在这机会中有神特别与他同在，并有圣灵特别的帮助，这仍不足以使他如此。(b.) 对基督的尊荣有大热心，不能忍受听见人贬低他、说他的坏话。(c.) 有极大的胆量、勇气和无畏，不因最骄傲的仇敌而恐惧。那些渴慕神恩惠的人，不可害怕人的怒容。惠特比博士说：“看哪，一个瞎眼无学问的人，对于神圣之事判断得比法利赛人全体有学问的议会更正确；由此我们学习，不可总是受议会、教皇或主教权威的引导；平信徒有时不同意他们的意见，也并非荒谬，因为这些监督者有时犯很大的疏失。”
b. 他的论证可归纳成一种形式，颇像大卫在诗篇 66:18–20 中的论证。大卫论证的前提是：我若心里注重罪孽，主必不听；这里也有同样的意思：神不听罪人。那里的小前提是：但神实在听见了我；这里是：神实在听见了耶稣，他得了尊荣，行了从未有人行过的事。那里的结论是归荣耀说：“神是应当称颂的”；这里是归荣耀于主耶稣说：“他是从神来的。”
(a.) 他将一个无可置疑的真理陈述出来：只有好人才是天所眷爱的（第31节）：“我们知道——你们和我一样知道——神不听罪人；但若有人敬拜神，遵行他的旨意，神就听他。”在此，
[a.] 这些断言若正确理解，便是真的。第一，这话是要使恶人惧怕：“神不听罪人”，即法利赛人说基督是罪人时所指的那种罪人，就是在神之名的遮蔽下增进魔鬼利益的人。这并不叫悔改归回的罪人灰心，却是针对那些仍继续犯罪、使自己的祷告不但与罪相容、还服从于罪的人，如同假冒为善者；神不听他们，不承认他们，也不向他们的祷告赐平安的答复。第二，这话是要安慰义人：“若有人敬拜神，遵行他的旨意，神就听他。”这里有：1. 一个好人的完整品格：他敬拜神，遵行神的旨意；他在定时的敬虔事奉上恒常，在一切时候的生活行为上有规矩。他以庄严敬拜神的名、真诚顺从神的旨意和律法为自己的事，要荣耀他的创造主；二者必须并行。2. 这样的人说不尽的安慰：神听他；听他的哀诉而救助他，听他的申诉而为他伸冤，听他的赞美而悦纳，听他的祷告而应允（诗篇 34:15）。
[b.] 这些真理的应用极为切题，足以证明：那一位说一句话，便有如此神圣的大能发出，医好一个生来瞎眼的人，绝不是坏人；他显然在圣洁的神那里有这样的情分，以致神常听他（第9章第31、32节），他必定是圣洁者。
(b.) 他又高举基督所行的神迹，使论证更为坚固（第32节）：“从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。”这或是要表明：[a.] 这是真神迹，超乎自然之力；从未听见任何人借着自然的办法，医好一个生来瞎眼的人。无疑，这人和他的父母对于这类情形曾十分查问，看看是否有这样得医治的，却从未听见，所以他能更有把握地说这话。或者，[b.] 这是非常的神迹，超过从前神迹的先例；摩西和众先知虽行了大事，却从未行过这样的事；在这事上，神圣的能力和神圣的良善仿佛彼此争竞，要看谁更显耀。摩西行神奇的灾祸，基督却行神奇的医治。注意，第一，主耶稣奇妙的作为，是先前从未有同样行过的。第二，那些从神领受怜悯的人，应当高举所领受的怜悯，并尊荣地谈论它们；并非使荣耀归到自己，显得自己是天上特别的宠儿，乃是使神得着更多荣耀。
(c.) 因此他结论说：“这人若不是从神来的，什么也不能做”，即不能做任何非常的事，不能行这样的事；所以无疑他是从神来的，尽管他在安息日的事上不遵从你们的遗传。注意，基督在地上所行的，充分显明他在天上是什么；因为他若不是神所差来的，就不能行这样的神迹。诚然，那大罪人带着虚假的神迹奇事而来，却不带着真实的神迹；又假定假先知可以凭神的许可显出神迹奇事（申命记 13:1、2），但这事的情形本身就带有驳倒它的依据，因为这是要强迫人受试探去事奉别神，等于使神反对自己。又诚然，许多恶人曾奉基督的名行许多异能，这并不证明行这些事的人是从神来的，却证明那以其名行这些事的主。我们各人可以由此知道自己是否属神：我们做什么？我们为神、为自己的灵魂、为成就自己的救恩，做什么？我们所做的比别人多什么？
[2.] 法利赛人发现自己既不能回答他的论证，也不能忍受，便攻击他，带着极大的骄傲和怒气中断谈话（第34节）。这里告诉我们，
第一，他们说了什么。他们没有话回答他的论证，便攻击他的人身：“你全然生在罪孽中，还要教训我们吗？”他们将本应欣然领受的事视为可恼，又因本应刺入他们心中使他们悔改的事而怒火攻心。留意，1. 他们怎样轻看他，怎样严厉地论断他：“你不但像人人一样生在罪中，并且全然如此，完全败坏；你在身体和灵魂中都带着那败坏的记号；你是一个被自然打上耻辱印记的人。”若他仍是瞎眼，拿此事羞辱他，并由此推断他比别人更深染罪污，已是野蛮；如今医治不但除去了他瞎眼的羞耻，还表明他是天所眷爱的人，他们却拿这事来攻击他，更是极不公正。有人这样理解：“你一直是普通乞丐，这样的人太常是普通罪人；你无疑和他们任何一个一样坏。”然而他的谈话已经证明相反的事，显出他有深厚的敬虔。但骄傲专横的法利赛人一旦决意贬低一个人，什么事都可作借口。2. 他们怎样不屑向他学习，也不肯接受他的教导：“你还要教训我们吗？”这里的“你”和“我们”必须加上极强的语气：“什么！你这愚蠢可怜的人，无知又没有学问，从未一整天见过太阳的光，路旁的乞丐，这城中最下等、最被弃绝的人，竟要教训我们吗？我们是律法的贤哲、教会的显贵，坐在摩西的位上，是以色列人的先生！”注意，骄傲的人不屑受教，特别不屑受地位较低之人的教导；然而我们绝不可自以为年纪太大、智慧太高或品行太好而不能学习。有许多财富的人还想更多；有许多知识的人，又何尝不该如此？那些能使我们在学问上长进的人，当受重视。法利赛人以受这可怜之人的教训、告知和说服为耻，作为自己不信的借口，这是何等拙劣的借口！
基督对那从前瞎眼之人的谈话。
35 耶稣听说他们把他赶出去；后来遇见他，就对他说：“你信神的儿子吗？”36 他回答说：“主啊，谁是神的儿子，叫我信他呢？”37 耶稣说：“你已经看见他，现在和你说话的就是他。”38 他说：“主啊，我信。”就拜耶稣。
在这些经文中，我们可以留意，
I. 我们主耶稣对这穷人所施的温柔照顾（第35节）：耶稣听说他们把他赶出去（因为这事很可能传遍全城，人人都喊说他们这样做可耻），就找着他；这意味着他寻找、照看他，要鼓励、安慰他。1. 因为他按自己所知的极限，在维护主耶稣的事上说得如此好、如此勇敢、如此大胆。注意，耶稣基督必定扶持他的见证人，承认那些承认他和他的真理、道路的人。地上的君王既不留意、也不能留意一切维护他们及其政权和施政的人；但我们的主耶稣知道并留意我们在任何时候为他所作的一切忠心见证；有纪念册写在他面前，这不但日后使我们得尊荣，也如今使我们得安慰。2. 因为法利赛人赶出他并虐待他。除去世界公义审判者对于无辜受害者的一般眷顾（诗篇 103:6）之外，他特别留意那些为基督的缘故、为无亏良心的见证而受苦的人。这里有一个穷人为基督受苦，他便照顾他，使他的患难越发增多，他的安慰就更多增多。注意，(1.) 虽然逼迫者可以把好人排除在他们的团契之外，却不能把他们排除在与基督的团契之外，也不能使他们脱离他眷顾的道路。人有一个朋友，是人所不能禁止其相交的，这样的人有福了。(2.) 耶稣基督必恩慈地寻找、接纳那些为他的缘故被人不公正地拒绝和赶出的人。他要作他被赶出者的藏身处，并显现，使那些被弟兄恨恶、赶出的人欢喜。
II. 基督与他所作的安慰性谈话，在其中使他认识以色列的安慰。他很好地运用了已经有的知识，基督如今给他进一步教导；因为在小事上忠心的，必受托付更多（马太福音 13:12）。
1. 我们的主耶稣考验他的信心：“你信神的儿子吗？你相信弥赛亚的应许吗？你盼望他的来到，并且当他向你显明时，预备好接受并拥抱他吗？”这就是神的儿子显明以前，圣徒赖以生活的对神儿子的信心。注意，(1.) 弥赛亚在这里被称为神的儿子，犹太人也已从预言中学会这样称呼他（诗篇 2:7；89:27）（见第1章第49节），“你是神的儿子”，即真正的弥赛亚。那些盼望弥赛亚属世国度的人，宁可称他为大卫的子孙，因为这更助长那种期望（马太福音 22:42）。但基督为要使我们认识他的国度乃是纯属灵、属神的，就称自己为神的儿子；并且总是称为人子，而非特别称为大卫的子孙。(2.) 旧约圣徒在应许引导和根据之下，对弥赛亚所怀的愿望和盼望，恩慈地被解释并接纳为他们信神的儿子。基督在这里所查问的就是这信心：你信吗？注意，如今所要求于我们的重大之事（约翰一书 3:23），也是不久将要查问我们的，就是我们是否信神的儿子；我们必须因这信心永远站立或跌倒。
2. 这个穷人急切地查问他当信的弥赛亚是谁，表明自己已经预备好接受他、归向他（第36节）：“主啊，他是谁，叫我信他呢？”(1.) 有些人认为，他知道医治他的耶稣是神的儿子，却不知道谁是耶稣；所以以为这同他说话的人是耶稣的跟随者，就求他施恩指引他到他的主那里去。这不是为了以见他一面满足好奇心，乃是为了更坚定地信他、承认自己的信心，并知道自己所信的是谁（雅歌 5:6、7；3:2、3）。惟有基督能引导我们归向他自己。(2.) 另一些人认为，他知道同他说话的这个人就是耶稣，就是医治他的那一位；他相信耶稣是一位伟大良善的人和先知，却尚不知道他是神的儿子和真正的弥赛亚。“主啊，我相信有一位基督要来；你既赐我肉身的视力，求你告诉我，哦，告诉我这神的儿子是谁、在哪里。”基督的问题暗示弥赛亚已经来了，如今正在他们中间；他立刻领会这个暗示，便问：“主啊，他在哪里？”这个问题合乎理性，也很正当：“主啊，他是谁，叫我信他呢？”因为人未曾听见他，怎能信他呢？传道人的工作，就是告诉我们神的儿子是谁，使我们可以信他（第20章第31节）。
3. 我们的主耶稣恩慈地向他显明自己就是他必须信靠的那位神的儿子：“你已经看见他，现在和你说话的就是他。”（第37节）你不必走远去寻找神的儿子；看哪，这道离你很近。我们没有看见基督如此明确、用这么多话向任何别人显明自己，惟有向这里的这个人和撒玛利亚妇人：“和你说话的就是他。”他让别人借着论据去发现他是谁；但向这些世上软弱愚拙的人，他却选择显明自己，并不向智慧通达人如此。基督在这里以两件事向此人描述自己，表明他对他极大的恩惠：--(1.) “你已经看见他”；他极深地亏欠主耶稣开了他的眼睛，使他能看见他。如今他比从前更深切地感到，自己的瞎眼得医治是何等说不尽的怜悯，使他可以看见神的儿子；这景象比见这世界的光更使他的心欢喜。注意，肉眼视觉最大的安慰，在于它能服事我们的信心和灵魂的益处。如今他的眼睛既已看见神的救恩，他何等甘心可以像老西面一样回到从前的瞎眼之中！若把这应用于心眼的开启，便表明属灵的视力主要是为这个目的赐下，叫我们可以看见基督（哥林多后书 4:6）。我们能说，我们凭信已经看见基督，看见他的美丽和荣耀，看见他拯救人的能力和意愿吗？我们是否如此看见他，以致对于他得到满足，并在他里面得到满足？让我们将赞美归给那开我们眼睛的主。(2.) “现在和你说话的就是他”；他也亏欠基督俯就来这样作。他不仅蒙恩得见基督，而且得以进入与他的交往和团契。大君王愿意让那些人看见他们，却未必肯屈尊同他们说话；但基督借着他的道和灵，同那些心愿归向他的人说话；并且在同他们说话时向他们显明自己，正如他向那两个门徒所作的，当他同他们说话，使他们的心火热（路加福音 24:32）。注意，这穷人正急切查问救主是谁时，同时已经看见他，也正在同他说话。注意，耶稣基督离寻求他的灵魂，往往比他们自己所察觉的更近。怀疑的基督徒有时说：“主在哪里？”并且害怕自己已被逐出他的眼前；然而同时正是他在同他们说话，且将力量放在他们里面。
4. 这个穷人欣然接受这惊人的启示，在喜乐和惊奇的激动中说：“主啊，我信！”便拜他。(1.) 他承认自己对基督的信心：“主啊，我相信你是神的儿子。”那向他显出如此怜悯、为他行了如此神迹的主所说的话，他不愿争辩，也不怀疑有这些神迹所证实之教训的真实性。他心里相信，就这样口里承认；如今那压伤的芦苇成了香柏树。(2.) 他向他致敬：他拜他，不只是给他一位伟大之人当受的礼敬，并承认一位仁慈施恩者所当得的恩惠，乃是在此归给他神圣的尊荣，敬拜他为在肉身显现的神的儿子。惟有神当受敬拜；所以他敬拜耶稣，就承认耶稣是神。注意，真实的信心必在谦卑敬拜主耶稣上显明出来。信他的人必看见有完全充足的理由敬拜他。此后我们再没有读到关于这人的事；但很可能从此他成了基督恒常的跟随者。
基督对法利赛人的讲话。
39 耶稣说：“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；叫能看见的，反瞎了眼。”40 同他在那里的法利赛人听见这话，就对他说：“难道我们也瞎了眼吗？”41 耶稣对他们说：“你们若瞎了眼，就没有罪；但如今你们说：‘我们能看见。’所以你们的罪还在。”
基督既向那受逼迫的穷人说了安慰的话，便在这里向逼迫他的人说使他们知罪的话；这乃是大日子患难与安息分配的一个样本（帖撒罗尼迦后书 1:6、7）。这大概不是紧接着他同那人谈话之后发生的，而是他抓住了后来向法利赛人讲话的机会。这里有，
I. 基督说明他来到世上的目的（第39节）：“我为审判来到，是要在世人中安排并治理神国度的大事；为此我被赋予审判的权柄，要照着神智慧的旨意，并为执行这些旨意而施行。”基督所说的话，并非像讲台上的传道人所说，乃是像宝座上的君王、审判席上的审判官所说。
1. 他来到世上的事务是重大的；他来是要举行巡回法庭，并普遍释放囚犯。他为审判而来，即是，(1.) 要传讲一种教义和律法，藉此试验人，并有效地揭露和分辨他们；这教义和律法在一切方面都完全适合成为如今治理和不久审判的准则。(2.) 要藉着显露许多人的心思，并以他们对他是好感还是恶感这一试验，揭开人真实的品格，从而使人与人有所分别。(3.) 要改变他教会中治理的面貌，废除犹太制度，拆毁那座建筑；它虽然原是神亲手为一时所建立的，但因岁月流逝已经陈旧，又因管理者不可医治的败坏而变得腐朽危险；并要按另一种模式建立新的建筑，设立新的礼仪和职分，废除犹太教而颁行基督教。他为这审判来到世上，这乃是一场大革命。
2. 他以自己近来所行的神迹为喻，解释这重大真理：叫不能看见的可以看见，叫能看见的反瞎了眼。人常提到基督来到所造成的这种分别；对一些人，他的福音是出于死而入于死的香气；对另一些人，则是出于生而入于生的香气。(1.) 这可应用于列国和万民：长期缺乏神圣启示之光的外邦人可以看见这光；长期享有这光的犹太人，他们平安的事却可以向他们的眼目隐藏（何西阿书 1:10；2:23）。外邦人看见大光，以色列人却有几分是瞎眼的，他们的眼睛昏暗了。(2.) 也可应用于个人。基督来到世上，[1.] 是有意且特意要赐视力给属灵瞎眼的人；借着他的道显明对象，借着他的灵医治器官，使许多宝贵的灵魂可以从黑暗归向光明。他为审判而来，即是要从黑暗的监牢中释放那些愿意得释放的人（以赛亚书 61:1）。[2.] 至终并按结果而言，是叫那些自以为能看见的人瞎了眼；叫那些对自己的智慧有很高看法、并以此对抗神圣启示的人，被封闭在无知和不信之中。十字架的道理，对于那些借着智慧不认识神的人，乃是愚拙、使人昏迷的事。基督为这审判来到世上，要治理一个设立在人心中的属灵国度。犹太教会中，神政权的福分和审判多半是属世的；如今治理的方法却要改变。正如他国度中良善的臣民要蒙天上各样属灵福气，就是从心思适当的光照而来的福气；照样，那些背叛者也要受属灵灾殃的惩罚，不再如从前的战争、饥荒和瘟疫，乃是从审判性的昏迷、心地刚硬、良心惊恐、强烈迷惑和卑贱情欲所生的灾殃。基督要用这种方式在羊与羊中间施行审判（以西结书 34:17、22）。
II. 法利赛人对此的挑剔。他们同他在一起，不是想从他学什么善事，乃是要害他；他们说：“难道我们也瞎了眼吗？”当基督说那些能看见的要因他的到来而瞎眼时，他们领会他是指着自己说的；他们原是百姓的先见，并且看重自己的洞察和预见。“如今，”他们说，“我们知道普通百姓是瞎眼的；但难道我们也瞎了眼吗？什么，我们吗？拉比、博士、律法的学者、学校中毕业的人，难道我们也瞎了眼吗？”这乃是对大人物的诽谤。注意，常常最需要责备、也最配受责备的人，虽然有足够的聪明察觉一种含蓄的责备，却没有足够的恩典承受一种公正的责备。这些法利赛人把这责备当作羞辱，正如那些律法师一样（路加福音 11:45）：“难道我们也瞎了眼吗？你竟敢说我们瞎了眼吗？人人都如此尊崇、看重并接受我们的判断。”注意，没有什么比别人对人的好评，尤其是很高的评价，更能坚固人败坏的心，使之抵挡并更有效地排斥圣言的责备；仿佛凡在人中得着称赞的，必定也在神面前蒙悦纳。没有什么比这更虚假、更欺人的了，因为神看人不像人看人。
III. 基督对这挑剔的回答；这回答即使没有使他们信服，至少也使他们无话可说：“你们若瞎了眼，就没有罪；但如今你们说：‘我们能看见。’所以你们的罪还在。”他们夸耀自己不像普通百姓那样瞎眼，不像他们那样轻信、容易受引导；他们要亲眼看见，并且以为自己的才能足以引导自己，因此不需要任何人带领他们。基督在这里告诉他们，他们正所夸耀的事，乃是他们的羞耻和毁灭。因为，
1. “你们若瞎了眼，就没有罪。”(1.) “你们若真是无知，你们的罪就不会这样严重，也不会像如今这样有这么多罪要交账。你们若像可怜的外邦人和你们自己许多贫苦的百姓那样瞎眼，就是你们从他们夺去了知识的钥匙的那些人，你们相对而言便没有罪。”神宽容无知的时期；不可胜过的无知虽不称义罪，却可为罪开脱，并减轻罪责。那些因缺乏异象而灭亡的人，所受的刑罚总比悖逆光明的人容易些。(2.) “你们若觉察自己的瞎眼，若在别的什么也看不见时，能够看见自己需要有人带领，你们早就会接受基督作你们的引导，那么你们便没有罪；你们会顺服福音的义，并被置于称义的地位。”注意，知罪的人正走在得医治的好路上，因为没有什么比自足更大地拦阻灵魂得救。
2. “但如今你们说：‘我们能看见。’如今你们既有知识，又从律法中受了教导，你们的罪便极其加重；如今你们又自以为有那知识，以为你们比任何人所能指示你们的都更清楚地看见自己的道路，所以你们的罪还在；你们的情形绝望，病症不可医治。”正如不肯看见的人最瞎，他们那自以为能看见之人的瞎眼也最危险。没有什么病人比那些在疯狂中说自己很好、毫无病痛的人更难医治。那些自命不凡、自信自恃之人的罪还在，因为他们拒绝恩典的福音，所以他们罪的罪责仍未蒙赦免；他们又丧失恩典之灵，所以他们罪的权势仍未被打破。你看见自以为有智慧的人吗？你听见法利赛人说：“我们能看见”吗？愚昧人、税吏和妓女尚且比这样的人更有指望。