约翰福音 20
这位福音书作者，虽然他不像其余的人那样起笔他的福音书，却也像他们那样，以基督复活的历史作结；不是叙述这件事本身，因为他们中没有一个描写他怎样复活，而是叙述其证明和凭据，这些证明和凭据表明他已经复活。本章所载基督复活的证据是：I. 紧接着在坟墓处发生的事。1. 坟墓被发现是空的，且殓布放置整齐（第1–10节）。2. 两位天使在坟墓处向抹大拉的马利亚显现（第11–13节）。3. 基督亲自向她显现（第14–18节）。II. 后来在使徒聚会时发生的事。1. 有一次，是基督复活当天晚上，多马不在时（第19–25节）。2. 另一次，是七日后的那一天，多马与他们同在时（第26–31节）。这里所记述的，多半是其余福音书作者所遗漏的。
复活。
1 七日的第一日清早，天还黑着，抹大拉的马利亚来到坟墓那里，看见石头已经从坟墓挪开了。2 她就跑来见西门彼得和耶稣所爱的那一个门徒，对他们说：有人把主从坟墓里挪了去，我们不知道放在哪里。3 彼得和那一个门徒就出来，往坟墓那里去。4 两个人同跑；那一个门徒比彼得跑得更快，先到了坟墓。5 低头往里看，就见细麻布还放在那里，只是没有进去。6 随后西门彼得也到了，进坟墓里去，就看见细麻布还放在那里；7 又看见耶稣裹头的手巾，没有和细麻布放在一处，是另在一处卷着。8 先到坟墓的那一个门徒也进去，看见就信了。9 因为他们还不明白圣经所说的，耶稣必要从死里复活。10 于是两个门徒回自己的住处去了。
使徒们所最关切要提出确实证明的一件事，没有比他们夫子的复活更甚。1. 因为这是他自己所援引、作为证明他是弥赛亚的最后且最有力的证据。那些不肯信别的神迹之人，被引向先知约拿的这个神迹。因此仇敌最急切要压下这事的消息，因为事情就系于此：若他已经复活，他们不但是凶手，而且是弥赛亚的凶手。2. 因为他为我们的救赎和拯救所承当之事的成就，乃在乎此。若他舍命作赎价，却不再取回这命，就不能显明他舍上这命已蒙悦纳，作为满足。若他因我们的债被囚禁，并一直受其拘束，我们便完了（哥林多前书 15:17）。3. 因为他复活之后，并没有向众民显现自己还活着（使徒行传 10:40、41）。我们会说：“让他受辱的死是隐秘的，让他荣耀的复活是公开的。”但神的意念非同我们的意念；他安排他的死在日光之下公开发生，其凭据就是日头因这事羞愧，掩面不照。可是他复活的明证却保留为给他特别朋友的恩惠，再由他们传扬给世人，使那些没有看见却信的人可以有福。这种证明的方法，足以使那些虔诚领受基督教义和律法的人大得满足，却仍给那些甘心无知、顽固不信的人留下反对的余地。这是公平的试验，适合那些正在受试验之人的情形。
在这些经文中，我们看见通往基督复活之证明的第一步，就是坟墓被发现是空的。他不在这里；若是如此，他们必须告诉我们他在哪里，否则我们便断定他已经复活。
I. 抹大拉的马利亚来到坟墓，发现石头已经挪开。这位福音书作者没有提及与抹大拉的马利亚同去的别的妇女，只提她一人，因为她在这次探访坟墓的事上最为积极、主动，她对主的感情也最为显明；这感情是由美好的缘由所燃起的，因她想到基督为她所做的大事。她许多的罪得了赦免，所以她爱得多。主在世时，她已表明自己对他的感情，听从他的教训，用自己的财物供给他（路加福音 8:2、3）。看来她这时在耶路撒冷并无别的事，只是要服侍他；因为妇女并不必须上去守节，或许她和别人越发紧紧跟从他，正如以利沙跟从以利亚一样，因为他们现在知道他们的夫子不久将从他们头上被取去（列王纪下 2:1–6）。她在主死时和死后持续表示尊敬，证明她爱的真诚。注意，若对基督的爱是出于衷心的，便会是恒久的。她对基督的爱如死之坚强，就是十字架的死，也不能动摇它；如阴间之残忍，因为它使她去探访那里，也没有因其可怕而退缩。
1. 她来到坟墓，要用自己的眼泪洗濯死者的身体，因为她去坟墓那里要哭，并用她所预备的香膏膏他。坟墓是人们不愿探访的所在。那在死人中得自由的人，是与活人隔绝的；必须对那人有非同寻常的感情，才会使他的坟墓为我们所亲爱。对于软弱胆怯的女性，这尤其可怕。她连挪开石头的力气都没有，岂能自称有这样的镇定，竟进入坟墓吗？犹太人的宗教禁止他们非必要不接触坟墓和死尸。她探访基督的坟墓，使自己，也许也使门徒，暴露于有意偷走他的嫌疑之下；她这样又能给他什么实在的服侍呢？但她的爱回答了这些和千百个类似的反对。注意，(1.) 我们必须设法在那些我们尚不能使基督得益的事上尊荣他。(2.) 对基督的爱会除去死亡和坟墓的恐惧。若我们只能经过那幽暗的山谷来到基督面前，即使在那里，我们若爱他，也必不怕遭害。
2. 她一能来便来了，因为她来是：(1.) 在七日的第一日，安息日才一过去就来，所渴慕的不是卖粮、出卖麦子（阿摩司书 8:5），而是到坟墓那里。爱基督的人会抓住第一个机会，表明自己对他的尊敬。这是第一个基督徒的安息日，她便相应地以寻求基督开始这日。她前一天用来纪念创造之工，因而安息；但如今她要考察救赎之工，因而来探访基督和钉十字架的他。(2.) 她来得很早，天还黑着；她这样早便出发。注意，那些要如此寻求基督以至寻见他的人，必须早早寻求他；也就是说，[1.] 要殷切地寻求他，有一种甚至打破睡眠的关切；要早早起来，惟恐错过他。[2.] 要勤奋地寻求他；我们必须为了追求基督而舍弃自己和自己的安歇。[3.] 要及时地寻求他，在我们年少的日子早早寻求，每日也早早寻求。早晨你必听我的声音。如此开始的一日，很有希望能有好的结束。那些天还黑着便殷勤寻求基督的人，必得着关于他的光，这光要越照越明。
3. 她发现石头已经挪开，就是她曾看见滚到坟墓门口的那块石头。这事如今是：(1.) 她所惊异的，因为她全未料到。钉十字架的基督乃是生命的泉源。他的坟墓是救恩的井之一；我们若凭信心来到那里，虽它对于属肉体的心是关锁的泉源，我们却会发现石头已经挪开（正如创世记 29:10），并可自由领受其中的安慰。令人惊异的安慰，常是对早早寻求之人的鼓励。(2.) 这是一项荣耀发现的开始；主已经复活，虽她起初并未这样领会。注意，[1.] 那些最恒常依附基督、最勤奋寻求他的人，通常最先得着、也得着最甘甜的神恩信息。抹大拉的马利亚在基督降卑时跟从他到最后，在他升高时最先遇见他。[2.] 神通常逐步向我们显明他自己和他的安慰；以提高我们的盼望，并加速我们的寻求。
II. 她发现石头已经挪开，便急忙回去见彼得和约翰；他们大概一同住在城的那一头，离得不远。她把这事告诉他们：“有人把主从坟墓里挪了去，连这样体面的安葬之处的尊荣也嫉妒他；我们不知道他们把他放在哪里，也不知道在哪里可以找到他，好叫我们尽上最后余下的敬意。”这里要注意，1. 马利亚对这事现状所持的看法；她发现石头不见了，往坟墓里一看，见它是空的。现在人会以为，首先浮现的思想应当是：主必定已经复活；因为每逢他告诉他们他将被钉十字架时——她最近已看见这事成就——他总是同时接着说，他第三日将要复活。她在前往坟墓或准备前往时，难道会感觉到那大地震，而如今看见坟墓是空的，心中仍没有复活的念头吗？什么，毫无推测、毫无怀疑吗？她对石头挪开的解释似乎表明了这一点，这解释很是牵强。注意，当我们在阴云黑暗的日子回顾自己的行为时，我们会因自己的迟钝和遗忘而惊讶：那些后来显为明显的思想，我们怎会错过；当我们需要它们时，它们怎会离得如此遥远。她说：“有人把主挪了去”；或是祭司长把他挪去，要放在更坏的地方；或是约瑟和尼哥底母再三思量后把他挪走，要避开犹太人的恶意。不论她的猜想是什么，看来身体不见了使她大为烦恼、扰乱；然而若她正确明白，就没有什么能比这更可喜的了。注意，软弱的信徒常把实在是盼望和喜乐的正当根据之事，当作自己抱怨的缘由。我们呼喊说，这一种、那一种属世安慰被挪走了，我们不知道怎样再得回来；其实我们所哀叹的属世安慰被挪去，正是为了使我们的属灵安慰复活，而这也是我们应当欢喜的。2. 她怎样把这事叙述给彼得和约翰。她没有独自凝视自己的忧伤，而是告诉了朋友。注意，分担忧伤是圣徒相通的一项美好运用。要注意，彼得虽曾不认夫子，却没有离弃夫子的朋友；他与耶稣所爱的门徒相交，显明他悔改的真诚。门徒们虽照旧与他保持亲密来往，不因他的跌倒而改变，这教导我们要用温柔的心挽回那些犯过错的人。神既因他们悔改而接纳他们，我们为什么不接纳呢？
III. 彼得和约翰急速往坟墓那里去，要亲自查明所告诉他们之事的真实，并看能否有更多发现（第3、4节）。有人认为，消息来到时，别的门徒也与彼得和约翰同在；因为她们把这些事告诉十一个使徒（路加福音 24:9）。另有人认为，抹大拉的马利亚只把自己的事告诉彼得和约翰，别的妇女则把她们的事告诉其他门徒；然而他们中除彼得和约翰外，没有人到坟墓去。他们是基督最初三个门徒中的两位，常因特别恩惠而与其余的人有别。注意，那些比别人更多蒙赐门徒特权的人，若比别人更积极履行门徒的本分，更愿意为善工劳苦并冒险，那便是好的。1. 看看我们当怎样运用别人的经验和观察。马利亚把所看见的告诉他们时，他们并不在这个意义上只信她的话，却要亲自去看。别人告诉我们蒙恩之道的安慰和益处吗？让我们因此受到激励去亲自尝试。来看看亲近神是何等美善。2. 看看我们应当何等乐意与朋友分担他们的挂虑和惧怕。彼得和约翰急往坟墓，好能给马利亚的疑惧一个满意的答复。我们不应吝惜为扶助和安慰基督软弱胆怯的跟随者所付的任何劳苦。3. 看看我们行善工、办善事时应当何等急切。彼得和约翰既不顾自己的安逸，也不顾自己的庄重，便跑到坟墓去，要表明他们热心和情感的力量，且不失去时间。我们若在神诫命的道路上，就当在那道路上奔跑。4. 看看在善工上有好同伴是何等美好的事。也许这两个门徒若单独一人，都不敢冒险到坟墓去；但二人同在，便毫不迟疑（见传道书 4:9）。5. 看看门徒之间为善事而争先、力求胜过和超越彼此，是何等可嘉的竞赛。约翰虽较年轻，跑过彼得、赶在他前面，并非无礼。我们必须尽力而为，既不可嫉妒那些能做得更好的人，也不可轻看那些尽其所能而做、虽落后于我们的人。(1.) 在这场奔跑中首先到达的，是耶稣特别所爱的门徒，因此也特别爱耶稣。注意，对基督爱我们的体认，若在我们里面燃起对他的爱，就会使我们在德行上超越。基督的爱会比任何事更催促我们丰富地尽本分。(2.) 落在后面的，是曾不认夫子、为此忧伤羞愧的彼得；这如同重物拖累他。罪咎感会使我们受拘束，妨碍我们在服侍神上得以伸展。良心受了伤害，我们便失去地步。
IV. 彼得和约翰到了坟墓，继续查问，却在发现上进展不多。
1. 约翰没有比抹大拉的马利亚走得更远。(1.) 他好奇地往坟墓里看，见它是空的。他低头往里看。那些要寻得基督知识的人，必须低头往里看，必须以谦卑的心顺服神启示的权威，也必须专心凝望。(2.) 然而他没有勇气进入坟墓。最热切的感情不总伴随着最勇敢的决心；许多人跑信仰的赛程很快，却不刚强到足以打她的仗。
2. 彼得虽然后到，却先进去，作了比约翰更仔细的发现（第6、7节）。约翰虽跑过他，他却没有因此折回或站住，乃是尽力快快跟上他；约翰正十分谨慎地往里看时，他来到，便极有勇气地进了坟墓。
(1.) 注意彼得的勇敢，以及神怎样各样分配他的恩赐。约翰能跑过彼得，彼得却能比约翰更勇敢。大卫以诗意论扫罗和约拿单所说的，既比鹰更快，又比狮子更强，很少在同一个人身上为真（撒母耳记下 1:23）。有些门徒敏捷，他们有益于催促那些迟慢的人；另有些门徒勇敢，他们有益于壮胆那些胆怯的人；恩赐原有分别，圣灵却是一位。彼得冒险进入坟墓，可以教导我们：[1.] 那些认真寻求基督的人，切不可因鬼怪和愚妄的幻想而自己吓自己：“路上有狮子，坟墓里有鬼魂。”[2.] 好基督徒不必惧怕坟墓，因为基督曾躺在其中；对他们来说，那里没有什么可怕的；它不是灭亡的坑，其中的虫也不是不死的虫。因此，我们不要放纵，却要胜过自己在看见死尸或独自在坟墓中时所易生的恐惧；既然我们不久也必死并在坟墓中，就当使死亡和坟墓如我们的近亲一般，为我们所熟悉（约伯记 17:14）。[3.] 我们必须情愿经过坟墓到基督那里；他由那条路进入荣耀，我们也必如此。若我们不能看见神的面仍然活着，宁可死也不要永不见他（见约伯记 19:25等）。
(2.) 注意他在坟墓中所发现之物的情状。[1.] 基督把他的殓布留在坟墓里；他向门徒显现时穿什么衣服，我们没有听见，但他从未像人所设想的鬼魂那样穿着殓布显现；不，他把它们放在一边。第一，因为他复活不再死；死不能再作他的主（罗马书 6:9）。拉撒路出来时仍穿着殓布，因为他还要再用它们；但基督复活进入不朽的生命，便脱离这些累赘出来。第二，因为他要披上荣耀的袍服，所以放下这些破布；在天上的乐园，正如在地上的乐园一样，不再需要衣服。那升天的先知丢下了外衣。第三，当我们从罪的死复活进入义的生时，也必须把自己的殓布留在身后，脱去一切败坏。第四，基督把这些留在坟墓中，好像是给我们用的；坟墓若是圣徒的床，他便如此为那床铺好了床单，预备妥当；那另放的手巾也可供哀哭的遗民擦去眼泪。[2.] 殓布被发现放置得十分整齐，这证明他的身体并非在人睡着时被偷去。盗墓者曾有拿走衣服、留下尸体的；但从没有人把尸体拿走而留下衣服，尤其那是上好的新细麻布（马可福音 15:46）。任何人都会宁可带着穿衣的死尸，也不愿带着赤裸的。又或即使那些被认为偷走他的人会把殓布留下，也不能设想他们会有闲暇把细麻布折叠起来。
(3.) 看彼得的勇敢怎样鼓励约翰；如今他鼓起勇气，也冒险进去了（第8节），他看见就信了；不只是信马利亚所说身体不见了的话（他看见了再相信，并不足为功），而是开始信耶稣已经复活得生命，虽然他的信心还软弱摇摆。
[1.] 约翰在冒险的事上跟随彼得。看来若彼得没有先进去，他不敢进坟墓。注意，在善工上因别人的勇敢而受鼓舞，是好的。看见别人的决心和勇气，便会除去对困难和危险的畏惧。也许约翰的敏捷使彼得跑得更快，如今彼得的勇敢又使约翰冒险走得更远，超过他们两人本来任何一人所能做到的；彼得近日虽因作逃兵而蒙羞，约翰却被提升为知心人之尊荣（基督已将他的母亲托付给他），约翰不但与彼得交往，也不以跟随他为失体面。
[2.] 然而看来，约翰在相信上比彼得先走一步。彼得看见就希奇（路加福音 24:12），约翰看见就信了。倾向默想的心，或许比倾向行动的心更快领受神真理的证据。但他们为什么信得如此迟钝呢？福音书作者告诉我们（第9节）：他们还不明白圣经；就是说，他们没有思想、应用并适当地利用他们所知道的圣经，即他必须从死里复活。旧约谈到弥赛亚的复活；他们信他是弥赛亚；他自己也常告诉他们，照着旧约圣经，他必复活；但他们没有足够的镇定，藉此解释眼前的情形。这里要注意，第一，门徒自己起初是何等不容易相信基督的复活，这证实了他们后来带着极大把握所作的见证；因为他们不肯轻易相信，表明他们对此并不轻信，也不是那等凡话都信的愚蒙人。若他们有意藉此增进自己的利益，他们必会贪婪地抓住其证据的第一点火星，必彼此激起并维持对此的期望，也预备跟从他们之人的心，好接受有关此事的信息；但我们却发现，恰恰相反，他们的盼望落空，这事对他们如同奇事，也是他们心思中最遥远的事之一。彼得和约翰起初如此不愿相信，以至于非有此事所能有的最有说服力的证据，不能使他们后来如此有把握地为它作见证。由此显明，他们不但诚实、不愿欺骗别人，也很谨慎、不愿自己受骗。第二，他们信得迟钝的缘由是什么；因为他们还不明白圣经。这看来是福音书作者承认自己与其余的人同有的过失；他说的不是：“因为耶稣还没有向他们显现，还没有给他们看他的手和肋旁，”而是：“他还没有开他们的心窍，使他们能明白圣经”（路加福音 24:44、45），因为那是更确定的预言之道。
3. 彼得和约翰没有继续查问下去，便停住，徘徊于信与不信之间（第10节）：门徒们并未增加多少知识，就回自己的住处去了，pros heautous——到他们自己的朋友和同伴那里；其余的门徒回各自的住处，因为他们在耶路撒冷没有家。他们离去：(1.) 因怕人以他们有意偷走尸体为嫌疑而拘拿他们，或如今尸体不见了便以此控告他们。他们不但没有增长信心，反而只顾保全自己，设法谋求自身安全。在艰难危险的时代，即便好人也很难以应有的决心继续作工。(2.) 因为他们茫然不知所措，不知道下一步该做什么，也不知道该怎样理解所看见的；因此，他们没有勇气留在坟墓那里，便决定回去，等候神也把这事启示给他们，这表明他们那时仍然软弱。(3.) 其余门徒大概聚在一起；他们便回到他们那里，报告自己所发现的，并同他们商议当做什么；大概他们现在就约定了晚上的聚会，基督在那时来到他们中间。值得注意的是，彼得和约翰到坟墓之前，有一位天使在那里显现，挪开石头，使看守的害怕，并安慰妇女；他们一离开坟墓，抹大拉的马利亚在这里便看见坟墓中有两位天使（第12节），然而彼得和约翰来到坟墓，进到里面，却没有看见一个。我们该怎样理解这事呢？彼得和约翰在坟墓时，前后都在那里显现的天使在哪里呢？[1.] 天使照着所领受的命令和指示，随意显现和消失。他们可以，而且实在是在那些肉眼看不见他们的地方；不但如此，看来在同一时间，他们可向一人显现而不向另一人显现（民数记 22:23；列王纪下 6:17）。他们怎样使自己显现，继而不见，又再显现，我们不该擅自查究；但他们确实如此，从这故事中是显然的。[2.] 这恩惠赐给那些早早且恒常寻求基督的人，是给那些最先来、最后留下者的赏赐，却不给那些只作短暂探访的人。[3.] 使徒不应从天使领受教训，而应从恩典之灵领受（见希伯来书 2:5）。
复活。
11 马利亚却站在坟墓外面哭。哭的时候，低头往坟墓里看，12 就见两个天使，穿着白衣，在安放耶稣身体的地方坐着，一个在头，一个在脚。13 天使对她说：妇人，你为什么哭？她说：因为有人把我主挪了去，我不知道放在哪里。14 说了这话，就转过身来，看见耶稣站在那里，却不知道是耶稣。15 耶稣说：妇人，为什么哭？你找谁呢？马利亚以为是看园的，就对他说：先生，若是你把他移了去，请告诉我你把他放在哪里，我便去取他。16 耶稣说：马利亚。马利亚就转过来，用希伯来话对他说：拉波尼！拉波尼就是夫子的意思。17 耶稣说：不要摸我，因我还没有升上去见我的父；你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。18 抹大拉的马利亚就去告诉门徒说：我已经看见了主；他又将这些话对我说了。
圣马可告诉我们，基督首先向抹大拉的马利亚显现（马可福音 16:9）；这里详细记述了那次显现；我们可以注意：
I. 抹大拉的马利亚对主耶稣之感情的恒常和热切（第11节）。
1. 彼得和约翰离去后，她仍留在坟墓那里，因为她的夫子曾躺在那里，并且她在那里最可能听见关于他的消息。注意，(1.) 哪里有对基督真实的爱，哪里就会有对他恒常的依附，并有定意专心与他相连的决心。这位好妇人虽已失去他，却宁可为他的缘故守在他的坟墓旁，也不愿显得离弃他；即使没有他爱的安慰，仍持续在他的爱中。(2.) 哪里有真切认识基督的愿望，哪里就会恒常使用认识他的途径。见何西阿书 6:2、3：第三日他必使我们复活；我们若像这里的马利亚一样竭力追求认识主，便会明白那复活的意义。
2. 她留在那里哭，这些眼泪大声表明她对夫子的感情。失去基督的人有理由哭；她因想起他的苦难而哭；为他的死，以及她、她朋友和国家由此所受的损失而哭；因想到要没有他而回家而哭；又因如今找不着他的身体而哭。寻求基督的人必须忧伤地寻求他（路加福音 2:48），必须哭，却不是为他，乃是为自己。
3. 她哭的时候，往坟墓里看，叫她的眼睛感动她的心。当我们寻找所失去的东西时，便会一次又一次察看我们最后放下它、原先期望找到它的地方。她还要看七次，不知道最后是否能看见一些鼓励。注意，(1.) 哭泣不可妨碍寻求。她虽哭，却低头往里看。(2.) 那些带着感情、含泪寻求的人，很可能寻见。
II. 她在坟墓中看见两位天使的异象（第12节）。这里要注意：
1. 她所看见之人的描述。他们是两位穿白衣的天使，坐着——大概坐在岩石凿成的一些凳子或突沿上——一位在坟墓头部，一位在脚部。这里我们看见：
(1.) 他们的本性。他们是天使，是从天上来的使者，为此大事特意奉差遣来，[1.] 尊荣圣子，并为他复活的庄严增添荣耀。如今神的儿子又要被带到世上来，天使奉命服侍他，正如他降生时一样（希伯来书 1:6）。[2.] 安慰圣徒；向忧伤的人说安慰的话，并藉着告诉他们主已经复活，预备他们看见他。
(2.) 他们的数目：两个，不是一大队天军来歌唱赞美，只是两个来作见证；因为凭两个见证人的口，这话便可确立。
(3.) 他们的装束：他们穿着白衣，表明，[1.] 他们的纯洁和圣洁。最好的人站在天使面前，与他们相比，也是穿着污秽的衣服（撒迦利亚书 3:3）；但天使毫无玷污；得荣耀的圣徒既成为如同天使，就要穿白衣与基督同行。[2.] 他们在这事上的荣耀和欢喜。他们所穿的白衣，代表基督如今复活进入之状态的光辉。
(4.) 他们的姿势和所在之处：他们坐着，仿佛安歇在基督的坟墓中；因为天使虽不需要复兴，却也因基督得以坚立。这些天使进到坟墓里，是要教导我们不要惧怕坟墓，也不要以为我们暂时安歇其中，会有损于我们的不朽；不，事情安排得如此，坟墓并不大偏离我们通往天国的道路。这也表明天使要服事圣徒，不但在他们死时把他们的灵魂带到亚伯拉罕的怀中，而且在那大日要使他们的身体复活（马太福音 24:31）。这些天使守卫（天使也称为守望者（但以理书 4:23））在敌人所设的守卫被吓跑后，看守这坟墓，表明基督胜过黑暗的权势，击溃并战胜它们。这样，米迦勒和他的使者便是得胜有余。他们相对而坐，一个在他所躺之处的头边，一个在脚边，表示他们看顾基督的全身，不但看顾他奥秘的身体，也看顾他自然的身体，从头到脚；这也许还使我们想起两个基路伯，安置在施恩座的两头，彼此相对（出埃及记 25:18）。被钉十字架的基督乃是伟大的施恩座；在其头边和脚边有这两个基路伯，却不是持火焰的剑把我们拒之门外，乃是作欢迎的使者，指引我们走生命之路。
2. 他们怜悯地询问抹大拉的马利亚忧伤的缘故（第13节）：“妇人，你为什么哭？”这个问题是，(1.) 对她哭泣的责备：“你既有理由欢喜，为什么哭呢？”我们许多泪水的洪流，若这样追究其源头，就会干涸。你为什么心里忧闷？(2.) 用意在于表明天使多么关心圣徒的忧愁，因为他们受命服事圣徒，使他们得安慰。基督徒也当这样彼此同情。(3.) 不过是要制造机会告诉她那将使她的哀哭变为欢喜、脱去她的麻衣、以喜乐束她腰的事。
3. 她向他们述说自己当前困苦的忧伤情形：因为他们把我来要膏抹的蒙福身体挪去了，我不知道他们把他放在哪里。她在第2节已经讲过同样的话。由此我们可以看见，(1.) 她信心的软弱。若她有芥菜种那么大的信心，这座山就必被挪开；但我们常常因想象的困难而徒然自扰，信心本会向我们显明那些实为真正的益处。许多善人抱怨自己所处的幽暗和黑暗，但这正是恩典所必用的方法，为要使他们的灵魂谦卑，治死他们的罪，并使基督在他们心中更为宝贵。(2.) 她爱心的坚强。凡真心爱基督的人，若失去他在自己灵魂中所赐安慰的爱之凭据，或失去在他的礼仪中与他相交、尊荣他的安慰机会，就不能不大受苦楚。抹大拉的马利亚没有因异象的惊奇而停止询问，也不因其中的尊荣而满足；她仍旧反复说同一件事：“他们把我的主挪去了。”若没有看见基督和神在他里面的笑脸，看见天使和他们的笑脸也不足够。不，见到天使不过是继续寻求基督的机会。一切受造之物，即使最卓越、最可爱的，也应当用作方法，并且只作方法，使我们借着基督认识神。天使问她：“你为什么哭？”她说：“我有足够的理由哭，因为他们把我的主挪去了；我像米迦一样，‘我还有什么呢？’你们问我为什么哭吗？我的良人已经离开，走了。”注意，除了亲身经历过的人，无人知道一个被离弃之灵魂的忧伤；这样的灵魂曾有神在基督里之爱的安慰凭据和天国的盼望，如今却失去了这些，行在黑暗中；这样受伤的灵，谁能担当呢？
III. 当她正与天使说话、向他们陈述自己的情形时，基督向她显现。他们还没有回答她，基督自己就进来满足她的询问；因为神如今借着他儿子向我们说话，惟有他自己能引我们归向他自己。马利亚很想知道她的主在哪里，不料他就在她右边。注意，1. 那些除了见基督以外一无所求的人，必不会只得着较少的东西。他从未对寻求他的灵魂说：“你们寻求是徒然。” “你所要的是基督吗？你必得着基督。” 2. 基督向寻求他的人显明自己时，常常超过他们的期望。马利亚渴望看见基督死去的身体，并因失去它而哀诉，不料她看见他活着。这样，他为祷告的子民所成就的，超过他们所能求所能想的。关于基督向马利亚的这次显现，注意，
(1.) 起初他怎样向她隐藏自己。
[1.] 他站着如同一个普通人，她也照此看待他（第14节）。她站着等候天使回答她的哀诉；或许看见了某人的影子，或听见有人在她后面的脚步声，她便转过身来，不再同天使说话，就看见耶稣自己站着，正是她所寻找的那一位，她却不知道是耶稣。注意，第一，耶和华靠近伤心的人（诗篇 34:18），比他们所意识到的更近。那些寻求基督的人，虽看不见他，仍可确信他离他们不远。第二，殷勤寻求主的人，在寻找他时会转向各方。马利亚转过身来，盼望有所发现。有些古人认为，天使起身向主耶稣下拜，引导马利亚向后看；他们在马利亚看见主之前已经看见他，马利亚便回头看他们向谁致以如此深的敬意。但若果真如此，她不大可能把他当作园丁；所以，更可能是她寻求时的迫切愿望使她转向各方。第三，基督常常临近他的子民，他们却没有察觉。她不知道是耶稣；并非他以别的形像显现，或是她漫不经心地匆匆看了他一眼，眼中满了愁烦，不能很好地分辨，或是她的眼睛被阻止，使她不能认出他来，如同那两个门徒一样（路加福音 24:16）。
[2.] 他问了她一个普通的问题，她也照此回答他（第15节）。
第一，他问她的问题很自然，任何人都会这样问她：“妇人，你为什么哭？你找谁？你这么早在园子里有什么事？这一切的喧闹和忙乱是为了什么？”也许他说话带着几分严厉，正如约瑟在向弟兄们隐藏自己、尚未让他们认出自己以前，曾严厉地对他们说话。这看来是基督复活后所说的第一句话：“你为什么哭？我已经复活了。”基督的复活足以减轻我们一切的忧愁，拦阻我们泪水的流淌，枯干其泉源。这里要注意，基督留意，1. 他子民的忧愁，并问：“你们为什么哭？”他把他们的眼泪装在皮袋里，记在他的册子上。2. 他子民的挂虑和询问：“你们找谁，要什么？”他虽知道他们是在找他，仍要从他们口中知道；他们必须告诉他所找的是谁。
第二，她给他的回答也很自然；她没有直接答复他，却仿佛说：“你为什么戏弄我，又以我的眼泪责备我？你知道我为什么哭，也知道我找谁。”因此，她以为他是园丁，就是约瑟雇来修理和看守园子的那人；她以为他这么早到那里是来作工的，就说：“先生，若是你把他移到这里以外去了，求你告诉我你把他放在哪里，我便去取他。”这里我们看见，1. 她悟性的错误。她以为主耶稣是园丁，或许因为他问她有何权柄在那里。注意，忧愁的心灵在阴云黑暗的日子，容易误解基督，错误解释他护理和恩典的方法。2. 她情感的真实。看她的心多么专注于寻找基督。她像那殷勤的新妇一样，逢人便问：“你们看见我心所爱的没有？”她恭敬地对园丁说话，称他为先生，盼望从他那里得到有关她所爱之人的一些消息。她说到基督时，没有提名；只说：“若是你把他带走了”，认定这个园丁心里也像她一样，满是关于这位耶稣的思想，因此不能不知道她所指的是谁。她情感强烈的另一个证据，是无论他被放在哪里，她都要承担把他移走的事。这么一个身体，又有这么重的香料包着，远非她所能承载；但真爱以为自己能作的比实际所能作的更多，也不把困难当作一回事。她以为这个园丁不甘心让一个被羞辱钉死之人的身体，有尊荣安放在他主人新坟墓里，所以把它移到某个他认为更相称的卑劣地方。然而马利亚没有威胁要告诉他的主人，叫他因此被赶出职位；她却愿意另找一座坟墓，使那身体可被接纳。基督不必留在一个被视为累赘的地方。
(2.) 基督最后怎样向她显明自己，并以令人欣喜的惊奇，给她复活的无谬确据。约瑟最后对弟兄们说：“我是约瑟。”基督在这里也同样对抹大拉的马利亚说；如今他已进入他高升的状态。注意，
[1.] 基督怎样向这位流泪寻求他的好妇人显明自己（第16节）：耶稣对她说：“马利亚。”这话说得很有强调，带着他惯常对她说话的亲切而自然的语气。如今他改变了声音，像他自己那样说话，不像园丁。基督使自己向他子民显明的方法，是借着他的道，就是将他的道应用于他们的灵魂，特别地向他们说话。那些神在他爱的旨意中按名所认识的人（出埃及记 33:12），当在他恩典的大能中按名被召时，他便在他们里面启示他的儿子，正如在保罗里面一样（加拉太书 1:16）；那时基督按名呼叫他说：“扫罗，扫罗。”基督的羊认得他的声音（第10章第4节）。这一个“马利亚”，就像他在风浪中对门徒所说的“是我”。因此，当我们把自己的名字放入基督的诫命和应许中时，基督的话就使我们得益处。“在这里，基督是在呼叫我，向我说话。”
[2.] 她怎样迅速地领受这显现。当基督说：“马利亚，你不认识我吗？你和我竟成了这样陌生的人吗？”她立刻知道是谁，正如那新妇所说的（雅歌 2:8）：“这是我良人的声音。”她转过身来，说：“拉波尼，我的夫子。”这话也可恰当地读作问句：“拉波尼？是我的夫子吗？不，果真是吗？”注意，第一，她给他的尊称：“我的夫子”；didaskale——施教的夫子。犹太人称他们的教师为拉比，即大人物。他们的释经家告诉我们，拉班在他们中间是比拉比更尊荣的称号；所以马利亚选用这个称号，又加上归属的意思：“我伟大的夫子。”注意，尽管基督乐意让我们与他亲密相交，我们仍必须记得他是我们的夫子，应当以敬虔的敬畏亲近他。第二，她以何等活泼的情感将这个称号给基督。她从眼前的天使转过来，仰望耶稣。我们必须从一切受造之物，即使最明亮、最美好的受造之物，撤回我们的顾念，专注于基督；没有什么可使我们离开他，也没有什么可与他相妨碍。她以为他是园丁时，说话之际还望向别处；如今知道是基督的声音，就转过身来。灵魂听见基督的声音并转向他时，就以喜乐和得胜的心称他为“我的夫子”。看那些爱基督的人说到他对他们的权柄时何等欢喜。“我的夫子，我伟大的夫子。”
[3.] 基督进一步给她的指示（第17节）：“不要摸我，却要去把这消息传给门徒。”
第一，他使她不再期待此时能与他有亲密的来往和交谈：“不要摸我，因我还没有升上去。”马利亚一见她亲爱的夫子，喜出望外，忘了自己，也忘了他如今正要进入的荣耀状态，准备以亲爱的拥抱表达她的喜乐；基督此时禁止她这样作。1. 不要这样摸我，因为我要升到天上去。他吩咐门徒摸他，为要坚固他们的信心；他允许妇女抱住他的脚拜他（马太福音 28:9）；但马利亚以为他像拉撒路一样复活，要常常住在他们中间，像从前一样自由地与他们来往，便因这假定要照常亲昵地拉住他的手。基督纠正了这个错误；她必须相信他、敬拜他为被高举的主，却不可期望像从前那样与他亲近（见哥林多后书 5:16）。他禁止她迷恋他肉身的同在，专心于此，或期待它继续存在；并引她进入他升到父那里以后，她将要与他有的属灵交往和团契；因为他复活最大的喜乐，在于这是迈向他升天的一步。马利亚以为，她的夫子既已复活，就会立刻建立他们长期所盼望的属世国度。基督说：“不，不要带着这样的想法摸我；不要以为要抓住我，把我留在这里；因为我虽还没有升上去，你却要到我弟兄那里去，告诉他们，我要升上去。”正如他死前，如今复活后，他仍不断地说他要离去，不再在世上；所以他们必须仰望比他肉身同在更高的事，也必须看得比眼前的光景更远。2. “不要摸我，现在不要停下来摸我；不要现在停留作进一步的询问，或更多地表达喜乐，因为我还没有升上去，我不会立即离开，另一个时候也可以这样作；你现在所能作的最好服事，是把消息传给门徒；所以不要耽搁，要快快去。”注意，公事应当优先于私人的满足。施比受更为有福。雅各天亮时必须让天使离去，因为他该照顾家人了。马利亚不可留下来同她夫子说话，却必须传达他的消息；因为这是报好信息的日子，她不可独占其中的安慰，却要传给别人。见那故事（列王纪下 7:9）。
第二，他指示她要给门徒带什么信息：“你要到我弟兄那里去，告诉他们，不但说我已经复活了（她自己本可以告诉他们这一点，因为她已经见过他），也说我升上去。”注意，
a. 这信息是传给谁的：你要把它带给我的弟兄；因为他不以称他们为弟兄为耻。(1.) 他如今正进入他的荣耀，并被宣告为神的儿子，比从前更有能力；然而他仍承认门徒为弟兄，对他们所表达的温柔情感比从前更多；他曾称他们为朋友，却直到如今才称他们为弟兄。基督虽高，却不傲慢。尽管他被高举，仍不屑于承认他贫穷的亲属。( b. ) 他的门徒最近向他所行甚不诚实；自从他被捕、他们都离弃他逃跑以后，他从未见过他们聚在一起。他如今大可以义正辞严地传一个愤怒的信息给他们：“你到那些背信离弃的人那里去，告诉他们，我再也不信任他们，再也不同他们有任何来往。”不，他赦免，他忘记，也不责骂。
b. 这信息是借谁传的：借着抹大拉的马利亚，就是曾有七个鬼从她身上赶出去的，如今却得这样恩宠。这是她坚守跟从基督、寻求他的赏赐，也是对使徒无言的责备；他们在服事将死的耶稣时，没有像她那样紧紧跟随，在迎见复活的耶稣时，也没有像她那样早。她成了使徒的使徒。
c. 信息本身是什么：“我升上去见我的父。”这几句话中有两项丰满的安慰：——
( a. ) 我们因与基督联合而同有的与神之关系，是说不尽的安慰。说到那取之不尽的光、生命和福乐之源，他说：“他是我的父，也是你们的父；我的神，也是你们的神。”这极有力地表达了基督与信徒之间所存的亲密关系：那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一；因为他们在一位里面相合（希伯来书 2:11）。这里有基督徒如此的提升，也有基督如此的俯就，使他们彼此极为接近；为使他们联合，这事安排得何等奇妙。[ a. ] 信徒的大尊荣乃是，主耶稣基督的父在他里面是他们的父。这两种关系各自的根基确实有极大的不同；他因永恒的生成为基督的父，我们因恩典的收纳成为儿女；但即使如此，也使我们有凭据像基督一样称他为“阿爸，父”。这说明基督为何称他们为弟兄，因为他的父就是他们的父。基督如今升上去，要在父面前显为辩护者——在他的父面前，因此我们可盼望他会为任何事得胜；在我们的父面前，因此我们可盼望他会为我们得胜。[ b. ] 基督的大俯就是他乐意承认信徒的神为他的神：“我的神，也是你们的神”；他是我的，为的是可以成为你们的；救赎主的神扶持他（诗篇 89:26），好使他成为被救赎者的神，拯救他们。新约的总纲是神要作我们的神；因此基督是约的中保和元首，是首先与之立约的，信徒只是借着他作为他属灵的后裔而得此约，这约的关系便先临到他身上，神成为他的神，也就成为我们的神；我们既有分于神的性情，基督的父就是我们的父；他既有分于人的性情，我们的神就是他的神。
( b. ) 基督为我们进一步完成他的承担而升入天上，也同样是说不尽的安慰：“告诉他们，我必须不久升上去；那是我下一步要走的路。”这本意是，[ a. ] 对这些门徒的警告，叫他们不要期待他肉身的同在继续留在地上，也不要期待他在人中建立他们所梦想的属世国度。“不，告诉他们，我复活，不是要留在他们那里，乃是要为他们往天上去。”这样，那些效法基督复活而复活进入属灵生命的人，也必须算自己复活是为着升上去；他们与基督一同活过来，是要与他一同坐在天上（以弗所书 2:5、6）。不要以为这地要作他们的家和安息；不，他们既从天而生，就要往天而去；他们的眼目和目标必须在另一个世界，这必须常在他们心里：“我升上去，所以我必须求上面的事。”[ b. ] 这也是对他们以及一切因他们的话信他之人的安慰；他当时正在升上去，他如今已经升到他的父、也是我们的父那里。这是他的高升；他升上去得着那些作为他降卑报偿的尊荣和权能；他以得胜的口吻说这话，叫爱他的人可以欢喜。这是我们的益处；因为他作为得胜者升上去，为我们掳掠了仇敌（诗篇 68:18）；他又作为我们的先锋升上去，为我们预备地方，并预备好接待我们。这信息就像约瑟的弟兄带给雅各关于约瑟的消息一样（创世记 45:26）：“约瑟还活着”；并且不止如此，vivit imo, et in senatum venit——他活着，而且还进了议会；他作埃及全地的宰相；一切权柄都是他的。
有人认为“我升上去见我的神，也是你们的神”这句话，包含了凭基督复活应许我们复活；因为基督曾从“我是亚伯拉罕的神”这句话证明死人复活（马太福音 22:32）。所以基督在这里暗示：“正如他是我的神，因此使我复活；他也是你们的神，因此必使你们复活，并作你们的神（启示录 21:3）。因为我活着，你们也要活着。我如今升上去尊荣我的神，你们也要升到他那里，以他为你们的神。”
IV. 这里有抹大拉的马利亚忠实地向门徒报告她所看见、所听见的事（第18节）：她来告诉门徒，就是她所遇见聚在一起的人，她已经看见主了。彼得和约翰先前离开她，留下她流泪殷勤地寻求主，他们不肯留下同她一起寻找；如今她来告诉他们，她已经找着了主，并纠正自己因寻找死去的身体而使他们产生的误解，因为如今她发现那是一个活着的身体、一个得荣耀的身体；这样，她找到了她所寻找的，并且更为无限美好的是，她自己因见到夫子而有喜乐，愿意分享她的喜乐，因为她知道这对他们会是好消息。神安慰我们，是要我们也能安慰别人。她怎样告诉他们所看见的，也照样告诉他们所听见的；她看见主活着，这是一个凭据（而且是很好的凭据），表明他已把这些话作为要传给他们的信息告诉了她，她也忠实地传达了。那些自己认识基督之道的人，应当为别人的益处传达自己的知识，不可吝惜别人知道得和他们一样多。
基督与他的门徒。
19 那日（就是七日的第一日）晚上，门徒因怕犹太人，所在的地方门都关了；耶稣来站在当中，对他们说：“愿你们平安。”20 说了这话，就把手和肋旁指给他们看。门徒看见主，就喜乐了。21 耶稣又对他们说：“愿你们平安；父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”22 说了这话，就向他们吹一口气，说：“你们受圣灵。23 你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”24 那十二个门徒中，有称为低土马的多马；耶稣来的时候，他没有和他们在一起。25 那些门徒就对他说：“我们已经看见主了。”多马却说：“我非看见他手上的钉痕，用我的指头探入那钉痕，又用我的手探入他的肋旁，我总不信。”
基督复活的无谬证据，就是他把自己活活地显给人看（使徒行传 1:3）。在这些经文中，我们有记载说，他在复活的那日，首次向门徒团体显现。他已经借着可靠可信的使者，把他复活的消息传给他们；但为显明他对他们的爱，并坚固他们对他的信心，他亲自来，给他们所能盼望的一切确据，证明这事是真实的，使他们不只从传闻、间接得知，也亲自作他活着的目击见证人；因为他们必须向世人作证，并把教会建立在那见证上。现在注意这里，
I. 这次显现是在何时何地（第19节）。是在他复活的那一天，就是七日的第一日，犹太安息日后的那一天；在门徒的一个私下聚会中，十个门徒和他们另外一些朋友在一起（路加福音 24:33）。
有三项次要的礼仪（我姑且这样称呼），是我们的主耶稣所设立，要在他的教会中持续存在，为要扶持教会，并使主要礼仪——圣道、圣礼和祷告——得以妥善施行；这三项乃是主日、庄严聚会和常设的职分。关于这三项的每一项，基督的心意在这些经文中都清楚地向我们暗示；前两项在这里，在这次显现的情形中，另一项在第21节。基督的国度是在他复活之后立即要在人中建立的；因此我们发现，就在他复活的那日，虽是微小的日子，却以那些庄严之事为荣耀；这些事应当在教会历代中帮助维持宗教的面貌。
1. 这里有门徒所守、主耶稣所承认的基督徒安息日。基督探访门徒是在七日的第一日。七日的第一日，我想，是全新约中唯一按数字提到的周、月或年中的日子；并且这日数次被说为是人以宗教的方式遵守的日子。这里虽明说基督是在七日的第一日复活（第1节），在此只说他同日晚上显现，本也足够；但为尊荣这日，便重复说是七日的第一日；并非使徒有意尊荣这日（他们那时对其缘由尚有疑惑），乃是神有意尊荣它，安排他们都聚集在一起，在那日接受基督第一次探访。这样，他实际上赐福并使那日成圣，因为救赎主在这日安息。
2. 这里有门徒所举行、主耶稣也承认的基督徒聚会。门徒大概为某种宗教操练聚集在这里，一同祷告；或者他们聚集，是要彼此比较所知道的事，考虑他们是否有足够证据证明夫子的复活，并商议如今该怎么办，是要聚在一起还是分散；他们聚会要知道彼此的心意，彼此扶持，并在当前危急关头商定合宜的措施。这聚会是私下的，因为他们不敢公开露面，尤其不敢成群露面。他们聚在一所房子里，却把门关上，免得人看见他们聚在一起，也免得除了他们所认识的人以外，任何人进到他们中间；因为他们害怕犹太人，后者会把门徒当作罪犯追究，好使人似乎相信他们要用来欺骗世人的谎言，就是他的门徒夜间来把他偷走了。注意，(1.) 基督的门徒即使在艰难时期，也不可停止聚会（希伯来书 10:25）。那群羊在风暴中散开了；但羊是合群的，必会再聚集起来。基督门徒的聚会被赶到角落、被迫进入旷野，不是什么新事（启示录 12:14；箴言 28:12）。(2.) 神的子民常常不得不如这里一样，进入他们的内室，关上门，因怕犹太人。逼迫是分给他们的，躲避逼迫也是许可他们的；那时除了在地的洞穴里，还能到哪里寻找他们呢？这样隐藏，对于基督的门徒是真实的忧伤，却不是真实的羞辱。
II. 基督这次探访门徒、与他们会面时所说所作的事。聚会时，耶稣以自己本来的形像来到他们中间，却遮住他身体的光辉；他的身体如今已经开始得荣耀，否则那光辉会像在他变像时一样使他们眼目眩晕。基督来到他们中间，要给他们一个他所应许之事实现的样本：无论在哪里有两三个人奉他的名聚集，他就在他们中间。他来的时候门是关着的。这丝毫不削弱他复活后有真实人身的证据；门虽关着，他知道怎样无声地把门打开，进来使他们听不见他，正如他从前曾在水面上行走，却仍有真实的身体。当基督的门徒庄严的聚会被迫转为私下举行时，这是他们的安慰：没有门能把基督的同在关在他们之外。在基督这次显现中，我们有五件事：——
(1.) 他亲切而熟悉地问候门徒：“愿你们平安。”这不是一句例行的话，虽在人相会时通常如此使用，乃是一项庄严、非同寻常的祝福，把他死而复活的一切蒙福果效赐给他们。这话虽常用，其意义如今却特别。“愿你们平安”，意思就是：愿一切福惠归于你们，愿你们凡事常常得平安。基督已把他的平安留给他们作遗产（第14章第27节）。因立遗嘱者的死，遗嘱便生效；他如今从死里复活，要证明遗嘱，并亲自作其执行者。因此，他在此立刻偿付遗产：“愿你们平安。”他一说平安，就造成平安，创造嘴唇的果子，就是平安；与神和好，自己良心里的平安，彼此之间的平安；愿这一切平安与你们同在；不是与世界的平安，乃是在基督里的平安。当他们对他充满疑惑、对自己充满恐惧时，他忽然站在他们中间，不能不使他们有些惊惶失措；他就用这句话平息这些波浪的响声：“愿你们平安。”
(2.) 他向他们清楚而无可否认地显明自己（第20节）。这里要注意，
[1.] 他用以使他们确信自己复活为真的方法：他们如今看见他活着，而两三天前许多人曾看见他死了。如今唯一的疑问是：他们所见活着的这位，是否就是曾被看见死去的同一个身体；而没有人会要求比身体上的伤痕或伤口的印记更进一步的证据，以证明确是如此。现在，第一，伤口的印记，且是极深的印记（虽没有任何疼痛或酸痛），在主耶稣复活以后仍留在他身体上，好作为其真实性的明证。得胜者以自己伤痕的印记为荣耀。基督的伤口要在地上说明这就是他自己，因此他带着这些伤口复活；它们也要在天上说明这一点，在他必须永远活着为人代求之处，因此他带着它们升天，并显现在宝座当中，如同被杀过、又重新流血的羔羊（启示录 5:6）。不但如此，看来他还要带着伤痕再来，使他们仰望自己所扎的人。第二，他把这些印记给门徒看，使他们确信。他们不仅满意于看见他仍带着他们久已习惯的同一副容貌，听见他仍说着同一声音，Sic oculos, sic ille manus, sic ora, ferebat--他的姿态如此，他的眼目和双手也是如此！他们还有这些特别印记的进一步证据：他向他们张开双手，使他们看见手上的伤痕；他敞开胸膛，如同乳母向孩子敞开胸怀，给他们看那里的伤口。注意，那被高举的救赎主必永远向一切忠实的朋友和跟从者显出他慷慨的手和敞开的心。基督借着圣灵的安慰向信徒显明他的爱，向他们保证因他活着，他们也要活着时，他就向他们显出他的手和肋旁。
[2.] 这在他们身上所产生的印象，以及带给他们的益处。第一，他们确信自己看见了主；他们的信心便这样得以坚固。起初他们以为所见的不过是一个显现，一个幻影；但如今他们知道这就是主自己。这样，许多真信徒在软弱时，惧怕自己的安慰不过是想象，后来却借着恩典发现那是真实而实在的。他们不再问：“这是主吗？”而是确信：“就是他。”第二，于是他们欢喜；那坚固他们信心的，也激起他们的喜乐；他们因信而欢喜。福音书作者写这话时，似乎带着几分激动和得胜：于是！于是！门徒看见主时就欢喜了。听见约瑟还活着，尚且使雅各的精神苏醒；听见耶稣又活了，岂不更使这些门徒的心苏醒吗？这对他们如同死而复生。如今基督的话应验了（第16章第22节）：“我还要见你们，你们的心就喜乐了。”这擦去了他们眼中的一切泪水。注意，任何时候看见基督，都会使门徒的心欢喜；我们越多看见基督，就越要在他里面欢喜；我们的喜乐永不会完全，直到我们到了看见他本相的地方。
(3.) 他赐给他们尊贵而宽广的使命，要他们作他的使者，建立他的教会（第21节）。这里有，
[1.] 他给他们使命的前言，就是郑重地重复先前的问安：“愿你们平安。”这意在：第一，唤起他们对他将要赐下之使命的注意。先前的问安是要平息他们恐惧的骚动，使他们能安静留意他复活的凭据；这一次是要抑制他们喜乐的激动，使他们能沉静听他还要对他们说的话。或者，第二，鼓励他们接受他所赐的使命。虽这使命会使他们卷入许多患难，他却意在使他们从中得尊荣和安慰，且结果必使他们得平安。基甸领受使命时也听见这话：“愿你平安”（士师记 6:22、23）。基督是我们的平安；若他与我们同在，平安便临到我们。基督如今差遣门徒向世界传扬平安（以赛亚书 52:7）；他在这里不仅将平安赐给他们，使他们自己得满足，也把它托付给他们，要他们传给一切和平之子（路加福音 10:5、6）。
[2.] 使命本身，听来极其重大：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”
第一，基督怎样差遣他们，是容易明白的；他指定他们继续他在地上的工作，致力于在人间传扬他的福音，建立他的国度。他差遣他们，授以神圣的凭据，装备神圣的能力——差他们作使者议和，又作传令者宣告和平——差他们作仆人去请人赴婚筵。因此他们被称为使徒——即受差遣的人。
第二，但基督怎样照父差遣他的样式差遣他们，却不那么容易明白；他们的使命和权柄当然远远低于他的。然而，1. 他们的工作与他的属于同一类，并且要在他停止之处继续作下去。他们不像他那样被差作祭司和君王，而只是作先知。他怎样被差为真理作见证，他们也照样；不是作和好的中保，而只是作和好的传道人和宣告者。他被差来，不是要受人的服事，乃是要服事人吗？不是要行自己的意旨，乃是要行那差他来者的意旨吗？不是要废掉律法和先知，乃是要成全它们吗？他们也照样。他父怎样差他到以色列家的迷羊那里，他也怎样差他们往普天下去。2. 他有差遣他们的权柄，正如父有差遣他的权柄。这里比较的力量似乎就在此处：父用怎样的权柄差遣我，我也用同样的权柄差遣你们。这证明基督的神性；他所赐的使命，与父所赐的具有同等权威，并且在一切意图和目的上同样有效，与父在异象中赐给旧约先知的使命相等。彼得和约翰凭基督明白的话所受的使命，和以赛亚、以西结看见主坐在宝座上所受的使命一样美好；不但如此，也与赐给中保自己去完成其工作的使命相等。他为自己的工作有无可争辩的权柄和不可抗拒的能力吗？他们为自己的工作也照样有。或者可这样说：“父怎样差遣我”，仿佛是在叙述他的权柄；他凭着作为中保所领受的权柄，赐权柄给他们，作为他的仆人，替他并奉他的名在人间行事；如此，接待他们的就是接待他，弃绝他们的就是弃绝他和那差他来的父（第13章第20节）。
(4.) 他使他们具备资格，去履行其使命所托付给他们的职分（第22节）：“他向他们吹一口气，说：‘你们受圣灵。’”要注意，
[1.] 他用以向他们保证、并使他们感受他如今将要赐给他们之恩赐的记号：他向他们吹一口气；不仅要借着这生命之气向他们表明他自己确实活着，也要向他们表示，他们将从他领受属灵的生命和能力，以应付摆在他们面前的一切事奉。他大概是同时向他们众人吹气，而非逐一吹气；虽然多马不在他们当中，主的灵却知道在哪里寻得他，正如他寻得以利达和米达一样（民数记 11:26）。基督在此似乎指向人起初受造时，神将生命之气吹在他里面（创世记 2:7），并暗示他自己正是那工作的作者；传道人和基督徒的属灵生命与力量，都是从他而来，并倚赖于他，正如亚当及其后裔的自然生命一样。全能者的气息怎样赐生命给人，并开创旧世界；大能救主的气息也怎样赐生命给他的仆人，并开创新世界（约伯记 33:4）。这如今向我们表明：第一，圣灵是基督的气息，从子而出。旧约中，圣灵被比作气息（以西结书 37:9）：“气息啊，来吧”；但新约告诉我们，这是基督的气息。神的气息是指他忿怒的能力（以赛亚书 11:4；30:33）；基督的气息却表示他恩典的能力；借着基督的中保，威吓的吐气变成了爱的气息。我们的话由气息发出，基督的话照样是灵和生命。这道从圣灵而来，圣灵也随着这道而来。第二，圣灵是基督的恩赐。使徒借着按手传授圣灵，那双手先是举起祷告；因为他们只能祈求这福分，并作为使者把它带来。但基督借着吹气赐下圣灵，因为他是这恩赐的作者，圣灵原本从他而来。摩西不能赐下自己的灵，是神这样作了（民数记 11:17）；基督却亲自这样作了。
[2.] 他借着这记号所表明的郑重赐予：“你们受圣灵”，如今先领受一部分，作为你们不多几日之后还要进一步领受之恩赐的凭据。“他们如今领受的圣灵，比他们此前所领受的更多。”属灵的福分就是这样渐次赐下的；有的，还要加给他。如今耶稣开始得荣耀，圣灵便开始更多赐下：见第7章第39节。让我们看看这赐予所包含的内容。第一，基督借此向他们保证，圣灵必在他们日后的工作中帮助他们，使他们能执行如今所受的使命：“我差遣你们，圣灵必与你们同去。”如今主的灵住在他们身上，使他们有资格应付摆在面前的一切事奉。基督所使用的人，他必用自己的灵给他们披戴，并供应一切所需的能力。第二，他借此使他们在当前的情形中经历圣灵的感动。他已经给他们看自己的手和肋旁，要使他们确信自己复活为真；但最明白的证据本身也不能产生信心，兵丁的不信便是明证，他们是复活唯一的目击证人。“所以你们受圣灵，使你们生出信心，并开通你们的悟性。”他们如今有遭犹太人逼迫的危险：“所以你们受圣灵，使你们有勇气。”基督对他们所说的话，也对一切真信徒说：“你们受圣灵”（以弗所书 1:13）。基督所赐的，我们必须领受；必须把自己和整个灵魂降服于这蒙福之灵使人苏醒、使人成圣的感动——领受他的催动，并顺从它们——领受他的能力，并加以使用。这样顺服此话、把它当作命令的人，必得着它作为应许的益处；他们必领受圣灵，作他们道路的引导和产业的凭据。
(5.) 他所赐使命之权柄中一个特别的分支，具体说明如下（第23节）：“你们在尽忠执行所托付给你们的权柄时，赦免谁的罪，谁的罪就赦免了，他们可以因此得安慰；你们留下谁的罪，就是宣告其罪未得赦免、其罪责仍被捆绑，谁的罪就留下了，那罪人必可确信，因而忧伤。”这是在他们领受圣灵之后；因为若没有特别分辨的灵，他们就不适合受托这样一种权柄。严格说来，这乃是给使徒自己和最初福音传道人的特别使命；他们能分辨谁是在苦胆之中、罪恶捆绑之下，谁不是。凭着这权柄，彼得使亚拿尼亚和撒非喇倒毙，保罗使以吕马瞎了眼。然而，这也必须理解为赐给教会及其传道人的普遍特许；它并未确保世上任何个人或团体在判断上无误，却鼓励神奥秘事的忠心管家坚守他们奉差所传的福音，因为神自己必坚守它。使徒传讲赦罪，必须从耶路撒冷开始，尽管她近来使自己担负了基督之血的罪责：“然而，你们仍可按福音的条件宣告他们的罪得赦免。”彼得也确实如此行了（使徒行传 2:38；3:19）。基督既为叫我们称义而复活，便差遣他的福音使者宣告禧年已经开始，赦免的诏令已经颁布；人也要按这准则受审判（第12章第48节；罗马书 2:16；雅各书 2:12）。神绝不改变这审判的准则，也不偏离它；福音所宣告无罪的，必被宣告无罪；福音所定罪的，必被定罪。这给传道职分带来极大的尊荣，也应使传道人大得勇气。基督的使徒和传道人以两种方式赦免或留下罪，并且两者都是带着权柄：--[1.] 借着纯正的教义。他们受托告诉世人：救恩只能按福音的条件得着，别无他途；他们将发现神必对此说“阿们”，他们的判决也必如此。 [2.] 借着严格的纪律，将福音的普遍准则应用于个别的人：“你们按福音的规则接纳与自己相交的人，神也必接纳与自己相交；你们若因人不悔改、又固执于丑恶且会传染的罪中，而把他逐出相交之外，他就要被交付于神公义的审判。”
III. 多马听见这事的报告时所表现的不信，这引出了基督第二次显现。
1. 这里说到多马没有参加这次聚会（第24节）。他说是十二使徒中的一个，即使徒团体中的一员；他们虽现今只有十一人，先前曾有十二人，后来还要再有十二人。他们只有十一人，而其中一人又缺席了：基督的门徒直到大日的总会，永不能全都聚在一起。多马的缺席或许是不幸——或者他身体不适，或者没有得到通知；也或许是他的罪和愚昧——或者他被事务或同伴分心，把它们看得比这机会更重，或者他因怕犹太人而不敢来；他把自己的怯懦称作谨慎和小心。然而，他因缺席，错过了亲眼看见自己复活之主的满足，也错过了在这事上与门徒同享喜乐。注意，那些漫不经心地缺席基督徒定期庄严聚会的人，不知道自己失去了什么。
2. 其余门徒向他述说他们的主怎样探访他们（第25节）。他们下次看见他时，便满有喜乐地对他说：“我们已经看见主了。”他们无疑把所发生的一切都告诉了他，尤其告诉他，主借着给他们看自己的手和肋旁所给他们的满足。看来，多马当时虽离开他们，却没有离开很久；暂时缺席的人，不应永远被定为背道者：多马不是犹大。注意他们说这话时是何等欢腾和得胜：“我们已经看见主了，是我们所见过最令人安慰的景象。”他们对多马这样说，(1.) 是要责备他的缺席：“我们已经看见主了，你却没有。”或者倒不如说，(2.) 是要告诉他：“我们已经看见主了，真希望你当时在这里，也看见他；因为你必看见足以使你满足的证据。”注意，基督的门徒应当努力在至圣的真道上彼此建立；既要把自己所听见的向缺席者复述，使他们可以间接听见，也要彼此分享自己所经历的。那些借着信看见主、尝过主恩滋味的人，应当告诉别人神为他们灵魂所作的事；只是不可自夸。
3. 多马对这证据所提出的异议，借以为自己不愿接受它辩护：“不要告诉我你们看见主活着；你们太轻信了；有人愚弄了你们。至于我，除非我不但看见他手上的钉痕，并且把我的指头探入那钉痕，又把我的手探入他肋旁的伤口，我决意不信。”有人将这话与他所说的比较（第11章第16节；第14章第5节），猜想他是个性情粗犷乖戾、容易烦躁说话的人；因为并非所有好人在性情上都同样蒙福。然而，他此时的行径确实大有不是。(1.) 他要么没有留心，要么没有适当地重视基督多次所说、且合乎旧约所预言的话，即他第三日要复活；因此，他虽没有看见主，也没有同任何看见主的人说话，本应说：“他已经复活了。”(2.) 他没有适当地尊重同作门徒之人的见证；他们是有智慧、有正直的人，本应相信他们。他知道他们是诚实人；他们十人全都极有把握地一致作证，他却不能使自己相信他们的见证是真的。基督正是拣选他们作这事的见证人，向万国作证；多马却是他们同一团体中的一员，竟不承认他们是合格的见证人，也不愿信任他们过于自己所能看见的。他所怀疑的却不是他们的诚实，而是他们的判断；他担心他们太轻信。(3.) 他试探基督，又限制以色列的圣者；他要按自己的方式得以确信，否则便全不相信。他不能确定使徒告诉他所见的钉痕，容得下他的指头探入，也不能确定肋旁的伤口容得下他的手伸入；并且这样粗暴地对待活人的身体也不相宜；然而多马把自己的信心捆在这种证据上。他若不得迁就、不得满足自己的想象，就不信（见马太福音 16:1；27:42）；(4.) 他在门徒面前公开承认这事，对他们是绊倒和灰心。他这不只是罪，也是丑闻。一个胆怯的人怎样使许多人胆怯，一个不信的人、一个怀疑者也怎样使弟兄的心如同自己的心一样消化（申命记 20:8）。他若只在心里起了这恶念，随即用手捂口压制它，这错误本会留在他自己里面；但他宣扬自己的不信，而且如此断然，可能会给其余尚且软弱摇摆的人带来不良后果。
多马的不信。
26 过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在。门都关了，耶稣来，站在当中，说：“愿你们平安。”27 就对多马说：“伸过你的指头来，看看我的手；伸过你的手来，探入我的肋旁。不要不信，总要信。”28 多马回答说：“我的主！我的神！”29 耶稣对他说：“多马，你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。”30 耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。31 但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。
这里记载基督复活后向门徒另一次显现，当时多马已和他们在一起。关于这事，我们可以注意，
I. 基督何时再次探访门徒：过了八日，就是他复活后隔周的那一天，因此也必如那日一样，是一周的第一日。
1. 他延迟一段时间才再次显现，是要向门徒表明：他不是复活进入先前那种生活，仍不断与他们交往；他乃是属于另一个世界的人，只像天使那样，在有需要时偶尔探访这个世界。基督在这八日中和他留在地上的其余时间在哪里，追问是愚昧，妄断是僭越。无论他在哪里，天使无疑都服事他。在他事奉开始时，他曾四十日不见人，被恶灵试探（马太福音 4:1、2）。如今在他荣耀的开始时，他也有四十日大多不见人，却有善灵侍候。
2. 他延迟了整整七日。为何如此？(1.) 要责备多马的不信。他忽略了门徒先前的聚会；为教导他日后更珍视这些恩典的时机，他好几日不能再有这样的机会。错过一个潮头的人，必须等候很久才会有另一个。一周极其忧闷的日子，我们有理由认为多马是这样度过的；他垂头丧气、疑虑不定，其余门徒却满有喜乐；这全是由于他自己和自己的愚昧。(2.) 要试验其余门徒的信心和忍耐。他们确信自己已经看见主时，已经取得了重大进展。于是门徒欢喜；但他要试验，当好些日子再也看不见他时，他们是否能守住已经取得的立场。这样，他要渐渐使他们脱离对他肉身同在的眷恋和过分依赖。(3.) 要尊荣一周的第一日，清楚表明他的旨意：这日应当在他的教会中守为基督徒的安息日，即每周圣洁安息和圣洁聚集的日子。七日中有一日应当虔诚遵守，是从起初就有的设立，和无罪的状态一样古老；在弥赛亚的国度中，一周的第一日应为那庄严的日子，这已是足够的指示，因为基督一次又一次在那日于宗教聚会中会见门徒。他很可能在先前向他们显现时，指定他们七日后的那一天再次聚集，并应许要会见他们；并且在那四十日中，除其他时候以外，他每逢一周的第一日都向他们显现。对那日的宗教性遵守，便由此历经教会的各世代传到我们。因此，这就是耶和华所造的日子。
II. 基督在哪里、怎样探访他们。这是在耶路撒冷；因为门仍然像先前一样关着，是因怕犹太人。他们留在那里，守七日的除酵节，那节期在这日前一天结束；然而他们没有在一周的第一日启程往加利利去，因为那日是基督徒的安息日，却停留到次日。现在要注意，1. 多马和他们在一起；他虽曾离开一次，却没有第二次。我们失去一个机会后，应当更加留心抓住下一个，以弥补我们的损失。这样的失去若磨利我们的渴慕，便是好兆头；若使它冷淡，便是坏兆头。门徒接纳他在他们中间，并没有因他不照他们所信的相信基督复活而坚持拒绝他，因为这事当时尚未完全显明；他们不是接纳他来作可疑的辩论，而是欢迎他来看看。但要注意，基督没有为满足多马而向他显现，直到发现他与其余门徒同在；因为他要认可基督徒和传道人的聚会，他必在他们中间。此外，他要使所有门徒都见证他对多马的责备，同时也见证他对多马温柔的照顾。2. 基督来到他们中间，站在当中，他们都认得他；因为他如今显明自己，正如先前所显明的一样（第19节），仍是同一位，并非变作另一个人。看我们主耶稣的俯就。天门已预备向他敞开，他本可在那里，在千万天使的敬拜当中；但为教会的益处，他仍逗留在地上，探访他贫穷门徒的小型私下聚会，并在他们中间。3. 他仍如先前一样，友善地问候他们众人；他说：“愿你们平安。”这不是徒然的重复，乃表示基督所赐丰盛而确实的平安，也表示他的福分持续临到他的百姓；因为这些福分不止息，而是每早晨、每次聚会都更新。
III. 这次聚会中基督与多马之间所发生的事；虽我们可设想他对其余的人说了许多话，所记载的只有这事。这里有，
1. 基督对多马恩慈的俯就（第27节）。他从其余门徒中单独挑出多马，特意向他说：“伸过你的指头来；既然你要这样，看看我的手，尽量满足你对钉痕的好奇；伸过你的手来；若非如此不能使你确信，就探入我的肋旁。”这里我们看见，(1.) 对多马不信的含蓄责备；这在他明显提及多马所说的话中显出来，逐字逐句地回答了他，因为他虽未显现却已听见；他向多马说起此事，理当使多马羞愧。注意，我们舌头上所说的每一句不信之言，甚至心中所起的每一个不信之念，主耶稣无不知晓（诗篇 78:21）。(2.) 对这种软弱明确的俯就，显在两件事上：--[1.] 他容许别人规定他智慧的做法。伟大的人不肯由地位低下的人指使，尤其在施恩之举上；然而基督在此宁愿迁就多马在一件无关紧要之事上的想象，也不愿与他决裂，任凭他留在不信中。他不折断压伤的芦苇，却像好牧人一样，找回那被赶散的（以西结书 34:16）。我们也当这样担当软弱之人的软弱（罗马书 15:1、2）。[2.] 他容许人探查他的伤口，甚至允许多马把手探入他的肋旁，只要多马最后愿意相信。这样，为坚固我们的信心，他特别设立一项礼仪，使人常常记念他的死；虽那是羞辱、可耻的死，人会以为倒该忘记，不必再说；但因为那是他爱我们的明证，足以鼓励我们的信心，他便吩咐人举行这纪念。在那礼仪中，我们宣扬主的死，仿佛也被召来把指头探入钉痕。向那向你伸出帮助、邀请、施予之手的主，伸出你的手来。
基督结束他对多马所说之话时，用了一句感人的话：“不要不信，总要信”；me ginou apistos--不要成为不信的人；仿佛他若此刻还不顺服，就会被封在不信之下。这警告也是给我们众人的：“不要不信”；因为我们若不信，便无基督、无恩典、无盼望、无喜乐；所以我们当说：“主啊，我信，求你帮助我的不信。”
2. 多马对耶稣基督信心的承认。他如今为自己的不信羞愧，呼喊说：“我的主！我的神！”（第28节）。没有告诉我们他是否把指头探入钉痕；看来他没有，因为基督说（第29节）：“你因看见了我才信”；看见已足够。如今信心在与不信争战之后，以得胜者的姿态出来。
(1.) 多马如今完全确信基督复活的真实性——那被钉十字架的同一位耶稣现今活着，且这就是他。他迟钝而不愿相信，或可有助于坚固我们的信心；因为这表明为基督复活向世人作见证、并为此抵上性命的见证人，并不是轻易相信的人，乃是十分谨慎，暂缓相信，直到看见他们所能期望的最充分证据。这样，食者中出来食物。
(2.) 因此他相信基督是主、是神，我们也当这样相信他。[1.] 我们必须相信他的神性——他是神；不是被立为神的人，而是成为人的神，正如这位福音书作者起初所立的论题（第1章第1节）。我们圣洁宗教的作者和元首，具有神的智慧、能力、主权和不变性；这是必需的，因为他不但要作这宗教的创立者，也要作其恒常支持的根基，并作供应其所需的生命泉源。[2.] 也必须相信他的中保职分——他是主，是独一的主（哥林多前书 8:6；提摩太前书 2:5）。他作为全权代表，完全有权处理神与人之间的重大事务，解决那本必造成我们灭亡的争端，并建立我们得福所必需的交通（见使徒行传 2:36；罗马书 14:9）；
(3.) 他接受他为自己的主、自己的神。信心不但要理智赞同福音真理，也必须意志同意福音的条件。我们必须接受基督作父所指定要他为我们所作的那一位。“我的主”是指Adonai——我的根基和倚靠；“我的神”是指Elohim——我的君王和审判者。神既已立他为仲裁者和裁判者，我们就必须认可这选择，并完全把自己交托给他。这是信心有生命的行动：“他是我的”（雅歌 2:16）。
(4.) 他在那些曾见证他不信之疑的人面前，公开承认了这一点。他对基督说这话；为使意思完整，我们必须这样读：你是我的主，我的神；或者，他是对弟兄们说：这位是我的主，我的神。我们是否接受基督作我们的主神？我们必须到他那里去，告诉他是这样，像大卫一样（诗篇 16:2）；把降服交给他，作为我们自己的行为和事实；也要告诉别人，像那些因自己与基督的关系而夸胜的人说：这是我的良人。多马以炽热的爱心说话，仿佛是用尽全力抓住基督的人：我的主，我的神。
3. 基督对整件事所作的判断（第29节）：“多马，你因看见了我才信；你终于无论在什么条件下被带到这一步，都是好的；但那没有看见而信的有福了。”这里，
(1.) 基督承认多马是信徒。健全而真诚的信徒，纵然迟钝软弱，也必蒙主耶稣恩慈地接纳。那些长久抗拒的人，若终于降服，就必发现他乐意赦免。多马一同意归向基督，基督立刻就赐给他这样的安慰，并使他知道自己是信的。
(2.) 他责备他从前的不信。他很应当因思想以下的事而羞愧：[1.] 他竟如此迟于相信，如此缓慢地得到自己的安慰。那些真诚地归向基督的人，看见自己没有更早这样做，有极大的理由哀叹。[2.] 他最后被带来相信并非不费许多周折：“若不是你看见我活着，你就不会信”；但若除了我们自己感官的证据之外，任何证据都不可接纳，若我们除了自己亲眼见证的事之外，什么都不可相信，那么一切交往和谈论都要告别了。若这必须是唯一的证明方法，世人又怎能归信基督的信仰呢？因此，他因如此着重这事而受到公正的责备。
(3.) 他称赞那些在较容易的条件下相信之人的信心。多马作为信徒，实在是有福的；但那没有看见的更加有福。这不是指没有看见信心的对象（因为这些是看不见的［希伯来书 11:1；哥林多后书 4:18］），而是指没有看见信心的动机——基督的神迹，尤其是他的复活；那些没有看见这些而仍然信基督的人有福了。这可以向后指着旧约圣徒，他们没有看见他们所看见的事，却相信应许给列祖的应许，并因那信心而活；也可以向前指着后来要信的人，就是外邦人；他们从未像犹太人那样在肉身中见过基督。这种信心比那些看见而信之人的信心更值得称赞和嘉许；因为，[1.] 它显明相信之人有更好的心志。不看见而仍然相信，表明他们更殷勤地寻求真理，也以更诚实的心接受真理。那因所见而信的人，他的抗拒是被一种强力所征服；但那没有所见而信的人，像庇哩亚人一样，更为高尚。[2.] 这是神恩典能力更大的例证。证据越不诉诸感官，信心的工作就越显为主所作的。彼得因他的信心而蒙福，因为这不是属血肉的启示给他的（马太福音 16:17）。看见而信之人的信心，属血肉所作的贡献，比没有看见而仍然相信之人的更多。莱特富特博士引用一位拉比的话：“一个归信者比站在西奈山前的以色列千千万万人更蒙神悦纳；因为他们看见了并接受律法，但归信者没有看见，却仍接受。”
IV. 这位福音书作者对自己叙述所作的评语，像一位接近结论的历史家一样（第30、31节）。这里，
1. 他向我们保证，还有许多别的事发生，都是值得记载的，却没有写在这书上：许多神迹。有些人把这指向耶稣一生所行的一切神迹，所说的一切奇妙言语，以及所做的一切奇妙工作。但这似乎更应限于他复活后所行的神迹，因为这些只在这里所说的门徒面前行了（使徒行传 10:41）。他的若干显现没有记载，正如哥林多前书 15:5–7 所显示的（见使徒行传 1:3）。现在，(1.) 我们可以从这一般的见证得益处：还有别的神迹，许多别的神迹，足以坚固我们的信心；它们加在这些特定的叙述上，就大大加强了证据。那些记载基督复活的人，并非被迫去搜寻证据，尽可能拾取零星短缺的证明，再用猜测补足其余的部分。不；他们有充足有余的证据，并且可提出的见证人比他们所需要的更多。这些别的神迹在其面前行过的门徒，本要向别人传讲基督的复活；因此，他们有必要得着极其充足的证明，使他们既把生命和一切都冒险押在这事上，就能得着坚固的安慰。(2.) 我们不必问为何没有把它们全都写下，或为何没有写得比这些更多，或写别的而非这些；因为圣灵看为美的，这就足够我们了，这书是藉着圣灵的默示而赐下的。若这历史只是人的作品，为要证明基督复活这一有争议的真理，就会堆满许多证词和宣誓书，并列出长篇论证来证明它；但既是神圣的历史，执笔者便以高贵的笃定来写，只叙述构成充分证明的事，足以使那些愿意受教的人信服，也足以定那些固执不信之人的罪；若这还不能使人满足，更多也不能。人把他们所有可说的都提出来，为要取得信任；神却不这样做，因为他能赐下信心。若这历史是为满足好奇者的消遣而写，就会更加详尽，或每一件细节都会使这故事更加明亮华美；但它是为使人相信而写的，所说的已经足以达到那目的，无论人听从或是不听从。
2. 他教导我们，记载我们在这里所读到之事的目的为何（第31节）：“这些记载在本章和下一章中赐下，是要你们因这些证据而信；使你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且他的复活以大能宣告他是如此。”
(1.) 这里有那些写福音书之人的目的。有些人写书为消遣，出版为获利或得称赞；另一些人是为迎合雅典人的风尚；另一些人是为教导世人世俗有益的技艺和学问；但福音书作者写作，并不着眼于自己或他人任何属世的益处，而是要把人带到基督和天上；为此，他们劝人相信；并且为这目的，他们采用最适宜的方法，把有应有证据支持的神圣启示带给世人。
(2.) 那些阅读和听见福音之人的责任。他们的责任是相信并接受基督的教训，以及为他所作的那见证（约翰一书 5:11）。[1.] 这里告诉我们所当信的伟大福音真理是什么——耶稣是那基督，是那神的儿子。第一，他是基督，就是在弥赛亚这名称下应许给旧约圣徒、并为他们所盼望的那一位；按这名称的意义，他是神所膏立作君王和救主的。第二，他是神的儿子；不只是作为中保（若只是这样，他就不会比摩西更大；摩西是先知、代求者和立法者），而是在他成为中保之前就是如此；因为若他不是具有神的能力、配得神的荣耀的神圣位格，他就没有资格承担这事——既不适合作救赎主的工，也不适合戴救赎主的冠冕。[2.] 我们所当盼望的伟大福音之福是什么——就是因信，我们要因他的名得生命。这是，第一，为要引导我们的信心；它必须注目于摆在我们面前的生命、生命的冠冕、生命树。藉着基督之名所得的生命，就是在基督里与我们所立之约所应许的生命；我们必须以它为我们喜乐的满足，以及我们一切服事和苦难的丰厚报偿。第二，为要鼓励我们的信心，并邀请我们相信。人因着某种大益处的前景，会冒很大的险；而没有比这生命之道所提供的益处更大的了，福音就是这样称呼的（使徒行传 5:20）。它既包括属灵的生命，即效法神并与他相交，也包括永恒的生命，即看见并享有他。这两者都是藉着基督的名，因着他的功劳和能力，并且对于一切真信徒都是不可失落地确实的。