约翰福音 13
我们的救主已经结束了他的公开讲论，在那些讲论中他“忍受了罪人的顶撞”；如今他转而与朋友私下交谈，其中他所要的是安慰圣徒。自此以后，我们得知他和门徒之间所发生的事；当他往远方去以后，他们将受托管理他的家务，他便供给他们所必需的教训和安慰。他的时候临近了，便着手整理他的家。在本章中，I. 他洗门徒的脚（第1–17节）。II. 他预言谁要出卖他（第18–30节）。III. 他教导他们关于自己受死的重大教义，以及弟兄相爱的重大本分（第31–35节）。IV. 他预言彼得要不认他（第36–38节）。
基督为门徒洗脚；顺服的必要。
1 逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了；他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。2 吃晚饭的时候，魔鬼已将出卖耶稣的意思放在西门的儿子加略人犹大心里。3 耶稣知道父已将万有交在他手里，并且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去；4 就离席站起来，脱了衣服，拿一条手巾束腰。5 随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。6 挨到西门彼得，彼得对他说：“主啊，你洗我的脚吗？”7 耶稣回答说：“我所做的，你如今不知道，后来必明白。”8 彼得说：“你永不可洗我的脚。”耶稣回答说：“我若不洗你，你就与我无分了。”9 西门彼得说：“主啊，不但我的脚，连手和头也要洗。”10 耶稣说：“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了；你们是干净的，然而不都是干净的。”11 耶稣原知道要出卖他的是谁，所以说：“你们不都是干净的。”12 耶稣洗完了他们的脚，就穿上衣服，又坐下，对他们说：“我向你们所做的，你们明白吗？13 你们称呼我夫子，称呼我主，你们说得不错，我本来是。14 我是你们的主、你们的夫子，尚且洗你们的脚；你们也当彼此洗脚。15 我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所做的去做。16 我实实在在地告诉你们，仆人不能大于主人，奉差遣的也不能大于差遣他的。17 你们既知道这事，若是去行就有福了。”
注释家一般都认定，基督洗门徒的脚，以及随后的讲论，是在他被出卖的同一夜，也是在他吃逾越节筵席并设立主餐的同一次坐席中；但他们对于是在仪式开始之前、全然结束之后，还是在吃逾越节与设立主餐之间，并无一致意见。这位福音书作者以搜集其他作者所遗漏的段落为己任，却特意略去其他作者所记载的事，这使得把它们拼合起来有些困难。若是在那时，我们便推想犹大出去（第30节），是要预备那些将在园中捉拿主耶稣的人。但莱特富特博士明确认为，这里所做所说的一切，直到第14章末尾所记的，都不是在逾越节晚餐上，因为这里说是在逾越节以前（第1节），而是在逾越节前两天伯大尼的晚餐上（马太福音 26:2–6），在那里马利亚第二次用她那盒香膏剩下的膏抹基督的头。或者，这也可能是在逾越节前一夜的另一场晚餐上，不是在长大麻风的西门家中，而是在他自己的住处；在那里他身边只有门徒，可以与他们更自由地相处。
在这些经文中，我们有基督洗门徒脚的记载；这是一件非同寻常的行动；若非称之为谦卑的神迹，便不是神迹。马利亚刚刚膏了他的头；如今，免得他接受此事看似摆出威仪，他立刻以这卑微的行动与之平衡。但基督为什么要这样做呢？若门徒的脚需要洗，他们可以自己洗；一个智慧人不会无缘无故做看起来奇特反常的事。我们确信，这事并非出于一时兴致或玩笑；不，整个过程非常庄重，带着极大的严肃进行；这里暗示基督这样做有四个理由：--1. 为要见证他对门徒的爱（第1、2节）。2. 为要显出他自愿的谦卑和俯就（第3–5节）。3. 为要向他们表明属灵的洗涤，这在他与彼得的谈话中有所提及（第6–11节）。4. 为要给他们设立榜样（第12–17节）。展开这四个理由，就包括了全段故事的解释。
I. 基督洗门徒的脚，是要证明他以何等大的爱爱他们；他爱他们到底（第1、2节）。
1. 这里提出一个无可置疑的真理：我们的主耶稣既爱世间属自己的人，就爱他们到底（第1节）。
(1.) 这特别适用于作他直接跟随者的门徒，尤其是那十二人。他们是在世间属他自己的人，是他的家人、他的学校、他的知己。他没有可称为自己儿女的孩子，却收纳他们，视他们为自己的。他在另一个世界也有属自己的人，但他暂时离开他们，为要照顾这世界中属自己的人。他爱这些人，召他们与自己相交，同他们亲密来往，常常体恤他们，也体恤他们的安慰和名声。他容许他们与他十分亲近，且忍耐他们的软弱。他爱他们到底，在他活着的日子以及复活以后，都继续爱他们；他从未收回他的慈爱。虽有一些显贵人士拥护他的事业，他却没有撇下旧友来给新朋友腾出位置，仍旧亲近他那些贫穷的渔夫。他们在知识和恩典上软弱缺欠，迟钝又健忘；然而，尽管他常责备他们，却从未停止爱他们、照顾他们。
(2.) 这也适用于所有信徒，因为这十二位族长是神属灵以色列众支派的代表。注意，[1.] 我们的主耶稣在世上有一群属自己的人；他们属他，因为父把他们赐给他，他买赎了他们，并为他们付出了重价；他们属他，因为他们已把自己献给他，作一群特有的子民。“属自己的人”；说到他自己的人不接待他时，原文是 tous idious，意为他自己的人，正如人的妻子儿女是他自己的人，与他有恒常的关系。[2.] 基督诚心爱他在世上属自己的人。他为他们的救赎舍己时，以善意之爱爱他们；他接纳他们与自己相交时，以喜悦之爱爱他们。他们虽在这世界，这黑暗、遥远、罪恶和败坏的世界中，他仍爱他们。他如今要往天上属自己的人那里去，就是那里的成全之义人的灵；但他似乎最挂念地上属自己的人，因为他们最需要他的照顾：病弱的孩子最受宠爱。[3.] 基督所爱的人，他爱到底；他对自己百姓的爱是恒久的；他安息在他的爱中。他以永远的爱爱他们（耶利米书 31:3），从这爱的旨意中的亘古，到其结果中的永远。没有什么能使信徒与基督的爱隔绝；他爱属自己的人，eis telos，就是直到完全，因为他必成全关乎他们的事，必带他们进入那爱完全的世界。
2. 基督借着洗他们的脚显明他对他们的爱，正如那好妇人借着洗基督的脚并擦干，显明她对基督的爱（路加福音 7:38）。如此他要表明，他对他们的爱既是恒久的，也是俯就的；为成就这爱的旨意，他甘愿谦卑自己；他如今正要进入的尊荣状态的荣耀，绝不会成为他恩待所拣选之人的阻碍。如此，他要坚固自己向众圣徒所作的应许：他要叫他们坐席，自己出来服事他们（路加福音 12:37）；要给他们极大且令人惊讶的尊荣，如同主人服事仆人一样。门徒刚刚因吝惜倒在他头上的香膏，显出他们爱他的软弱（马太福音 26:8），他却立刻给他们这爱他们的明证。我们的软弱正衬托基督的恩慈，使其更加显明。
3. 他拣选这个时候，在最后一次逾越节前不久做这事，有两个理由：--
(1.) 因为他如今知道自己离世归父的时候到了；这是他久已等待的。这里要注意，[1.] 我们的主耶稣所要经历的变化；他必须离去。这始于他的死，成全于他的升天。正如基督自己，一切信徒也因与他联合，当他们离开世界时，就离开身体，归到父那里，与主同在。这是离开世界，离开这不仁、伤人的世界，这不忠、诡诈的世界--这劳苦、辛劳、试探的世界--这流泪谷；也是归到父那里，去见众灵之父，并享受他为我们所有。[2.] 这变化的时候：他的时候到了。有时这称为他仇敌的时候（路加福音 22:53），即他们得胜的时候；有时称为他的时候，即他得胜的时候，是他一向所注目的时候。他受苦的时候定在一个时辰，他受苦的持续也不过一个时辰。[3.] 他对此的预知：他知道自己的时候到了；他从起初就知道它会来，也知道何时会来，但如今他知道它已经到了。我们不知道自己的时候何时会到，所以我们应当常常作习惯性的准备，绝不可废弃；但当我们从先兆知道自己的时候到了，就必须奋力作实际的准备，如我们的主所做的（彼得后书 3:14）。如今他正预见自己的离去，便洗门徒的脚；正如他自己的头刚刚为安葬的日子受膏，他们的脚也可以为五十日后圣灵降临使他们分别为圣的日子洗净，正如祭司被洗一般（利未记 8:6）。当我们看见自己的日子临近时，应当尽力向留在身后的人行善。
(2.) 因为魔鬼如今已将出卖他的意思放在犹大心里（第2节）。这句括号中的话可作如下理解：[1.] 追溯犹大的叛卖之根源；这罪的性质如此，显然带有魔鬼的形像和印记。魔鬼如何进入人的心，又用什么方法投进他的建议，并使其不被察觉地混入那些由人心本有而生的思想中，我们不得而知。但有些罪本性极其罪恶，且世界和肉体对此的试探极少，以致显然是撒但把这蛋下在一颗预备作窝孵化它们的心中。犹大出卖这样的主人，毫无挑衅又如此廉价地出卖他，是对神如此直接的仇恨，除了撒但自己以外不能造作；撒但借此以为要毁灭救赎主的国度，实际却毁灭了自己的国度。[2.] 暗示基督如今洗门徒脚的理由。第一，犹大既已决意出卖他，他离去的时候就不会远了；若此事已经决定，便很容易与圣保罗一同推断：“我现在被浇奠。”注意，我们越察觉仇敌恶意敌对我们，就越应勤勉预备那可能临到的最坏结果。第二，犹大既已落入网罗，而魔鬼又瞄准彼得和其余的人（路加福音 22:31），基督便要坚固属自己的人抵挡他。狼既抓住羊群中的一只，牧人就该好好看顾其余的。感染既已开始，就必须赶快预备解毒剂。莱特富特博士指出，门徒从犹大学会为基督受膏而发怨言；参第12章第4节以下与马太福音 26:8。如今，免得那些从他学了那事的人学到更坏的事，他便以谦卑的教训坚固他们，使他们抵挡他最危险的攻击。第三，正谋划出卖他的犹大，是十二人中的一个。基督借此要表明，他并不因一人的过错而打算弃绝他们全体。虽他们的团体中有一个魔鬼，一个叛徒，他们仍不应因此遭受丝毫损害。基督爱他的教会，虽其中有假冒为善的人；门徒中虽有犹大且他明明知道，他仍恩待门徒。
II. 基督洗门徒的脚，是要显出他自己奇妙的谦卑，表明他何等温柔俯就，并让全世界知道他出于爱属自己的人，能降卑到何等地步。这在第3–5节已有暗示。耶稣知道，且此时实际思想，也许还讲论，他作为中保的尊荣，并告诉朋友父已将万有交在他手里，就从席上起来；在同席之人极大惊讶中--他们不知他要做什么--洗门徒的脚。
1. 这里是主耶稣应得的高升。这里说了基督作为中保的荣耀之事。
(1.) 父已将万有交在他手里；为着完成他所承担的大工，已赐他对万有的所有权和权柄，作为天地的拥有者（见马太福音 11:27）。神与人之间一切争端的调停和裁断，作为大仲裁者，都交在他手中；神的国在人中间各方面的治理，也都交托给他；所以一切治理和审判的行为都须经由他的手；他是承受万有的。
(2.) 他从神而来。这意味着他起初与神同在，在他降生到这世界之前，甚至在世界本身受造之前，就已有存在和荣耀；并且他来到世界时，是作神的使者，带着从神而来的使命。他是作为神的儿子、神所差遣的而从神而来。旧约先知是为神兴起并受神差用的，基督却是直接从他而来。
(3.) 他归到神那里去，要与神同得他从亘古与神同有的荣耀。出于神的，必归于神；从天而生的人，是归向天的。正如基督从神而来，在地上作他的使者；他也归到神那里，在天上作我们的使者。想到他在那里何等蒙悦纳，就使我们得安慰：他被领到亘古常在者面前（但以理书 7:13）。又有话对他说：“你坐在我的右边”（诗篇 110:1）。
(4.) 他知道这一切；他不像摇篮中的王子，不知道自己生来所承受的尊荣；也不像摩西，不知道自己的脸发光；不，他完全看见自己被高举状态的一切尊荣，却仍如此降卑。但这在这里有何用意？[1.] 是要促使他趁早把应留给门徒的教训和遗赠留下，因为他的时候已到，必须辞别他们，并被高举，超过他如今与他们所享的亲密交往（第1节）。[2.] 这也可看作支持他受苦、使他欣然经历这严酷争战的事。犹大如今正出卖他，他知道，也知道结果将会如何；然而，他又知道自己从神而来、归到神那里去，便不退缩，反而欣然前进。[3.] 这似乎也是为衬托他的俯就，使其更为可赞叹。圣经有时把神恩典的理由描述得奇异而令人惊讶（如以赛亚书 57:17、18；何西阿书 2:13、14）；这里也是如此，那本应成为基督摆出威仪理由的事，竟成了促使他降卑的缘由；因为神的意念非同我们的意念。请与那些在最显著的俯就恩典事例之前，以神荣耀的彰显作前言的经文相比较，如诗篇 68:4、5；以赛亚书 57:15；66:1、2。
2. 尽管如此，这里仍有我们主耶稣自愿的降卑。耶稣知道自己作为神的荣耀，以及自己作为中保的权柄和能力，人会以为接下来应当是：他从席上起来，脱下平常衣服，叫人取来礼服，吩咐众人保持距离，向他致敬；但不，恰恰相反，他想到这一切时，反而作了谦卑最大的表率。注意，一个有根有据的、对于天国和福乐的把握，并不使人因骄傲而膨胀，反会使人并保守人十分谦卑。那些愿被发现效法基督、分享他灵的人，必须学习在最大的升迁之中仍存谦卑的心。如今基督降卑自己所做的，就是洗门徒的脚。
(1.) 这行动本是卑贱、服役的事，是最低等仆人所做的工作。亚比该说：“愿婢女作洗我主仆人脚的使女”，让我处在最卑微的职位上（撒母耳记上 25:41）。若他洗他们的手或脸，已是极大的俯就（以利沙倒水在以利亚手上，列王纪下 3:11）；但基督降卑作这样劳役的事，实足激发我们的惊叹。如此他要教导我们：凡能服事神的荣耀和弟兄益处的事，不要以为有任何事低于我们。
(2.) 这俯就更显为大，因为他是为自己的门徒做这事；他们本身处境卑微可轻，也不讲究身体；他们的脚很可能很少洗，因此十分肮脏。相对于他，他们是他的学生、他的仆人，本应洗他的脚；他们是倚靠他的，且从他有所盼望。许多原本心气高大的人会做卑贱的事以求上级的恩宠；他们借屈身上升，借逢迎攀登；但基督为门徒做这事，绝非出于权宜或讨好，而是纯粹的谦卑。
(3.) 他从席上起来做这事。虽然我们译作“晚饭结束”（第2节），更好的读法或许是已有晚饭摆设，或他正在吃晚饭；因为他又坐下（第12节），并且我们看见他蘸一块饼（第26节），所以他是在用餐中途做这事，借此教导我们，[1.] 不要把从饭桌前被召去，为神或弟兄做任何实际的服事，算作搅扰或正当的不安理由，反要看尽本分胜过我们所必需的食物（第4章第34节）。基督不肯离开讲道去满足他至近亲属的要求（马可福音 3:33），却愿离开晚餐，显明他对门徒的爱。[2.] 不要过分挑剔饮食。许多娇嫩的胃，在吃饭时洗脏脚会感到反胃；但基督这样做，并不是要我们学习粗鲁邋遢（清洁与敬虔可以并行），乃是要教导我们不要挑剔，不要纵容，而要克制食欲的娇贵，给礼貌以它应有的地位，不可更多。
(4.) 为做这事，他使自己穿戴如同仆人：他脱下宽松的外衣，为要更迅速地从事这服事。我们应当以这样的人来尽本分：决意不摆威仪，而要吃劳苦；我们必须脱去一切会滋养骄傲，或挂碍我们、拦阻我们完成所当做之事的东西；必须束上心中的腰，像那些认真投入工作的人。
(5.) 他以一切能有的谦卑礼节做这事，把服事的各部分逐一完成，没有略过其中一项；他做来仿佛惯于如此服事；他独自做，没有人服事他。他用手巾束腰，如仆人把餐巾搭在手臂上，或把围裙系在身前；他把水从旁边的水缸里倒在盆中（第2章第6节），随后洗他们的脚；为完成服事，又把脚擦干。有人认为他没有洗所有人的脚，只洗了四五个人，认为这已足够达到目的；但我看不出有什么能支持这个猜想，因为在别处他有所区别时，都会特别指出；而他毫无例外地洗他们所有人的脚，教导我们应向基督一切门徒、甚至最微小的，怀有普遍而广博的爱心。
(6.) 没有任何相反的迹象表明，他没有在其余人中洗犹大的脚，因为犹大在场（第26节）。真寡妇的特征是洗圣徒的脚（提摩太前书 5:10），这事有些安慰；但这里有福的耶稣洗了一个罪人的脚，一个最坏的罪人，一个对他最坏的人；那人此时正在图谋出卖他。
许多解释者把基督洗门徒脚看作他整个承担之工的表征。他知道自己与神同等，万有都是他的；然而他从荣耀的筵席起来，脱下光明的袍服，以我们的人性束腰，取了奴仆的形像，不是要受人的服事，乃是要服事人；他流出自己的血，将灵魂倾倒至死，借此预备了洗濯盆，洗去我们的罪（启示录 1:5）。
III. 基督洗门徒的脚，是要向他们表明属灵的洗涤，即灵魂从罪的污秽中得洁净。这在他与彼得关于此事的谈话中清楚地暗示出来（第6–11节）；其中我们可以注意到，
1. 彼得看见夫子做这卑贱服事时的惊讶（第6节）：耶稣拿着手巾和盆来到西门彼得面前，叫他伸出脚来洗。金口约翰猜想，他先洗犹大的脚；犹大乐意接受这荣幸，也喜欢看见夫子这样贬低自己。最可能的是，当他开始这服事时（这就是“开始洗脚”所指的一切；第5节），他先来到彼得面前；若他们没有先听见基督和彼得之间所发生之事的解释，其余的人就不会容许这样做。无论基督是否先来到彼得面前，当他来到彼得面前时，彼得因这提议而惊讶：“主啊，你洗我的脚吗？”这里的人称“你”和“我”当加重语气；词语的安排也值得注意：sy mou--什么，你洗我的？Tu mihi lavas pedes? Quid est tu? Quid est mihi? Cogitanda sunt potius quam dicenda--你洗我的脚吗？“你”是什么？“我”又是什么？这些事宁可思想，不可说出。--奥古斯丁，论此处。什么！你，我们的主和夫子，我们知道并相信你是神的儿子、世界的救主和主宰，竟为我这地上的无用虫子、罪人做这事吗，主啊？那些一摸就洁净麻风病人、使瞎子看见、使死人复活的手，岂可洗我的脚吗？狄奥非拉克特如此说，泰勒博士亦由此而说。彼得必很乐意取过盆和手巾，洗他夫子的脚，并以此尊荣为傲（路加福音 17:7、8）。“这本是自然且合宜的；我的夫子洗我的脚，却是从未有过的失当，是我不能明白的悖论。这岂是人的常情吗？”注意，基督的俯就，特别是他向我们的俯就，即我们发现自己蒙他的恩典眷顾的那些事，理当成为我们惊叹的对象（第14章第22节）。“主耶和华啊，我是谁？我的家算什么？”
2. 基督立即给这个惊讶问题的答复。这至少足以使彼得不再反对（第7节）：“我所做的，你如今不知道，后来必明白。”彼得必须顺服基督所做之事，有两个理由：--
(1.) 因为他当时对此尚在黑暗中，不应反对自己所不明白的，而应安于一位能为自己一切言行给出美好理由者的旨意和智慧。基督要教导彼得隐然的顺服：“我所做的，你如今不知道，因此没有资格评判，却必须相信这事做得好，因为是我做的。”注意，我们自觉身处黑暗，不能判断神所做的事，就应使我们少而谨慎地批评他的作为（见希伯来书 11:8）。
(2.) 因为其中有重要的意义，他日后必会明白：“你日后必知道自己何等需要被洗，因为你将犯下不认我的严重之罪。”有人如此解释。“你将知道，当你履行使徒职分时，会受托洗去那些在你照管之下的人属地情感的罪和污秽。”哈蒙德博士如此解释。注意，[1.] 我们的主耶稣做了许多事，即使他自己的门徒当时也不明白其意义，但他们后来必会明白。他为我们成为人时所做的，他为我们成为虫而非人时所做的；他活我们生命时所做的，以及他舍下生命时所做的，直到后来才可明白；那时才显明他本应如此（希伯来书 2:17）。后来的护理解释先前的护理；我们后来便看见，那些最相违背的事件有何良善的趋向，而我们以为是迂回的道路，证明乃是正路。[2.] 基督洗门徒脚有其象征意义，他们自己直到后来才明白；那时基督解释这是重生洗濯的样本，并且圣灵从高处浇灌在他们身上。无论在礼仪或护理中，我们都必须让基督按自己的方式行事，结果必发现那是最好的方式。
3. 尽管如此，彼得仍断然拒绝让基督洗他的脚（第8节）：“你断不可洗我的脚；不，永不。”原文就是这样。这是坚决意志的语言。如今，(1.) 其中有谦卑和谦逊的样子。彼得在此似乎对夫子有极大的敬重，且毫无疑问他确实有，如他所表现的（路加福音 5:8）。许多人借着自愿的谦卑而失去赏赐（歌罗西书 2:18、23），即基督既未指定也不接纳的自我否认；因为，(2.) 在这种谦卑的表象之下，实在是反对主耶稣的旨意：“我要洗你的脚，”基督说；“但你永不可，”彼得说，“这不是合宜的事”；如此便把自己看作比基督更有智慧。拒绝福音的提议，以为它太丰富，不会赐给我们，或好消息好得不可能是真的，这不是谦卑，而是不信。
4. 基督坚持他的提议，并给彼得一个他为何应当接受的美好理由：“我若不洗你，你就与我无分了。”这可理解为，(1.) 对不顺服的严厉警告：“我若不洗你，若你仍然顽梗，不肯在这样小的事上顺从夫子的旨意，你便不会被承认为我的门徒之一，反而会因不遵守命令而被公正地弃绝、革除。”许多古人如此理解；若彼得要把自己当作比夫子更有智慧，并争辩他本应顺从的命令，他实际上便是放弃效忠，说出他们所说的话：“我们与大卫、与大卫的子孙有什么分呢？”他的判决也必如此：他与基督无分。让他不要过分讲究礼数，以致害了自己，因为听命胜于献祭（撒母耳记上 15:22）。或者，(2.) 这是宣告属灵洗涤的必要；我认为应如此理解：“我若不洗净你灵魂中罪的污秽，你就与我无分，对我没有权益，不能与我相交，也不能从我得益。”注意，一切由基督在属灵上洗净的人，且惟有这样的人，才在基督里有分。[1.] 在基督里或与基督有分，包含基督徒的一切福乐，即有分于基督（希伯来书 3:14），分享那由与他联合、与他有关系而来的无价特权。这是那上好的福分，拥有它乃是唯一不可少的事。[2.] 要在基督里有分，必须由他洗净我们。凡基督所承认并拯救的人，他都称义并使之成圣；二者都包括在他洗净他们之中。我们若不有分于他的功劳和义，也不有分于他的灵和恩典，就不能有分于他的荣耀。
5. 彼得不仅顺服，而且迫切求基督洗他（第9节）：“主啊，不但洗我的脚，连手和头也要洗。”彼得的心意何等快地改变！当他悟性的错误得了纠正，他意志中败坏的决心也很快改变了。因此，我们在任何决断上都不可固执己见（惟有跟从基督的决心除外），因为我们很快可能看出有收回的理由；但对于我们将坚持的宗旨，应当谨慎地确立。请注意，
(1.) 彼得何等乐意收回自己所说的话：“主啊，我说这样仓促的话，真是何等愚昧！”如今，既然洗他显明是基督权柄和恩典的作为，他便接受了；但当这看起来只是一个自卑的举动时，他却不喜欢。注意，[1.] 好人看见自己的错误时，不会不愿撤回。 [2.] 基督迟早必使众人都与他同心。
(2.) 他何等迫切地求主耶稣洁净的恩典，并求这恩典普及地影响他，甚至他的手和头。注意，与基督离绝、不得有分于他，在一切蒙光照之人的眼中是最可怕的祸患；为惧怕这祸患，他们会被劝服去作任何事。因惧怕这个，我们当在祷告中迫切求神洗净我们，称我们为义，使我们成圣：“主啊，免得我与你隔绝，求你借着重生的洗使我配得你。主啊，求你不但洗我的脚，除去附着其上的粗重污秽，也洗我的手和头，除去它们所沾染的污点，以及由身体本身出汗而生、未被察觉的污秽。”注意，那些真心愿意成圣的人，也愿意完全成圣，愿全人连同一切部分和能力都得洁净（帖撒罗尼迦前书 5:23）。
6. 基督进一步解释这表号，说明它所代表的是属灵的洗涤。
(1.) 就那些忠于他的门徒而言（第10节）：那在澡盆中全身洗过的人（那些国家常有这样的做法），回到家里时，只须洗脚；因为手和头已经洗过，只是在走回家时弄脏了脚。彼得从一个极端走到另一个极端。起初他不让基督洗他的脚；如今他又忽略了基督在他受洗时为他所作的事及其所表明的意义，喊着要洗他的手和头。基督现在便指示他其中的意思：他的脚必须洗，手和头却不必洗。[1.] 由此可见，处于称义状态之人的安慰和特权：他们被基督洗净，完全洁净；也就是说，他们蒙神恩慈地悦纳，如同实在如此；虽然他们犯罪，然而悔改之后不必重新进入称义的状态，否则他们就应当常常受洗。称义状态的明证可以蒙蔽，其安慰可以暂停，然而其凭据并未废去或夺去。虽然我们天天有悔改的必要，神的恩赐和选召却是没有后悔的。心可以打扫干净，修饰整齐，却仍是魔鬼的宫殿；但若被洗净，就属基督，他必不失落它。[2.] 由恩典处于称义状态之人每日当留心的，就是洗他们的脚；借着重新操练悔改，并凭信心应用基督宝血的功效，洁除他们因软弱和疏忽每日所沾的罪责。我们也必须借着不断警醒，防备一切污秽之物来洗我们的脚；因为我们当借着谨守神的话洁净我们的道路和脚步（诗篇 119:9）。祭司承接圣职时，用水洗过；虽然后来不必再全身这样洗，但每逢进去供职，必须在洗濯盆洗手洗脚，违者必死（出埃及记 30:19、20）。为我们洁净所预备的，并不应使我们放肆，反而应使我们更加谨慎。“我洗了我的脚，怎能再玷污它们呢？”我们应当从昨日的赦免中，取得抵挡今日试探的理由。
(2.) 就犹大而言：你们是干净的，然而不都是干净的（第10、11节）。他宣告门徒是干净的，是因他已经对他们所说的道而干净（第15章第3节）。他亲自洗了他们，然后说：“你们是干净的”；但他把犹大除外：不都是干净的。他们都受了洗，犹大也受了洗，却不都是干净的；有许多人有表号，却没有所表明的实质。注意，[1.] 即使在那些称为基督门徒、承认与他有关系的人中，也有一些是不干净的（箴言 30:12）。[2.] 主认识谁是他的人，也认识谁不是（提摩太后书 2:19）。基督的眼能分辨宝贵的与卑贱的、洁净的与不洁净的。[3.] 那些自称门徒的人后来若显为叛徒，他们最终的背道就是他们一向假冒为善的确实证据。[4.] 基督认为有必要让门徒知道他们并非全都是干净的；好叫我们都自己警醒（“是我吗？主啊，在干净的人中却不干净的，是我吗？”），又好叫假冒为善的人被揭露时，我们不至惊讶或跌倒。
IV. 基督洗门徒的脚，是要给我们留下榜样。他在作完这事后，便解释他所作的事（第12–17节）。请注意，
1. 他何等郑重地说明自己所作之事的意义（第12节）：他洗完他们的脚，就说：“我向你们所作的，你们明白吗？”
(1.) 他把解释延到事情完成之后，[1.] 为要试验他们的顺服和无条件的服从。他所作的，他们后来才会知道，使他们学习在不能说明理由时安然顺服他的旨意。[2.] 因为先完成谜语，再解开谜语，是合宜的。因此，就他整个事工而言，当他的受苦完成、他重新穿上高升状态的衣服，并预备再坐下时，他就开了门徒的心窍，并浇灌他的灵（路加福音 24:45、46）。
(2.) 在解释之前，他问他们能否领会：你们明白我向你们所作的吗？他问这个问题，不但是要使他们觉察自己的无知和受教的需要（正如撒迦利亚书 4:5、13：“你不知道这些是什么吗？”我说：“我主啊，我不知道。”），也是要激起他们受教的愿望和期待：“我愿你们知道；你们若留心，我必告诉你们。”注意，基督的旨意是叫圣礼的表号得着解释，叫他的百姓晓得其意义；不然，即使表号再有意义，对于不知道所表明之事的人，它们也是无意义的。因此他们被教导要问：“你们行这礼是什么意思？”（出埃及记 12:26）。
2. 他所说的话是建立在什么基础上的（第13节）：“你们称呼我夫子，称呼我主；你们在谈论我、向我说话时，给我这些称号；你们说得不错，我本来是。你们与我是学生的关系，我向你们尽夫子的职责。”注意，(1.) 耶稣基督是我们的夫子和主；他既是我们的救赎主和救主，为此他也是我们的主和夫子。他是我们的夫子，didaskalos——我们一切必要真理和规则的教师与训诲者，如同先知向我们启示神的旨意。他是我们的主，kyrios——我们的统治者和所有者，对我们有权柄，并在我们身上有所有权。(2.) 基督的门徒当称他为夫子、为主，不是出于客套，而是真实如此；不是出于勉强，而是以喜乐如此。虔诚的赫伯特先生提到基督之名时，常加上“我的夫子”；他在一首诗中如此表达：
(3.) 我们称基督为夫子、为主，就有责任领受并遵守他给我们的教训。基督这样预先使他们愿意顺服一项肉体和血气所不喜悦的命令。若基督是我们的夫子和主，是我们自己同意如此，又常这样称呼他，我们就当凭着荣誉和诚实遵从他。
3. 他借此教导的功课是：“你们也当彼此洗脚”（第14节）。
(1.) 有些人按字面理解，认为这些话设立了教会中的一项常存礼仪；基督徒应当以庄严敬虔的方式彼此洗脚，作为彼此谦卑相爱的记号。圣安波罗修如此理解，也在米兰教会实行。圣奥古斯丁说，那些不用手作这事的基督徒，仍然（他希望）在心中谦卑地作了；但他说，有机会时也用手作，是好得多的，如提摩太前书 5:10 所说。基督所作的，基督徒不应轻看而不作。加尔文说，教皇在受难周星期四每年举行这仪式时，与其说是基督的跟从者，不如说是基督的猴子；因为按效法基督所吩咐的责任乃是彼此的：“你们当彼此洗脚。”而杨森说，这事作得 Frigidè et dissimiliter——冷淡而且不像原初的榜样。
(2.) 但无疑应按比喻理解；这是教训性的表号，却不像圣餐那样是圣礼。这是给眼睛看的比喻；我们的夫子借此要教导我们三件事：——[1.] 谦卑俯就。我们必须向夫子学习心里柔和谦卑（马太福音 11:29），凡事谦虚；我们必须自己看得卑微，尊重弟兄，除了罪以外不以任何事为低下；对于那看来卑微、却趋向神的荣耀和弟兄益处的事，我们必须像大卫所说（撒母耳记下 6:22）：“若这算为卑贱，我还要更加卑贱。”基督曾多次教导门徒谦卑，他们却忘了这功课；如今他以一种他们必不能忘记的方式教导他们。[2.] 俯就以服事人。彼此洗脚，就是为彼此真正的好处和益处，俯身作最卑微的爱的职分；如蒙福的保罗，虽是自由的，却作了众人的仆人；又如蒙福的耶稣，不是要受人的服事，乃是要服事人。我们不可吝惜照料和劳苦、花费时间、舍己，为那些我们并无特别义务、甚至比我们卑微且无力报答我们之人的益处而作。旅行之后洗脚，既有益于人的整洁，也有益于人的舒适；所以彼此洗脚，就是顾及彼此的声誉和安慰，尽我们所能提高弟兄的名声，并使他们心中安适（哥林多前书 10:24；希伯来书 6:10）。这责任是彼此的；我们既须接受弟兄的帮助，也须向弟兄提供帮助。[3.] 服事彼此的成圣：你们当彼此洗脚，洗去罪的污秽。奥古斯丁如此理解，许多人也是如此。我们不能为彼此的罪满足神的公义，这是基督独有的；但我们可以帮助彼此洁净罪。我们首先必须洗自己；这种爱心必须从家里开始（马太福音 7:5），却不可止于家里；我们必须为弟兄的过失和愚昧忧伤，尤其为他们粗重的污秽忧伤（哥林多前书 5:2），要用眼泪洗弟兄污秽的脚。我们必须忠实地责备他们，尽力带领他们悔改（加拉太书 6:1）；也必须劝戒他们，防止他们落入泥泞；这就是洗他们的脚。
4. 基督以自己刚作的事来确认并加强这命令：“我，你们的主、你们的夫子，既洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。”他从两件事显明这论证的力量：——
(1.) 我是你们的夫子，你们是我的门徒，所以你们当效法我（第15节）；因为在这事上以及别的事上，我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的，向别人也这样作。请注意，[1.] 基督是何等良善的教师。他不但以教义教导，也以榜样教导；为此他来到世上，住在我们中间，要给我们留下他的圣洁宗教所教导的一切恩典和责任的样本；而且这是毫无一笔错误的样本。借此他使自己的律法更易明白，也更为尊贵。基督是一位像基甸那样的元帅，他对士兵说：“你们要看我行事，也要这样行”（士师记 7:17）；又像亚比米勒，对他们说：“你们看见我所行的，也要赶紧照我所行的去行”（士师记 9:48）；又像凯撒，他不称士兵为 milites——士兵，而称 commilitones——同袍；他惯常所说的不是 Ite illuc，而是 Venite huc；不是“去”，而是“来”。[2.] 我们必须作何等良善的学生。我们必须照他所作的去作；因为他所以给我们样本，是要我们照着写，使我们在这世上像他一样（约翰一书 4:17），照他所行的去行（约翰一书 2:6）。这里基督的榜样尤其应由传道人效法；谦卑与圣洁的爱在他们身上应特别显明，他们借着实行这些，有效服事夫子的利益和自己职分的目的。基督差遣使徒出去作他的使者时，吩咐他们不可摆架子，也不可高压行事，乃要向众人作众人（哥林多前书 9:22）。“我向你们污秽的脚所作的，你们也当向罪人污秽的灵魂作；洗净他们。”有些人以为这是在逾越节晚餐时所作，便认为它暗示接纳领圣餐者的准则：先要看他们是否借着改革与无可指摘的行为洗净洁净，然后才接纳他们来到神的坛前。然而，这里也教导所有基督徒在爱中彼此俯就，且要像基督那样作，是不待人求、不取报酬地作；我们不可在爱的服事上贪图报酬，也不可勉强而作。
(2.) 我是你们的夫子，你们是我的门徒，所以你们不能以为自己作那看来再卑微的事是有失身份的；因为你们已经看见我作了。因（第16节）仆人不能大于主人，奉差遣的人即使带着使臣一切的威仪和权力，也不能大于差遣他的。基督曾以此劝勉他们（马太福音 10:24、25），叫他们不要因自己像他那样受苦而以为奇怪；这里他又以此劝勉他们，不要以像他那样谦卑为难。他不以为有损自己尊严的，他们不可以为有损自己尊严。也许门徒内心厌恶彼此洗脚的吩咐，觉得这与他们所期待不久将获提升的尊荣不相称。为防止这样的思想，基督提醒他们作为他仆人的地位；他们并不比夫子更好，他的尊严所能容纳的事，就更能容纳于他们的尊严。若他谦卑俯就，他们骄傲自大便极不相宜。注意，[1.] 我们必须极其谨慎，免得基督对我们的恩慈俯就与提升我们，因本性的败坏，反使我们对自己产生高傲的意念，或对他产生轻看的意念。我们需要被提醒：我们不能大于我们的主。[2.] 我们的夫子为恩待我们而乐意俯就于任何事，我们为效法他就更当俯就于此。基督借着自卑，已经使谦卑尊贵，赋予它尊荣，并使他的跟从者有责任认定除罪以外没有什么在他们以下。我们常对那些不屑作这样或那样事的人说：“与你同等的人已经作了，你也不会因此被人看低。”这实在是真的，若我们的夫子已经作了。当我们看见夫子服事时，就不能不看见我们专横跋扈是何等不相宜。
预言犹大的背叛；门徒的忧虑。
18 我这话不是指着你们众人说的；我知道我所拣选的是谁；但要应验经上的话：同我吃饭的人用脚踢我。19 如今事情还没有成就，我要先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，可以信我是基督。20 我实实在在地告诉你们：有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。21 耶稣说了这话，心里忧愁，就明说：“我实实在在地告诉你们：你们中间有一个人要卖我了。”22 门徒彼此对看，猜不透所说的是谁。23 有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。24 西门彼得便向他示意，要他问耶稣所说的是谁。25 那门徒便就势靠着耶稣的胸膛，问他说：“主啊，是谁呢？”26 耶稣回答说：“我蘸一点饼给谁，就是谁。”耶稣蘸了饼，就递给加略人西门的儿子犹大。27 他吃了以后，撒但就入了他的心。耶稣便对他说：“你所作的，快作吧！”28 同席的人没有一个知道是为什么对他说这话。29 有人因犹大带着钱囊，就以为耶稣是对他说：“你去买我们过节所需用的东西”，或是叫他拿什么周济穷人。30 犹大受了那点饼，立刻就出去；那时候是夜间了。
我们在这里看见犹大谋害自己夫子的阴谋被揭露。基督从起初就知道；但如今才首次向门徒揭露。门徒并未料到基督会被出卖，虽他常常告诉他们；更没有想到他们中间一人会作这事。这里，
I. 基督给他们一个概括的暗示（第18节）：“我这话不是指着你们众人说的；我不能指望你们都作这些事，因为我知道我所拣选的和我所略过的；但经上的话必要应验（诗篇 41:9）：同我吃饭的人用脚踢我。”他尚未明说罪行或罪人，只是使他们期待进一步的揭露。
1. 他暗示他们并非全都正直。他曾说（第10节）：“你们是干净的，然而不都是干净的。”所以这里说：“我这话不是指着你们众人说的。”注意，论及基督门徒美德的话，不能论及所有被称为门徒的人。基督的道是分别的道，能分辨牲畜和牲畜，并要把数千自以为要上天堂的人分别到地狱去。“我这话不是指着你们众人说的”，就是你们这些我的门徒和跟从者。注意，最好的团体中也有好坏混杂，使徒中有一个犹大；直到我们进入那蒙福的团体，就是凡不洁净或伪装的都不能进入的团体，这才不再如此。
2. 他自己知道谁是正直的，谁不是：“我知道我所拣选的是谁”，就是在以普遍呼召蒙召的许多人中，那少数蒙拣选的是谁。注意，(1.) 蒙拣选的人，是基督亲自拣选的；他指定了自己所承担的人。(2.) 蒙拣选的人为基督所认识；因为他从不忘记任何一个曾在他爱中思念的人（提摩太后书 2:19）。
3. 那个对他失信之人的背叛，应验了经上的话，这大大消除了此事带来的惊讶和冒犯。基督把一个他预见会作叛徒的人收在自己的家中，也没有用有效的恩典防止他成为这样的人，为要应验经上的话。因此，任何人都不应因此跌倒；因为这虽丝毫不减轻犹大的罪，却可减轻我们因此所受的冒犯。所指的经文是大卫抱怨他一些仇敌的背叛；犹太解经家以及我们的解经家多半从他们的解释而认为这是指亚希多弗：格老秀斯认为这暗示犹大的死会像亚希多弗的死。但那诗篇说到大卫的疾病，而我们没有读到亚希多弗离弃他时有这样的事，所以较好理解为他别的一个对他失信的朋友。我们的救主把这应用于犹大。(1.) 犹大作为使徒，获准享有最高特权：他与基督同吃饭。他与基督亲近，蒙他恩待，是他家中的一员，是与他密切往来的人之一。大卫论他背信的朋友说：“他吃了我的饭”；但基督贫穷，没有可正当地称为自己所有的饭。他说：“他与我同吃饭”；他从服事他的朋友所领受的食物，门徒都有分，犹大也在其中。无论他到哪里，犹大都和他同受欢迎；犹大不与仆人同席，乃与夫子同桌，吃同一盘的食物，喝同一杯的饮料，在一切事上都与他同享。五饼增多时，他与基督同吃神迹的饼；他也与基督同吃逾越节的筵席。注意，凡与基督同吃饭的人，并不都是真正的门徒（哥林多前书 10:3–5）。(2.) 犹大作为背道者，犯了最卑劣的背叛：他向基督抬起脚跟。[1.] 他离弃基督，背向基督，离开门徒的团体（第30节）。[2.] 他轻蔑基督，在他脚前扬起尘土以反对他，藐视他和他的福音。不但如此，[3.] 他成了基督的仇敌；像摔跤的人对待要摔倒的对手那样踢他。注意，那些曾表面作基督朋友的人，显为他真正的仇敌，并不是什么新事。那些假意尊崇他的人，乃是自高以敌对他，因而证明自己不但犯了最卑劣的忘恩，也犯了最卑劣的背叛和不忠。
II. 他说明为什么预先告诉他们犹大的背叛（第19节）：“如今事情还没有成就，在犹大尚未开始实行他的邪恶阴谋以前，我先告诉你们；叫你们到了成就的时候，不但不因此跌倒，反而坚信我是那一位、那应当来的。”1. 他对将来之事有清楚确实的预知，并在这事和别事上给出无可争辩的证明，借此证明自己是真神；在他面前万物都是赤露敞开的。基督在毫无理由猜疑犹大会作此事时，就预言他会出卖自己，因而证明自己是永恒的道，是能辨明人心思念和主意的。新约关于末后时代背道的预言（即我们在帖撒罗尼迦后书第2章、提摩太前书第4章和启示录中所有的）显然已经应验，证明那些著作是神所默示的，也坚固我们对全部圣经正典的信心。2. 他借着把旧约的预表和预言应用于自己，证明自己是真弥赛亚，众先知都为他作见证。经上这样记着，基督也必须这样受害；他正如所记载的那样受了害（路加福音 24:25、26；第8章第28节）。
III. 他给使徒和一切受他差遣服事他的传道人一句鼓励的话（第20节）：“有人接待我所差遣的，就是接待我。”这些话的要旨与别处经文相同，但在这里不容易说明其连贯。基督曾告诉门徒，他们必须谦卑自卑。“如今，”他说，“虽有人会因你们的俯就而轻视你们，却也有人会尊敬你们，并因如此行而得尊荣。”那些知道自己因基督的使命而得尊贵的人，可以甘心承受世人眼中的轻蔑。或者，他是要消除那些人的疑虑：因使徒中有一个叛徒，他们就不敢接待任何使徒；因为若其中一个对夫子不忠，他们还能对谁忠呢？Ex uno disce omnes——一个便可推知全体；他们都是一样的。不，基督不会因犹大的罪而较轻看他们，反要扶持、承认他们，并兴起接待他们的人。那些在犹大作传道人时接待他、或许因他的讲道归正和受造就的人，后来即使他显为叛徒，也毫无损失，不应为此后悔；因为他是基督所差遣的人。我们不能知道人是什么样的人，更不知道他们将会是什么样的人；但那些显为基督所差遣的人，我们必须接待，直至显出相反的事实。虽有人因接待客旅，不知不觉接待了强盗，我们仍须好客；因为也有人借此接待了天使。人对我们的爱心所作的滥用，即使我们已极其审慎地安排，也不能使我们的无爱有理，或使我们失去爱心的赏赐。1. 这里鼓励我们接待传道人如同基督所差遣的：“接待我所差遣之人的，虽他软弱贫穷，和别人一样有性情（因为律法和福音一样，都立有软弱的人为祭司），然而若他传达我的信息，按正当的呼召和委派作这事，并作为职分上的人专心以祈祷传道为事，接待他的，就必被承认为我的朋友。”基督如今将要离世，却要留下一个阶层的人作他的使者，传达他的道；那些在光照和爱慕中领受这道的人，就是领受他。相信基督的教义，遵守他的律法，并接受按所提出条件所赐的救恩；这就是接待基督所差遣的人，也就是接待主基督耶稣自己。2. 这里鼓励我们接待基督如同神所差遣的：“这样接待我的，就是在我的传道人中接待基督的，也接待差遣我的父；因为他们同样是奉他的差遣而来，奉父、子之名施洗。”或者，概括地说，接待我作自己的君王和救主的人，也接待差遣我的作自己的分和福乐。基督是神所差遣的；我们接受他的宗教，就是接受唯一真实的宗教。
IV. 基督更具体地通知他们，他们中一人正在谋划害他的阴谋（第21节）：耶稣这样概括地说，是要预备他们接受更具体的揭露；他心里忧愁，并以某种动作或表示显明出来，又作见证，郑重宣告（cum animo testandi——带着宣誓作证者的郑重）：“你们中间有一个人要卖我了；就是你们中间一个我的使徒和常随我的人。”实在说来，惟有那些他所信任、并作他退隐时见证的人，才可说是出卖他。这并非以任何宿命的必然性决定犹大犯罪；因为事情虽照预言发生，却不是从预言而发生。基督不是罪的作者；然而对于犹大这严重的罪，1. 基督预见了它；因为即使隐秘、将来和一切活物眼所不能见的事，在基督眼前也是赤露敞开的。他比人自己更知道人里面有什么（列王纪下 8:12），故此看见他们将要作什么。“我原知道你行事极其诡诈”（以赛亚书 48:8）。2. 他预言此事，不但是为其余门徒，也是为犹大自己，使他可以受警告，从魔鬼的网罗中恢复过来。叛徒发现自己的阴谋已经败露，就不会继续进行；犹大既发现夫子知道他的意图，必会及时退回；若不然，就更重他的定罪。3. 他谈及此事时显出明显的忧伤；提到此事时，他心里忧愁。他曾多次谈到自己的受苦和死，却没有像在这里谈到犹大的忘恩与背叛时所显出的这种忧愁。这触及他柔软之处。注意，基督门徒的跌倒和过失，是他们夫子心中极大的忧伤；基督徒的罪是基督的愁苦。“什么！你们中间有一个人要卖我？你们是从我领受这样特别恩惠的；我有理由以为你们会坚固忠于我的；你们曾表明这样尊敬我；我有什么不义是你们中间一个人要卖我呢？”这使他心痛，正如不孝的儿女使养育他们的人忧伤（以赛亚书 1:2）（见诗篇 95:10；以赛亚书 53:10）。
V. 门徒们立刻惊惶起来。他们知道他们的夫子既不会欺骗他们，也不会同他们开玩笑；所以彼此相看，显出明显的忧虑，不知他所说的是谁。1. 他们彼此相看，表明因这给他们的提醒而陷入困扰；这使他们大为惊骇，以致不知该往哪里看，也不知该说什么。他们看见夫子忧愁，因此他们也忧愁。这是在一个欢然受款待的筵席上；但我们由此必须学会战兢地喜乐，并且好像不喜乐。大卫为他儿子的背叛哭泣时，所有跟随他的人也同他哭泣（撒母耳记下 15:30）；基督的门徒在此也是如此。注意，使基督忧愁的事，也是并且应当是所有属他之人的忧愁，尤其是那些称为他名之人的可耻失误：有谁跌倒，我不焦急呢？2. 他们借此竭力查出那叛徒。他们定睛察看彼此的脸，要看谁脸红，或因这提醒而借着脸色上的某种不安显出心里的罪；但忠心之人的良心如此清洁，可以无瑕地抬起脸来；那虚伪之人的良心却如此麻木，他不觉羞愧，也不能脸红，因此用这方法不能查出什么来。基督这样使门徒暂时困惑，使他们陷入混乱，为要谦卑他们，试验他们，在他们里面激起对自己的猜疑，以及对犹大的卑劣行为的愤慨。有时让我们惊愕、让我们停下来思量，对我们是有益的。
VI. 门徒急切地要夫子解释自己的话，特别告诉他们他指的是谁；因为唯有这样才能使他们脱离眼前的痛苦，因为他们各人都以为自己和任何弟兄一样有理由怀疑自己；现在，
1. 在所有门徒中，约翰最适合问，因为他是所爱的，并且坐在夫子旁边（第23节）：有一个耶稣所爱的门徒靠着耶稣的胸怀。将第21章第20、24节相比较，可见这人是约翰。注意，(1.) 耶稣对他特别的恩待；人用这迂回的说法认出他，说他是耶稣所爱的那门徒。他爱他们众人（第1节），但约翰特别为他所亲爱。他的名字意为恩慈。旧约的启示赐给但以理，正如新约的启示赐给约翰；但以理是大蒙眷爱的人（但以理书 9:23）。注意，在基督的门徒中，有些人比别人更为他所亲爱。(2.) 他当时的位置和姿势：他靠着耶稣的胸怀。有人说，那些国家的人吃饭时的习俗是斜倚而坐，第二个人便躺在第一个人的怀中，如此类推；在我看来这似乎不大可能，因为他们以这样的姿势既不能方便地吃，也不能方便地喝。但无论是否如此，约翰这时靠着基督的胸怀，这似乎是当时所用的一种非同寻常的亲昵表示。注意，基督有些门徒是他放在自己胸怀里的，他们比别人同他有更自由、更亲密的交通。父爱子，将他放在自己怀中（第1章第18节），信徒也照样与基督合而为一（第17章第21节）。不久所有圣徒都要在亚伯拉罕的怀中得着这尊荣。那些伏在基督脚前的人，他必放在自己怀中。(3.) 然而他隐去自己的名字，因为他自己是这故事的执笔者。他以此代替自己的名字，表明他以此为乐；这是他尊荣的称号，即他是耶稣所爱的那门徒，正如在大卫和所罗门的宫廷中有一人是王的朋友；但他没有写下自己的名字，表明他并不以此骄傲，也不愿显得是在夸耀。保罗在类似的情形中说，我认得一个在基督里的人。
2. 在所有门徒中，彼得最急于知道（第24节）。彼得坐在稍远之处，就用某种手势示意约翰去问。彼得通常是带头的人，最容易挺身而出；人的天性若使他们在回答和发问上如此大胆，只要受谦卑和智慧的律法约束，就会使人非常有用。神赐下各样不同的恩赐；但为使教会中积极的人不至于过高看自己，也使谦逊的人不致灰心，必须注意到，所爱的门徒不是彼得，乃是约翰。彼得想要知道，不只是要确定不是他自己，也是要知道是谁，好使他们可以离开他，防备他，并且若有可能，阻止他的计谋。我们会以为，知道教会中谁将要欺骗我们是一件可喜的事；但这已足够了——基督知道，虽然我们不知道。彼得没有亲自问，是因为约翰借着他在桌旁座位的便利，有更好的机会把问题低声问在基督耳中，并得到同样私下的回答。善用我们在那些亲近基督之人中的情分，并请他们为我们祷告，是好的。我们认识任何我们有理由认为躺在基督胸怀里的人吗？让我们求他们为我们说一句好话。
3. 问题便这样问了（第25节）：他就靠着耶稣的胸膛，因而方便同他低声说话，对他说，主啊，是谁呢？现在约翰在此表明，(1.) 他顾念同作门徒的人，也顾念彼得所作的示意。彼得虽在此时没有他所得的尊荣，他却并不因此轻看彼得给他的暗示和提示。注意，那些躺在基督胸怀里的人，常可从那些伏在他脚前的人学到一些对他们有益的事，并被提醒他们自己未曾想到的事。约翰有这样好的机会，愿意在此满足彼得。（各人要照所得的恩赐彼此服事，为共同的益处（罗马书 12:6）。）(2.) 他敬畏自己的夫子。他虽在基督耳中低声问这话，仍称他为主；他所蒙准许的亲近丝毫没有减损他对夫子的尊敬。我们即使在无人目睹的私下祷告中，也当在言辞上存敬畏，遵守合宜的礼仪，正如在公开聚会中一样。蒙恩的心灵同基督越有亲密的交通，就越感觉到他的配得和自己的不配，正如创世记 18:27 所示。
4. 基督迅速回答这个问题，却低声说在约翰耳中；因为其余的人仍不知道这事（第29节）。就是我蘸了一点饼给谁，谁就是那人；psomion——一小块，一片饼皮，是我蘸在调味汁里之后的。基督蘸了那点饼，约翰严密察看他的动作，他就把它给了犹大；犹大很爽快地接过来，并不怀疑其中的用意，只因得了一口美味的食物来满足口腹而高兴。(1.) 基督用一个记号指明那叛徒。他本可以按名告诉约翰是谁（那敌人和仇敌就是那恶人犹大，他就是叛徒，除他以外没有别人）；但他这样做，是要操练约翰的观察，也暗示他的仆人何等需要分辨的灵；因为我们所当防备的假弟兄，不是借着言语向我们显明，乃是借着记号；我们要凭他们的果子、凭他们的灵认出他们；要对他们作正确判断，需要极大的殷勤和谨慎。(2.) 那记号是基督给他的那点饼，这是极恰当的记号，因为它应验了经上的话（第18节），即叛徒应当是与他一同吃饼、当时与他同席的人。它也有其含义，并教导我们，[1.] 基督有时把一点饼给叛徒；世上的财富、尊荣和宴乐，是护理有时交在恶人手中的一点饼（若可这样说）。犹大或许因得了那点饼，以为自己是受宠的人，像便雅悯在约瑟的桌上独得一份食物；愚昧人的亨通也如此，像一口使人昏迷的饼，助他们走向灭亡。[2.] 我们不可向那些我们知道对我们极其恶毒的人暴怒。基督给犹大分食，和给桌上任何人一样亲切，尽管他知道犹大当时正在图谋杀害他。你的仇敌若饿了，就给他吃；这就是照基督所行的去行。
VII. 犹大自己并不因此知罪，反倒在罪中更加坚定；给他的警告，对他成了叫他死的死气；因为接着说，
1. 魔鬼随即占据了他（第27节）：吃了那点饼以后，撒但就入了他的心：不是要使他忧郁，也不是要使他癫狂——这是他附着某些人的结果；不是要催逼他投进火里，或投进水里；若那是最坏的情形，或若他同猪一样在海里淹死，对他倒是幸事；但撒但进入他里面，是要使他对基督及其教训怀有压倒性的偏见，轻看他，视其性命为微不足道；又激起他贪图不义之财的欲望，并定意为得着那些财物而无所不为。但，
(1.) 撒但先前不在他里面吗？那么为何说撒但如今入了他的心呢？犹大一直是个魔鬼（第6章第70节），是灭亡之子；但撒但如今更完全地占有他，更丰盛地进入他里面。他出卖夫子的意图如今成熟为坚定的决心；如今他带着比自己更恶的七个灵回来（路加福音 11:26）。注意，[1.] 虽然魔鬼在每一个行他作为的恶人里面（以弗所书 2:2），但有时他比在别的时候更明显、更有力地进入他们里面，就是当他催逼他们作出连人性和天然良心都惊惧的极大恶行时。[2.] 出卖基督的人里面有许多魔鬼。基督说到犹大的罪，比他任何逼迫者的罪都更大。
(2.) 撒但怎样会在那点饼之后进入他里面？或许他立刻觉察到这是揭露他，使他在自己的决意上变得绝望。许多人因基督恩惠的赐予而变得更坏，又因本应领他们悔改的事而在不悔改中更加坚固。堆在他们头上的炭火，不但不熔化他们，反倒使他们刚硬。
2. 基督于是打发他，并把他交给自己心中的私欲：耶稣便对他说，你所做的，快做吧。这不可理解为他或是劝犹大作恶，或是准许他作恶；乃可理解为，(1.) 把他弃交给撒但的引导和权势。基督知道撒但已进入他里面，安然占有了他；如今便把他交出去，视他为无可盼望。基督为使他知罪所用的各种方法都没有效果；所以说：“你所做的，你会快做；若你决意毁灭自己，就去做，接受随之而来的一切吧。”注意，当恶灵被人甘心接纳时，善灵就公义地离开。或者，(2.) 是向他挑战，要他尽其所能：“你正在谋害我，执行你的阴谋吧，尽管来；越早越好，我不怕你，我已经预备好了迎见你。”注意，我们的主耶稣极其乐意为我们受苦受死，并且迫切盼望早日完成他的工作。基督说犹大出卖他是一件他如今正在做的事，尽管他只是在打算。那些筹划和设计恶事的人，在神看来就是在作恶。
3. 同席的人不明白他是什么意思，因为他们没有听见他低声对约翰所说的话（第28、29节）：桌上没有一个人，无论门徒或别的宾客，除了约翰以外，知道他为何缘故对犹大说这话。(1.) 他们没有怀疑基督是以犹大为叛徒对他说这话，因为他们从未想到犹大是这样的人，或会成为这样的人。注意，基督门徒在论断人时不敏锐，这是一种可原谅的迟钝。大多数人一听见泛泛说的严厉话，就很容易说，现在是指这人，现在是指那人；但基督的门徒受教彼此相爱如此深切，以致他们不容易学会彼此猜疑；爱是不计算人的恶。(2.) 所以他们认定，他是以受托管理家务或家庭钱财的人身分对犹大说这话，吩咐他支出一些钱。他们在此的猜测向我们显明，我们主耶稣通常为着何种用途和目的，从他那一点微薄的财物中支出款项，也教导我们怎样用资财尊荣主。他们断定有些事要花钱，或是，[1.] 用在敬虔的事工上：你去买我们过节所需要的东西。虽然他借了一间房来吃逾越节的筵席，他仍买了为此所需的食物。凡花在我们维持神的条例所需之事上的，都当算为善用；并且因为我们的福音敬拜远不像律法敬拜那样花费巨大，我们如今就更没有理由吝惜这开支。[2.] 或用在慈惠的事工上：叫他拿些东西给穷人。由此可见，第一，我们主耶稣虽然自己靠施舍生活（路加福音 8:3），却仍周济穷人，从一点中拿出一点来。虽然他不仅因自己贫穷，也因他以别的方式行了许多善事，白白医治许多人，而完全可以得到谅解；但为了给我们作榜样，他从维持家人生活所有的中间，拿出一些周济穷人（见以弗所书 4:28）。第二，宗教节期被视为行慈惠事工的适宜时候。他庆祝逾越节时，吩咐为穷人预备一些东西。当我们经历神对我们的厚赐时，这应当使我们向穷人慷慨。
4. 犹大随即竭力实行他攻击基督的计谋：他出去了。这里指出，
(1.) 他迅速离去：他立刻出去，离开那屋子，[1.] 恐怕更清楚地被众人揭露；因为若被揭露，他料想他们都会扑向他，要了他的命，至少也要毁掉他的计划。[2.] 他出去，如同厌倦了基督的同在和使徒们的团契。基督不必赶逐他，是他自己把自己赶出去。注意，离开信徒的团契，通常是背道之人的第一个公开行动，也是叛教的开端。[3.] 他出去实行自己的计划，去寻找那些要同他成交的人，并同他们议定协议。现在撒但已经进入他里面，就急促地催逼他前行，免得他看出自己的错误而悔改。
(2.) 他离去的时间：那时是夜间。[1.] 虽然是夜间，是不宜办事的时候，但撒但既已进入他里面，他便不计较夜晚的寒冷和黑暗。魔鬼的仆人在他的事奉上如此热切和冒险，这应当使我们在事奉基督上不再懒惰胆怯。[2.] 又因是夜间，这给他私下隐蔽的便利。他不愿被人看见同祭司长商议，所以选择黑夜，作为做这等暗昧之事最合宜的时候。行为邪恶的人爱黑暗过于光明（见约伯记 24:13等）。
预言基督的离去。
31 所以，他既出去，耶稣就说，如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。32 神若在人子身上得了荣耀，神也要在自己里面荣耀人子，并且要立刻荣耀他。33 小子们，我还有不多的时候与你们同在；你们要找我。正如我曾对犹太人所说，我所去的地方，你们不能到；如今我也照样对你们说。34 我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样彼此相爱。35 你们若彼此相爱，众人因此就认出你们是我的门徒了。
这段以及接下来的话，直到第14章末了，都是基督与门徒在桌上的谈话。晚饭完了，犹大出去了；但夫子和被他留下仍坐在桌旁的门徒做什么呢？他们专心作有益的交谈，教导我们要尽可能使我们同朋友在桌旁的谈话有益于宗教。基督开始这谈话。我们越谦卑地促进那合乎善意、造就人的交通，就越像耶稣基督。尤其那些因其地位、声望和恩赐而主导席间谈话、受人聆听的人，应当利用他们在别方面所拥有的影响力，作为使人得益处的机会。现在我们的主耶稣同他们谈论（并且他所谈的可能比这里所记的多得多），
I. 关于他自己受死受苦的重大奥秘；对此他们当时仍是如此茫然，以致不能说服自己预料那事本身，更不明白其中的意义；所以基督就此给他们这样的教导，使十字架的绊脚石止息。基督直到犹大出去才开始这谈话，因为他是假弟兄。恶人的在场常常妨碍有益的谈话。犹大出去后，基督说，如今人子得了荣耀；如今犹大这个他们爱筵上的污点、他们家庭的羞辱既被揭露并弃绝，人子便得了荣耀。注意，基督因基督徒团体的洁净而得荣耀：他教会中的败坏是对他的羞辱；除去那些败坏便除掉了羞辱。或者不如说，如今犹大已出去启动轮子，为要使他被处死，这事很快就要成就：如今人子得了荣耀，意思是，如今他被钉十字架。
1. 基督在这里就他的受苦教导他们一些极其安慰人的事。
(1.) 他自己要在其中得荣耀。如今人子将要遭受最大的羞辱和耻辱，受尽最恶毒的凌辱，又因朋友的怯懦和仇敌的骄横而受辱；然而如今他得了荣耀；因为，[1.] 如今他要得着对撒但和一切黑暗权势的荣耀胜利，掳掠他们，并向他们夸胜。他如今正束上军装，要出战抵挡这些神和人的仇敌，带着如同已经卸下军装那样大的把握。[2.] 如今他要为他的百姓成就荣耀的拯救，借着自己的死使他们与神和好，并为他们带来永远的公义和福乐；流出那要成为所有信徒喜乐与福分永不枯竭之泉源的血。[3.] 如今他要给人留下荣耀的榜样：舍己、在十字架下忍耐、勇敢、轻看世界、为神的荣耀发热心、爱人的灵魂；这样的榜样必使他永远受人赞叹和尊崇。基督曾在所行的许多神迹中得荣耀，但他如今谈到自己在受苦中得荣耀，仿佛这比他在卑微状态中的一切其他荣耀更大。
(2.) 父神要在其中得荣耀。基督的受苦是，[1.] 对神公义的满足，因此神在其中得了荣耀。人犯罪侵害他尊荣所造成的亏损，借此得到极有利的补偿。律法的目的得到丰盛的成全，他治理的荣耀也有效地被申明和维护。[2.] 它们彰显了他的圣洁和怜悯。神的属性在创造和护理中大放光彩，但在救赎的工作中更加光辉（见哥林多前书 1:24；哥林多后书 4:6）。神就是爱，并且在此显明了他的爱。
(3.) 因神借着他的受苦大得荣耀，他自己在受苦之后也要大得荣耀（第32节）。注意他怎样详加说明。[1.] 他确信神必荣耀他；神所荣耀的人才真是荣耀的。地狱和世界联合起来羞辱基督，但神定意荣耀他，并且确实如此行。他在他的受苦中，借着天上地下随之发生的惊人神迹奇事荣耀他，甚至从钉他十字架的人口中逼出承认他是神儿子的话。但尤其在他受苦之后，神使他坐在自己右边，赐给他超乎万名之上的名，荣耀了他。[2.] 他要在自己里面荣耀他——en heauto。或者，第一，在基督自己里面。他要在基督自己的人位上荣耀他，而不只在他在人间的国度里荣耀他。这意味着他很快复活。普通人死后，可以在其记忆或后代中得尊荣；但基督是在自己里面得尊荣。或者第二，在神自己里面。神要使他与自己同得荣耀，正如第17章第5节所解释的。他要同父坐在父的宝座上（启示录 3:21）。这才是真正的荣耀。[3.] 他要立刻荣耀他。他看摆在面前的喜乐和荣耀，不只是伟大的，也是临近的；他的愁苦和受苦短暂，很快就要过去。为地上的君王所作的好服事，常常久不得赏报；但基督立刻得了高升。从他的死到复活不过四十小时（或还不到），从复活到升天是四十日，所以完全可以说他立刻得了荣耀（诗篇 16:10）。[4.] 这一切都是因为神在他的受苦中并借着他的受苦得了荣耀：神既在他身上得荣耀，又从他的受苦得着尊荣，神也必照样在自己里面荣耀他，赐尊荣给他。注意，第一，基督被高举时顾及了他的降卑，并为此赐下赏报。因为他自己卑微，所以神将他升为至高。父若因基督的死在他的荣耀上有如此大的所得，我们便可确信，子在自己的荣耀上绝不会有所损失。见他们之间的约（以赛亚书 53:12）。第二，那些以荣耀神为事的人，无疑必有与他同得荣耀的福乐。
2. 基督在这里就他的受苦教导他们一些使他们警醒的事，因为他们的心仍然迟钝，不能明白这事（第33节）：小子们，我还有不多的时候与你们同在，等等。基督在这里提出两件事，激励门徒善用他们当前的机会；两句严肃的话：——
(1.) 他们会发现，他留在世上与他们同在的时间非常短暂。小子们。这称呼所表明的，与其说是他们的软弱，不如说是他的温柔和怜悯；他如今将要离开他们，并要给他们留下福分，所以以父亲般的慈爱对他们说话。那么你们要知道，我还有不多的时候与你们同在。无论我们理解为指他的死，还是指他的升天，意思都大致相同；他与他们同在的时间不多，因此，[1.] 让他们善用如今所得的益处。他们若有任何好问题要问，若想得到任何劝告、教导或安慰，就快快说吧；因为我还有不多的时候与你们同在。我们趁着还拥有帮助灵魂的途径时，必须尽力善用它们，因为我们不会长久拥有它们；它们会从我们被取去，或我们会从它们被取去。[2.] 让他们不要迷恋他肉身的同在，好像他们的幸福和安慰都系于此；不，他们必须想到没有这种同在而生活；不要总是小孩子，却要离开乳母独自行走。途径和方法只为短暂的时候而设立，不可安息在其中，却当借着它们竭力前进，达到它们所指向的安息。
(2.) 他们会发现，跟随他到另一个世界、在那里与他同在，是非常困难的。他曾对犹太人所说的话（第7章第34节），也对门徒说；因为他们也需要借着那为使罪人知罪、苏醒而提出的同样考虑来受激励。基督在这里告诉他们，[1.] 他离开之后，他们会感到缺少他；你们要找我，意思是“你们会巴望我再次同你们在一起。”我们常常借着失去怜悯，受教认识怜悯的价值。虽然保惠师的同在在窘迫和困难中给他们真实而有效的帮助，但这并不像肉身同在那样给那些已经习惯于此的人以可感觉到的满足。但要注意，基督对犹太人说，你们要找我，却找不着；但对门徒只说，你们要找我，暗示他们虽然不能比犹太人更多地再找到他的肉身同在，却会找到与此相当的事物，并且不会徒然寻求。他们在坟墓中寻找他的身体时，虽然没有找到，却是寻得有益。[2.] 他所去的地方，他们不能去；这使他们对他有崇高的思想，因为他将去往那不可见、不可到达的世界，住在人不能靠近的光里；也使他们对自己有卑微的思想，并严肃思想自己将来的状态。基督告诉他们不能跟随他（正如约书亚告诉百姓不能事奉耶和华），只是要激励他们更加殷勤谨慎。他们不能跟随他到十字架，因为他们没有勇气和决心；当他们都离开他逃走时，便显明他们不能。他们也不能跟随他到冠冕，因为他们本身没有足够的能力，他们的工作和争战也尚未完成。
II. 他同他们讲论弟兄相爱的重大本分（第34、35节）：你们要彼此相爱。犹大如今已经出去，并已证明自己是假弟兄；但他们不可因此彼此怀有那种会毁坏爱的猜疑和疑忌：他们中间虽有一个犹大，却不都是犹大。如今犹太人向基督和跟随他之人的敌意正升到顶点，他们必须预料会受到夫子所受的那样对待；他们就更有必要借着弟兄之爱彼此坚固。这里提出三个彼此相爱的论据：——
1. 他们夫子的命令（第34节）：我赐给你们一条新命令。他不只称赞它为可爱可喜的，不只劝告它为美善有益的，乃是命令它，使它成为他国度基本律法之一；它与信靠基督的命令并列（约翰一书 3:23；彼得前书 1:22）。这是我们统治者的命令，他有权为我们立法；这是我们救赎主的命令，他赐给我们这律法，为要医治我们属灵的疾病，预备我们进入永恒的福乐。这是一条新命令；即，(1.) 这是一条重新颁布的命令；它从起初就是命令（约翰一书 2:7），与自然律一样古老，也是摩西律法中第二大的诫命；然而因为它也是新约、基督这位新立法者的重大诫命之一，故称为新命令；它如同一本经过校正和扩充的新版本旧书。这条命令已被犹太教会的遗传败坏得如此严重，以致基督重新使它活跃起来、置于真实的光中时，完全可以称为新命令。报复和反击的律法如此盛行，自爱又如此占优势，以致弟兄相爱的律法被遗忘，视为陈旧过时；所以它从基督而来既是新的，对百姓也是新的。(2.) 这是一条卓越的命令，正如新歌是一首卓越的歌，其中有一种不寻常的悦人之处。(3.) 这是一条永恒的命令；它新得如此奇妙，以至总是新的；如同永不衰残的新约（希伯来书 8:13）；当信和望都成旧时，它仍要新到永远。(4.) 基督赐下它的方式使它成为新的。先前是，你要爱邻舍；如今是，你们要彼此相爱；当它这样作为彼此所当尽的责任来敦促时，便以一种更能感动人的方式被敦促。
2. 他们救主的榜样是爱弟兄的又一论据：正如我爱你们。这一点使它成为一条新命令——这爱的准则和理由（正如我爱你们）是全然新的，并且是历世历代所隐藏的。应当这样理解：（1.）指基督向门徒所施一切爱的实例，就是在他出入他们中间的期间，他们已经经历过的。他向他们说亲切的话，衷心关怀他们及其福祉，教导、劝戒、安慰他们，与他们一同祷告，也为他们祷告；他们被控告时，他为他们辩护；他们受诋毁时，他维护他们；并且公开承认他们对他而言比母亲、姊妹或弟兄更亲爱。他责备他们的过失，却又怜悯地包容他们的软弱，原谅他们，尽量往好处看，并略过许多疏忽。他就是这样爱他们，刚才又洗了他们的脚；他们也当这样彼此相爱，并且爱到底。或者，（2.）可理解为他现在正要向所有门徒施行的一项特别的爱的实例，就是为他们舍命。人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的（第15章第13节）。他既这样爱了我们众人，理当期望我们彼此相爱。并不是说我们能够为彼此做任何同样性质的事（诗篇 49:7），但我们必须在某些方面照着同样的方式彼此相爱；必须以此为范本，并从中领受指引。我们彼此的爱必须是自由而乐意的、辛劳而不惜代价的、恒久而坚忍的；必须是对彼此灵魂的爱。我们也必须因这动机、在这考虑之下彼此相爱——因为基督爱了我们（见罗马书 15:1、3；以弗所书 5:2、25；腓立比书 2:1–5）。
3. 他们信仰的声誉（第35节）：你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒。要留意：我们必须有爱，不只是显出爱来，还要在根基和习性上有爱；即使当下没有表现爱的机会，也要有这爱，预备妥当。“藉此必显明，你们确实是我的跟随者，因为你们在这事上跟随我。”要注意，弟兄之爱是基督门徒的标记。基督藉此认识他们，他们也可藉此认识自己（约翰一书 2:14），别人也可藉此认识他们。这是他家中的制服，是他门徒的区别标志；这是他要他们以之著称的事，即在彼此相爱上胜过众人。这正是他们的夫子所著名的；凡听闻过他的人，都听闻过他的爱、他的大爱；因此，若你看见有什么人彼此之间比通常更亲爱，就说：“这些人必定是基督的跟随者，他们曾与耶稣同在。”如今由此可见：（1.）基督的心何等专注于要他的门徒彼此相爱。他们在这事上必须与众不同；世人的道路乃是人人只顾自己，他们却应当衷心顾念彼此。他并没有说：你们若行神迹，众人就因此认出你们是我的门徒——因为行神迹的若没有爱，就不过是一个零（哥林多前书 13:1、2）；而是若你们出于舍己和感恩基督的原则彼此相爱。基督要这成为他的宗教所独有的特征，真教会的主要标志。（2.）基督门徒真正的尊荣，在于在弟兄之爱上出众。没有什么比这更能有效地使他们赢得别人的尊敬与敬重。看看这有何等强大的吸引力（使徒行传 2:46、47）。特土良说，这是初代教会的荣耀：基督徒因彼此的亲爱而为人所知。他们的敌对者也注意到这一点，说：“看这些基督徒何等彼此相爱。”《护教篇》第39章。（3.）若基督的跟随者不彼此相爱，他们不但给自己的信仰带来不当的羞辱，也给人充分理由怀疑他们自己的真诚。哦，耶稣！这些就是你的基督徒吗？这些易怒、恶毒、怀恨、乖戾的人吗？这就是你儿子的外衣吗？当我们的弟兄需要我们的帮助，我们又有机会对他们有益；当他们在见解和行事上与我们不同，或在任何方面与我们竞争或惹动我们，以致我们有机会谦让并饶恕时；在这样的情形中，就会显明我们是否有基督门徒的这个标记。
彼得的自信。
36 西门彼得对他说，主啊，你往哪里去？耶稣回答他说，我所去的地方，你现在不能跟我去；后来却要跟我去。37 彼得对他说，主啊，我为什么现在不能跟你去？我愿意为你舍命。38 耶稣回答说，你愿意为我舍命吗？我实实在在地告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。
在这些经文中，我们有，
I. 彼得的好奇，以及对此所受的责备。
1. 彼得的问题大胆而唐突（第36节）：“主啊，你往哪里去？”这是指基督所说的话（第33节）：“我所去的地方，你们不能到。”基督关于弟兄之爱的实际教导，他置之不理，并不就此发问，反而抓住基督故意使他们不明白的事。要注意，我们常有一个毛病：对于那只属于神的奥秘之事，比对于属于我们和我们子孙的启示之事更好奇；更愿满足自己的好奇心，而不愿使自己的良心受引导；更想知道天上所行的事，过于知道我们可做什么以到那里去。在基督徒的谈话中很容易察觉这一点：何等迅速地，一篇明白而造就人的谈论便被搁下，不再提及，题目就穷尽了；但在有疑问的争辩之事上，却会陷入无休止的言语争斗。
2. 基督的回答具有教导性。他没有以任何关于他将去的那世界的特别说明来满足彼得，也从未像预言自己的受苦那样清楚地预言自己的荣耀和喜乐；却说了先前所说的话（第36节）：“这就够了；你现在不能跟我去，后来却要跟我去。”（1.）我们可理解为他跟随基督到十字架上：“你的信心和决心尚没有足够的力量喝我的杯；”而当基督受苦时，他的胆怯就显明了这一点。因此，当基督被捉拿时，他顾及门徒的安全。“让这些人去吧，”因为他们现在不能跟随他。基督顾念门徒的光景，不会为他们定下他们尚不适合承受的工作和艰难；日子的难处必与力量相称。彼得虽是注定殉道的，却因尚未完全长成，现在不能跟随基督；但后来必跟随他，最终要像他的夫子一样被钉十字架。他不可因为现今逃脱受苦，就以为永不会受苦。我们一次错过十字架，不能推断以后永不会遇见它；我们或许是为比至今所知更大的试炼存留的。（2.）我们可理解为他跟随基督到冠冕那里。基督现在正往他的荣耀去，彼得极愿与他同去：“不，”基督说，“你现在不能跟我去；你尚未成熟到可以进天，也尚未完成在地上的工作。先锋必须先进去为你预备地方；但你在打过那美好的仗、到了所定的时候，后来必跟随我。”要注意，信徒不可指望一蒙有效呼召便立刻得荣耀，因为红海与迦南之间还有旷野。
II. 彼得的自信，以及对此所受的责备。
1. 彼得作出大胆宣称自己恒心的声明。他不满足于被留下，便问：“主啊，我为什么现在不能跟你去？你怀疑我的真诚和决心吗？我向你保证，若有需要，我愿意为你舍命。”有人以为彼得有一种想法，如同犹太人在相似情形中所想的（第7章第35节），以为基督正计划往某个遥远的国度旅行或航行；他宣称决心无论基督往哪里去，都要同去。但他既多次听见夫子谈论自己的受苦，就必不能把他的话理解为别的，只能理解为他要藉着死离去；他便像多马一样决意要同他去、同他死；与他同死胜于没有他而活。请看：（1.）彼得对我们主耶稣有何等深厚的爱：“我愿意为你舍命，我再不能做得更多了。”我相信彼得所说正是他所想的；虽然他欠考虑，却并非在自己的决心上虚伪。要注意，基督应当比我们自己的生命更宝贵，因此当我们蒙召如此行时，应当甘心为他的缘故舍下生命（使徒行传 20:24）。（2.）他何等不能接受别人质疑他，这从那质问中可以看出：“主啊，我为什么现在不能跟你去？你怀疑我向你所守的忠诚吗？”（撒母耳记上 29:8）要注意，真爱听见自己的真诚受质疑，便感到忧伤，正如第21章第17节。基督确曾说他们中间有一个是魔鬼，但那人已经显明并出去了；因此彼得以为自己可更有把握地说自己的真诚：“主啊，我已决意绝不离开你，所以我为什么不能跟随你呢？”我们容易以为自己无所不能，也因被告知这件那件不能做而不悦；然而离了基督，我们就不能做什么。
2. 基督给他一个令人惊讶的预言，预言他的无常（第38节）。耶稣基督比我们自己更认识我们，并且有许多方法向他所爱的人显明他们自己，好使他们不至骄傲。（1.）他以彼得的自信责备他：“你愿意为我舍命吗？”我想，他说这话似乎带着微笑：“彼得，你的应许太大、太轻率，不能倚赖；你没有想到人舍下生命是何等不情愿、何等挣扎，死亡是何等艰难的事；说起来容易，做起来却不那么容易。”基督藉此使彼得再思量，不是要他撤回或放弃自己的决心，而是要他在其中加上那必要的条件：“主啊，靠着你的恩典使我能行，我愿意为你的缘故舍命。”“你要承担为我死吗？什么！你这曾因在水面上向我走去而战兢的人吗？什么！你这听见说受苦时，曾喊着说‘主啊，万不可如此’的人吗？离开你的船和网来跟随我，是一件容易的事；但舍下生命却不那么容易。”连他的夫子到自己面对这事时也曾挣扎，门徒不能大过先生。要注意，我们羞愧于自己狂妄地自信，是有益的。压伤的芦苇岂可自命为柱子，病弱的孩子岂可担当勇士吗？我何等愚妄，竟说这样大的话。（2.）他清楚预言彼得在关键时刻的胆怯。为堵住他夸口的口，免得彼得再说：“是的，夫子，我愿意，”基督郑重地断言：“我实实在在地告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。”他不像后来那样说“今夜”，因为这似乎是在逾越节前两夜；而是说：“不久，你会在一夜之间三次不认我；并且是在从鸡第一次叫到最后一次叫这样短的时间内：鸡还未叫完，你就一再地不认我，且是因为怕受苦。”提到鸡叫，[1.] 是要表明他会这样失败的试炼是在夜间发生；这本是不大可能的情形，但基督预言此事，显明了他无误的预知。[2.] 因为鸡叫要成为他悔改的契机；若基督没有把这话放入预言中，鸡叫本身并不会如此。基督不但预见犹大虽只在心中计划，却必出卖他；也预见彼得虽未计划、反而意欲相反，却必不认他。他不仅知道罪人的邪恶，也知道圣徒的软弱。基督告诉彼得：第一，他会不认他，会弃绝并否认他：“你不但不再跟随我，反而会羞于承认自己曾跟随我。”第二，他不会只因一时口快而做一次，乃是在停顿之后，再重复第二次和第三次；事实证明全然如此。我们通常以为，圣经的预言所以表达得幽暗而比喻，是因为若把事件明白描述出来，预言的应验就会因此不是被挫败，便是被一种与人类自由不相容的宿命所强制；然而这个关于彼得不认基督的清楚明白的预言，两者都没有造成，也丝毫没有使基督成为彼得犯罪的同谋。但我们很可以想象，彼得的自恃勇敢被这样告知，且以一种他不敢反驳的方式告知，对他是何等的羞辱；否则他也会像哈薛那样说：“你仆人算什么，不过是一条狗呢？”这不能不使他满心羞愧。要注意，最自以为稳妥的，通常最不安全；那些最自信倚靠自己力量的人，最可耻地暴露自己的软弱（哥林多前书 10:12）。