约翰福音 2
在前一章末了，我们记载了耶稣所召的首批门徒：安得烈和彼得，腓力和拿但业。这些人是归给神和羔羊的初熟果子（启示录 14:4）。现在，在本章中，我们有：一、耶稣所行的第一件神迹——在加利利的迦拿把水变成酒（第1–11节），以及他在迦百农显现（第12节）。二、他开始公开传道后在耶路撒冷所守的第一个逾越节；他把买卖的人赶出圣殿（第13–17节）；以及他给那些因此与他争辩之人的神迹（第18–22节），并记载一些几乎信他的人，因这事一时跟从他（第23–25节），但他太了解他们，不能信任他们。
水变为酒。
1 第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席；耶稣的母亲在那里。2 耶稣和他的门徒也被请去赴席。3 酒用尽了，耶稣的母亲对他说：他们没有酒了。4 耶稣说：妇人，我与你有什么相干？我的时候还没有到。5 他母亲对用人说：他告诉你们什么，你们就做什么。6 照犹太人洁净的规矩，那里有六口石缸摆着，每口可以盛两三桶水。7 耶稣对用人说：把缸倒满了水。他们就倒满了，直到缸口。8 耶稣又说：现在可以舀出来，送给管筵席的。他们就送了去。9 管筵席的尝了那变成酒的水，并不知道是从哪里来的，只有舀水的用人知道；管筵席的便叫新郎来，10 对他说：人都是先摆上好酒，等客人喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今。11 这是耶稣所行神迹的开端，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来；他的门徒就信他了。
这里记载基督在加利利迦拿的一场婚筵中，神奇地把水变为酒的事。有少数人性情很好，在他还没有行神迹时便信基督、跟随他；然而，在他能回答那些问“你显什么神迹给我们看呢？”的人以前，不大可能有许多人受感动。此前他本可以行神迹，也可以使神迹成为他生活中寻常的行动和款待朋友的寻常娱乐；但神迹既是为作他教训神圣而庄严的印证而设，他便直到开始传讲教训时才开始行神迹。现在请注意，
I. 这神迹的缘由。迈蒙尼德指出，摩西在旷野所行的一切神迹，都是出于必要，这是他的荣耀：我们需要食物，他就带来吗哪；基督也是如此。请注意，
1. 时间：他到加利利后的第三日。福音书作者记下每日所发生的事，因为没有一天不有非同寻常的事被行或被说。我们的主比他的仆人更善于充实光阴，从不在夜间躺下时像罗马皇帝那样抱怨自己虚度了一日。
2. 地点：是在加利利的迦拿，在亚设支派境内（约书亚记 19:28）；从前论这支派曾说：“他必出产美味的食物”（创世记 49:20）。基督开始行神迹，是在远离耶路撒冷、国家中一个不起眼的角落；耶路撒冷本是公共活动的舞台。这表明他不求人的荣耀（第5章第41节），却要尊荣卑微的人。他的教训和神迹，不会像在耶路撒冷那样，受到骄傲而存偏见的拉比、政客和显贵的反对；加利利质朴诚实的人反倒不至如此反对。
3. 这事本身的缘由是一场婚礼；新婚双方中大概有一方或双方与我们的主耶稣有亲。经上说耶稣的母亲在那里，却没有说她被请去，耶稣和门徒却是被请去的；这暗示她在那里如同在家中一样。注意基督借此加在婚姻制度上的尊荣：他不但以临在，也以他的第一件神迹，为这庄严礼仪增光；因为婚姻是在无罪状态中设立并蒙福的，因为他仍要借此寻求敬虔的后裔，因为它象征他与教会之间奥秘的联合，也因为他预见，在教皇的国度中，婚礼一面会被不当尊崇、提升为圣礼，婚姻状态另一面却会被不当贬低，仿佛与任何神圣职分不相容。有婚礼——gamos，即婚筵，为要增添这庄严礼仪的光彩。婚姻通常以筵席庆祝（创世记 29:22；士师记 14:10），作为喜乐和友好敬意的标志，也为坚固彼此的爱。
4. 基督、他的母亲和门徒是这筵席的重要宾客。耶稣的母亲（这是她最尊荣的称谓）在那里；没有提到约瑟，我们便推知他此时已经去世。耶稣受了邀请，便来了，接受邀请并与他们一同坐席，为要教导我们尊重自己的亲属，也与他们和睦相处，虽是卑微的。基督来，要与施洗约翰的方式不同；约翰是不吃不喝地来的（马太福音 11:18、19）。谨慎人的智慧，在于研究如何善用交谈，而不是如何避开交谈。
(1.) 有婚礼，耶稣也被请去。注意，[1.] 有婚礼时，极其可贵的是有耶稣基督同在；有他属灵而恩慈的同在，使婚姻得他承认和赐福：这样的婚姻才真是可敬的；那些在主里结婚的人（哥林多前书 7:39）并非没有他而结婚。[2.] 想要基督同在婚礼中的人，必须借着祷告邀请他；这就是必须差往天上迎请他的使者；他必会来：“你求告，我必应允。”他也会把水变成酒。
(2.) 门徒也受了邀请，就是他所召的那五个（第1章），因为当时他还没有更多门徒；他们是他的家人，便和他一同受邀。他们把自己交托在他的照顾之下，很快便发现，他虽没有财富，却有好朋友。注意，[1.] 跟随基督的人必与他同席；他怎样待自己，他们也怎样蒙待，因为他已为他们预定此事（第12章第26节）：“我在哪里，服事我的人也要在那里。”[2.] 爱基督，便为他的缘故爱属他的人；我们的善并不能达到他那里，却能达到圣徒那里。加尔文指出，设宴的人看来虽颇为贫寒，却因他们是基督的跟从者，竟慷慨地多邀四五个原先未曾想到的陌生人；他说，这显明有些较卑微者的交往中，比许多较高阶层的人更有自由、慷慨和真正的友谊。
II. 神迹本身。其中请注意，
1. 他们缺酒了（第3节）。(1.) 筵席中也会有缺乏；虽预备得很多，却都用完了。我们在世上，有时即使以为自己丰足，也会发现陷在困窘中。若总是在花用，或许未及察觉，一切便已用尽。(2.) 婚筵中也有缺乏。注意，结婚以后开始挂虑世上事的人，必须预料肉身的苦难，也应当预备遭遇失望。(3.) 看来基督和他的门徒是这缺乏的缘由，因为预备食物时所料想的宾客没有这么多；但为基督而使自己受限的人，绝不会因他受损失。
2. 耶稣的母亲请他援助她的朋友脱离这困境。我们得知，在这事上基督与他母亲之间所发生的事（第3–5节）。
(1.) 她把他们所处的困难告诉他（第3节）：她对他说：“他们没有酒了。”有人认为她并未盼望他以神迹供给（因为他还没有行过神迹），只是要他向众人作个体面的解释，尽力周全此事，以保全新郎的名声和颜面；或者（如加尔文所说），要他以某些神圣有益的谈话弥补酒的缺乏。但最可能的是，她期待一个神迹；因为她知道他如今正以像摩西一样的大先知身份出现，摩西多次及时供应以色列人的缺乏；并且，虽这是他头一次公开的神迹，他在她和她丈夫贫寒时，也许曾经救助过他们。新郎本可以差人出去买更多酒，但她却要到源头那里去。注意，[1.] 我们应当关心朋友的缺乏和困境，不可只求自己的事。[2.] 在自己和朋友的困境中，借祷告向基督求助，是我们的智慧和本分。[3.] 我们向基督祈求时，不可规定他当怎样做，只要谦卑地将情形摆在他面前，然后把自己交托给他，任凭他照自己的意思行。
(2.) 他为此责备她，因为他在其中看见比我们所见更多的不妥；否则他不会这样对待她。这里有，
[1.] 责备本身：“妇人，我与你有什么相干？”基督所爱的，他就责备管教。他称她为妇人，不称母亲。我们若开始擅自作主，就当被提醒我们是什么：不过是脆弱、愚昧、败坏的男人和女人。这问题，ti emoi kai soi，可译为：“这与我和你有什么相干？”他们若缺乏，与我们何干呢？但它一向应如我们所译的：“我与你有什么相干？”正如士师记 11:12；撒母耳记下 16:10；以斯拉记 4:3；马太福音 8:29。因此这话表示不悦，却绝不与他按第五诫向母亲所尽的敬重和顺服相冲突（路加福音 2:51）；因为有一个时候，利未的称赞就是他对父亲说：“我没有看见他”（申命记 33:9）。这话的用意是：第一，纠正母亲插手一件属他神性的作为，这事不依赖她，她也不是这事的母亲。他按人性既是大卫的子孙，也是她的儿子；但按神性，他既是大卫的主，也是她的主，他要她知道这一点。最大的提升不可叫我们忘了自己和自己的地位；恩典之约准许我们有的亲近，也不可生出轻慢、不敬或任何种类、任何程度的僭越。第二，教导他的其他亲属（其中许多人在场）：他们绝不可期望他在行神迹时，按肉体的亲属关系顾念他们，或在这事上特意满足他们；他们在此事上于他不过和别人一样。在神的事上，我们不可看人的情面。第三，这是对他预见其教会后来会陷入的一种偶像崇拜的永久见证，就是过分尊崇童女马利亚。所谓罗马天主教徒的人，显然犯了这罪：他们称她为天后、世界的救恩、他们的中保、他们的生命和盼望；不但倚赖她的功德和代求，还求她吩咐她的儿子赐福给他们：“Monstra te esse matrem——显明你是他的母亲。Jussu matris impera salvatori——以母亲的命令吩咐救主。”当要行神迹时，即使是在他降卑的日子，他母亲只不过默示地提出代求，他岂不是清楚地说：“妇人，我与你有什么相干？”这显然是要预防或加重这种粗鄙的偶像崇拜、这种可怕的亵渎。神的儿子被设立为我们在父面前的中保；但我们主的母亲从未被设立为我们在子面前的中保。
[2.] 这责备的理由：“我的时候还没有到。”基督所作的一切，以及临到他的一切，都有他的时刻，即既定的、最合宜的时刻，并且都严格遵守。第一，“我行神迹的时候还没有到。”然而后来他在时候以前行了这神迹，因为他预见这会坚固他幼小门徒的信心（第11节）；这正是一切神迹的目的。所以，这神迹是他时候到了将要行许多神迹的凭据。第二，“我公开行神迹的时候还没有到；所以不要这样公开地谈论它。”第三，“既然我已开始以先知的身份行事，我脱离你权柄的时候还没有到吗？”尼撒的贵格利如此解释。第四，“我行这神迹的时候还没有到。”他母亲在酒开始缺乏时催他帮助他们（第3节也可这样读），但他的时刻还未到，直到酒完全用尽、全然缺乏；这不但为避免人猜疑把剩下的酒掺在水中，也为教导我们：人的极处，正是神显现来帮助、救济他百姓的机会。我们被逼到极其困窘、不知所措时，他的时候就到了。这鼓励等候他的人相信：虽他的时刻还未到，却必会到。注意，怜悯的迟延不可被解释为祷告遭拒。到末了，这事必然显明。
(3.) 尽管如此，她仍以盼望自励，相信他会帮助她的朋友脱离这困境，因此吩咐用人留意他的命令（第5节）。[1.] 她极其顺服地接受责备，并不回答。最好是不要配受基督的责备；其次便是在责备之下温柔安静，并以此为恩惠（诗篇 141:5）。[2.] 她仍盼望基督的怜悯，相信他终必应允她的请求。我们在基督里到神面前求怜悯时，有两件事使我们灰心：第一，觉察自己的愚昧和软弱：“像我们这样不完全的祷告，必不能得应允。”第二，觉察我们主的皱眉和责备。患难延续，拯救迟延，神似乎向我们的祷告发怒。这就是此处我们主母亲的情形，然而她仍以盼望自励，相信他终会赐下平安的答复；这教导我们，即使他在护理中似乎与我们相反，我们仍当凭信心和迫切祷告与神摔跤。我们要在无可指望的时候，仍因信有指望（罗马书 4:18）。[3.] 她吩咐用人直接仰望他，不要向她求助，因为他们很可能曾这样做。她放弃一切对他有影响力或向他代求的主张；他们的心只当等候他（诗篇 62:5）。[4.] 她吩咐他们准确遵行他的命令，不可争辩或发问。她自己既觉察到规定他应怎样行的过失，便警戒用人不可犯同样的过失，要等候他的时间和他供应的方式：“他告诉你们什么，你们就做什么，尽管你们可能以为极不合宜。他若说，在客人要酒时给他们水，就做；他若说，从已经用尽的器皿底部倒出来，也做。他能使几滴酒增多为许多杯。”注意，盼望基督恩惠的人，必须以无条件的顺服遵守他的命令。本分之路是通往怜悯之路；不可反对基督的方法。
(4.) 基督终于神奇地供应了他们；因为他常常比自己的话更好，却绝不会更差。
[1.] 这神迹本身是把水变为酒：水的本质获得新形态，具有酒的一切属性和性质。这种变化是神迹；但教皇派所谓变质说，即本质改变、属性仍旧不变，却是怪物。基督借此显明自己是自然界的神，是使地长出酒来的那一位（诗篇 104:14、15）。每年从地的湿气中榨取葡萄之血，能力并不少于此；只是它按自然的一般规律发生，所以不像这件事一样令人惊异。摩西神迹的开端，是把水变为血（出埃及记 4:9；7:20）；基督神迹的开端，是把水变为酒；这表明摩西律法和基督福音之间的不同。律法的咒诅把水变成血，把普通的安慰变成苦涩和恐惧；福音的祝福把水变成酒。基督借此显明他来到世间的使命，是为一切信徒提升、改善受造之物的安慰，使它们真成为安慰。示罗被说为在酒中洗衣服（创世记 49:11），洗涤用的水变成了酒。福音的呼召也是：“你们一切干渴的都当就近水来，买酒”（以赛亚书 55:1）。
[2.] 其中的情形使这神迹更显伟大，也除去一切欺骗或串通的嫌疑；因为，
第一，这事是在水缸中完成的（第6节）：那里摆着六口石缸。请注意，1. 这些水缸本作何用：为遵守神律法所命定、并加上长老遗传所定的许多仪式污秽的洁净。犹太人若不多次洗手就不吃饭（马可福音 7:3）；他们洗濯要用许多水，因此预备了六口大水缸。他们中间有一句话：“Qui multœ utitur aquœ in lavando, multas consequetur in hoc mundo divitias——洗濯时多用水的人，在今世将得许多财富。”2. 基督使它们作何用，这与原定用途全然不同：作为神奇之酒的容器。基督也是这样来带进福音的恩典；这恩典如酒，使神和人喜乐（士师记 9:13），代替律法的影儿；影儿如水，是软弱贫乏的小学。这些是从未盛过酒的水缸；又是石头的，不容易留存先前液体的气味，即使它们从前曾盛过酒也是如此。每口可盛两三桶，即两三量、两三巴特或以法；确数虽不清楚，却十分可观。我们可确定这并非要在这宴席上全喝尽，而是要进一步恩待新婚夫妇；正如增多的油给穷寡妇，使她可以还债并靠余下的生活（列王纪下 4:7）。基督照着他自己的样式赐予，丰丰富富地赐予，按着他荣耀里的丰富。作者说“每口可盛两三桶”，是文士的措辞；圣灵本可确切说明容量。这也如第6章第19节，教导我们对没有充分把握的事要谨慎说话，不可肯定断言。
第二，仆人照基督的话把水缸倒满到缸口（第7节）。摩西是主的仆人，神吩咐他时，他到磐石那里取水；这些仆人也是如此，基督吩咐他们时，他们到水那里取酒。注意，既没有困难能抵挡神大能的膀臂，便不可用不可能之事反对他命令的话。
第三，这神迹是立刻行成的，行法大大显出其伟大。
a. 他们一倒满水缸，他立刻说：“现在可以舀出来”（第8节），事情便成了。(a.) 没有任何仪式，在旁观者眼前完成。人或许会想，他该像乃缦那样出来站着，求告神的名（列王纪下 5:11）。不，他仍坐在原处，一句话也不说，只意定这事，便成就了。注意，基督行大事和奇事并不张扬，以隐秘的方式作明显的改变。基督行神迹时有时也用话和记号，但那是为站在旁边者的缘故（第11章第42节）。(b.) 他心中没有任何迟疑或不确定。他没有说：“现在舀出来，让我尝一尝”，仿佛怀疑事情是否照他所愿完成；反而以人所能想象最大的确信，虽这是他的第一件神迹，先把酒荐给管筵席的。他既知道自己要作什么，也知道自己能作什么，在工作中不作尝试；一切都好，甚好，甚至在开端也是如此。
b. 我们的主耶稣吩咐仆人，(a.) 把它舀出来；不可让它留在器皿中供人惊叹，却要舀出来让人喝。注意，[a.] 基督一切作为都是为着使用；他不给人一个才干埋藏，却要拿去经营。他是否把你的水变为酒，赐你知识和恩典？这是为使你得益处；所以现在要舀出来。[b.] 想认识基督的人，必须试验他，必须在使用通常蒙恩之道时等候他，然后可以盼望非常的影响。为一切敬畏神之人所积存的，是为倚靠他的人所施行的（诗篇 31:19）；他们借着信心的运用，舀出所积存的恩典。(b.) 把它送给管筵席的。有人认为这管筵席的不过是坐在桌子上首的首席客人；若是如此，我们主耶稣当然应坐那个位置，因为无论从哪一方面说，他都是最重要的客人；但似乎另有一人居首，大概是爱坐首位（马太福音 23:6）并拣选首位的人（路加福音 14:7）。基督照自己的准则，坐在末位；但他虽未被当作筵席的主人款待，却亲切地表明自己是筵席的朋友；即使不是筵席的设立者，也是它最好的施惠者。另有人认为这管筵席的是宴席的监察者和规劝者，相当于普鲁塔克所说的 symposiarcha；他的职责是看顾人人足够、无人过量，并且没有不体面或混乱的事。注意，筵席需要管理者，因为太多人在筵席中不能管理自己。有人又认为这管筵席的是司祭，即求福和谢恩的祭司或利未人；基督要酒杯送到他那里，使他能为它祝福并为它感谢神；因为基督临在和大能的非常记号，不可废除或排挤敬虔和灵修通常的规则与方法。
第四，这样神奇预备的酒是最好的、最醇美的，管筵席的也承认如此；而且这确实如此，不是他的幻想，因为他不知道酒从哪里来（第9、10节）。1. 这确实是酒。管筵席的喝了便知道，虽不知从哪里来；仆人知道从哪里来，却尚未尝过。若尝酒的人见过舀酒，或舀酒的人尝过酒，便可把某些事归为幻想；如今却毫无可疑之处。2. 这是最好的酒。注意，基督的作为即使向不知道其作者的人，也自显其美。他神迹的产物总是同类中最好的。这酒比普通的更浓郁、滋味更佳。管筵席的留意到这个不寻常的情形，便带着愉快的口气告诉新郎。(1.) 通常的做法不是如此。好酒总是在筵席开始时最有利地摆上，那时宾客头脑清醒、胃口新鲜，能品尝也会称赞；但他们喝足以后，头脑昏乱，胃口乏味，好酒给他们便是浪费，次酒已经足够。可见一切感官享乐的虚空：它们很快使人厌腻，却永不能使人满足；享受得越久，越不觉可喜。(2.) 这新郎为恩杯给朋友留存了最好的酒：“你倒把好酒留到如今。”他不知该向谁感谢这好酒，便把全桌的谢意归给新郎。她不知道是我给她五谷和新酒（何西阿书 2:8）。现在，[1.] 基督如此丰盛地供应宾客，虽由此准许人适度愉快地用酒，尤其在欢乐的时候（尼希米记 8:10），却丝毫没有废除或侵害他自己的警告，就是我们的心任何时候都不可被宴乐和醉酒压住，即使在婚筵中也是如此（路加福音 21:34）。基督为那些喝足的人预备这么多好酒，是要试验他们的节制，也教导他们知道怎样处丰富，也知道怎样处缺乏。勉强的节制是无可感谢的美德；但若神的护理赐我们丰富的感官享乐，神的恩典又使我们适度使用，这种克己便是可称赞的。他也要留下一些酒，来坚固其他人对神迹真实性的信心。我们有理由以为，这桌上的宾客受教很好，或至少此时因基督的临在深受敬畏，以致没有一人把这酒滥用到过量。从这故事引出的两点，随时足以坚固我们抵挡不节制的试探：第一，我们的饮食是神恩惠赐给我们的礼物；我们使用它们的自由和使用它们的安慰，都归功于基督的中保；因此滥用它们是忘恩和不敬虔的。第二，无论我们在哪里，基督的眼目都看着我们；我们应当在神面前吃饼（出埃及记 18:12），这样便不会毫无敬畏地喂养自己。[2.] 他给我们一个样本，显明他待那些与他交往之人的方法：把最好的留到末后，因此他们必须凭信心而行。他们服事和受苦的报偿留在来世，是将要显现的荣耀。罪中之乐在杯中显出颜色，末后却咬人；宗教之乐却是永远的喜乐。
III. 在这故事的结尾（第11节），我们得知：1. 这是耶稣所行神迹的开端。他出生和受洗时，已有许多关于他的神迹；他自己更是一切神迹中最大的神迹；但这是他亲自行的第一件。他本可在与博士辩论时行神迹，但他的时刻还没有到。他有能力，却有隐藏能力的时候。2. 他借此显出他的荣耀；借此证明自己是神的儿子，他的荣耀是父独生子的荣耀。他也显明了自己职分的性质和目的；神的能力和救主的恩典，在他一切神迹中，特别在这件神迹中显明，彰显了人久候的弥赛亚的荣耀。3. 他的门徒信他。他所召的门徒（第1章），虽未见神迹却跟从他，如今看见这事，有分于这事，并借此坚固了信心。注意，(1.) 即使是真实的信心，起初也是软弱的。最刚强的人曾经都是婴孩，最刚强的基督徒也是如此。(2.) 显明基督的荣耀，是坚固基督徒信心的重大依据。
惩治圣殿买卖；预言基督的死与复活。
12 这事以后，耶稣与他的母亲、弟兄和门徒下到迦百农去；在那里住了不多几日。13 犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。14 看见殿里有卖牛、羊、鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里。15 耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子；16 又对卖鸽子的说：把这些东西拿去；不要将我父的殿当作买卖的地方。17 他的门徒就想起经上记着说：“我为你的殿心里焦急，如同火烧。”18 因此犹太人问他说：你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？19 耶稣回答说：你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。20 犹太人便说：这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？21 但耶稣这话是以他的身体为殿。22 所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的话。
这里我们有，
I. 基督对迦百农所作的短暂访问（第12节）。那是一座大而人口众多的城，离迦拿约一日路程；它被称为他自己的城（马太福音 9:1），因为他以它为自己在加利利的驻地，他所有的一点休息也在那里。那是人群聚集之地，因此基督拣选它，使他教训和神迹的名声从那里传得更远。请注意，
1. 随他到那里的同伴：他的母亲、弟兄和门徒。基督无论到哪里，(1.) 他不愿独自去，却要带上那些交托在他引导之下的人，使他可以教导他们，他们也可以为他的神迹作见证。(2.) 他也不能独自去，因为他们会跟随他；他们或爱慕他教训的甘甜，或爱慕他的酒的甘甜（第6章第26节）。他的母亲虽不久前他已使她明白，在他职事的工作上，他不比对待别人更多地尊重她，她却仍跟随他；不是要向他代求，而是要向他学习。他的弟兄和亲属也跟随他，他们曾在婚筵上，并因那里的神迹受了感动；还有他的门徒，无论他往哪里去都跟随他。看来人起初比后来更受基督神迹感动；后来因习以为常，神迹显得不那么奇异了。
2. 他在那里的停留，这一次不过几日，只是要开始结识那些日后他将加以利用的人。基督仍在迁移之中，不愿把自己的益处局限于一处，因为有许多人需要他。他也要教导他的跟从者，看自己不过是在世寄居的，并教导他的传道人随从机会，到他们的工作引导他们所往之处去。我们现今并未见基督在会堂中；他却私下教导他的朋友，并且这样渐次开始他的工作。年轻的传道人习惯于私下虔诚而造就人的谈论，是好的，叫他们能以更好的预备和更大的敬畏，走近他们公开的工作。他在迦百农没有久留，因为逾越节将近，他必须到耶路撒冷守节；因为凡事都有其时，成为美好。较小的善必须让位给较大的善，雅各一切的住处都必须让位给锡安的门。
II. 他在耶路撒冷所守的逾越节；这是他受洗后的第一个逾越节，福音书作者留意记载了他此后所守的一切逾越节，共有四个；第四个就是他受难时所守的那一个（在这事之后三年），而他受洗至今已有半年。基督既生在律法以下，便在耶路撒冷守逾越节（见出埃及记 23:17）。他这样以身作则，教导我们严谨遵守神圣的制度，并勤于参加宗教聚会。逾越节将近时，他上耶路撒冷，为要最先到那里。它被称为犹太人的逾越节，因为这是他们所特有的（基督是我们的逾越节）；如今不久，神就不再承认它为自己的。基督自十二岁起，每年都在耶路撒冷守逾越节，顺服律法；但如今他既已开始公开传道，我们就可期望他比从前作更多的事；这里告诉我们他在那里作了两件事：--
1. 他洁净圣殿（第14–17节）。注意这里，
(1.) 我们在耶路撒冷首次发现他所在的地方是圣殿；看来他直到来到那里才公开露面；因为他在那里的临在和讲道，就是后殿的荣耀，必超过先前的荣耀（哈该书 2:9）。这事早已预言（玛拉基书 3:1）：“我要差遣我的使者”，即施洗约翰；他从未在殿里讲道，但“你们所寻求的主必忽然进入他的殿”，即在施洗约翰显现之后不久；所以这正是弥赛亚应当被期待的时候，圣殿就是应当被期待他的地方。
(2.) 我们发现他在殿里所作的第一件事，是洁净圣殿；因为那里早已预言了这事（玛拉基书 3:2、3）：“他必坐下如炼净银子的，必洁净利未的子孙。”如今改革的时候到了。基督来是要作伟大的改革者；并且照着犹大改革诸王的方法，他先除去错误之处（这通常也是逾越节的工作，正如希西家时代一样，见历代志下 30:14、15；以及约西亚时代，见列王纪下 23:4等），然后教导他们行善。先除去旧酵，然后守节。基督来到世上的目的，是要改革世界；他也期望一切到他这里来的人改革自己的心和生活（创世记 35:2）。他藉着洁净圣殿教导了我们这事。看这里，
[1.] 应当除去的败坏是什么。他发现圣殿的一个院子里有市场，那院子称为外邦人的院，位于那殿山以内。那里，第一，他们卖牛、羊和鸽子作祭物；我们可以假定，不是供平常使用，而是为方便那些从乡下而来、不能把实物祭牲一同带来的人（见申命记 14:24–26）。这市场或许原先设在毕士大池旁（第5章第2节），却被祭司长为贪图不义之财而准许搬入圣殿；因为毫无疑问，在那里摆摊的租金、查验所卖牲畜并证明其没有残疾的费用，都会成为他们一笔可观的收入。教会中的大败坏，起源于贪爱钱财（提摩太前书 6:5、10）。第二，他们兑换钱币，为便利那些每年须按人头缴纳半舍客勒现银、供会幕使用的人（出埃及记 30:12）；毫无疑问，他们从中得利。
[2.] 我们的主采取什么方法除去这些败坏。他从前处于私人身份时，曾在圣殿中见过这些事；但直到如今担负了先知的公开职分，才着手把他们赶出去。他没有向祭司长申诉，因为他知道他们纵容这些败坏。但他自己，
第一，把羊、牛和卖它们的人都从殿里赶出去。他从未用武力把任何人赶进圣殿，只用武力把亵渎圣殿的人赶出去。他没有为自己扣留那些羊和牛，也没有扣押圈禁它们，尽管他发现它们是在他父的地上造成损害的实际侵入者；他只把它们赶出去，也把它们的主人一同赶出去。他用细绳作成鞭子，这些绳子大概是他们用来牵羊和牛、后来丢在地上的，基督便从那里拾起来。罪人预备了鞭子，日后他们自己将要用这些鞭子被赶出主的殿。他作鞭子并非要惩罚犯错的人（他的惩罚另有性质），只为赶出牲畜；他的目的不过是改革（见罗马书 13:3、4；哥林多后书 10:8）。
第二，他倒出兑换之人的钱，即 kerma——小钱币——Nummorum Famulus。在倒出钱时，他表明自己轻看它；他把钱掷在地上，归回它本来的尘土。在推翻桌子时，他表明自己不悦于那些把宗教作为谋取世俗利益之事的人。圣殿里的兑换钱币者，是圣殿的丑闻。注意，在改革中，彻底行事是好的；他把他们全都赶出去；不仅倒出钱，也在推翻桌子时把这买卖一同废掉。
第三，他对卖鸽子的（为穷人所献的祭物）说：“把这些东西拿去。”鸽子虽占的地方较少，扰害也小于牛羊，却也不可容许留在那里。麻雀和燕子蒙神的护理，倒是受欢迎的（诗篇 84:3）；但那为人的利益所专用的鸽子却不可。神的殿不可成为鸽舍。但看基督在热心中的审慎。他赶出羊和牛时，主人可以跟着它们出去；他倒出钱时，他们可以再把钱拾起来；但若使鸽子飞走，或许就不能追回；所以他对卖鸽子的说：“把这些东西拿去。”注意，审慎必须常常引导并管理我们的热心，叫我们不作任何有失体统或伤害他人的事。
第四，他为自己所作的给了他们一个充分的理由：“不要将我父的殿当作买卖的地方。”为使人知罪的理由，应当伴随为纠正而施行的力量。
a. 这里说明他们为何不应亵渎圣殿，因为它是神的殿，不可成为买卖的地方。买卖在交易所是好事，却不在圣殿中。这乃是，(a.) 使那分别为归荣耀给神的归于别处；这是亵渎，是抢夺神。(b.) 贬低那庄严可畏的，使它卑贱。(c.) 扰乱并分散人在其中本应最为庄严、认真、专心的事奉。尤其是，这市场设在外邦人的院中，迫使外邦人在敬拜时与牛羊聚在一处，又因市场的喧闹而分心，是对外邦人敬拜的侮辱。(d.) 使宗教的事务服从于世俗利益；因为这地方的神圣性必须使市场兴旺，促进他们货物的销售。以下的人把神的殿作成买卖的地方：[a.] 当他们参与宗教操练时，心里却充满世俗事务的忧虑，正如那些人一样（阿摩司书 8:5；以西结书 33:31）。[b.] 为贪图不义之财而执行神圣职务，并出卖圣灵的恩赐的人（使徒行传 8:18）。
b. 这里说明他为何关心洁净圣殿，因为这是他父的殿。并且，(a.) 因此他有权洁净它，因为他如同儿子，忠心治理自己的家（希伯来书 3:5、6）。他称神为父，暗示他就是弥赛亚；论到他曾说：“他必为我的名建造殿宇，我要作他的父”（撒母耳记下 7:13、14）。(b.) 因此他热心要洁净它：“这是我父的殿，所以我不能忍受看见它被亵渎、他受羞辱。”注意，若神是我们在天上的父，因此我们渴望他的名被尊为圣，我们就不能不因看见它被玷污而忧伤。基督这样洁净圣殿，理当列在他的奇妙作为中。Inter omnia signa quæ fecit Dominus, hoc mihi videtur esse mirabilius——在主所行的一切神迹中，这在我看来最为奇妙。——耶柔米。试想，[a.] 他这样作时没有任何朋友的帮助；大概并不难煽动那对圣殿极其崇敬的民众，来反对这些亵渎者；但基督从不赞同任何骚乱无序的事。扶持他的只有他自己；是他自己的膀臂作成了这事。[b.] 他这样作时没有任何仇敌的抵抗，无论是市场的人，还是给他们许可证、且有 posse templi——殿宇武力——听其指挥的祭司长。但这败坏太明显，无法辩护；罪人自己的良心是改革者最好的朋友；然而还不止于此，其中显出了神圣的能力，即掌管人灵的能力；而他们这样毫不抵抗，应验了那处经文（玛拉基书 3:2、3）：“他显现的时候，谁能立得住呢？”
第五，这里是门徒对此所作的评论（第17节）：他们想起经上记着说：“我为你的殿心里焦急，如同火烧。”起初他们看见那被指示为神羔羊的主如此激愤，又看见他们所信为以色列王的主如此不讲排场，亲自作这事，便有些惊讶；但有一处经文浮现在他们心中，教导他们把这一行动与神羔羊的温柔及以色列王的威严调和起来；因为大卫论到弥赛亚，指出他为神的殿所发的热心极大，甚至如同把他吞吃了，使他忘了自己（诗篇 69:9）。注意，1. 门徒藉着想起圣经，明白基督所作之事的意义：“他们想起经上记着。”注意，神的话和神的作为彼此解释、彼此阐明。幽暗的经文由其在护理中的应验而得解释，难明的护理因与圣经相比较而变得容易。可见对于基督的门徒，熟练而有能力地运用圣经，并使记忆中充满圣经真理，是何等有益；藉此他们便得装备，行各样善事。2. 他们所想起的经文十分切合：“我为你的殿心里焦急，如同火烧。”大卫在这事上预表基督，就是他为神的殿发热心（诗篇 132:2、3）。他为此所作的一切，都是尽心尽力（见历代志上 29:2）；那一节的后半句（诗篇 69:9）应用在基督身上（罗马书 15:3），如同这里应用其前半句一样。旧约圣徒中所能找到的一切恩典，都卓越地在基督里面；特别是为神的殿发热心这恩典；他们既是我们的榜样，也是在预表他。注意，(1.) 耶稣基督热切关怀神的殿，就是他的教会：他爱它，并且总是为它的尊荣和福祉而热心。(2.) 这热心甚至将他吞吃；使他谦卑自己、耗尽自己、暴露自己。“我的热心将我消灭了”（诗篇 119:139）。当自己的名誉、安逸和安全与我们的本分及基督的事奉相冲突时，为神的殿发热心，禁止我们顾及这些；有时又使我们的灵魂在本分中行得如此远、如此快，以致我们的身体不能与之并进，并使我们像我们的主那样，对那些劝说“顾惜你自己”的人充耳不闻。这里所纠正的弊端似乎很小，本可宽容；但基督的热心如此之大，甚至不能容忍那些在殿里买卖的人。Si ibi ebrios inveniret quid faceret Dominus!（奥古斯丁圣人说。）若他在殿里发现醉酒的人，主岂不更加不悦吗！
2. 基督既这样洁净了圣殿，便给那些要求他证明自己有权如此行的人一个神迹。注意这里，
(1.) 他们要求神迹：“于是犹太人回答说”，即众多百姓连同他们的领袖。他们既是犹太人，本应站在他一边，协助他维护他们圣殿的尊荣；但他们反而反对这事。注意，那些认真从事改革工作的人，必须预料会遇到反对。当他们不能反对事情本身时，就质疑他作这事的权柄：“你既作这些事，还显什么神迹给我们看，证明你有权受命作这些事呢？”洁净圣殿实在是一件好事；但他在这里没有任何职分，有什么资格来承担此事呢？他们把这看作行使管辖权的举动，认为他必须证明自己是先知，甚至不只是先知。但这事本身岂不是足够的神迹吗？他能毫无阻拦地把这么多人从他们的摊位赶走，便是他权柄的证明；那装备如此神圣能力的，必然也装备了神圣使命。这些买卖之人怎么了，竟逃跑、被赶退？这必是因主的临在（诗篇 114:5、7），绝非较小的临在。
(2.) 基督对这要求的回答（第19节）。他没有立即行神迹使他们信服，却在将来的事中给了他们一个神迹，其真实必须按事情的结果显明，正如申命记 18:21、22 所说。
如今，[1.] 他给他们的神迹，就是他自己的死与复活。他指向那将要成为的事：第一，他最后的神迹。若他们不因所见所闻而信服，就让他们等候。第二，证明他是弥赛亚的大神迹；因为关于他，早已预言他要受压伤（以赛亚书 53:5）、被剪除（但以理书 9:26），但又不见朽坏（诗篇 16:10）。这些事都应验在有福的耶稣身上，所以他实在是神的儿子，在他父的殿中有权柄。
[2.] 他预言自己的死与复活，却不像他常对门徒那样明说，而是用比喻的言辞；正如后来他把此事作为神迹时，称它为先知约拿的神迹；这里也是如此：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”他这样对那些故意无知的人说比喻，叫他们看也看不见（马太福音 13:13、14）。那些不愿看见的，必不得看见。不但如此，这里所用的这比喻言辞竟成了他们极大的绊脚石，以致在他受审时被作为证据提出，要证明他是亵渎神的（马太福音 26:60、61）。若他们谦卑地问他所说之话的意思，他必告诉他们，那就会成为他们从死到生的香气；但他们决意吹毛求疵，便成了从死到死的香气。那些不愿受劝服的人就刚硬了，而这预言的表达方式又促成了预言本身的应验。第一，他以犹太人的恶意预言自己的死，说：“你们拆毁这殿”；意思是：“你们将要拆毁它，我知道你们会这样作。我将准许你们拆毁它。”注意，基督甚至在他传道的开始，就清楚预见到他末了的一切苦难，却仍欢然继续前行。开始时预料最坏的情形，是好的。第二，他以自己的权能预言复活：“三日内我要再建立起来。”也有别人被叫复活，但基督叫自己复活，重新取回自己的生命。
[3.] 他选择用拆毁和重建圣殿来表达这事：第一，因为他如今要为自己洁净被他们亵渎的圣殿辩明；仿佛他说：“你们污秽一座圣殿的人，将要拆毁另一座；我将藉着使你们所拆毁的复起，证明我有权洁净你们所污秽的。”亵渎圣殿就是拆毁它，改革它就是使它复活。第二，因为基督的死实在是犹太圣殿被毁的促成原因；而他的复活则是兴起另一座圣殿，即福音教会（撒迦利亚书 6:12）。他们的地方和民族的毁坏（第11章第48节），成了世界的财富（见阿摩司书 9:11；使徒行传 15:16）。
(3.) 他们对这回答的吹毛求疵：“这殿是四十六年才造成的（第20节）。圣殿的工程总是缓慢的工程，你岂能这样快地作成吗？”如今，这里，[1.] 他们显出一些知识；他们能说出圣殿建造了多久。莱特富特博士计算，从居鲁士第二年所立所罗巴伯圣殿的根基，到亚达薛西王第三十二年圣殿事奉完全安顿，恰好是四十六年；同样，从希律王在他在位第十八年开始建造这殿，到这个时候，犹太人说这殿恰好建了四十六年：okodomethe——这殿一直在建造。[2.] 他们显出更多无知：第一，不明白基督话语的意思。注意，人常因把圣经用比喻所说的当作字面意思来理解，而陷入严重错误。按肉身和属肉体的方式解释“这是我的身体”，造成了何等多的祸害！第二，不认识基督全能的权柄，仿佛他所能作的不比常人更多。他们若知道这位就是六日造万物的主，就不会认为他三日建成一座圣殿是如此荒谬。
(4.) 对基督回答的辩护，驳斥他们的吹毛求疵。解释这些词，难处很快就解决了：“但耶稣这话是以他的身体为殿说的”（第21节）。基督虽藉着洁净圣殿显出对它极大的尊重，却要我们知道，他所这样热心维护的圣殿之圣洁，不过是预表性的，要引我们思想另一座圣殿；那殿只是影儿，实体乃是基督（希伯来书 9:9；歌罗西书 2:17）。有人认为他在说“你们拆毁这殿”时，指着自己的身体，或把手放在身上；无论如何，确定的是，他所说的是他身体的殿。注意，基督的身体是真圣殿，耶路撒冷的那座圣殿乃是它的预表。[1.] 如同圣殿，它是按神直接的指示建造的：“你曾给我预备了身体”（历代志上 28:19）。[2.] 如同圣殿，它是圣洁的居所；它称为“那圣者”。[3.] 它如同圣殿，是神荣耀的居所；永恒的道住在其中，是真正的舍吉拿。他是以马内利——神与我们同在。[4.] 圣殿是神与以色列相交的地方和媒介：神在那里向他们显现；他们在那里把自己和自己的事奉献给他。照样，神藉着基督向我们说话，我们也向他祷告。敬拜的人面向那殿（列王纪上 8:30、35）；所以我们敬拜神，必须定睛于基督。
(5.) 门徒多年以后对这事所作的回想，插在这里以阐明这段叙事（第22节）：“所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话。”我们在第17节发现他们想起先前所写关于他的事；这里又发现他们想起从他所听见的话。注意，基督门徒的记忆，应当像那好家主的宝藏，贮备新旧的东西（马太福音 13:52）。现在注意，
[1.] 他们何时想起那句话：当他从死里复活以后。看来，他们这时并未完全明白基督的意思，因为他们在知识上还只是婴孩；但他们把这话存记在心里，后来它便既可明白又有用。注意，为将来而听，是好的（以赛亚书 42:23）。在年日和信仰经历上较年轻的人，应当珍藏那些现今尚未很好明白其意义或用途的真理，因为日后他们进步更大时，这些真理就会对他们有益。据说毕达哥拉斯的学生，觉得他的训诫在他们里面仿佛冻结，直到四十岁才开始融化；基督这句话也是这样，当他从死里复活时，在门徒的记忆中苏醒；为什么在那时呢？第一，因为那时圣灵浇灌下来，使他们想起基督对他们所说的话，并使这些话对他们既容易明白又随时可用（第14章第26节）。基督从死里复活的那一天，就开他们的心窍（路加福音 24:45）。第二，因为那时基督这句话应验了。当他身体的殿被拆毁又建立起来，而且是在第三日建立起来时，他们便想起基督所说、意思如此的这句话，以及其他的话。注意，留意圣经的应验，对于明白圣经大有帮助。事情的结果会解释预言。
[2.] 他们怎样使用它：“他们便信了圣经和耶稣所说的这话”；他们对此二者的信心被坚固，得了新的扶持和力量。他们信得迟钝（路加福音 24:25），但他们的信心是确实的。这里把圣经和基督的话放在一起，并非因为二者彼此一致、完全相合，而是因为它们彼此阐明、彼此坚固。当门徒看见他们在旧约中所读的，和从基督亲口所听的，都在他的死与复活中应验时，他们对二者的信心就更加坚固。
基督事工的成效。
23 当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。24 耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人，25 也用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的。
这里记载基督在耶路撒冷守逾越节期间讲道和行神迹的成效，是微小的成效。注意，
I. 我们的主耶稣在耶路撒冷守逾越节时，曾讲道并行神迹。人信他，含有他讲道的意思；又明说他们看见他所行的神迹。他如今在耶路撒冷，就是圣城，主的话本要从那里传出。他大多住在加利利，所以当他在耶路撒冷时，十分忙碌。那是圣洁的时间，是节期，是为事奉神所定的时间；逾越节时，利未人教导人认识耶和华（历代志下 30:22），基督便趁着众人聚集的时候讲道，并藉此承认和尊荣逾越节这神圣的制度。
II. 因此有许多人被引来信他的名，承认他是从神那里来的教师，正如尼哥底母所作的（第3章第2节），是一位大先知；并且，大概有些在耶路撒冷盼望救赎的人，相信他就是所应许的弥赛亚；他们是如此预备好迎接那明亮的晨星初次显现。
III. 然而，耶稣却不将自己交托他们（第24节）：ouk episteuen heauton autois——他不信任他们。这里所用的字与信他的“信”是同一个字。所以信基督，就是把自己交托给他，交托给他的引导。基督没有看见理由可以信赖这些在耶路撒冷的新归信者；在那里他有许多仇敌寻求毁灭他。或者，1. 因为他们是虚假的，至少其中有些人是这样；若有机会，或受强烈试探，就会出卖他。他在加利利人中所得可以信任的门徒，比在耶路撒冷居民中更多。在危险的时代和地方，留意自己信任谁是智慧；memneso apistein——要学会不轻信。或者，2. 因为他们软弱；我愿意盼望这已是最坏的情形；并不是说他们奸诈，故意要害他，而是，(1.) 他们胆怯，缺少热心和勇气，或许会被吓得作错事。在艰难危险的时候，怯懦的人不适合受信任。或者，(2.) 他们好动，缺少审慎和治理。这些在耶路撒冷的人，对弥赛亚属世国度的期望或许比别人更高；在这种期待中，若基督将自己交托给他们，并让自己作他们的首领，他们就准备向政府作出一些大胆举动；但他不愿如此，因为他的国不属这世界。我们应当躲避骚乱不安的人，正如我们的主在此所作的，尽管他们像这些人一样自称信基督。
IV. 他不将自己交托他们的原因，是因为他认识他们（第25节），知道一些人的邪恶和另一些人的软弱。福音书作者借此机会断言基督的全知。1. 他知道万人，不只是像我们可能认识许多人那样知道他们的姓名和面貌，更知道他们的本性、性情、情感、意图；这是我们不认识任何人、甚至几乎不认识自己那样的认识。他知道万人，因为他大能的手造了他们全体，他锐利的眼睛看见他们全体，并看透他们。他知道他诡诈的仇敌和他们一切暗中的计谋；知道他虚假的朋友和他们真实的品格；无论他们怎样假装，他都知道他们实际是怎样的人。他知道真正属他的人，知道他们的正直，也知道他们的软弱。他知道他们的本相。2. 他不需要谁来见证人。他的知识不是由别人提供的信息，乃是出于他自己无误的直观。地上君王的不幸，是他们必须用别人的眼看、用别人的耳听，必须按别人向他们呈现的样子接受事情；但基督完全按着自己的知识行事。天使是他的使者，却不是他的探子，因为他自己的眼目遍察全地（历代志下 16:9）。这能在撒但的控告上安慰我们：基督不会从他那里接受人品的说法。3. 他知道人心里所存的；既知道个别之人，也知道人的本性和种族。我们知道人所作的事；基督知道他们里面所存的，察验人的心肠肺腑。这是那本质上永恒之道的特权（希伯来书 4:12、13）。我们若擅自判断人的心，就是侵犯他的特权。基督多么适合成为人的救主，也极适合作医生；他对病人的状况和病情、性情和病症有如此完全的认识，知道他里面所存的！他又多么适合成为万人的审判者！因为那知道万人、知道人里面一切的主所施的审判，必然是按真理的。
这就是基督在这次旅程中，于耶路撒冷讲道和行神迹的全部成效。主来到自己的殿，来归向他的不过是一群软弱单纯的人；他既不能从他们得着信誉，也不能信赖他们；然而他终必看见自己劳苦的功效。