约翰福音 16
在神论到自己所说的诸般荣耀之事中，有一件是：我使人死，我使人活（申命记 32:39）。基督在本章的讲论，继续并结束了他向门徒所作的临别讲道，也正是如此。I. 这里有使人受伤的话，就是他告诉他们前面将有患难（第1–6节）。II. 这里有医治的话，就是他为扶持他们度过那些患难而赐给他们的安慰，共有五样：--1. 他要差遣保惠师给他们（第7–15节）。2. 他复活时要再来见他们（第16–22节）。3. 他要保证他们一切的祷告都必得蒙平安的应允（第23–27节）。4. 他如今不过是回到父那里去（第28–32节）。5. 无论他们在这世上会遇见什么患难，因着他胜了世界，他们在他里面必定有平安（第33节）。
预言逼迫；基督离去的益处。
1 我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。2 人要把你们赶出会堂；并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。3 他们这样待你们，是因未曾认识父，也未曾认识我。4 我把这些事告诉你们，是叫你们到了时候可以想起我对你们说过这些事。我起先没有将这些事告诉你们，因为我与你们同在。5 现今我往差我来的那里去；你们中间并没有人问我：你往哪里去？6 只因我将这些事告诉你们，你们就满心忧愁。
基督差遣门徒去办他的事时，乃是忠实地待他们；因为他把最坏的情形告诉他们，使他们可以坐下来计算代价。他在前一章已经告诉他们，要预备受世人的恨恶；如今在这几节中，
I. 他说明为何这样以患难的预期警告他们：我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒，或被绊倒（第1节）。1. 基督的门徒容易因十字架而跌倒；十字架的冒犯乃是一个危险的试探，即使对好人也是如此，会叫他们从神的道路上退后，或偏离其中，或在其中艰难前行；放弃他们的正直或安慰。受苦的时期被称为试探的时候，并非没有缘故。2. 我们主耶稣预先把患难告诉我们，是要除去其恐怖，叫它不至于使我们猝不及防。在这患难的世界中，在一切与我们平安为敌的事物里，没有什么比失望更猛烈地羞辱我们，或使我们的军队更加混乱；但我们可以轻易欢迎所预期的客人，预先受警告便是预先得武装--Præmoniti, præmuniti。
II. 他特别预言他们将要受什么苦（第2节）：“那些有权这样做的人，要把你们赶出他们的会堂；而这还不是最坏的，他们还要杀你们。”Ecce duo-gladii--看哪，有两把剑拔出来攻击主耶稣的跟从者。
1. 教会惩戒的剑；这是犹太人向他们拔出的，因为唯有犹太人妄称有教会的权柄。他们要把你们赶出他们的会堂；aposynagogous poiesousin hymas --他们要使你们成为被逐出教的人。(1.)“他们要把你们赶出你们所属的个别会堂。”起初，他们在会堂里鞭打他们，因他们藐视律法（马太福音 10:17）；最后又把他们赶出去，视为不可改正的人。(2.)“他们要把你们从以色列全会中赶出去，就是从犹太人的国教会中赶出去；要剥夺你们享有其特权的资格，使你们成为被放逐者，”qui caput gerit lupinum--可以像另一只狼一样被击打在头上；“他们要看你们如同撒玛利亚人，如同外邦人和税吏。”Interdico tibi aqua et igne--我禁止你使用水和火。若不是因此招致的刑罚、没收和无资格等后果，被这样赶出一所受感染而且将要倒塌的房屋，原也不算伤害。注意，基督的门徒常常遭遇不公正的逐出教会。许多美好的真理被加上咒诅的标记，许多神的儿女被交给撒但。
2. 世俗权力的剑：“时候将到，时辰已经来到；如今你们的情形很可能比从前更坏；当你们被当作异端赶逐时，他们要杀你们，并且以为是在事奉神，别人也会这样以为。”(1.) 你们会发现他们实在残忍：他们要杀你们。基督的羊被算为将宰的羊；十二使徒（据说）除了约翰以外都被处死。基督曾说（第15章第27节）：你们要作见证，martyreite --你们要成为殉道者，要用你们的血、你们的心血印证真理。(2.) 你们会发现他们表面上很有良心；他们要以为是在事奉神；他们似乎是latreian prospherein --向神献上美好的祭；正如古时赶出神仆人的人所说：“愿耶和华得荣耀”（以赛亚书 66:5）。注意，[1.] 那些实在与神的事奉为敌的人，可能假装对其大有热心。魔鬼的工作多次披着神的制服而行，基督教所曾有过最有害的仇敌之一，竟坐在神的殿中。不但如此，[2.] 人常常以向神尽本分、事奉他教会的名义来庇护对宗教的仇恨。神的百姓从有良心的逼迫者所受的苦最为重大。保罗实在以为自己应当多方攻击耶稣的名。这丝毫不能减轻逼迫者的罪，因为恶行绝不会因加上神的名就成为圣洁；但这却加重被逼迫者的苦难，因为他们是在被视为神的仇敌的名分下受死；然而在那大日，名声也要像身体一样复活。
III. 他说明世人仇恨和向他们发怒的真正原因（第3节）：“他们这样待你们，不是因你们害过他们，乃是因他们未曾认识父，也未曾认识我。让这安慰你们，作你们仇敌的没有一个不是最坏的人。”注意，1. 许多自称认识神的人，其实极其不认识他。那些自称事奉他的人以为自己认识他，然而他们对他所持的是错误的观念。以色列背了约，却还喊着说：我的神啊，我们以色列认识你了（何西阿书 8:1、2）。2. 不认识基督的人，不能真正认识神。人若轻看基督和基督教，却妄称认识神和宗教，乃是徒然。3. 那些以为逼迫好人为可蒙悦纳的事奉的人，实在极不认识神和基督。认识基督的人知道，他来到世上不是要灭人的性命，乃是要救人的性命；他以真理和爱的能力统治，不以火和刀剑统治。从未有过像那把无知当作敬虔之母的逼迫教会那样的教会。
IV. 他告诉他们，为何如今把这事预先告诉他们，又为何不早些告诉他们。
1. 他为何如今告诉他们这事（第4节），不是要使他们灰心，或增添他们当前的忧愁；他也不是将他们的危险告诉他们，好叫他们筹划怎样躲避，而是要“在时候到了时（你们可以确信它必会来到），叫你们想起我曾把这事告诉你们。”注意，当受苦的时期来到时，记得基督曾告诉我们受苦的事，对我们是有益的。(1.) 叫我们对基督预见和信实的信心可以得坚固；并且，(2.) 叫患难不那么难受，因为我们先前已经得知，并且是在预料此事的情况下承担我们的信仰，所以它不该使我们惊奇，也不该被看作是对我们的冤屈。基督在他的苦难中如何，他的跟从者在他们的苦难中也当如何，都应当留心圣经的应验。
2. 他为何没有更早告诉他们这事：“我起初，就是你我最先相识之时，没有把这事告诉你们，因为我与你们同在。”(1.) 当他与他们同在时，他承受了世人恶意的冲击，站在战场的前列；黑暗的权势把一切力量都对准他，不攻击小兵大将，只攻击以色列王；因此他不需要向他们多说受苦的事，因为这并不多落在他们的分上；但我们确实发现，他从起初就吩咐他们预备受苦；所以，(2.) 这看来更是指着另一位保惠师的应许而言。他起初很少向他们说这事，因为他自己与他们同在，教导、引导、安慰他们，那时他们并不需要圣灵特别同在的应许。新郎还同在时，陪伴之人不那么需要保惠师；及至新郎被取去，他们才会需要。
V. 对于门徒因他向他们所说之话而有的当前忧伤，他表达了极其亲切的关怀（第5、6节）：“如今我不再与你们同在，却要往差我来的那里去，在这劳苦之后在那里安息；你们中间没有一人带着勇气问我：你往哪里去？你们不去询问那会安慰你们的事，反倒专注于看来忧伤的事，忧愁就充满了你们的心。”
1. 他已告诉他们，他将要离开他们：如今我往那里去。他不是被强力赶走，乃是甘心离去；他的生命不是被人强夺，乃是他自己交托的。他往差他来的那里去，要交代他的使命。这样，当我们离开这个世界时，我们是往那差我们到世上来的主那里去；这应当使我们都急切地为美好的目的而活，记得我们有使命要执行，并且在某一日必须交回。
2. 他已告诉他们，当他离去后，他们必须经历何等艰难的日子，也不可指望仍有他们先前所有的那样安逸平静的生活。如今，若这些就是他要留给那些为他撇下一切之人的遗产，他们便会被试探，以为自己作了一笔可怜的交易；他们当时正为此惊惶，他们的夫子体恤他们，却也责备他们，(1.) 因他们不留意得安慰的途径，也不激励自己去寻求：你们中间并没有人问我：你往哪里去？彼得曾提出这个问题（第13章第36节），多马也曾附和（第14章第5节），但他们没有继续追问，也没有领会答案；他们对此仍在黑暗中，并不进一步查问，也不寻求更充分的满足；他们没有继续寻找、继续叩门。看基督是何等有怜悯的教师，又何等俯就软弱无知的人。许多教师不能容忍学习者两次问同一问题；若他不能迅速领会一件事，就让他得不着；但我们主耶稣知道怎样对待婴孩，他们必须一条诫命加上一条诫命地受教。若这里的门徒已经发现，他的离去是为着他的升高，因此他离开他们不该使他们过分忧愁（他们为何要反对他的高升呢？），也是为着他们的益处，因此他们为他受苦也不该使他们过分忧愁；因为看见耶稣在神的右边，会成为他们有力的扶持，正如这事对司提反一样。注意，谦卑而有信心地查问神护理中最幽暗安排的目的和趋向，会帮助我们与之和好，因它们而少些忧愁、少些惧怕；问“它们从何而来？”会使我们缄默；但问“它们往何处去？”却会使我们大得满足；因为我们知道，万事都互相效力，叫我们得益处（罗马书 8:28）。
(2.) 因他们太专注、太凝视于使他们忧愁的缘由：忧愁充满了他们的心。基督已经说了足以使他们充满喜乐的话（第15章第11节）；但他们只看那对他们不利的，忽略那对他们有利的，以致满心忧愁，不留一点地方给喜乐。注意，忧郁的基督徒常有的过失和愚昧，是停留在云彩的阴暗一面，只思想恐惧之事，并向喜乐欢欣的声音塞耳。使门徒的心充满忧愁，并拦阻基督所赐安慰发生作用的，是他们对今生过于强烈的爱慕。他们满怀对夫子外在国度和荣耀的盼望，并盼望自己要与他一同发光、一同作王；如今却不然，他们所听见的只有捆绑和患难，这使他们充满忧愁。没有什么比爱世界以及由此而来的世上忧愁，更妨害我们在神里面的喜乐。
基督离去的益处；圣灵的应许。
7 然而我将真情告诉你们：我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。8 他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。9 为罪，是因他们不信我；10 为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；11 为审判，是因这世界的王受了审判。12 我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。13 只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来；并要把将来的事告诉你们。14 他要荣耀我；因为他要将受于我的告诉你们。15 凡父所有的，都是我的；所以我说，他要将受于我的告诉你们。
正如旧约先知惯常以弥赛亚的应许安慰在灾难中的教会（以赛亚书 9:6；弥迦书 5:6；撒迦利亚书 3:8）；照样，弥赛亚既已来到，圣灵的应许就是那伟大的安慰，至今仍是如此。
这里有关于保惠师来临的三件事：--
I. 基督离去对于保惠师的来临乃是绝对必要的（第7节）。门徒很不愿意相信这事，以致基督认为必须以非常的庄重来断言：我将真情告诉你们。基督所告诉我们的一切事，我们都可以确信其真实性；他无意欺骗我们。如今，为要使他们安心，他在这里告诉他们，
1. 总而言之，他离去对他们是有益的。这是奇怪的教义，但若是真的，便足以安慰他们，并显明他们的忧愁是何等荒谬。我要去，不但对我有益，也对你们有益；虽则他们看不见，也不愿相信，事实仍是如此。注意，(1.) 那些对我们实在有益的事，常常看来使我们痛苦；特别是我们走完路程时离世的事。(2.) 我们主耶稣总是为着那最有益于我们的事，无论我们是否这样认为。他不照我们自己选择的愚昧待我们，乃是恩慈地推翻它，并把我们不愿服用的药赐给我们，因为他知道这对我们有益。
2. 因此这是有益的，因为这是为着差遣圣灵。现在要注意，
(1.) 基督的离去是为着保惠师的来临。
[1.] 这从消极方面表明：我若不去，保惠师就不到。为什么呢？第一，这事在神的旨意中既是这样定规的，尺度就不可更改；难道地会为他们被撇弃吗？那白白赐予的主，在赐下另一恩赐以前，可以收回一个恩赐，而我们却要贪恋地把一切都留住。第二，非常使者应先被召回，常驻的使臣才来，这很相宜。第三，差遣圣灵应当是基督所买赎之恩的果子，而那买赎必须由他的死成就，这死就是他的离去。第四，这应当是对他在幔内代求的回应（见第14章第16节）。这样，这恩赐必须由我们主耶稣付代价买来，也必须由他祈求得来，好叫我们学会更加珍重它。第五，圣灵要用以使世人知罪的大论据，必须是基督升天并在天上蒙悦纳。见第10节和第7章第39节。最后，门徒必须先断了对他身体同在的迷恋，他们实在太容易迷恋这事；然后才适当地预备好，领受新安排中属灵的帮助和安慰。
[2.] 这从积极方面表明：我若去，就差他到你们这里来；仿佛他说：“要信靠我，我必有效地安排，使你们不会因我的离去而有所损失。”得荣耀的救赎主并没有忘记在地上的教会，也绝不使它没有必要的扶持。虽然他离去，却差保惠师来；不但如此，他正是为差保惠师而离去。这样，至今也是如此，虽有一代传道人和基督徒离去，另一代就被兴起取代他们，因为基督要维护他自己的事业。
(2.) 基督的灵在他教会中的同在，比他身体的同在好得多，也更可羡慕，以致他离去、差遣保惠师，对我们实在是有益的。他肉身的同在只能在一个时候在一个地方，他的灵却无处不在，在一切地方、在一切时候，凡有两三个人奉他的名聚集之处都在。基督肉身的同在吸引人的眼目；他的灵吸引人的心；那是叫人死的字句，他的灵却叫人活。
II. 圣灵的来临对于在地上推进基督的事业乃是绝对必要的（第8节）：他既来了，elthon ekeinos。他既是被差来的，也甘心自己来；在他初次来临时，他就要作这事：借着你们的职事，为罪、为义、为审判责备世人，或如旁注所说，使世人知罪。
1. 看圣灵的职分是什么，他被差遣执行什么使命。(1.) 责备。圣灵借着圣言和良心，是责备人的；传道人按职分是责备人的，圣灵借着他们施行责备。(2.) 使人知罪。这是法律用语，表示法官总结证据的职分，把一件久经辩论的事清楚真实地显明出来。他要使人知罪，就是说：“他要借着揭露并证明他们所坚持之事的虚假和谬误，以及他们所反对之事的真实和确定，使基督及其事业的敌对者哑口无言。”注意，使人知罪的工作是圣灵的工作；他能有效地作成此事，除他以外没有别人能作；人可以陈述案件，但只有圣灵能开启人的心。圣灵被称为保惠师（第7节），这里却说，他要使人知罪。人会以为这安慰很冷淡，但这是圣灵所采取的方法：先使人知罪，然后安慰；先揭开伤口，然后敷上医治的药物。或者，若更广义地把使人知罪理解为证明何为正当，这就表明圣灵的安慰是坚实的，是以真理为根基的。
2. 看他要责备和使谁知罪：世人，包括犹太人和外邦人。(1.) 他要给世人最有力的知罪途径，因为使徒要在圣灵的扶持下往普天下去，传讲已经充分证实的福音。(2.) 他要充分预备，使世人对福音的一切异议和偏见得以除去并止息。许多不信的人被众人察验，被众人判断（哥林多前书 14:24）。(3.) 他要有效而使人得救地使世上许多人知罪，各世代、各地方都有一些人，叫他们归信基督。如今，这对门徒是一个鼓励，是针对他们所可能遇见的困难而言，[1.] 他们会看见善工成就，撒但的国如同闪电坠落，这会成为他们的喜乐，正如这也是他的喜乐。即使这个恶毒的世界，圣灵也要作工；罪人知罪乃是忠心传道人的安慰。[2.] 这将是他们服事和受苦的果子；这些事会极大地促进这美好的工作。
3. 看圣灵要使世人为哪些事知罪。
(1.) 为罪（第9节），是因他们不信我。[1.] 圣灵被差来使罪人知罪，并非只是把罪告诉他们；知罪所包含的不止于此；乃是要把罪证明在他们身上，迫使他们承认，正如那些被自己的良心责备的人（第8章第9节）。使他们知道自己的可憎之事。圣灵使人认识罪的事实，就是我们作了这样那样的事；罪的过错，就是我们作这事乃是行恶；罪的愚妄，就是我们违背正当的理性和真正的益处而行；罪的污秽，就是我们因罪成为神所憎恶的；罪的源头，就是败坏的本性；最后，罪的果子，就是罪的结局乃是死。圣灵证明全世界的败坏和堕落，叫普世的人都伏在神的审判之下。[2.] 圣灵在使人知罪时，特别抓住不信之罪，即他们不信基督。第一，作为那掌权的大罪。有一个世界的人不信耶稣基督，他们并不觉得这是他们的罪。自然的良心告诉他们，杀人和偷盗是罪；但圣灵超自然的工作，才使他们知罪，明白搁置对福音的信仰、拒绝福音所提供的救恩乃是罪。自然宗教在向我们给出最好的发现和指导之后，仍使我们负有这个进一步的义务：无论何时有神的启示临到我们，并有充分的证据证明它是神圣的，我们都应当接受并顺服它。当神借着他的儿子向我们说话，而人拒绝那说话的主时，他们就违犯了这律法；所以这是罪。第二，作为那使人毁灭的大罪。每一种罪在本性上都是如此；但对于信靠基督的人，没有一种罪是这样；所以使罪人被定罪的乃是不信。正因这罪，他们不能进入安息，不能逃脱神的忿怒；这是抵挡救法的罪。第三，作为一切罪的根源；加尔文如此理解。圣灵要使世人知罪，叫他们明白罪在他们中间掌权的真正原因，是他们没有借着信心与基督联合。Ne putimus vel guttam unam rectitudinis sine Christo nobis inesse--让我们不要以为，离了基督，我们里面还有一滴正直。--加尔文。
(2.) 为义，因我往父那里去，你们就不再见我（第10节）。我们可以这样理解，[1.] 是指基督个人的义。他要使世人知罪，明白拿撒勒人耶稣乃是那义者基督（约翰一书 2:1），正如百夫长所承认的（路加福音 23:47）：“这真是个义人。”他的仇敌给他加上最恶劣的名声，许多人不信或不愿信他不是恶人，这就坚固了他们对他教训的偏见；但他在灵里被称义（提摩太前书 3:16），他被证明是义人，而不是迷惑人的；这样，这一点实质上就得胜了；因为他不是伟大的救赎主，就是极大的骗子；但我们确信他不是骗子。如今，圣灵要借着什么媒介或论据，使人确信主耶稣的真诚呢？第一，他们不再见他，对除去他们的偏见会有一些帮助；他们不再见他以罪身的形状、奴仆的形象出现，这曾使他们轻看他。摩西离去后比在时更受尊重。第二，他往父那里去，会完全使人确信此事。圣灵照着应许降临，是基督被高举到神右边的证据（使徒行传 2:33），这就是他为义的明证；因为圣洁的神绝不会把一个骗子放在他的右边。[2.] 是指基督传给我们、使我们称义和得救的义，就是弥赛亚所要带来的永义（但以理书 9:24）。如今，第一，圣灵要使人信服这义。他既借着使人知罪，显明他们需要义，恐怕这会使他们绝望，就要向他们显明在哪里可以得着义，以及他们如何借着信可以脱离罪责，在神眼中被接纳为义人。要使那些想要立自己的义的人信服这义，是很难的（罗马书 10:3），但圣灵必作成此事。第二，基督升天是适于使人信服这义的大论据：我往父那里去，并且你们不再见我，这就是我在他那里蒙悦纳的证据。若基督所承担的事有任何一部分未完成，他就会再被差回来；但如今我们既确信他在神的右边，也就确信我们借着他得称为义。
(3.) 为审判，因这世界的王受了审判（第11节）。这里要注意，[1.] 魔鬼，就是这世界的王，已经受了审判；他被显明为一个大骗子和毁灭者，因此对他作出了审判，并且已经部分执行。他的神谕止息、他的坛宇荒废时，他就被赶出外邦世界；许多人的身体借着基督的名把他赶出去，这种神迹性的能力在教会中持续很久；借着神的恩典与基督福音一同作工，他又从人的灵魂中被赶出去；他如同闪电从天上坠落。[2.] 这是圣灵用以使世人为审判知罪的一个好论据，就是，第一，为着内在的圣洁和成圣（马太福音 12:18）。借着这世界之王受审判，显明基督比撒但更强，能够解除他的武装、把他赶出去，并在他的废墟上建立自己的宝座。第二，为着一种新的、更好的事物安排。他要显明基督奉差到世上来，是要使其中的一切归正，并引进改革和重生的时期；他以此为证明：这世界的王，即那大乱政者，已经受审判并被赶逐。一旦那制造祸害者的权势被打破，万事都会好起来。第三，为着主耶稣的权柄和统治。他要使世人知罪，明白一切审判都交托给他，他乃是万有之主；这从他已经审判这世界的王、打破蛇的头、灭了那掌死权的、掳掠了执政的和掌权的，就显为明证；撒但既这样被基督制伏，我们便可确信没有任何别的权势能站立在他面前。第四，为着末日的审判：基督福音和国度一切顽梗的仇敌，最终必定要被追讨，因为他们的首领魔鬼已经受了审判。
III. 圣灵的来临对于门徒自己会有说不尽的益处。圣灵不但要在基督的仇敌身上作工，使他们知罪、自卑，也要在他的仆人和使者身上作工，教导、安慰他们；因此，他离去对他们是有益的。
1. 他向他们表明，他体恤他们现今的软弱（第12节）：“我还有好些事要告诉你们”（不是本该说却未曾说的事，而是他能说也愿意说的事），但你们现在担当不了。看基督是怎样的教师。(1.) 没有谁像他那样丰富；当他说了许多，他仍有许多事要说；智慧和知识的宝藏都藏在他里面，只要我们自己不是狭窄的。(2.) 没有谁像他那样有怜悯；他本愿更多地把有关神国的事告诉他们，特别是犹太人被弃绝和外邦人被召的事，但他们担当不了；这会使他们困惑和跌倒，反而不能给他们满足。复活后，他们同他谈到复兴以色列国时，他把他们指向圣灵的来临；借此他们必得着能力，担当那些与他们所领受的观念如此相反、以致他们现在不能担当的启示。
2. 他藉着圣灵的浇灌，向他们保证有充分的帮助。他们如今自己知道自己极其迟钝，也有许多错误；现在他们的夫子要离开他们，他们该怎么办呢？“但真理的圣灵来了，你们就可以安心，一切都会好。”确实会好；因为他要承担引导使徒和荣耀基督的工作。
(1.) 引导使徒。他要留心，
[1.] 叫他们不迷失道路：他要引导你们；正如以色列营在旷野中由云柱火柱引导一样。圣灵引导他们说话时的舌头和写作时的笔，保守他们不至错误。圣灵赐给我们作我们的引导（罗马书 8:14），不但指示我们道路，也借着他持续的帮助和感动，与我们同行。
[2.] 叫他们不达不到目的：他要引导他们进入一切真理，正如熟练的舵手引导船只进入它所要到的港口。被引进一项真理，不只是知道它；乃是亲密而在经验上认识它；以敬虔和强烈的感受受它影响；不但在头脑中有它的观念，也在心里有它的滋味、芬芳和能力；这表明真理逐渐显明，越照越明。“他要借着那些明白易懂的真理，引导你们进入那些更难的真理。”但如何进入一切真理呢？意思是，
第一，要引导他们进入与他们受托使命有关的一切真理；凡是他们为恰当地履行职分所必需或有益知道的，他们都必得着充分的教导；他们要教导别人的真理，圣灵必教导他们，赐他们明白，并使他们既能解释又能辩护。
第二，只进入真理，不进入别的。他所要引导你们进入的一切都必是真理（约翰一书 2:27）；这恩膏是真的。以下的话证明了这两点：--1. “圣灵所教导的无非是真理，因为他不凭自己说任何与我的道理有别的教训；凡他所听见并知道是父的心意的，惟独这些他才说。”这表明，(1.) 圣灵在圣言中并借着使徒所作的见证，是我们可以倚赖的。圣灵知道并察验万事，连神深奥的事也察验了；使徒又领受了这圣灵（哥林多前书 2:10、11），所以我们可以把灵魂托付于圣灵的话。(2.) 圣灵的见证总是与基督的话相合，因为他不凭自己说，没有自己的独立利益或意图；他在本质上如此，在启示记录上也是如此，与父和子原为一（约翰一书 5:7）。人的话和人的灵常常不相合，但永恒的道与永恒的灵绝不如此。2. “他必将一切真理教导你们，不把任何于你们有益的事留住不说，因为他要把将来的事告诉你们。”圣灵在使徒里面是预言的灵；早已预言他必如此（约珥书 2:28），而他果然如此。圣灵把将来的事指示他们，如使徒行传 11:28；20:23；21:11。圣灵也说到后来的世代必要离道反教（提摩太前书 4:1）。约翰在圣灵里时，异象中也看见了将来的事。如今这既大大安慰他们自己的心，也有助于他们行事，又极大地证实了他们的使命。詹森纽斯对此有一虔诚的评语：我们不应因圣灵不像对使徒那样，把今世将来的事指示我们而不满；只要圣灵已在圣言中把来世将来的事指示我们，就当知足，因为那才是我们首要关切的。
(2.) 圣灵承担要荣耀基督（第14、15节）。[1.] 连差遣圣灵本身就是荣耀基督。父神在天上荣耀他，圣灵在地上荣耀他。圣灵既奉他的名被差遣，又奉他的使命被差遣，为要继续并成全他的工作，这乃是救赎主的尊荣。圣灵一切的恩赐和恩典，使徒在圣灵感动之下的一切传道和写作，方言和神迹，都是为荣耀基督。[2.] 圣灵借着引导他的跟从者进入那在耶稣里的真理，便荣耀基督（以弗所书 4:21）。他向他们保证：第一，圣灵要把属基督的事传达给他们：“他要将受于我的告诉你们。”他在本质上既从子而出，在感化和运行上也从子而来。他要取 ek tou emou -- 属我的。圣灵向我们所显明的，就是为教导和安慰而应用于我们的；他为使我们刚强和苏醒所赐给我们的，以及他为我们保守并印证的一切，都是属于基督的，都是从他得着的。一切都是他的，因为是他买来的，并为此付了重价，所以他有理由称为自己的；也是他的，因为他先领受了；这是作为教会元首赐给他的，要由他分给一切肢体。圣灵来不是要建立一个新国度，乃是要推进并坚立基督已经建立的同一国度，维护同一利益，追求同一旨意；所以那些自称属圣灵却轻看基督的人，是自己说谎，因为圣灵来是要荣耀基督。第二，借此神的事也要传达给我们。恐怕有人以为领受这些并不会使他们丰富多少，他便加上：“父所有的，都是我的。”他作为神，父所拥有的一切自有的光明和自足的福乐，他也拥有；他作为中保，万有都是父交付给他的（马太福音 11:27）；神定意向我们显明的一切恩典和真理，都安置在主耶稣手中（歌罗西书 1:19）。属天事上的属灵福分，是父为我们赐给子的，子又托付圣灵传递给我们。有人把这应用于紧接着的话：“他要把将来的事告诉你们”，这样便由启示录 1:1 解释。神赐给基督，基督又指示给约翰；约翰写下圣灵所说的话（启示录 1:1）。
基督的离去与归回；预言忧愁与喜乐。
16 不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我，因为我往父那里去。17 有几个门徒就彼此说：“他对我们说：‘不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我；’又说：‘因为我往父那里去。’这是什么意思呢？”18 门徒彼此说：“他说‘不多时’到底是什么意思呢？我们不明白他所说的话。”19 耶稣看出他们要问他，就说：“我说‘不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我’，你们为这话彼此相问吗？20 我实实在在地告诉你们：你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。21 妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。22 你们现在也是忧愁；但我要再见你们，你们的心就喜乐了；这喜乐也没有人能从你们夺去。”
我们的主耶稣为安慰忧愁的门徒，在这里应许要再来眷顾他们。
I. 留意他向他们说明他所预备给他们的安慰（第16节）。他在这里告诉他们，
1. 他们现在不久将失去见他的机会：“不多时，你们这些已经见我这么久、仍盼望见我的人，就不得见我了。”所以他们若有什么好问题要问他，就必须快问，因为他如今正要辞别他们。注意，我们应当思想自己恩典时期离终结有多近，好叫我们趁着恩典仍延续时赶紧善用。现在我们的眼还看见教师，还看见人子的日子；但也许再等不多时，我们就不得见他们了。他们失去见基督的机会，(1.) 是在他死时：他从这世界撤去，此后再不在世上公开显现。死亡对我们基督徒朋友所能做的，至多只是把他们移出我们的视线，并非使他们不复存在，并非使他们失去福乐，只是使他们不再与我们相交，只是不在眼前，却并非不在心中。(2.) 是在他升天时：他从他们眼前离开，就是从那些在他复活后曾与他相交一段时间的人眼前离开；有一朵云彩把他接去，他们定睛望天跟随他，却再也看不见他了（使徒行传 1:9、10；列王纪下 2:12）（见哥林多后书 5:16）。
2. 然而他们不久要重新见他：“再等不多时，你们还要见我”；因此，你们不应像没有盼望的人那样忧愁。他的告别并非最后的告别；他们还要再见他，(1.) 在他复活时：死后不久，他以许多确实的凭据向他们显明自己是活着的；这真是极短的时候，不到四十小时（见何西阿书 6:2）。(2.) 借着圣灵的浇灌：在他升天后不久，圣灵驱散了他们几乎迷失在其中的无知和错误的迷雾，使他们比从前更清楚地洞察基督福音的奥秘。圣灵降临乃是基督眷顾门徒，不是暂时的，乃是永久的；这样的眷顾充分恢复了他们见他的机会。(3.) 在他第二次降临时。他们在死亡中一个一个归到他那里时，又见了他；在世界末了他驾云降临、众目都要看见他时，他们要一同见他。说这事不过是再等不多时他们就要见他，确是恰当的；因为时间的日子比起永恒的日子算什么呢？（彼得后书 3:8、9）
3. 他说明理由：“因为我往父那里去；所以”，(1.) “我必须暂时离开你们，因为我的事务召我到天上的世界去；你们必须甘心暂时舍我，因为实在说来，我的事务就是你们的事务。”(2.) “所以你们很快还要见我，因为父不会把我留住而使你们受亏损。我若是为你们的事而去，事情一办完，到了适当的时候，你们就要再见我。”
看来，这一切较为指他在死时离去、在复活时回来，而不是指在升天时离去、在世界末了回来；因为使他们忧愁的是他的死，不是他的升天（路加福音 24:52），而且他的死和复活之间确实不过是短短的时候。这句话也可读作，不是“再等不多时”（原文不像第12章第35节那样是 eti mikron），而是 mikron -- 你们有短短的时候不得见我，即他在坟墓里躺卧的三日；又有短短的时候要见我，即他复活和升天之间的四十日。这样，我们也可论到我们的传道人和基督徒朋友说：再等不多时，我们就不得见他们；不是他们必须离开我们，就是我们必须离开他们；但我们必快快分别，这是确定的，却不是永远分别。对于那些我们盼望清晨欢然再见的人，这不过是一声晚安。
II. 门徒因所得的说明而困惑；他们不知该如何领会（第17、18节）。他们中有些人私下彼此说，或者是最软弱、最不能明白的，或者是最爱追问、最想明白他意思的：“他对我们说的这话是什么意思呢？”基督先前虽多次这样说过，他们却仍在黑暗中；即使教训上加教训，若非神赐人悟性，也是徒然。现在请看，1. 门徒的软弱：他们不能明白这样清楚的话。基督已经给了他们钥匙，多次明说他必被杀，第三日复活；他们却说：“我们不明白他所说的话。”因为，(1.) 忧愁充满他们的心，使他们不适合领受安慰的印象。无知的黑暗和忧郁的黑暗，通常彼此增长、彼此加深；错误导致忧愁，忧愁又巩固错误。(2.) 基督属世国度的观念在他们心中根深蒂固，以致对他那些不知怎样与此观念调和的话，完全无法领会。我们若以为圣经必须迁就我们所吸收的错误观念，难怪会抱怨困难；但我们的推理若降服于启示，事情就容易了。(3.) 看来使他们困惑的是“不多时”。即使他至少必须离去，他们仍不能理解他怎会很快离开他们，因为相较而言，他至今停留已是如此短暂、如此不多时。我们也是这样，虽知那变故必定会来，也可能骤然来到，却难以把它想作临近。当人告诉我们“再等不多时，我们就必须离去；再等不多时，我们就必须交账”时，我们不知怎样消化这话；因为我们总以为这异象是指着很久以后的事（以西结书 12:27）。2. 他们愿意受教。当他们不明白基督话的意思时，便彼此商议，互相求助。借着彼此谈论神圣的事，我们既借用别人的光，也增进自己的光。留意他们多么准确地重复基督的话。我们纵不能完全解决圣经中所遇见的一切难题，也不可因此把它丢在一边；对于不能解释的，仍当反复思想，等候神连这事也向我们显明。
III. 基督进一步解释他所说的话。
1. 请看基督为何解释这事（第19节）：因为他知道他们想要问他，并且有此意思。注意，我们解不开的结，必须带到那惟一能赐悟性者面前。基督知道他们想问他，却因羞怯和不好意思而不问。注意，基督留意敬虔的愿望，尽管它们尚未呈献，连说不出来的叹息也留意；并且常以他的恩惠先行满足这些愿望。基督教导那些他知道想问他的人，虽然他们没有问。我们还未求告，他就应允。基督解释的另一个原因，是他看见他们彼此讨论这事：“你们在彼此询问这事吗？好，我要使你们容易明白。”这表明基督要教导的是谁：(1.) 谦卑的人，即承认自己无知的人，因为他们的询问正表明了这一点。(2.) 勤勉的人，即使用自己所有方法的人：“你们询问吗？你们必受教。凡有的，还要加给他。”
2. 请看他怎样解释；不是对字句作精细挑剔的发挥，乃是把事情更贴近他们说明。他曾告诉他们不得见他和要见他，他们不明白其意，所以他以他们的忧愁和喜乐来解释，因为我们通常按事物怎样影响自己来衡量它们（第20节）：“你们因我的离去要痛哭哀号，世人却要因此喜乐；我不在时你们要忧愁，但我回到你们这里时，你们的忧愁要变为喜乐。”但他没有提及“不多时”，因为他看见这比别的事更使他们困惑；知道时候和日期，对我们并无重要意义。注意，信徒有喜乐或忧愁，是按着他们是否看见基督，以及是否有他与他们同在的凭据。
(1.) 基督在这里以及第21、22节所说他们的忧愁和喜乐，首先应当按门徒当时的处境和情形来理解；如此我们看见，
[1.] 预言他们的忧愁：“你们将要痛哭、哀号；你们将要忧愁。”基督的受苦不能不成为门徒的忧愁。他们因爱他而为他哭泣；朋友的痛苦就是我们自己的痛苦；他们睡着，是因为忧愁（路加福音 22:45）。他们也为自己和自己的损失哭泣，并为他离去后自己将会怎样的凄凉预感而哭泣。他们既为他舍弃一切，又从他盼望许多，失去他怎能不忧愁呢？基督预先通知门徒当期待忧愁，使他们可以相应地积蓄安慰。
[2.] 同时世人的喜乐：“世人倒要喜乐。”圣徒所忧愁的，正是罪人所喜乐的。第一，那些与基督无关的人要继续肉体的欢笑，毫不关心他们的忧愁。对一切过路的人，这算不得什么（耶利米哀歌 1:12）。不但如此，第二，那些与基督为敌的人会因盼望已经胜过他、毁坏他的利益而喜乐。祭司长把基督钉在十字架上时，我们可以设想他们因他而作乐，正如住在地上的人为被杀的两个见证人欢喜快乐一样（启示录 11:10）。我们若看见别人正在夸胜，而自己为约柜战兢，也不必惊奇。
[3.] 到了适当时候，他们的喜乐归回：“你们的忧愁要变为喜乐。”正如假冒为善之人的喜乐，真基督徒的忧愁也不过片时。门徒看见主，就喜乐了。他的复活对他们如同从死里得生命；他们因基督受苦的忧愁，变成了一种不会被他们自身任何苦难减弱或苦化的喜乐。他们似乎忧愁，却是常常快乐（哥林多后书 6:10）；他们过着忧愁的生活，心里却有喜乐。
(2.) 这也适用于羔羊一切忠信的跟从者，并描述基督徒共同的情形。
[1.] 他们的处境和性情都是忧伤的；忧愁是他们的分，严肃是他们的气质：认识基督的人，必须像他一样，是多受痛苦的人；他们为别人轻忽的事痛哭哀号，为自己的罪以及周围之人的罪；他们与哀哭的受苦者同哀哭，也为不为自己哀哭的罪人哀哭。
[2.] 同时，世人却拥有一切欢乐；他们如今欢笑，日子过得如此欢畅，仿佛既不知忧愁，也不怕忧愁。属肉体的欢乐和享乐必定不是最好的事；否则最坏的人不会有如此大的一分，天上所宠爱的人也不会对它们如此陌生。
[3.] 属灵的哀恸不久要变为永恒的欢欣。喜乐是为心里正直、流泪撒种的人所预备的；他们无疑不久要欢呼收割。他们的忧愁不只是随后有喜乐，乃要变成喜乐；因为最宝贵的安慰起源于敬虔的忧愁。为说明这事并鼓励他们，他用一位生产妇人的比喻，把门徒的忧愁比作她的忧愁；因为基督的旨意，是要他的子民成为受安慰的子民。
第一，这比喻或譬喻本身在这里（第21节）：“妇人，我们知道，她生产的时候就忧愁，因她痛苦极其剧烈，因为她的时候到了；这是本性和护理所定、她所期待又无法逃避的时候。但她既安全生产，孩子也虽如雅比斯（历代志上 4:9），却不是便俄尼（创世记 35:18），她便因世上生了一个人而喜乐，不再记念那苦楚；她的呻吟和怨言过去了，余痛也较易忍受了。anthropos，意即人类中的一个人、一个孩子，无论男孩或女孩，因为这个字两者皆可指。注意，
a. 咒诅的果子，在于生产妇人的忧愁和痛苦，正如判语所说：“你生产儿女必多受苦楚”（创世记 3:16）。这些痛苦极其剧烈，最大的悲伤和痛苦都被比作它们（诗篇 48:6；以赛亚书 13:3；耶利米书 4:31；6:24），而且它们不可避免（帖撒罗尼迦前书 5:3）。看这世界是怎样的：它所有的玫瑰都围着荆棘；世人都在这一点上是愚昧的儿女，因为他们从最初就是生养他们之人的愁苦。这是罪所带来的。
b. 祝福的果子，在于一个孩子出生于世所带来的喜乐。若神在堕落以后没有使“生养众多”的福仍然有效，父母便绝不能带着安慰看自己的儿女；但凡是祝福的果子，都是喜乐的缘由。一个活孩子的诞生是，( a. ) 父母的喜乐；这使他们大为欢喜（耶利米书 20:15）。虽然儿女是确定的挂虑、不确定的安慰，且常成为最大的十字架，人却本性上因他们出生而喜乐。若我们能确知自己的儿女像约翰一样被圣灵充满，我们确可像他的父母一样，因他们出生而有喜乐欢欣（路加福音 1:14、15）。但当我们想到他们不仅生在罪中，而且如经文所说是生在世界上，就是一个充满网罗和泪水的山谷中，我们便看出有理由战兢着欢喜，恐怕他们从未出生倒更好。( b. ) 这喜乐使苦楚不再被记念，或记念如过去的水一样（约伯记 11:16）。Hæc olim meminisse juvabit（创世记 41:51）。这很适合说明，[ a. ] 基督门徒在世上的忧愁；它们像生产之痛，确实而尖锐，却不长久，并且是为产生喜乐的结果；他们在痛苦中等候得释放，正如教会所描述的（启示录 12:2），以及全受造之物（罗马书 8:22）。又，[ b. ] 他们在这些忧愁之后的喜乐，要擦去一切眼泪，因为先前的事都过去了（启示录 21:4）。当他们生入那蒙福的世界，收取一切服事和忧愁的果子时，今世的劳苦和痛楚必不再被记念；正如基督看见自己灵魂劳苦的功效，便心满意足时，他自己的劳苦也不再被记念（以赛亚书 53:11）。
第二，比喻的应用（第22节）：“你们现在有忧愁，而且可能还要更多；但我要再见你们，你们也要见我，那时一切都必好。”
a. 他在这里再次告诉他们忧愁：“你们现在因此有忧愁；因此，因为我正离开你们，”这从“我要再见你们”的对照中可见。注意，基督的离开是他的门徒忧愁的正当缘由。他若掩面，他们怎能不受搅扰呢？日落时，向日葵必低垂着头。基督也留意这些忧愁；对于一切蒙恩的哀哭者，他有瓶盛他们的眼泪，有册记他们的叹息。
b. 他比先前更广泛地向他们保证喜乐必归回（诗篇 30:5、11）。他自己经历了自己的忧愁，又担当我们的忧愁，是因那摆在他前面的喜乐；他也要我们以同一盼望自励。有三件事使这喜乐可贵：--( a. ) 它的缘由：“我要再见你们。我要亲切友好地眷顾你们，询问你们的情形，并服事安慰你们。”注意，[ a. ] 基督必恩慈地归回那些等候他的人，虽暂时似乎离弃了他们（以赛亚书 54:7）。人被高举后，几乎不肯看自己的下属；但被高举的耶稣必眷顾他的门徒。他们不但要在他的荣耀中看见他，他也要在他们卑微中看见他们。[ b. ] 基督的归回，是他一切门徒喜乐的归回。当被遮蔽的凭据澄清、中断的交通恢复时，口中就充满欢笑。( b. ) 它的真切：“你们的心就喜乐。”神的安慰把喜乐放在心里。心里的喜乐是实在而不浮华的；是隐秘的，外人不得干预；是甘甜的，使善人自己心满意足；是稳妥的，不易被扰乱。基督的门徒应当因他的归回，从心里真诚而大大地喜乐。( c. ) 它的持久：“你们的喜乐没有人能从你们夺去。”人会试图夺去他们的喜乐；若能，他们必会如此做；但他们不能得胜。有人把这理解为得荣耀之人的永恒喜乐；那些已经进入主乐园的人，不再出去。我们在地上的喜乐容易被千百种意外夺去，天上的喜乐却是永存的。我宁可理解为成圣之人的属灵喜乐，尤其是使徒因使徒职分而有的喜乐。保罗代表其余的人说：“感谢神，常率领我们在基督里夸胜”（哥林多后书 2:14）。恶毒的世界本想夺去这喜乐，他们本会失去它；但当世人夺去他们一切别的东西时，却不能夺去这喜乐；他们似乎忧愁，却是常常快乐。他们不能被夺去喜乐，因为他们不能被隔绝于基督的爱，不能被夺去他们的神，也不能被夺去在天上的财宝。
祷告的鼓励。
23 到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们：你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。24 向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。25 这些事，我是用比喻对你们说的；时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们。26 到那日，你们要奉我的名求；我并不对你们说，我要为你们求父。27 父自己爱你们；因为你们已经爱我，又信我是从神出来的。
这里应许要应允他们的祈求，使他们进一步得安慰。祈求有两种方式：一种是以询问的方式，是无知者的求问；另一种是以请求的方式，是缺乏者的祈求。基督在这里两者都说到了。
I. 以询问的方式，他们不必求问（第23节）：“到那日，你们什么也就不问我了。”ouk erotesete ouden -- 你们不再提出问题；“借着悟性的开启，你们将对福音奥秘有如此清楚的认识，以致不必询问”（正如希伯来书 8:11 所说，他们不用各人教导自己的乡邻）；“你们将突然得到比迄今借着殷勤聆听所得更多的知识。”他们曾问过一些无知的问题（如第9章第2节），一些有野心的问题（如马太福音 18:1），一些不信任的问题（如马太福音 19:27），一些不相干的问题（如第21章第21节），一些好奇的问题（如使徒行传 1:6）；但圣灵浇灌之后，这一切就没有了。在使徒行传所记使徒的事迹中，我们很少发现他们像大卫那样问：“我可以作这事吗？”或“我可以往那里去吗？”因为他们常在神的引导之下。在向外邦人传福音这个重大的事例上，彼得毫不疑惑地去了（使徒行传 10:20）。提出问题，表明我们不知所措，或至少停滞不前；最好的我们也有需要发问的时候。但我们当追求如此充分的悟性确据，使我们不致犹豫，乃在真理和本分上常常被引到平坦的路。
他为此说明一个理由（第25节），这显然是指着他们不必发问的应许：“这些事我曾用比喻对你们说，就是用一种你们觉得不如所愿那样清楚易懂的方式；但时候将到，我要将父明明地告诉你们，如你们所能盼望的那样清楚，以致你们不必再问问题。”
1. 基督要引导他们进入的重大事，是认识神：“我要把父指示给你们，使你们认识他。”这是基督所定意赐下的，也是所有真基督徒所渴望得到的。当基督要表达他为门徒预备的最大恩惠时，便告诉他们，这恩惠要将父明明地指示给他们；因为天上的福乐是什么，若不是直接而永远地看见神呢？认识神是我们主耶稣基督的父，乃是悟性最可乐于默想的最大奥秘；认识他是我们的父，乃是意志和情感最可乐于选择和享受的最大福乐。
2. 至今他是用比喻对他们说这些事的；比喻是智慧而有教益的话，却是形象化的，并且停留在概括之中。基督曾很明白地向他们说许多事，也私下向门徒讲解他的比喻；但，(1.) 顾及他们的迟钝，以及不适于领受他所说的话，便可说他是用比喻对他们说的；他对他们所说的话如同封住的书卷（以赛亚书 29:11）。(2.) 把他借着口中所说向他们作的启示，与他将圣灵放在他们心中时所要作的启示相比，至今的一切都是比喻。到那时，他们自己会感到愉快的惊奇；当他们把先前一切观念，与如今对神圣之事清楚明确的认识相比而看作混乱而奥秘时，会觉得自己到了一个新世界。文字的职事比起圣灵的职事算不得什么（哥林多后书 3:8–11）。(3.) 若把它限于他所说关于父和父旨意的事，那么他所说的比起不久要显明的，确实很幽暗（歌罗西书 2:2）。
3. 他要明明地、parresia -- 自由坦率地，将父告诉他们。圣灵浇灌后，使徒对神圣事物的认识远胜从前，这从圣灵赐给他们的话语可见（使徒行传 2:4）。他们被引入那些先前只有极模糊观念之事的奥秘；圣灵所指示他们的，基督在这里说是他所指示的，因为父借着子说话，子也借着圣灵说话。但这应许要在天上完全应验；在那里我们要面对面看见父本来的样式，不像如今借着镜子模糊不清地看（哥林多前书 13:12）。这在我们因现在黑暗而不能妥善陈说、反常说错之时，成为安慰。我们在这里时，对于看不见的神和看不见的世界有许多问题要问；但到那日我们要清楚看见一切，不再问问题。
II. 他应许，他们以请求的方式祈求，不会徒然。这是以所有基督的门徒都专心祷告为前提的。他已经用教训和榜样教导他们常常祷告；当他离开他们后，祷告必须成为他们的扶持和安慰；他们的教导、引导、力量和成功，都必须借着祷告求得。如今，
1. 这里有一项明言赐予的应许（第23节）。这应许的前言使它不可动摇地确实，毫无可置疑的余地：“我实实在在地告诉你们；我以自己的真实作保证。”这应许本身无比丰富而甘甜；金杖在此向我们伸出，并有这样的话：“你的所求是什么？必赐给你。”因为他说：“你们无论奉我的名向父求什么，他必赐给你们。”我们先前已经有过这话（第14章第13节）。我们还想要什么呢？这应许正如我们所能盼望的那样明确。(1.) 我们在这里受教当如何祈求；我们必须奉基督的名向父求；我们必须仰望神为父，并作为儿女来到他面前；又仰望基督为中保，并作为求助者来到他面前。向父求包括对属灵福分的认识，并确信这些福分只能从神而得；也包括谦卑地向他祈求，并以信心确信他作为父，能够且乐意帮助我们。奉基督的名求，包括承认自己不配从神领受任何恩惠，甘心接受神借着他儿子与我们保持交通的方法，并全然倚赖基督为“耶和华我们的义”。(2.) 我们在这里被告知将如何蒙应允：他必赐给你们。还有什么比只要祈求，便按着神的旨意得着我们所需的，甚至得着我们所愿的，更可盼望呢？他必赐给你们；各样美善和全备的恩赐都是从他而来。基督借他受死的功劳所买来的，并非他自己所需，乃是为他忠信的跟从者预备并交托给他们的；既已为此付出宝贵的代价，并完全蒙悦纳，他便借这应许，仿佛向天上的府库开出一张汇票；我们当借祷告呈上，并奉他的名求那已经买来且已经应许的，照着新约真正的本意而得着。基督曾应许借着圣灵大大光照他们，但他们必须为此祷告，他们也确曾如此行（使徒行传 1:14）。神必因此让人求问他。他曾应许他们将来得完全，但在此期间他们当怎样行呢？他们必须继续祷告。完全的享受保留在我们安息之地；祈求和领受乃是我们寄居之地的安慰。
2. 这里有对他们祈求的邀请。大人物若准许人陈情，人们便以为足够了；但基督呼召我们祈求（第24节）。
(1.) 他回顾他们至今的实行：“到如今，你们没有奉我的名求什么。”这或是指 [1.] 他们祷告的事项：“相比较而言，你们没有求什么；与你们本可求的，以及圣灵浇灌下来时将要所求的相比，算不得什么。”看我们的主耶稣是何等慷慨的施恩者，超乎一切施恩者；他厚赐人，并且绝不因我们所得恩赐的频繁和丰盛而责备我们，反倒因我们所求的稀少和狭窄而责备我们：“与你们所需要的、我所能赐的和所应许要赐的相比，你们所求的算不得什么。”我们被吩咐要大大张口。或是， [2.] 指他们祷告所奉的名。他们曾多次祷告，却从未像如今他所指教他们的那样，明确地奉基督的名祷告；因为他尚未献上那大祭，借其功效我们的祷告才得蒙悦纳；他也尚未为我们开始代求，那代求的香要使我们一切的敬虔行动芬芳，从而使我们能奉他的名祷告。到如今，他们曾奉基督的名赶鬼、医病，把他视为君王和先知；但他们还不能清楚地奉他的名祷告，把他视为祭司。
(2.) 他展望他们日后的实行：“你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”这里， [1.] 他指示他们，要为一切所需而他所应许的祈求。 [2.] 他向他们保证，他们必得着。我们从恩典的原则所求的，神必恩慈地赐给我们：“你们必得着。”这比“他必赐给你们”所含的更多；他不但要赐下，也要使你们能够领受，赐你们其中的安慰和益处，赐你们一颗能享用它的心（传道书 6:2）。 [3.] 借此他们的喜乐必得满足。这表明，第一，信心祷告的蒙福果效；它帮助充满信心的喜乐。若我们愿意自己的喜乐满足，达到今世所能达到的丰满程度，就必须多多祷告。当我们被吩咐要常常喜乐时，紧接着便说：“不住地祷告。”看我们在祷告中当何等高地追求——不只是平安，乃是喜乐，是满足的喜乐。或是，第二，平安回应的蒙福果效：“你们求，就必得着那使你们喜乐满足的。”神借着基督所赐的恩赐充满心灵的宝藏，也充满它的喜乐（箴言 8:21）。“求圣灵的恩赐，你们就必得着；其他的知识加增愁烦（传道书 1:18），他所赐的知识却要增加并充满你们的喜乐。”
3. 这里是他们可以盼望蒙应允的根据（第26、27节），使徒将其简要概括为：“我们有一位在父那里替我们代求的”（约翰一书 2:1）。
(1.) 我们有一位代求者；至于这一点，基督当时看为不必详加坚持，只要使下列的鼓励显得更加明亮：“我并不对你们说，我要为你们求父。即使我不告诉你们我要为你们代求，不承担替你们在那里的每一件个案恳求，然而我已在你们与神之间建立了交通，设立了施恩的宝座，并为你们开辟了一条又新又活、通入至圣所的道路，这也可以成为普遍的安慰根据。”他如此说，仿佛他既已求得圣灵的恩赐，使圣灵作为儿子的灵在他们里面代求，呼叫“阿爸，父”，他们便不需要任何恩惠；又仿佛他们如今不再需要他为他们祷告；但我们将会发现，他为我们所做的超过他所说要做的。人的履行常不及其应许，基督的履行却超过其应许。
(2.) 我们所面对的是一位父；这是极大的鼓励，几乎使另一项鼓励显得不那么必要：“因为父自己爱你们，philei hymas，他是你们的朋友；你们不可能得着更好的友待。”注意，基督的门徒乃是神自己所爱的。基督不但转去了神向我们所发的忿怒，使我们进入平安与和好的约；也为我们买得他的恩惠，使我们进入友谊之约。请留意这里的强调：“父自己爱你们；他因享受自己而完全快乐，他的自爱既是他无限的正直，也是他无限的福乐；然而他竟乐意爱你们。”父自己，就是你们曾丧失其恩宠、招致其忿怒、且需要一位代求者面对的那一位，如今他自己爱你们。请留意， [1.] 父为何爱基督的门徒：因为“你们已经爱我，又信我是从神出来的”；就是说，因为你们实在是我的门徒。这并不是说爱始于他们那一边；乃是当他借自己的恩典在我们里面作成对他的爱时，他便喜悦自己手所作的工。看基督门徒的特征：他们爱他，因为他们相信他是从神出来的，是父的独生子，也是他奉差遣到世上的大使。注意，对基督的信心借着爱他而运行（加拉太书 5:6）。若我们相信他是神的儿子，就不能不爱他，因为他本身无限可爱；若我们相信他是我们的救主，也不能不爱他，因为他向我们最为慈爱。请留意基督何等郑重地说到门徒对他的爱，又何等亲切地领受它；他说这爱使他们蒙父的恩宠：“当世人恨我、弃绝我时，你们却爱我、信我；你们自己也必被分别出来。”第二，看基督忠信的门徒有何等益处：父爱他们，且因他们爱基督而爱他们；父既如此喜悦他，也便喜悦他一切的朋友。 [2.] 这给他们祷告何等的鼓励。他们来到一位爱他们、愿他们得福的主面前时，不必惧怕不得应允。第一，这警戒我们不可对神存刚硬的意念。当我们在祷告中被教导要陈明基督的功劳和代求时，并不是说一切慈爱只在基督里面，而神里面只有忿怒和烈怒；不，事情并非如此，乃是父的爱和美意指定基督作中保；所以，我们之有基督的功劳，乃归功于神的怜悯，因为他将基督赐给我们。第二，让这在我们里面培育并坚固对神的美好意念。爱基督的信徒当知道神爱他们，因此当像儿女来到慈爱父亲面前那样，坦然无惧地来到他面前。
基督对自己的启示。
28 我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。29 门徒说：“看哪，如今你是明说，并不用比喻了。30 现在我们知道你凡事都知道，也不用人问你；因此我们信你是从神出来的。”31 耶稣回答他们说：“现在你们信吗？32 看哪，时候将到，且已经到了；你们要分散，各归自己的地方，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。33 我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。”
基督在这里以两件事安慰他的门徒：——
I. 他向他们保证：虽然他正离开世界，却是回到那位他从其而出的父那里去（第28–32节）；其中我们看见，
1. 基督明白宣告他从父而来的使命，以及他归回父那里（第28节）：“我从父出来，正如你们所看见，到了世界；我又离开世界，正如你们不久将看见，往父那里去。”这是整件事的结论。他没有比这两件事更常向他们灌输的了——他从何处来、往何处去；这乃是敬虔奥秘的阿拉法和俄梅戛（提摩太前书 3:16）：救赎主降临时，是神在肉身显现；离去时，是被接在荣耀里。
(1.) 这两项重大真理在这里， [1.] 被浓缩为几句话。基督教教义的简要纲要，对初学者极有益处。神圣言语的原则，被信经和教理问答浓缩在小小的篇幅中，就像阳光经由聚光镜汇集，带着奇妙的能力传送神圣的光和热。这一类的纲要，我们有（约伯记 28:28；传道书 12:13；提摩太前书 1:15；提多书 2:11、12；约翰一书 5:11）；言简而意丰。 [2.] 被比较，彼此相对而置。神圣真理之间有奇妙的和谐；它们彼此印证、彼此阐明；基督的来与去也是如此。基督曾称许门徒相信他从神出来（第27节），并由此推论他再归回神那里乃是必要且合宜的，因此这在他们看来不应显得奇怪或悲伤。注意，恰当地运用我们所知道并承认的事，会帮助我们明白那些看似困难和可疑的事。
(2.) 若我们问救赎主从何处来、往何处去，便得知， [1.] 他从那位使他成圣并盖印的父而来；他来到这世界，这较低的世界、人类的世界，借着道成肉身，他乐意在其中与人联合。他的事务在这里，所以他来到这里办理。他离开自己的家乡来到这异国，离开自己的宫殿来到这茅舍；何等奇妙的降卑！ [2.] 当他在地上完成工作之后，便在升天时离开世界，回到父那里。他不是被迫离开，乃是自己作主离开世界；直到他来结束这世界时，才再回到其中。然而他仍属灵地与他的教会同在，并且要同在直到末了。
2. 门徒对这宣告的满意（第29、30节）：“看哪，如今你是明说。”看来，基督这一个字比其余一切话更使他们得益，虽然他已说过许多很可能使他们领会的话。圣灵如风，随己意在何时、何处、借着什么话吹动；或许一句已经说过一次、甚至两次而未被领会的话，因多次重复，终于使人领会了。借着这句话，他们在两件事上有所长进：——
(1.) 在知识上：“看哪，如今你是明说。”当他们对他所说的话感到昏暗时，他们没有责备他说：“看哪，如今你是说得隐晦”；但如今既领会了他的意思，便将荣耀归给他，因他俯就他们的领受能力：“看哪，如今你是明说。”神圣真理最有可能使人得益，是在被明白说出的时候（哥林多前书 2:4）。请留意他们如何欢喜，好像那位数学家在终于找到自己久寻的证明时，喊着“我找到了，我找到了”。注意，当基督乐意向我们的灵魂明说，使我们敞着脸得以观看他的荣耀时，我们有理由为此欢喜。
(2.) 在信心上：“现在我们知道。”请留意，
[1.] 他们信心的内容是什么：“我们信你是从神出来的。”他曾说（第27节）他们相信这事；他们说：“主啊，我们确实相信，并且有理由相信；我们知道自己相信，也从中得着安慰。”
[2.] 他们信心的动机——他的全知。这证明他是从神而来的教师，且不只是先知；他知道万事。他们因这事确信：他解开了隐藏在他们心里的疑惑，回答了他们未曾说出的难题。注意，那些凭经验认识基督、能够论到他的能力说“它在我里面运行”，论到他的爱说“他爱我”的人，才最认识基督。这不仅证明基督有神圣的使命，也证明他是神圣的位格；他能辨明人心的思念和主意，所以他乃是本质的、永恒的道（希伯来书 4:12、13）。他使众教会知道，他察看人的肺腑心肠（启示录 2:23）。这在此坚固了门徒的信心，正如基督告诉撒马利亚妇人她从来所行的一切，使她最初受感（第4章第29节）；又如基督看见拿但业在无花果树下，使拿但业受感（第1章第48、49节）。
这些话“也不用人问你”，或可表明：第一，基督乐于教导。他以教训先临到我们，乐意将藏在他里面智慧和知识的宝藏传给人，无须人再三恳求。或是，第二，他有能力教导：“你不像其他教师那样，需要学生把疑惑告诉你；因为你不必人说，便知道他们在何处跌倒。”最好的教师只能回答人所说出的，基督却能回答人所思想的、我们不敢问的，正如门徒那样（马可福音 9:32）。如此，他能体恤人的软弱（希伯来书 5:2）。
3. 基督温柔地责备门徒，因为他们确信如今已明白他（第31、32节）。他看见他们因所得的造诣而欢喜，便说：“你们如今信吗？你们如今以为自己已成为进步而坚固的门徒吗？你们如今以为再不会犯错了吗？唉！你们不晓得自己的软弱；不久你们就要分散，各归自己的地方，”等等。这里我们看见，
(1.) 一个问题，旨在使他们思量：“你们如今信吗？” [1.] “若是如今才信，为何不早一些呢？你们不是已经多次听过同样的事吗？”那些经过许多教导和邀请，终于被劝服相信的人，有理由为自己抗拒了那么久而羞愧。 [2.] “若是如今信，为何不能永远信呢？试探的时候来到时，你们的信心在哪里呢？”我们的信心有多少不恒定，就有多少理由怀疑它的真诚，并问：“我们果真相信吗？”
(2.) 他预言他们将跌倒：无论他们如今对自己的坚定多么自信，不久他们都会离弃他；就在那一夜，他被一队守卫捉拿时，这预言便应验了，所有门徒都离开他逃走了（马太福音 26:56）。他们被分散， [1.] 彼此离散；各人为自己的安全奔逃，不顾念彼此。艰难的时期是基督徒群体分散的时期；在云雾幽暗之日，基督的羊群便分散了（以西结书 34:12）。这样，基督作为一个群体便不可见。 [2.] 为离开他而分散：“你们要留下我独自一人。”他们本应在他受审时为他作见证，本应在他受苦时服事他；即使不能给他安慰，也可以给他一些体面；但他们以他的锁链为耻，又害怕与他同受苦难，便留下他独自一人。注意，许多美好的事业在受仇敌压迫时，被它的朋友离弃。门徒曾在基督别的试探中与他同在，如今却背弃了他；受过考验的人不总是忠诚。若我们有时发现朋友待我们无情，当记得基督的朋友也如此待他。当他们留下他独自一人时，他们是各归自己的地方；不是归到自己的产业或住处，因那些在加利利；而是归到耶路撒冷自己的朋友和熟人那里；各人各走自己的路，在他看来最安全的地方。各人都去保全自己的——自己和自己的性命。注意，那些寻求自己的事过于基督的事，又把世上的事看作 ta idia——他们自己的产业、他们幸福所系之物的人，就不敢为自己的宗教受苦。现在请注意，第一，基督预先知道他的门徒会在这紧要关头如此离弃他，然而他仍温柔待他们，毫无不善。我们常会论到某些人说：“若我们预先知道他们忘恩，就不会如此厚待他们。”基督预先知道他们会忘恩，仍然善待他们。第二，他告诉他们这事，是要责备他们因当前造诣而自夸：“你们如今信吗？不要高心，倒要惧怕；因为不久你们便会发现自己的信心被猛烈摇动，以致是否真诚也成为可疑。”注意，即使我们正享受自己恩典的安慰，也当被提醒自己因败坏而有的危险。当我们的信心刚强、爱心炽热、凭据清楚时，仍不能由此推论明日必如今日。即使我们最有理由以为自己站立得稳，仍有充分理由谨慎，免得跌倒。第三，他说这事已迫在眉睫。那时辰几乎已经到了，他们将像从前热爱他那样，如今却躲避他。注意，一点时间便可产生极大的改变，无论是关乎我们，还是在我们里面。
(3.) 尽管如此，他仍确信自己得安慰：“其实我不是独自一人。”他不愿人以为他因他们离弃而抱怨，仿佛这对他是真正的损失；因为在他们不在时，他必定有父的同在，这便等于一切：“父与我同在。”我们可将此看作， [1.] 主耶稣独有的特权；父在他受苦时如此与他同在，是从未与任何人同在的，因为他仍在父怀里。神性没有离弃人性，反倒扶持它，使他的苦难具有不可战胜的安慰和无价的价值。父曾应许在他整个事工中与他同在，并保守他（诗篇 89:21等；以赛亚书 49:8）；这使他刚强壮胆（以赛亚书 50:7）。即使他抱怨父离弃他时，仍称他为“我的神”；不久之后，他又如此确信父恩慈地与他同在，以致将自己的灵魂交在父手里。他一直以此安慰自己（第8章第29节）：“那差我来的，是与我同在；父没有撇下我独自一人”，尤其是在这最后的时刻。这帮助我们相信基督的满足蒙悦纳；毫无疑问，父喜悦他，因为父从始至终与他一同完成这事工。 [2.] 这也是一切信徒因与基督联合而共有的特权；当他们独自一人时，并非独自一人，父与他们同在。第一，当孤独是他们的选择时，当他们独自一人，如以撒在田间、拿但业在无花果树下、彼得在房顶上默想祷告时，父与他们同在。那些在孤独中与神相交的人，独处时从不比任何时候更孤单。一位良善的神和一颗良善的心，任何时候都是美好的陪伴。第二，当孤独是他们的苦难时，他们的仇敌使他们独自一人，朋友也这样离弃他们，他们的同伴如约伯的一般变得荒凉；然而他们并不像人所想的那样孤单，父与他们同在，正如他在约瑟受捆绑时、约翰被放逐时与他们同在。在他们最大的患难中，他们如蒙父亲怜恤的人，如蒙母亲安慰的人。只要我们有神恩慈的同在，便是有福的；即使全世界离弃我们，也当安然。Non deo tribuimus justum honorem nisi solus ipse nobis sufficiat——除非我们认为惟独神自己便足够，我们就没有将当得的尊荣归给神。——加尔文。
II. 无论他们在世上遇见什么患难，他借着自己胜过世界，便以在他里面有平安的应许安慰他们（第33节）：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安；若不在我里面有平安，你们便全无平安，因为在世上你们有苦难；你们不可期待别的，然而仍可鼓起勇气，因为我已经胜了世界。”请留意，
1. 基督向门徒讲这篇临别讲论所要达到的目的：叫他们在他里面有平安。他并不打算借此使他们完全明白那教义；他们不久将在圣灵浇灌时完全掌握它；他只是要暂时使他们确信，他离开他们实在是最好的。或可更一般地理解：基督向他们说这一切，是要叫他们借着享有他，便能最好地享有自己。注意，(1.) 无论门徒外面有什么患难，基督的旨意是他们里面应当有平安。(2.) 在基督里的平安才是真平安；信徒惟独在他里面有这平安，因为“这位必作我们的平安”（弥迦书 5:5）。借着他，我们与神和好；因此我们在他里面自己心里也有平安。(3.) 基督的话以此为目的，叫我们在他里面有平安。平安是嘴唇的果子，也是他嘴唇的果子（以赛亚书 57:19）。
2. 他们在世上很可能遭遇的待遇：“你们不会有外在的平安，绝不可期待。”他们虽被差遣宣告地上平安、人类和善，却必须期待地上的患难和人的恶意。注意，基督的门徒在这世上有或多或少的患难，乃是他们的命分。人因他们太好而逼迫他们；神因他们还不够好而管教他们。人意图将他们从地上除灭；神却意图借着苦难使他们配得天上；这样，两方面之间，他们便有患难。
3. 基督就此给他们的鼓励：“但你们可以放心，tharseite。”“不但要得安慰，也要有勇气；要刚强壮胆，一切都会好。”注意，在这世界的患难之中，基督门徒的责任和益处，是要放心；无论有什么压迫，都保持他们在神里的喜乐；无论有什么威胁，都保持他们在神里的盼望；固然忧愁，是顺应这世界的情形，却是常常喜乐、常常欢欣（哥林多后书 6:10），甚至在患难中也是如此（罗马书 5:3）。
4. 这鼓励的根据：“我已经胜了世界。”基督的得胜是基督徒的凯旋。基督胜过这世界的王，解除了他的武装，并把他赶出去；如今仍将撒但践踏在我们脚下。他借着使许多人归信福音并顺服福音，胜过这世界之子，使他们成为他国度之子。当他差遣门徒往普天下传福音时，他说：“你们可以放心；我已经胜了世界，凡我所到之处皆是如此；你们也必如此。你们虽然在世上有患难，却必达成目的，并征服世界”（启示录 6:2）。他胜过世上的恶人，因为他多次使仇敌哑口无言、抱愧蒙羞；“你们可以放心，因为圣灵也必使你们如此行。”他借着顺服而胜过世上的恶事；他忍受十字架，轻看十字架及其羞辱；他又因全然向世上的好事死了而胜过它们；世上的尊荣在他眼中没有美丽，世上的享乐没有魅力。世上从未有像基督这样征服世界的得胜者；我们应当因此受鼓励，(1.) 因为基督在我们以前已经胜了世界；所以我们可以把它看作已被征服、屡次受挫的仇敌。是的，(2.) 他作为我们救恩的元帅，已经为我们征服了它。我们有分于他的胜利；借着他的十字架，世界已经向我们钉了十字架，这表明它已完全被征服，并置于我们手中；万有全是你们的，连世界也是如此。基督既已胜了世界，信徒所要做的，只是追求他们的胜利，并分取掳物；我们乃是借着信心这样行（约翰一书 5:4）。我们靠着爱我们的主，得胜有余。