约翰福音 6
本章记述：一、五饼的神迹（第1–14节）。二、基督在水面上行走（第15–21节）。三、众人跟随他到迦百农（第22–25节）。四、因五饼的神迹而起，他与他们的谈论；其中他责备他们寻求属肉体的食物，并指引他们寻求属灵的食物（第26、27节），向他们说明必须如何为属灵的食物劳力（第28、29节），以及那属灵的食物是什么（第30–59节）。五、他们因他所说的话不满，以及他为此给他们的责备（第60–65节）。六、许多人离弃他，以及在这事上他与仍依附他的门徒所讲的话（第66–71节）。
五千人得饱。
1 这些事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海。2 有许多人跟随他，因为看见他在病人身上所行的神迹。3 耶稣上了山，和门徒一同坐在那里。4 那时犹太人的逾越节近了。5 耶稣举目看见许多人来，就对腓力说：我们从哪里买饼叫这些人吃呢？6 他说这话是要试验腓力；他自己原知道要怎样行。7 腓力回答说：就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点也是不够的。8 有一个门徒，就是西门彼得的兄弟安得烈，对耶稣说：9 这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条小鱼；只是分给这许多人还算什么呢？10 耶稣说：你们叫众人坐下。那地方的草多，众人就坐下，数目约有五千。11 耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给那坐着的人；分鱼也是这样，都随他们所要的。12 他们吃饱了，耶稣对门徒说：把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的。13 他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了所剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。14 众人看见耶稣所行的神迹，就说：这真是那要到世间来的先知。
这里记载基督用五个饼和两条鱼使五千人吃饱。这神迹有一点特别：在基督一生所行的事中，唯有这一段为四福音书都记载了。约翰通常不记述在他以前写书的人所已记载的事，却仍记述此事，因为以下的讲论与此有关。注意，
一、这神迹所行的地点和时间，为更有力证明这故事的真实而被记下；并非说它发生在从前某个无人知道何处的地方，乃是详述情形，使这事实可以查考。
1. 基督所在的地方（第1节）：他渡过加利利海，别处称为革尼撒勒湖，这里称为提比哩亚海，是因邻近有一座城；希律近来扩建并美化了那城，为尊荣提比留皇帝而如此命名，且很可能使它成为自己的京城。基督并不是径直横渡这内海，乃是沿岸航行到同一边的另一处。若水路便利，即便本可由陆路去，也选择走水路，并非试探神；因为基督从不试探主他的神（马太福音 4:7）。
2. 随从他的人：有许多人跟随他，因为看见他的神迹（第2节）。注意：（1）我们的主耶稣周游行善时，常在拥挤的人群中生活；这给他的麻烦多过尊荣。善良有用的人，在事奉神和自己的世代时，不可因事务忙碌而抱怨；等我们到了那可以享受神的世界，享受自己才为时不晚。（2）基督的神迹吸引许多人跟随他，却未必有效地被引到他那里。他们因神迹的奇特满足了好奇心，却没有因其能力而使良心知罪。
3. 基督选择有利的位置接待他们（第3节）：他上了山，和门徒一同坐在那里，使跟随他拥来的人更方便看见和听见他；这是天然的讲台，不像以斯拉的讲台那样为此而造。基督如今不得不作野外传道人；但对那些知道珍重他话语的人而言，他的话并不因此变差，也不因此较不蒙悦纳；他们仍跟随他，不但在他到旷野之地时，连他上山时也跟随，虽说上坡有违人的心意。他坐在那里，如教师在讲席上坐着——即教导的座位。他不是安逸地坐，也不是庄严地坐；但他是以有权柄者的样子坐着，预备接受人向他所作的请求；凡愿意的都可以来，在那里找到他。他和门徒一同坐；他屈尊让他们与他同坐，在众人面前使他们得尊重，并给他们一个凭据，表明他们不久将要在荣耀中与他同坐。我们说是与他同坐（以弗所书 2:6）。
4. 这事发生的时间。开头所说“这些事以后”，并不是指这事紧接着前章所记的事，因为相隔已有相当时间；它不过是指经过一段时间。可是我们得知（第4节），这是逾越节将近的时候；特意记下此事：（1）因为这或许已使众使徒从他们各自的行程归来；他们曾被差作巡回传道人，好陪同他们的夫子到耶路撒冷守节。（2）因为犹太人有一种习惯，在逾越节前三十日便以某种庄重方式敬虔地留意节期将近；他们早早把这事放在眼前，修路、修桥，若有需要，并谈论逾越节及其设立。（3）因为逾越节将近时，人人知道基督要上耶路撒冷，并要离开一段时候，这或许使众人更纷纷跟随他，也更殷勤听从他。注意，预见我们将失去机会，应当催促我们加倍殷勤地利用机会；庄严的圣礼临近时，藉着与基督的话交通来预备，是好的。
二、这神迹本身。这里要注意，
1. 基督对随从他的人群所留意的事（第5节）：他举目看见许多人来，就看见这些人是贫穷、卑微、平常的人；无疑人群主要由这样的人组成，尤其是在这等偏远的乡村角落。然而基督表明喜悦他们的随从，也关心他们的福祉，要教导我们俯就卑微的人，不要把基督已安置在他羊群羔羊中的人放在狗类中。穷人的灵魂在基督眼中，和富人的灵魂一样宝贵；在我们眼中也当如此。
2. 他为供给他们所作的询问。他向腓力发问；腓力从起初就是他的门徒，见过他一切的神迹，特别是他把水变酒的神迹，所以原可期待他说：“主啊，你若愿意，使他们全都吃饱对你是容易的。”那些像以色列人一样，曾为基督作为的见证人，又分享其益处的人，若说“他岂能在旷野摆设筵席吗？”便是无可推诿的。腓力是伯赛大人，基督此时正在那城附近，所以他最可能以最便宜的办法帮助他们取得食物；这许多人中大概也有许多是他认识的，他也关心他们。现在基督问：“我们从哪里买饼叫这些人吃呢？”（1）他以为他们都必须同他一起吃，这是当然的。人会以为他既教导又医治了他们，已尽了本分；如今反倒该是他们设法款待他和门徒，因为其中一些人可能富有，而我们确定基督和他的门徒贫穷；但他却急切要款待他们。那些愿意接受基督属灵恩赐、而不是为此付费的人，他们接受这些恩赐本身就要得报偿。基督既用生命的粮喂养他们的灵魂，也用合宜的食物喂养他们的身体，表明主是为身体的，并鼓励我们为日用的饮食祈求，又给我们留下怜悯穷人的榜样（雅各书 2:15、16）。（2）他所问的是：“我们从哪里买饼？”按他的贫穷，人会以为他倒应问：“我们从哪里得钱为他们买呢？”但他宁愿花尽所有，也不愿他们缺乏。他要买来施予；我们也必须劳力，为要施予（以弗所书 4:28）。
3. 这询问的用意；只是要试验腓力的信心，因为他自己原知道要怎样行（第6节）。注意：（1）我们的主耶稣在他的筹划中从不为难；无论情形多么艰难，他知道自己当作什么，也知道要采取什么办法（使徒行传 15:18）。他知道自己向他百姓所怀的意念（耶利米书 29:11），从不犹疑；我们不知道时，他自己知道要怎样行。（2）基督乐意使他的百姓困惑时，只是为了试验他们。这问题使腓力不知所措，但基督提出它，是要试验他是否会说：“主啊，你若为他们施展能力，我们就不必买饼。”
4. 腓力对这问题的回答：“二十两银子的饼不够”（第7节）。“夫子，谈论为他们买饼是无用的，因为这地方既不能供给这么多饼，我们也负担不起花这么多钱；问那管钱囊的犹大吧。”他们的钱二十两约合我们的钱六镑；若一下子全花出去，就会耗尽他们的财力，使他们破产，他们自己也要挨饿。格老秀斯计算，二十两银子的饼几乎不够二千人吃；但腓力愿尽量节省，只愿每人拿一点；我们说，本性满足于一点。看腓力信心的软弱：在此困境中，他把这家主当作普通人，只在寻常的途径中寻求供给。基督现在本可像后来对他说的那样：“我与你们同在这样长久，你还不认识我吗，腓力？”或者像神在类似情形中对摩西所说：“耶和华的膀臂岂是缩短了吗？”当可见的寻常方法失效时，我们也常这样不信神的能力；也就是说，我们只信靠他到我们所能看见他的地步。
5. 基督从另一位门徒那里得到关于他们所有食物的消息。那人是安得烈，这里说他是西门彼得的兄弟；他在作门徒上虽比彼得早，又曾带领彼得到基督面前，但后来彼得远胜过他，以致安得烈要藉着与彼得的关系来描述。他告诉基督他们手头所有的；在这事上我们可以看见，
（1）他对那些他看见夫子所关心之人的爱心何等强，以致愿意拿出他们所有的，虽不知他们自己是否会有缺乏；而任何人都会说，慈善当先顾自己。他并没有假托自己比夫子更善于经营他们的供给而设法隐瞒，乃是诚实地把他们所有的一切报上。这里有一个孩童，paidarion——一个小孩子，大概常随这队人，如同随军营安顿的人一样，带着食物来卖；门徒已为自己订下了他所有的，就是五个大麦饼、两条小鱼。这里，[1.] 食物粗糙平常；是大麦饼。迦南是出产小麦之地（申命记 8:8）；那里的居民通常吃上好的麦子（诗篇 81:16），就是麦子中的肾油（申命记 32:14）；然而基督和他的门徒却乐于有大麦饼。这并不表示我们应当把自己限于这样的粗食，并以此为宗教（神若将更精细的食物赐到我们手中，我们就当领受并感谢）；但这确实表示我们不可贪恋美味（诗篇 23:3），也不可因被降到粗食而发怨言，反当知足、感谢，并甘心接受；大麦饼是基督所有的，已比我们所配得的更好。也不要轻看穷人卑微的供给，或以鄙夷的眼光看待，须记得基督所受的供给如何。[2.] 食物实在短少；只有五个饼，且小到一个小孩就能全都带着；我们又发现，二十个大麦饼，另有一些其他食物补足，若没有神迹，也不能使一百人吃午饭（列王纪下 4:42、43）。只有两条鱼，并且是小鱼（dyo opsaria），小到其中一条不过是一口，pisciculi assati。我认为这些鱼是腌制或浸泡过的，因为他们没有火来烹煮。饼的供给很少，鱼的供给按比例更少，以致他们必须吃许多干面包，才能用这供给吃成一餐；但他们却满足于此。饼是为我们的饥饿而有的食物；但论到那些因肉发怨言的人，却说：“他们为自己的私欲求食物”（诗篇 78:18）。安得烈很愿意让众人按这食物所能及的来吃。注意，因不信而惧怕自己会缺乏，不应拦阻我们向别人行必要的慈善。
（2）在那句话中可见他信心的软弱：“只是分给这许多人还算什么呢？把这给如此众多的人，不过是戏弄他们。”腓力和他都没有实际想到基督的能力——他们本已有如此多的经验——正如他们本该有的。谁在旷野喂养以色列的营呢？那位能使一人追赶一千人的，也能使一个饼喂饱一千人。
6. 基督吩咐门徒叫宾客坐下（第10节）：“你们叫众人坐下，虽没有什么可摆在他们面前；这事信托我吧。”这如同打发护理之工去市场，又不带钱去买东西；基督要这样试验他们的顺服。注意：（1）餐室的陈设：那地方草多，虽是旷野之地；看自然何等丰盛，它使草生长在山上（诗篇 147:8）。这些草没有被吃掉；神所赐的不但够用，而且超过够用。基督传道之处有这样多的草；福音也带来别样的福分：“地必出产土产”（诗篇 67:6）。这丰富的草使地方更适合那些必须坐在地上的人，作他们的坐垫或床榻（他们称吃饭时所坐的为床榻，以斯帖记 1:6）；想到基督论田野的草所说的话（马太福音 6:29、30），这些床榻胜过亚哈随鲁的床榻：自然的华美最为荣耀。（2）宾客的数目：约有五千人；这是一场盛大的筵席，预表福音的筵席，就是为万民所设的筵席（以赛亚书 25:6），为一切来者所设的筵席。
7. 食物的分发（第11节）。注意，
（1）这事是用感谢而行的：他祝谢了。注意，[1.] 我们当为食物感谢神，因为有食物本是恩典，我们是从神手中得着，也必须存感谢的心领受（提摩太前书 4:4、5）。这就是我们受造之物的安慰的甘甜之处：它们会供给我们材料，并给我们机会，尽感谢这一卓越的本分。[2.] 即使我们的供给粗糙而短少，即使我们既没有丰足也没有美味，仍必须为所有的感谢神。
（2）食物由基督的手，经他门徒的手分发（第11节）。注意，[1.] 我们一切的安慰原本都从基督的手而来；无论谁带来，都是他差来的；他分给那些再分给我们的人。[2.] 在把生命的粮分给跟随他的人时，他乐意使用门徒的职事；他们是基督筵席上的服役者，或者说更是他家中的管家，按时分粮给各人。
（3）这事使众人全都满足。他们不是各人只拿一点，而是都随自己所要的；不是一点点配给，乃是一顿饱餐。想到他们已禁食很久，坐下时食欲何等强烈，又想到这神迹的食物必比普通食物更合口味；他们免费而随意吃饱，供应他们的就不少。基督用生命的粮喂养的人，他不加以限制（诗篇 81:10）。虽只有两条小鱼，他们也随意吃。基督没有把鱼留给较好的宾客，用干饼打发穷人，乃是一视同仁，因为他们全都一样受欢迎。那些把吃鱼称作斋戒的人，是羞辱基督在这里所设的筵席；这原是一场丰盛的筵席。
8. 对碎饼所作的照管。（1）基督为此所下的命令（第12节）：他们吃饱了，各人里面都有可感觉的见证，证明这神迹是真的；基督便对他所用的仆人门徒说：“把零碎收拾起来。”注意，我们总要谨慎，不可浪费神所造的任何美物；因为我们所得着的赐予，虽丰富充足，却附有这个条件：惟任意的浪费除外。神使我们缺少我们所浪费的，是公义的。犹太人很小心，不遗失任何饼，也不让它掉在地上被践踏。他们中间有一句话：“Qui panem contemnit in gravem incidit paupertatem——轻看饼的人，必落入深重的贫穷。”基督虽可随己意吩咐供给，仍要人收拾零碎。我们吃饱时，必须记得别人有缺乏，我们自己也可能有缺乏。愿意有东西可以施舍的人，必须有预备。若把这碎饼留在草地上，野兽飞鸟会收拾；但适合作人食物的东西，若丢给牲畜，就是浪费和失丧。基督没有吩咐在众人吃饱以前收拾碎饼；我们不可在该花用的尚未全都花用以前，就开始积蓄囤积，因为那就是过度扣留。巴克斯特先生在此指出：“我们何况更不应当失掉神的话、帮助、时间，或这等更大的恩惠！”（2）遵行这些命令的情形（第13节）：他们把碎饼装满了十二个篮子；这不但证明神迹是真的——他们不是以幻想而是真实的食物得饱，剩下的零碎可以作证——也证明神迹何等大；他们不但吃饱，且还有这一切剩余。看神圣的恩赐何等广大；它不但充满杯子，且使杯子满溢。在我们父的家中，有足够的饼，并且有余。碎饼装满十二个篮子，每个门徒一个；他们乐意为公众服事而交出所有的，便因此连本带利得了报偿（历代志下 31:10）。犹太人给自己立下一条律法：吃完一餐，务要在桌上留一块饼，叫饭后的祝福可以停留其上；因为这是恶人的咒诅：“他的食物必没有剩下的”（约伯记 20:21）。
三、这神迹对尝到其益处之人所产生的影响（第14节）：他们说：“这真是那先知。”注意，1. 即使普通的犹太人也深信弥赛亚会来到世间，并作一位大先知；他们在此确实地说到他的来临。法利赛人轻视他们，说他们不懂律法；但看来他们比法利赛人更认识那位律法的终极。2. 基督所行的神迹清楚证明他是所应许的弥赛亚，是从神那里来的教师，是那位大先知，不能不使惊奇的旁观者确信，这就是那要来的。许多人确信他是那要到世间来的先知，却没有诚心接受他的教训，因为他们没有继续在其中。败坏而未成圣之灵魂的各种官能之间，有如此可悲的不协调和不一致，以致人可能承认基督是那先知，却仍向他掩耳不听。
基督在水面上行走。
15 耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。16 到了晚上，他的门徒下海边去，17 上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。18 忽然狂风大作，海就翻腾起来。19 门徒摇橹约行了二十五或三十里多路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。20 耶稣对他们说：是我，不要怕。21 门徒就喜欢接他上船，船立时到了他们所要去的地方。
这里记述：一、基督离开众人。
1. 注意使他退去的原因；因为他知道那些承认他是那要到世间来的先知的人，要来强逼他作王（第15节）。这里我们有一个例子，
（1）一些基督跟随者不合规矩的热心；他们非要立他为王不可。现在，[1.] 这是为基督的尊荣发热心，也是反对犹太教会掌权的一派对他的轻蔑。他们看见一位对世界有如此大恩惠的人，在世上这样少被尊重，便感到不平；所以既然王的称号最为显赫，他们就要立他为王，因知道弥赛亚要作王；若他是像摩西一样的先知，他就也是像摩西一样的至高君王和立法者；若他们不能把他立在锡安的圣山上，暂时以加利利的一座山也可以。那些基督已用天国的王室美食款待的人，应当为报答他的恩典，立他为他们的王，安置他在自己灵魂的宝座上：那喂养我们的，应当统治我们。但是，[2.] 这是不合规矩的热心；第一，它是建立在对基督国度性质的误解上，以为那国度属这世界，他必须以外在的威严出现，头戴冠冕，脚下有军队；他们要立他为这样的王，这对他的荣耀是极大的贬损，正如给金子上漆或给红宝石涂颜料一样。对于基督国度的正确观念，会使我们用正确的方法来推进它。第二，这是由爱肉体所激起的；他们要立那位能不用他们劳力而如此丰富地喂养他们、又使他们免受汗流满面才得糊口之咒诅的为王。第三，这是要推进世俗的图谋；他们盼望这会是摆脱他们已厌倦的罗马轭的良机。若有一位首领能比别人供给一家人更省钱地供应一支军队，他们就有了战争的筋骨，必定成功，恢复他们古时的自由。因此宗教常被滥用于世俗利益，基督只为一时之用而被事奉（罗马书 16:18）。“Vix quæritur Jesus propter Jesum, sed propter aliud——人通常寻求耶稣是为别的事，不是为耶稣自己。”——奥古斯丁。不但如此，第四，这是一种喧闹、煽动的企图，是扰乱公共和平；它会使那地方成为战场，并使其受罗马权势的震怒。第五，这违背我们主耶稣自己的心意；因为他们不论他愿不愿意，都要强逼他。注意，凡把基督没有向他们所要求的尊荣强加给他的人，是不蒙他喜悦的，也是在极大地羞辱他。那些说“我是属基督的”，与属亚波罗、属矶法的人相对立——如此使基督成为一个党派的首领——便是强逼他作王，违背他自己的心意。
（2）这里也有主耶稣谦卑和舍己的例子：他们要立他为王时，他便退去；他非但没有赞同这图谋，反倒有效地使它落空。他在此留下见证，[1.] 反对野心和贪求世上的尊荣；对此他已完全治死，也教导我们如此。他们若来强逼他作囚犯，他不会比他们要立他为王时更殷勤地藏身。故此我们不可贪图作群众的偶像，也不可贪求虚荣。[2.] 反对结党和煽动、叛国和反叛，以及一切扰乱君王和省份和平的事。由此可见，他不是凯撒的仇敌，也不愿他的跟从者成为凯撒的仇敌，只愿国中安宁；他愿他的传道人避开一切有煽动之嫌或趋向煽动的事，只为他们工作本身的缘故运用自己的影响。
2. 注意他退到哪里去：他又退到山上，eis to oros——到那山上，就是他曾在那里讲道的山（第3节）；他从那里下到平地喂养众人，随后独自回到那里，安静独处。基督虽在众人聚集之处如此有用，却仍有时选择独处，要教导我们不时从世界中退隐，好更自由地与神和自己的灵魂交通；严肃的基督徒说，独处时从不比独处时更不孤单。公众的服事不可挤掉私下的敬虔。
二、门徒在海上的困苦。那些坐船下海的人，看见耶和华的作为，因为他使狂风兴起（诗篇 17:23、24）。把这应用于这些门徒。
1. 这里是他们坐船下海（第16、17节）：到了晚上，他们做完当天的工夫，该回家了，便上船开往迦百农。这是照他们夫子特别的吩咐而行，为的是——看来如此——使他们避开赞同那些要立他为王之人的试探。
2. 这里是狂风兴起，成就神的话。他们是基督的门徒，如今行在尽本分的路上，基督也正在山上为他们祷告；然而他们仍在这困苦中。现今的危险和患难，完全可以与我们在基督里的权益及他的代求并存。他们刚在基督的桌前赴过筵席；但在安慰的阳光之后，当预料有风暴。（1）天已经黑了；这使风暴更危险、更难受。有时神的子民在患难中，看不见出路；他们不明白患难的原因，不明白其用意和趋向，也不知结果将会如何。（2）耶稣还没有来到他们那里。他们在那场风暴中时（马太福音 8:23等），耶稣与他们同在；但如今他们所爱的离开了，走了。基督不在，是基督徒患难的大加重。（3）因狂风大作，海就翻腾起来。他们开船时风平浪静——他们并不那么冒失，在风暴中出航——但海是在他们已航行时翻腾的。我们在平安时必须预备患难，因为它会在我们意想不到时兴起。好人若遇海上的风暴，当以基督的门徒也曾如此为安慰；也当让恩慈之神的应许平衡怒海的威吓。他们虽在风暴中、黑暗中，却不比基督的门徒更糟。云雾和黑暗有时也环绕光明和白昼之子。
3. 当他们处在这险境中时，基督及时地来到了他们那里（第19节）。他们摇橹约行了二十五或三十斯他丢；逆风迫使他们操桨前进。默示此事的圣灵本可准确指明斯他丢的数目，但这只是附带情节，所以按执笔者的推测记述。他们在海上行了相当远的路，就看见耶稣在海面上行走。请看：（1.）基督对于自然律和自然常规所拥有的权能，能随己意制约它们并不受其限。重物沉入水中乃是自然的；但基督在水上行走，如同在旱地上行走，这比摩西分开水、从水中走过更为奇妙。（2.）基督对受困苦之门徒的关怀：他走近船；他在水上行走，正如他驾行诸天，是为帮助他的百姓（申命记 33:26）。当他们似乎遭风暴抛掷、不得安慰时，他不会撇下他们为孤儿。他们若被放逐到偏远之处，如约翰；或被禁闭在狭窄之处，如保罗和西拉；他必能到他们那里，也必亲近他们。（3.）基督在门徒惧怕时所赐的救济。他们害怕，以为他是个异象，所以比惧怕风浪更甚。与这世界黑暗的掌权者角力，比与狂风大浪的海洋争战更可怕。他们以为有鬼怪纠缠他们，或许还是兴起风暴的工具；他们便比先前只看见自然现象时更加惊惶。注意，[1.] 我们真实的困苦，常因自己幻想所生的困苦而大大增加。[2.] 即使安慰和拯救的临近，也常被误解，以致成为惧怕和困惑的缘由。我们常常不但受的伤害少于所受的惊吓，而且正要得帮助时最为惊恐。然而，他们正这样害怕时，基督用那怜悯的话何等亲切地止息他们的恐惧（第20节）：“是我，不要怕！”没有什么比这句话更能使罪人知罪：“我就是你所逼迫的耶稣”；也没有什么比这句话更能安慰圣徒：“我是你所爱的耶稣；是我爱你，并寻求你的益处；不要怕我，也不要怕风暴。”患难临近时，基督也临近。
4. 这里记着他们迅速抵达所要去的岸边（第17节）。（1.）他们欢迎基督进船，甘心接他上船。注意，基督暂时离开，不过使他回来时更为门徒所珍爱；因为他们看重他的同在，胜过一切（雅歌 3:4）。（2.）基督把他们平安带到岸边：船立时到了他们所要去的地方。注意，[1.] 教会这只船，基督的门徒已将自己和一切都登载于其中，虽可能极其破碎困苦，最终却必安然到港；在海上颠簸，却不失丧；被压倒，却不毁灭；荆棘被火焚烧，却不烧毁。[2.] 教会之王的权能和同在，必使她的拯救迅速而容易，并胜过她其他一切朋友的技巧和勤劳所无法克服的困难。门徒尽力摇橹，却不能达到目的；直到有基督在船上，事情便忽然成就了。我们若甘心接受了主基督耶稣，即使夜黑风高，也可用这事安慰自己：我们不久便要到岸，且离岸比我们所想的更近。许多疑惑的灵魂尚未察觉，便因愉悦的惊喜被带到天上。
基督与众人的讲论。
22 第二日，站在海那边的众人看见那里没有别的船，只有一只，就是门徒上去的那只；又知道耶稣没有同门徒上船，乃是门徒自己去了。23 然而，有几只船从提比哩亚来，靠近主祝谢后众人吃饼的地方。24 众人见耶稣和门徒都不在那里，就也上了船，往迦百农去找耶稣。25 既在海那边找着了他，就对他说：“拉比，你是什么时候到这里来的？”26 耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们：你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。27 不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的；因为父神已经印证了他。”
在这些经文中，我们看见，
I. 众人仔细寻找基督（第23、24节）。他们看见门徒出海；他们看见基督退到山上，想必也有表示说他愿意暂时独处；但他们一心要立他为王，便在路上等候他回来。第二日，他们热切的劲头仍未消退，
1. 他们极其不知所措。他不见了，他们不知道他到哪里去了。他们看见那里没有别的船，只有门徒所乘离去的那一只；这是护理如此安排，为要证实他在海上行走的神迹，因为没有船可供他乘坐。他们也留意到耶稣没有同门徒去，乃是门徒独自离去，把他留在他们那边的水岸。注意，凡要寻见基督的人，必须殷勤观察他一切的行动，并学习明白他同在和不在的记号，好照此行进。
2. 他们十分勤奋地寻找他。他们搜寻附近各处；见耶稣和门徒都不在那里——他不在，也没有谁能告诉他们他的消息——便决意到别处寻找。注意，凡要寻见基督的人，必须作殷勤的搜寻，必须寻到寻见为止；宁可从这海到那海去寻求神的话，也不可没有它而活。基督曾以生命的饼款待的人，他们的心灵就当迫切渴慕他。在与基督的交通中，得多的人还愿得更多。如今，（1.）他们决意往迦百农去找他。那里是他的驻地，他通常住在那里。他的门徒往那里去了；他们知道他不会久离门徒。凡要寻见基督的人，必须随着羊群的脚踪而行。（2.）护理使他们有机会从海上往那里去，这是最快的路；因为有别的船从提比哩亚来，那地方在同一岸边较远处，离他们吃饼之处很近，虽不如原处那样近；他们可以乘这些船很快到迦百农，那些船想必也是往那港口去的。注意，真诚寻求基督并寻求与他交谈机会的人，通常在这样的追求中蒙护理承认并帮助。福音书作者既提到他们吃那增多的饼，就补充说：主祝谢以后（第11节）。门徒因他们夫子的祝谢深受感动，以致永不能忘记这事在他们身上所留下的印象；他们乐于追念当时从他口中所出的恩言。这正是那一餐的恩典和美丽，使它显得格外特别；他们心里火热。
3. 他们抓住所出现的机会，也上了船，往迦百农去找耶稣。他们没有延迟，指望在水的这一边再见他；他们既深受感动，又有热切的愿望，便立刻跟随他。善意的感动常因未及时加以实行而被压抑，归于无有。他们来到迦百农；看来这些不真诚、假冒跟从基督的人有平静愉快的航程，而他真诚的门徒却有粗暴风浪的航程。在这邪恶世界中，最好的人遭遇最差，并不奇怪。他们来，是寻找耶稣。注意，凡要寻见基督并在他里面得安慰的人，必须肯受劳苦；如这里的人一样，为寻找并事奉那从天到地来寻找拯救我们的主，甘愿走遍海洋陆地。
II. 这番寻找的结果：他们在海那边找着了他（第25节）。注意，寻求基督的人迟早必寻见他；若最终能寻见他，即使渡过一片海，甚至从这海到那海、从大河直到地极去寻求基督，都是值得的。这些人后来显出不真诚，也不是出于任何善良原则而行；然而他们竟这样热心。注意，假冒为善的人也可以十分积极参加神的典章。人若不能为自己爱基督显出别的凭据，只是追逐讲道和祷告，并对好的讲道一时激动，就有理由怀疑自己不过与这群急切的人一样。但这些人的原则虽不更好，基督也知道，仍乐意让他们寻见他，并接纳他们与他相交。我们即使能知道假冒为善者的心，只要他们的信仰告白尚属可信，也不可将他们排除在我们的团契之外；何况我们不知道他们的心呢。
III. 他们找着他时所问的问题：“拉比，你是什么时候到这里来的？”从第59节看来，他们是在会堂里找着他的。他们知道这是寻找基督最可能的地方，因为他素来参加公共敬拜的聚会（路加福音 4:16）。注意，基督必须在他百姓的会众中、在他典章的施行中寻求，也必在那里寻见；公共敬拜乃是基督乐意以他的同在和自己的显现来承认、施恩的地方。他们在那里找着他，对他所说的一切只是：“拉比，你是什么时候到这里来的？”他们看见他不愿被立为王，所以不再提这事，只称他为拉比，即他们的教师。他们的问话不仅涉及时间，也涉及他怎样到了那里；不仅是“什么时候”，也是“你怎样到了那里？”因为没有船可供他乘来。他们好奇地询问基督的行动，却不关心察验自己的行动。
IV. 基督给他们的回答，并不直接答复他们的问题——他何时、怎样到那里，与他们何干？——而是按他们的情形给他们所需要的答复。
1. 他揭露他们跟随他所依据的败坏原则（第26节）：“我实实在在地告诉你们：我察验人心，知道人里面有什么；我是那阿们，是那忠信真实的见证者（启示录 3:14、15）。你们找我，这本是好的；但不是出于好的原则。”基督不但知道我们作什么，也知道我们为何作。这些人跟从基督，（1.）并不是为他的教训：不是因为你们看见了神迹。神迹是他教训的重大证实；尼哥底母为此来找他，并由他工作的权能推论他话语的真实（第3章第2节）；但这些人如此迟钝无心，从不思量这事。（2.）乃是为自己的肚腹：因为你们吃饼得饱；不是因为他教导你们，乃是因为他喂养你们。他给了他们，[1.] 一顿饱足的饭：他们吃了，并且得饱；其中有些人或许很贫穷，久已不知道吃得够而且有余是什么滋味。[2.] 一顿美味的饭；这神迹的酒既是最好的酒，这神迹的食物大概也比寻常格外可口。[3.] 一顿不花钱的饭，毫不费他们什么；没有人向他们算账。注意，许多人跟从基督是为饼，不是为爱。凡在宗教信仰上图谋世俗利益、因这营生而得升迁的人，就是如此。有一位教皇说：“这关于基督的传说使我们得了何等有利的好处！”这些人以“拉比”称呼基督，显出极大的敬意；但他仍这样忠实地告诉他们自己的假冒为善。他的传道人应当由此学习：不可奉承那些奉承他们的人，也不可因好听的话受贿，便向一切称他们为拉比的人喊平安；有理由时，必须给以忠实的责备。
2. 他引导他们归向更好的原则（第27节）：“要为那存到永生的食物劳力。”他曾在与撒马利亚妇人谈话时，用水来比喻属灵之事；这里就着他们所吃的饼，用食物来比喻属灵之事。他的用意是，
（1.）要调和我们对世事的追求：“不要为那必坏的食物劳力。”这不是禁止人为合宜的食物作诚实的劳动（帖撒罗尼迦后书 3:12）。但我们不可把这世界的事当作我们首要的挂虑和关切。注意，[1.] 世界的事是必坏的食物。世俗的财富、尊荣和享乐都是食物；它们满足幻想——且许多时候仅此而已——并填满肚腹。人如同饥饿般贪求这些食物，也以它们使自己饱足；属肉体的心在它们存留时，可以勉强靠它们活着。但它们必坏，本性会自行衰残，又遭受千百种变故；所得最多的人，活着时也不能确定保有它们，死时却必定要离开并失去它们。[2.] 所以，我们过度劳力追求这些事乃是愚昧。第一，我们不可为了这必坏的食物而在宗教上劳力，或作宗教的工作，以此为目的；不可使我们的宗教服从于世俗利益，也不可在神圣操练中图谋世俗好处。第二，我们根本不可为这食物劳力；就是说，不可把这些必坏之物当作我们至善，也不可使对它们的挂虑和辛劳成为我们首要的事务；不可首先和最要紧地寻求这些事（箴言 23:4、5）。
（2.）要激励并促进我们恩典的追求：“要把你们的辛劳用在更好的目的上，为那属于灵魂的食物劳力。”关于这食物，他说明，
[1.] 它是说不尽地可羡慕的：它是存到永生的食物；是一种长存如同我们必存的福乐，它不但本身永远长存，也要养育我们达到永生。新约的福分，是我们得永生的预备，是保守我们进入永生的保障，也是永生的凭据和定金。
[2.] 它无疑是可得的。难道要搜遍世上一切财宝，收集地上一切果实，来供应我们能存到永远的食物吗？不。海说：“不在我内”，即使在沙中所藏的一切财宝中也没有。它不能用黄金换得；但这是人子要赐的。hen dosei，或指这食物，或指这生命，都是人子要赐的。请注意，第一，谁赐这食物：人子，乃是那伟大的家主和库房之主，受托在人间管理神的国，并分赐那国的恩赐、恩典和安慰；他有权赐永生，以及一切通向永生的途径和预备。我们被吩咐要为此劳力，仿佛它可由自己的勤劳获得，并因那有价值的代价而售给我们，正如异教徒所说：“诸神把一切益处卖给勤劳的人。”但我们即使为此劳力再多，也不是以工价配得它；乃是人子赐给它。还有什么比恩赐更白白的呢？赐这食物的是人子，这是一个鼓励；因为这样，寻求它、为它劳力的众人子便可盼望不致得不着它。第二，他有何等权柄赐它；因为父神已经印证了他，touton gar ho Pater esphragisen, ho Theos——因为父已经印证他为神；有人这样读。他已经宣告他是神的儿子，大有能力。他印证了他，就是给他完全的权柄，在神与人之间办事，作神差遣到人间的使者，又作人为之向神代求者；并以神迹证实他的委任。他既给了他权柄，也使我们确知这权柄；他既把无限的能力托付给他，也以无可怀疑的凭据使我们确信这些能力；使他能为我们担当之事满有信心地继续，也使我们能满有信心地把自己交托给他。父神以住在他身上的圣灵、从天上来的声音、以及他以神迹奇事为他所作的见证，印证了他。神的启示在他里面得以完全；异象和预言在他里面都封住了（但以理书 9:24）；一切信徒都在他身上印证神是真的（第3章第33节），并且他们都在他里面受了印记（哥林多后书 1:22）。
基督是从天而降的真粮；基督接纳一切到他那里来的人；必须吃基督。
28 他们问他说：“我们当行什么，才算作神的工呢？”29 耶稣回答说：“信神所差来的，这就是作神的工。”30 他们就说：“你行什么神迹，叫我们看见就信你呢？你究竟作什么呢？31 我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上所记：‘他从天上赐下粮来给他们吃。’”32 耶稣说：“我实实在在地告诉你们：那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的；乃是我父将天上来的真粮赐给你们。33 因为神的粮，就是那从天上降下来、赐生命给世人的。”34 他们说：“主啊，常将这粮赐给我们。”35 耶稣说：“我就是生命的粮；到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。36 只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。37 凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。38 因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。39 差我来者的意思，就是他所赐给我的，我一个也不失落，在末日却要叫他复活。40 因为我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生；并且在末日我要叫他复活。41 犹太人因为耶稣说：‘我是从天上降下来的粮’，就向他发怨言。42 他们说：‘这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认识吗？他如今怎么说：我从天上降下来呢？’43 耶稣回答说：‘你们不要彼此议论。44 若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到末日我要叫他复活。45 在先知书上写着说：他们都要蒙神的教训。凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。46 这不是说有人看见过父；惟独从神来的，他看见过父。47 我实实在在地告诉你们：信我的人有永生。48 我就是生命的粮。49 你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。50 这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。51 我是从天上降下来的活粮；人若吃这粮，就必永远活着；我所要赐的粮就是我的肉，是为世人的生命所赐的。’52 因此，犹太人彼此争论说：‘这个人怎能把他的肉给我们吃呢？’53 耶稣说：‘我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。54 吃我肉、喝我血的人有永生；在末日我要叫他复活。55 我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。56 吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。57 永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我的人也要因我活着。58 这就是从天上降下来的粮；不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了；吃这粮的人必永远活着。59 这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。
这番谈话是与迦百农人——基督现今正在他们会堂中——进行的，还是与那些从海那边来的人进行的，并不确定，也无关紧要；不过，基督容许他们问他问题，并不把这打断当作冒犯，甚至对于普通听众、不是他亲近跟从者的人也是如此，这显出他的谦卑俯就。凡乐于教导的人，必须快快地听，并学习回答。教师的智慧在于：即使被问到不相干、无益的问题，也从中取机会回答有益的事，使问题被拒绝，所求的却不被拒绝。如今，
I. 基督既告诉他们必须为他所说的食物作工、为此劳力，他们就问应当作什么工；他回答他们（第28、29节）。1. 他们的问话很是恰当（第28节）：“我们当行什么，才算作神的工呢？”有人把它理解为轻慢的问题：“我们顺从摩西律法所作的工，岂不是更多、更好吗？我们还能作什么神的工呢？”但我宁可把它看作谦卑认真地发问，表明他们至少当时心志良好，愿意知道并尽自己的本分；我认为，问“怎样”和“什么”（第30节）、又提出请求（第34节）的人，不是与那些发怨言（第41、42节）并彼此争论（第52节）的人同一批，因为后者明说是犹太人，是从犹太地出来挑剔的人——那些人严格说来才称为犹太人——而这些人是加利利人，是来受教的。这个问题表明他们确信，那些要得这永存食物的人，（1.）必须立志作大事。期望甚高、盼望享受神荣耀的人，也必须在努力上志向高远，学习作神的工，就是他所要求并悦纳的工，是神的工，有别于世人在世俗追求中所作的工。单说神的话还不够，我们必须作神的工。（2.）必须愿意作任何事：“我们当作什么呢？”主啊，你无论吩咐什么，即使多么不合肉体血气，我都预备遵行（使徒行传 9:6）。2. 基督的回答也很明白（第29节）：“信，就是神的工。”注意，（1.）信心的工作是神的工。他们询问神的工——用的是复数——因为他们为许多事忧虑；基督却引导他们归向一件包含一切的工，就是那不可少的一件：你们信。这取代仪文律法的一切工作；它是蒙悦纳一切其他工作的必要条件，也产生那些工作，因为非有信就不能得神的喜悦。这是神的工，因为它是神在我们里面所作成的，使灵魂顺服他在我们身上的工作，又激励灵魂为他作工。（2.）那使人与基督联合、倚靠他的信心，就是神的工。就是信他为神所差来的，作神与人之间和平大事中的神的使者；并因此安息在他里面，把自己交托给他（见第14章第1节）。
II. 基督既告诉他们人子要把这食物赐给他们，他们就询问有关他的事；他回答他们的询问。
1. 他们是在求一个神迹（第30节）：“你行什么神迹呢？”他们在这方面是对的：既然他要求他们信他，他就应当出示他的凭据，并以神迹证明自己是神所差来的。摩西既以神迹证实自己的使命，基督来废除仪文律法，也必须同样证实他的使命：“你究竟作什么呢？你意欲作什么？你打算在你的教训上留下什么持久的神圣权能记号呢？”但他们在此错了，
（1.）他们忽略了所看见他所行的许多神迹；这些神迹足以丰丰富富地证明他神圣的使命。这时候还问：“你行什么神迹呢？”尤其是在迦百农这神迹的中心，他在那里行了那么多异能，显出他的职分和工作之神迹有何等重大？这些人不正是在前几天由他神迹般地喂饱吗？不肯看见的人最瞎；因为太阳照在他们脸上时，他们竟可瞎到问是不是白天。
（2.）他们把以色列人在旷野神迹般得喂养，置于基督所行的一切神迹之上（第31节）：“我们的祖宗在旷野吃过吗哪。”为加强异议，他们还引用经文：“他从天上赐下粮来给他们吃”——取自诗篇 78:24——他把天上的粮赐给他们。这故事原可有何等好的用处！它是神权能和良善令人难忘的例子，常被提起以荣耀神（尼希米记 19:20、21）；但请看这些人怎样歪曲它，作了不好的用处。[1.] 基督责备他们贪恋神迹的饼，吩咐他们不要把心放在必坏的食物上；他们却说：“为什么呢？肚腹的食物是神在旷野赐给我们祖宗的大好处；那么我们为何不为那食物劳力？神若厚待他们，我们为何不拥护那些厚待我们的人呢？”[2.] 基督曾用五个饼喂饱五千人，并以此为一个神迹证明自己是神所差来的；他们却借着抬高摩西神迹的名义，暗中贬低基督这神迹，逃避其中的证据。“基督喂饱他的数千人；摩西却喂饱数十万人。基督只喂一次，随后还责备那些盼望继续得喂养而跟随他的人，用属灵食物的讲论打发他们；摩西却喂养跟随他的人四十年，神迹不是罕有之事，乃是他们每日的食物。基督用地上出的饼、大麦饼和海里出的鱼喂他们；摩西却用从天上来的饼、天使的食物喂养以色列人。”这些犹太人对他们祖宗所吃的吗哪说得何等夸大！但他们的祖宗轻看吗哪，正如他们如今轻看大麦饼一样，称之为淡薄的食物（民数记 21:5）。我们何等容易轻看并忽略神在自己时代所显的权能和恩典，同时假称赞赏祖宗告诉我们的奇事。即使基督这神迹不及摩西的，基督仍有别的神迹超过摩西；况且一切真神迹都证明神圣的教训，虽在环境上未必同样显赫，因为环境总是随着需要而有所不同。吗哪超过大麦饼有多少，基督的教训超过摩西的律法、他的属天制度超过那时代属肉体的条例，就有多少，而且更多。
2. 这是基督对这询问的答复，其中，
（1.）他纠正他们对于预表性吗哪的错误看法。他们的祖宗在旷野吃过吗哪，这是实情。然而，[1.] 赐给他们的不是摩西，他们也不该为此感激摩西；他不过是器皿，所以他们必须越过他仰望神。我们没有看见摩西曾为吗哪向神祷告；他在说“我们为你们使水从这磐石中流出来吗？”时，说话也不慎。不是摩西赐给他们那饼或那水。[2.] 它也不是如他们所想象从天上、从最高诸天赐下的，乃只是从云彩而来；所以并不像他们所想的那样远远高过地上所出的东西。圣经说“他从天上赐下粮来”，并不能推论它是属天的粮，或本为滋养灵魂而设。误解圣经语言，造成许多关于神之事的错误。
（2.）他把真吗哪的事告诉他们；那吗哪不过是这真吗哪的预表：“我父将天上来的真粮赐给你们。”那真正而合宜称为从天上来的粮，吗哪不过是它的影儿和表样，如今赐下的不是给已经死去的你们祖宗，乃是给这现今世代的你们；那更美的事是为你们存留的：他现在正把那真正如此称为从天上来的粮赐给你们。神荣耀宝座高过空中的云彩有多少，永存福音的属灵食物就超过吗哪有多少。他称神为自己的父，便宣告自己比摩西更大；因为摩西为仆人尽忠，基督却为儿子（希伯来书 3:5、6）。
III. 基督回答了他们的询问后，又借他们对吗哪所提出的异议，进一步用饼来比喻自己，用吃喝来比喻信；本次谈话余下的部分，包括他把二者合在吃他的肉、喝他的血之中，以及听众对此所作的评论，都可归纳于此。
1. 基督既已说到自己乃是神所赐的大恩赐，并且是真正的粮（第32节），便详加解释并证实此事，使我们可以正确地认识他。
(1.) 他在这里表明自己是真正的粮；他一再重复这一点（第33、35、48–51节）。注意，[1.] 基督是粮，这对于灵魂，正如粮对于身体一样；粮怎样滋养并维持肉身的生命（乃是肉身生命的杖），基督也怎样滋养并维持属灵的生命；他乃是生命的杖。福音中关于基督的教义——他是神与人之间的中保，他是我们的和平、我们的义、我们的救赎主——人乃是藉着这些而活。我们的身体尚可没有食物而活；我们的灵魂却不能没有基督而活。作饼的谷物要被压碎（以赛亚书 28:28），基督也是如此；他生于伯利恒，即粮仓之家，并且由陈设饼所预表。[2.] 他是神的粮（第33节），是属神的粮；他是从神而来的（第46节），是我父所赐的粮（第32节），是父使之成为我们灵魂食物的粮；乃是神家中的粮，是他儿女的粮。利未人的祭物称为神的粮（利未记 21:21、22），而基督乃是那大祭物；基督在他的道和礼仪中，乃是人享用祭物的筵席。[3.] 他是生命的粮（第35节，并且又在第48节），乃是那生命的粮，暗指伊甸园中央的生命树；这树对于亚当，是那一部分圣约的印证：你这样行，就必活着；他可以吃那树上的果子而活。基督是生命的粮，因为他是生命树的果子。第一，他是活粮（他在第51节如此解释自己）：我是活粮。粮本身是死物，只能藉着活的身体之机能滋养人；但基督自己是活粮，且以自己的能力滋养人。吗哪是死物；若只留一夜，就腐坏生虫；但基督永远活着，是永恒的粮，绝不发霉，也不衰败。基督被钉十字架的道，如今对于信徒仍和从前一样刚强、安慰人；他的中保之职仍和从前一样宝贵而有效。第二，他赐生命给世人（第33节），就是属灵和永恒的生命；即灵魂在今世与神联合、相交的生命，并在来世见他、享受他的生命；这生命包括一切的福乐。吗哪只保全和维持生命，并不保存和延续生命，更不用说恢复生命；但基督将生命赐给那些死在罪中的人。吗哪只为以色列人的生命而设；基督却是为世人的生命而赐；没有人被排除在这粮的益处之外，惟有那些自行排除自己的人。基督来，是要将生命放在人的心思中，就是产生蒙悦纳之行为的原则。[4.] 他是从天降下的粮；这里常常重复这一点（第33、50、51、58节）。这表明：第一，基督位格的神性。作为神，他在天上原有存在；他从那里来，取了我们的人性：我从天上降下来。由此我们可以推知他的亘古性——他起初与神同在；他的能力——因为天是权能的穹苍；以及他的权柄——因为他带着神圣的差遣而来。第二，一切藉着他流到我们这里之美善的神圣本源。他来，不只是 katabas——已经降下的（第51节），更是 katabainoi——正在降下的；他不断降下，表明光、生命和爱藉着基督从神不断传给信徒，正如吗哪每日降下一样（见以弗所书 1:3）。Omnia desuper——万物皆从上而来。[5.] 他就是吗哪所预表、所象征的那粮（第58节），就是那粮、真正的粮（第32节）。他们所喝的磐石既是基督，他们所吃的吗哪也就是属灵的粮（哥林多前书 10:3、4）。吗哪赐给以色列；基督也照样赐给属灵的以色列。吗哪足够供他们众人食用；照样，在基督里有丰盛的恩典，供一切信徒使用；多收这吗哪的人，及至用它时也没有余剩；少收的人，及至他的恩典在荣耀中得以成全，也必发现自己一无所缺。吗哪须在早晨收取；那些要寻见基督的人，必须及早寻求他。吗哪是甘甜的；并且，正如《所罗门智慧书》的作者告诉我们的（所罗门智慧书 16:20），它适合每一种口味；而基督对于相信的人乃是宝贵的。以色列人靠吗哪生活，直到他们到了迦南；基督也是我们的生命。约柜中保存吗哪作为纪念；照样，主的晚餐中也有基督的纪念，作为灵魂的食物。
(2.) 他在这里表明他的承担是什么，以及他到世上的使命是什么。他撇下比喻，明明地说，不说谜语，向我们说明他在人间所作的事（第38–40节）。
[1.] 他概括地向我们保证，他从天上来，是为他父的事（第38节），不是要行自己的意思，乃是要行差他来者的意思。他从天上来，这表明他是一个有理智、有行动力的存在者；他自愿降到这较低的世界，是一次长途的旅程，也是极大的一步下行，若想到他所离开的世界之荣耀，以及他所来到的世界之灾祸，我们确实会惊奇地问：“是什么推动他作这样的远行？”他在这里告诉我们，他来不是要行自己的意思，乃是要行他父的意思；这并不是说他有任何与父的旨意相抗衡的意思，而是听他说话的人怀疑他可能有。“不，”他说，“我自己的意思不是我行事的源头，也不是我所遵循的准则；我乃是来行差我来者的旨意。”也就是说，第一，基督来到世上，不是作为一个只为自己行事的私人，而是带着公共的身分，像使者或全权代表一样为别人行事，奉有公开的委任；他来到世上，是作神伟大的代理者和世界伟大的医师。把他带到这里来的，不是任何私人的事务；他来乃是要调停双方的事，而这双方无非是伟大的创造主和整个受造界。第二，基督在世时并没有推行任何私人的计划，也完全没有与他所代表之人不同的单独利益。他一生的目标，是荣耀神并使人得益。因此，他从不顾念自己的安逸、安全或平静；当他要舍命时，虽然他有人性而对此惊恐，他却撇开这种考虑，将自己作为人的意志归服于神的旨意：“不要照我的意思，只要照你的意思。”
[2.] 他特别告诉我们，他来所要遵行的父的旨意是什么；他在这里宣告那旨意，就是他应当遵循的指示。
第一，赐给基督的私下指示，是要他务必拯救所有蒙拣选的余民；这就是父与子之间救赎的约（第38节）：“这是差我来之父的旨意；这是所托付我的责任，就是凡他所赐给我的人，我一个也不失落。”注意，1. 天父已将人类儿女中的一定数目赐给耶稣基督，交由他照管，并使他们归他成为名声和赞美；赐他作产业，作所有物。让他为他们行他们的情况所需要的一切：教导他们，医治他们，偿还他们的债，替他们申辩，为他们预备永生，并保守他们归于永生；然后让他从他们得着最大的益处。父本可随意处置他们：作为受造物，他们的生命和存在由他而来；作为罪人，他们的生命和存在也因罪归他所有。他本可将他们卖了，以满足他的公义，并把他们交给掌刑的人；但他拣选他们作他怜悯的纪念碑，便将他们交给救主。神所拣选作为他特别之爱的对象的人，他都作为托付交在基督手中。2. 耶稣基督承担了责任，必不失落父如此赐给他的一个人。他要领许多儿子进入荣耀，他们都必被带到，无一缺少（马太福音 18:14）。他们中没有一个会因缺乏足以使他们成圣的恩典而失丧。“我若不带他回来交给你，摆在你面前，就让我永远担罪”（创世记 43:9）。3. 基督对于赐给他之人的承担，延及他们身体的复活。“在末日我要叫他复活”，这假定前面一切都已成就；但这乃是使这承担得冠冕和完全。身体是人的一部分，因此也是基督所买赎和所照管的一部分；它属于应许，所以必不失丧。这承担不只是他不失落一个人，不失落任何位格，也是他不失落人身上的任何部分，因此也不失落身体。基督的承担，直到复活时才会完成；那时圣徒的灵魂和身体要重新联合，并被聚集到基督那里，使他可以把他们献给父：“看哪，我与神所赐给我的儿女”（希伯来书 2:13；提摩太后书 1:12）。4. 这一切的泉源和本原，是神至高的旨意，就是他旨意的筹算；他照此成就这一切。这是他差遣儿子来到世上时所给他的命令，儿子也始终以此为念。
第二，要赐给人类儿女的公开指示，是他们可以藉着基督获得救恩的道路和条件；这就是神与人之间恩典的约。哪些具体的人是赐给基督的，乃是秘密：“主认识谁是他的人”；我们却不认识，也不宜认识。不过，他们的名字虽被隐瞒，他们的特征却已公布。按着福音的条件，生命和福乐已向人提出，借此，使那些赐给基督的人可以被带到他那里，其他人也无可推诿（第40节）：“这是差我来者的旨意，就是所启示的旨意，是与人类儿女进行之事所商定的方法：凡看见子而信靠他的，无论是犹太人或外邦人，都可以得永生，我也要叫他复活。”这实在是福音，是好消息。如今听见这话岂不令人苏醒吗？1. 永生是可以得到的，若不是我们自己的过失；因为第一亚当犯罪之后，生命树的道路被封锁，第二亚当的恩典却重新开通了它。荣耀的冠冕摆在我们面前，作我们从上面来的呼召之奖赏，我们可以为此奔跑而得着。2. 每一个人都可得着它。这福音必须传给万人，这提议必须向万人提出；没有人能说：“这不属于我”（启示录 22:17）。3. 这永生必定归给一切相信基督的人，也只归给他们。看见子而信靠他的，必然得救。有人将这“看见”理解为一个限制，即救恩的条件只限于那些得蒙启示基督和他恩典的人。凡有机会认识基督，并且善用这机会而相信他的人，必得永生；因此，除非那些得听福音的人，否则没有人会因不信被定罪（尽管他们也许会因别的罪被定罪）；他们正如这里的这些犹太人（第36节），看见了，却仍不信；认识了基督，却仍不信靠他。然而我宁可把这里的“看见”理解为与相信同一回事，因为这字是 theoron，它所指的不大是眼睛的看见（如第36节，heorakate me——你们已经看见我），而是心思的默想。凡看见子的，也就是相信他的，是用信心的眼睛看见他；藉此我们得以适当地认识福音关于他的教义，并受其感动。这是仰望他，如同被蛇所伤的以色列人仰望铜蛇。基督所要求的并非盲目的信心，不是要我们甘愿被剜去眼睛，然后跟从他；而是要我们看见他，并看见我们信心所立的根基。当信心不是从传闻得来的（按着教会所信的而信），乃是从对可信之根据适当的考察和洞见而来的，它才是正确的：“如今我的眼看见你。”我们自己已经听见他了。4. 那些相信耶稣基督、以得永生为目的的人，必在末日藉着他的大能复活。这是他受父旨意所托付的事（第39节），他在这里郑重地立为自己的承担：“我要叫他复活”；这不但指身体恢复生命，也指整个的人完全进入所应许的永生。
2. 现在基督既这样论到自己，说他是从天降下的生命之粮，我们且看他的听众对此作了什么评论。
(1.) 他们听见有神的粮、赐生命的粮这样的事，便诚心祈求要得着它（第34节）：“主啊，常将这粮赐给我们。”我不能认为这话像大多数解经者所理解的那样，是讥诮和嘲弄地说的：“你若能，就把这样的粮给我们；让我们吃这粮，不是像那五个饼一样只吃一餐，而是永远吃吧”；仿佛这祈祷不过如那不悔改强盗的祈祷：“你若是基督，救自己和我们吧。”但我认为他们提出这个请求，虽然无知，却是诚实的，也是善意的；因为他们称他为主，并盼望分得他所赐的，无论那到底是什么。对于神圣之事笼统而混乱的观念，在属肉体的心中会生出某种对于这些事的愿望和盼望；如同巴兰所愿的，要死义人之死。那些对神的事认识不清的人，如同看人好像树木行走，就会为属灵的福分发出——容我这样说——不成言的祈祷。他们以为神的恩惠是美事，天堂是佳美之处，不能不盼望这些成为自己的；但他们对于那为得到二者所必需的圣洁，却毫无重视，也毫无愿望。愿这成为我们灵魂的渴望；我们既尝过主恩的滋味，又在神的道中、并在道中的基督里享受筵席了吗？让我们说：“主啊，常将这粮赐给我们；愿生命的粮成为我们日用的粮，天上的吗哪成为我们不断的筵席，且愿我们永不知缺乏它。”
(2.) 但是，当他们明白耶稣借这生命的粮所指的是他自己时，他们便轻看它。不清楚他们是否就是曾祈求这粮的人（第34节），或是同伴中的另一些人；看来是另一些人，因为他们被称为犹太人。现在经上说（第41节），他们就向他发怨言。这话紧接在基督对于神的旨意和自己关于人得救之承担所作的郑重宣告之后（第39、40节）；那必定是从我们主耶稣口中所出的最重大、最满有恩典的话之一，也是最信实、最配受一切接受的话。人本会以为，他们应当像埃及的以色列人一样，听见神这样眷顾他们，就低头敬拜；但恰恰相反，他们没有接受向他们提出的恩惠，反倒发怨言，与基督所说的话争辩；虽然没有公开反对或驳斥，却私下彼此轻蔑地议论，向彼此心中灌输对这话的偏见。许多人不敢公开反驳基督的教义（他们的诡辩如此软弱、毫无根据，以致他们不是羞于承认，就是害怕被驳倒），然而心里却说自己不喜欢它。现在，[1.] 使他们跌倒的是基督宣称自己的本源来自天上（第41、42节）。“他怎能说：我从天上降下来？”他们听过天使从天上降下，却从未听说有人如此；他们忽略了他已经给他们的证据，证明他不只是人。[2.] 他们以为足以使自己这样做有理的，是他们知道他在地上的出身：“这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认识吗？”他既是他们中的一个，他们便不以为然他竟说自己从天上降下。他们轻慢地称呼他蒙福的名，耶稣：“这不是耶稣吗？”他们想当然地以为约瑟确实是他的父亲，尽管约瑟只是被人认为是他的父亲。注意，对于基督位格的误解——以为他不过是一个由通常生育所怀、所生的人——会使人对他的教义和职分产生冒犯。那些把他与其他世人的儿子等量齐观的人，既说“他的父母我们认识”，他们贬损他满足之尊荣和他承担之奥秘，也就不足为奇；他们便像这里的犹太人一样，对他叫我们在末日复活的应许发怨言。
3. 基督既说信是神的工（第29节），便详细论到这工，教导我们并鼓励我们行这工。
(1.) 他表明信基督是什么意思。[1.] 信基督就是到基督这里来。“到我这里来的”，与“信我的”是同一回事（第35节），又一次说（第37节）：“到我这里来的”；第44、45节也是如此。向神悔改，就是到他这里来（耶利米书 3:22），以他为我们至高的福分和最高的目的；照样，向我们主耶稣基督的信心，就是到他这里来，以他为我们的君王和救主，并为我们到父那里去的道路。这表明我们的情感向他发出，因为情感乃是灵魂的运动，并有相应的行动；就是离开一切与他相反或与他竞争的事物，来到藉着他向我们提出生命和救恩的条件上。他在地上时，这远不只是到他所在之处；如今也远不只是到他的道和礼仪那里来。[2.] 信基督就是吃基督（第51节）：“若有人吃这粮。”前者指我们把自己归向基督；后者指我们带着食欲和喜乐，把基督应用于自己，以便从他得生命、力量和安慰。要以他为食，如以色列人吃吗哪一样，既已离开埃及的肉锅，不倚靠自己手中的劳碌（以此为食），而单单靠从天赐给他们的粮而活。
(2.) 他表明信基督可得着什么。我们若到他那里，他会赐给我们什么？我们若以他为食，会得什么益处？缺乏和死亡是我们所惧怕的主要事情；只要我们确信自己存在的安慰，并确信在这些安慰中生命得以延续，我们就够了；如今这两样都在这里向真信徒保证。
[1.] 他们永不缺乏，永不饥饿，永不干渴（第35节）。他们有愿望，且是热切的愿望；但这些愿望得着如此适切、及时、丰盛的满足，以致不能称为饥饿和干渴，因为饥渴是令人不安且痛苦的。那些吃过吗哪、喝过磐石所流之水的人，后来仍会饥饿干渴。吗哪使他们厌腻；磐石所出的水也会缺乏。但基督里有一种永不能穷尽的充溢丰盛，并且有从他而来的、永不止息的供应。
[2.] 他们永不死，亦即不永远死；因为，第一，信基督的人有永生（第47节）；他有这生命的确据、赐予和凭据；他在应许和初熟果子中已有这生命。与基督联合，并在基督里与神相交，就是已经开始的永生。第二，吃吗哪的人虽死了，基督却是这样的粮，人可以吃了而永不死（第49、50节）。这里要注意，1. 预表性的吗哪之不足：“你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。”我们可以从我们祖宗的死得许多益处；他们的坟墓对我们说话，他们的纪念碑成为我们的纪念，特别叫我们知道，最精美食物的最大丰盛，既不能延长生命的线，也不能避开死亡的一击。那些吃过吗哪、吃过天使食物的人，也像别人一样死了。他们的饮食不可能有什么不妥以致缩短他们的年日，他们的死也不能因人生的劳苦辛劳而加速（因为他们既不撒种，也不收割），然而他们还是死了。(1.) 他们中许多人因不信和发怨言，立即受到神忿怒的击打而死；因为他们虽吃了那属灵的食物，神却不喜悦他们中的多数人，他们便倒在旷野（哥林多前书 10:3–5）。他们吃吗哪，并不能保障他们免受神的忿怒，如同我们信基督能保障我们一样。(2.) 其余的人在自然的过程中死去；他们的尸首，按着神的判决，倒在他们吃吗哪的那旷野中。在那神迹每日如日用饮食的时代，人的寿命仍被限制在如今所定的年数，正如诗篇 90:10 所表明的。因此，不要让他们如此夸耀吗哪。2. 真吗哪的全备充足，先前的吗哪乃是它的预表：“这是从天降下来的粮”，是真正属神、属天的食物，人可以吃了而不死；就是说，不落在那使灵魂死亡的神忿怒之下；不死第二次的死；不，并且也不最终且不可挽回地死第一次的死。不死，就是不灭亡，不因缺少信心而不能达到天上的迦南，正如以色列人虽有吗哪，却不能达到地上的迦南一样。这在紧接着的话中由那应许进一步说明：“若有人吃这粮，就必永远活着”（第51节）。这就是永不死的意思：他虽下到死亡，却要经过死亡，到达那再没有死亡的世界。永远活着，并不是永远存在（地狱中的被定罪者也将永远存在；人的灵魂原是为无尽的状态而造的），而是永远幸福。又因为身体必然要死，像水泼在地上，基督在这里也承担要把它收聚起来（正如先前第44节所说：“在末日我要叫他复活”）；身体也必永远活着。
(3.) 他表明我们有何等的鼓励可以信基督。基督在这里说到一些见过他却仍不信的人（第36节）。他们看见他的位格和神迹，听见他传道，却没有因此受感动而信他。信心并不总是看见的结果；兵丁是他复活的目击者，却不信他，反而诬称他没有复活；可见使人信基督乃是困难的事：但藉着施恩之灵的运行，那些没有看见的人却信了。这里有两件事向我们保证，为要鼓励我们的信心：——
[1.] 子必欢迎一切到他那里来的人（第37节）：“到我这里来的，我总不丢弃他。”这欢迎我们到基督这里来的话，对于我们的灵魂该是何等可喜！“到我这里来的”是单数，表明他所施的恩惠，不但给一般信徒的整体，也给每一个归向基督的灵魂。这里，第一，所要求的责任乃是纯正的福音责任：到基督这里来，使我们可以藉着他到神那里去。他的美丽和慈爱，就是那伟大的吸引力，必须吸引我们归向他；需要之感和危险之惧必须催逼我们归向他；无论什么，只要把我们带到基督那里。第二，这应许乃是纯正的福音应许：“我总不丢弃他”——ou me ekbago exo。有两个否定词：我不，绝不。1. 这里表达了极大的恩惠。我们本有理由惧怕他会丢弃我们。想到我们的卑微、卑贱、不配前来、前来时的软弱，我们确实可以料想他会向我们变脸，关闭门不让我们进去；但他用这保证消除这些惧怕：他绝不这样作；我们虽卑微，他不轻视我们；我们虽有罪，他不拒绝我们。贫穷的学者到他这里来受教吗？他们虽迟钝缓慢，他不丢弃他们。贫穷的病人到他这里来求医，贫穷的当事人到他这里来求劝告吗？他们的情形虽坏，虽空手而来，他总不丢弃他们。但是，2. 所含的恩惠比所说出的更多；说他不丢弃他们，其意思就是：他要接纳他们、款待他们，并赐给他们一切他们到他这里来所求的。他不在他们初来时拒绝他们，后来也不因每一次不悦而丢弃他们。他的恩赐和选召是没有后悔的。
[2.] 父必毫无失败地，在适当的时候把一切赐给子的人带到他那里。在父与子关于人救赎的圣约安排中，子既承担要使一切到他那里的人称义、成圣和得救（“把他们交在我手中，然后把他们交由我管理”），父作为存在、生命和恩典的泉源与本原，也承担要把一切赐给子的人交在子手中，并把他们带到子那里。现在，
第一，他在这里向我们保证，此事必然成就：“凡父所赐给我的人必到我这里来”（第37节）。基督曾抱怨（第36节）那些虽见过他却不肯信他的人，随后便加上这话，
a. 为要使他们知罪并受警醒，明白地暗示：他们若坚持不来到他那里、不信他，就必定显明他们不属乎恩典的拣选；因为我们若把自己交给世界和肉体，怎能以为神把我们赐给了基督呢？（彼得后书 1:10）。
b. 为叫他自己得安慰和鼓励：“以色列虽不被收聚，我却仍要得荣耀。”那蒙拣选的已经得着了，并且必得着，尽管许多人瞎了眼（罗马书 11:7）。他虽失去许多受造物，却不失去一个交他照管的人：凡父所赐给他的，必到他那里来。这里我们看见，( a. ) 对拣选的描述：“凡父所赐给我的”——pan ho didosi，即父所赐给我的每一件事；就是蒙拣选之人的位格，以及一切属于他们的事；他们一切的服事和一切的利益。正如他所有的都是他们的，他们所有的也都是他的；他称他们为他的“一切”：他们被赐给他，作为他承担工作的完全报偿。不但一切人，连万有也都在基督里同归于一（以弗所书 1:10），并且和好（歌罗西书 1:20）。将蒙拣选的余民赐给基督，在第39节被说为已经完成的事：他已经赐给他们。在这里却说为正在进行的事：他正在赐给他们；因为当长子被带到世上时，看来这赐予被重新确认了（见希伯来书 10:5等）。神现在将要把列国赐他为基业（诗篇 2:8），使他得着荒凉之地为业（以赛亚书 49:8），又使他与位大的同分（以赛亚书 53:12）。犹太人虽见过他，却不信他；然而这些人（他说）必到我这里来；那不在这圈里的另外的羊，也必被带来（第10章第15、16节）（见使徒行传 13:45–48）。( b. ) 其结果得以保证：“他们必到我这里来。”这本质上不是应许，而是预言：凡在神的旨意中预定得生命的人，都必因被带到基督那里而被带入生命。他们分散了，混在列国中，然而没有一个会被遗忘；神的谷粒一颗也不会失落，正如所应许的（阿摩司书 9:9）。他们本性上与基督隔绝，也厌弃他，然而他们必会来。神的全知既保证找出他们所有的人，神的全能也保证把他们所有的人带进来。不是“他们必被赶到我这里来”，而是“他们必自由地来”，必被使甘心。
第二，他在这里告诉我们这事如何成就。那些赐给基督的人怎样被带到他那里？为此必须作两件事：——
a. 他们的悟性必得光照；这在第45、46节已应许。先知曾预先说到这些事，经上记着：“他们都要蒙神的教导”；我们在以赛亚书 54:13 和耶利米书 31:34 找到这话：“他们都要认识我。”注意，
( a. ) 为要相信耶稣基督，我们必须蒙神的教导；就是说，[ a. ] 必须有神的启示临到我们，向我们显明关于基督当信的是什么，并为何要信它。有些事连本性也教导我们；但要把我们带到基督那里，就需要更高的光。[ b. ] 必须有神的工作在我们里面作成，使我们能明白并领受这些所启示的真理及其证据。神赐给我们理性，便教导我们超过地上的走兽；但赐给我们信心，便教导我们超过属血气的人。如此，教会一切的儿女，凡真正属她的，都是蒙神教导的；他已承担了教育他们的责任。
（ b. ）由此可推知，凡听见父之教训又学习的人，都到基督这里来（第45节）。[ a. ]这里暗示，除了那些听见父之教训又学习的人，没有人会到基督这里来。我们绝不会被带到基督面前，除非神借着他的恩典光照我们的心思，启发我们的判断，纠正我们的错谬；他不但告诉我们，使我们可以听见，更教导我们，使我们可以学习那在耶稣里的真理；否则我们绝不会被带来信基督。[ b. ]这神圣的教导既如此必然地产生神选民的信心，我们便可断定，那些不到基督这里来的人，从未听见父的教训，也未向父学习；因为他们若曾如此，无疑就会到基督这里来。人若不信基督，便徒然假称受了神的教导，因为他不教别的功课（加拉太书 1:8、9）。看神如何待人如理性受造物：他用人的绳索牵引他们，先开启悟性，继而借此按着正当的次序影响较低的官能；这样他是从门进来，撒但却像盗贼，从别处爬进来。但恐怕有人梦想父神向世人显现可见的形体（以教导他们这些事），并对听见父的教训和向父学习怀有粗鄙的观念，他就补充说（第46节）：并不是有人看见过父；这里暗示，也没有人能用肉眼看见他，或可指望像摩西那样向他学习，神曾与摩西面对面说话；但神光照人眼、教导人时，是以属灵的方式作工。众灵之父能不为人所觉察地进入并影响人的灵。众灵之父能不为人所觉察地进入并影响人的灵。那些没有见过他面的人，却感受过他的大能。然而有一位与父亲密相识，就是那位出于神的、基督自己；他看见过父（第1章第18节）。注意，第一，耶稣基督以一种独特的方式出于神，神出于神，光出于光；他不但为神所差遣，更是在万世以前由神所生。第二，完全看见父、完全认识他和他的旨意，乃是基督的特权。第三，甚至那预备人信心的光照，也是借着基督传给我们的。那些向父学习的人，既不能亲自看见他，就必须向唯独见过他的基督学习。正如一切神圣的启示都是借着基督而有，一切神圣的能力也都是借着他施行。
b. 他们的意志必被降服。若人的灵魂如今仍有原初的正直，那么影响意志只需光照悟性；但在堕落之人败坏的灵魂中，意志反叛悟性正确的指示；有属肉体的心思，它本身就是与神圣的光和律法为仇。因此，意志必须有恩典的工作施行于其上，这里称为牵引（第44节）：“若不是差我来的父牵引人，就没有人能到我这里来。”犹太人因基督的教训而发怨言；他们不但自己不肯接受，又因别人接受而恼怒。基督听见他们暗中的私语，便说（第43节）：“你们不要大家议论；不要把你们不喜爱我教训的过失互相推诿，好像是因为你们发现它普遍不受欢迎；不，这是由于你们自己和你们自己败坏的性情，这性情构成一种道德上的无能；你们对神真理的反感和偏见如此强烈，非有神圣的能力不能胜过。”这也是全人类的情形：“若不是差我来的父牵引人，就没有人能到我这里来，不能劝服自己接受福音的条件”（第44节）。注意，（ a. ）这工作的性质：乃是牵引，并非强迫意志，使我们从不愿意变为愿意；而是在灵魂中给它一种新的倾向，使它归向神。这似乎不只是道德上的劝说，因为借着劝说，是否被牵引仍在人自己的能力之内；然而也不可称作物理的冲动，因为它不在自然的途径之中；但那借着创造的大能在人里面造人之灵、又借着护理的影响塑造人心的主，知道如何重新塑造灵魂，改变它的趋向和性情，使它合乎他自己和他自己的旨意，同时毫不侵犯其天然的自由。这种牵引所作成的，不只是顺从，乃是甘心的顺从、欣然的乐意：“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。”（ b. ）这工作的必要性：人在这样软弱无助的状态中，没有它便不能到基督这里来。正如没有普遍护理的配合，我们不能作任何天然的行动；照样，没有特别恩典的影响，我们也不能作任何道德上善的行动；新人在这恩典中生活、行动、存留，正如单单作为人的人在神圣护理中生活、行动、存留一样。（ c. ）这工作的作者：差我来的父。父既差遣基督，就必使他成功，因为他不会差他徒然行事。基督既承担把灵魂带进荣耀，神就为此应许他，要把他们带到他面前，从而使他得着那些他已赐给他权利的人。神既借应许把以色列国赐给大卫，终于也牵引百姓的心归向他；照样，既差基督拯救灵魂，就差遣灵魂到他这里，由他得救。（ d. ）这工作的冠冕和完全：“在末日我要叫他复活。”本段讲论四次提到这话，无疑包括神恩典一切中间和预备性的工作。他在末日使他们复活时，便在他所承担的事上作最后的完成，安放顶石。他既承担这事，必定无所不能，也必作成一切为此所必需的事。让我们的盼望指向那为末日所存留的福乐，届时一切岁月都完全满了并结束了。
4. 基督既这样说自己是生命的粮，又说信心是神的工作，就更特别地说明他自己哪一部分是这粮，就是他的肉；又说明信就是吃这肉（第51–58节），他仍继续使用食物的比喻。注意这食物的预备：“我所要赐的粮就是我的肉”（第51节），即人子的肉和血（第53节）。他的肉真是可吃的，他的血真是可喝的（第55节）。也注意对这食物的领受：我们必须吃人子的肉、喝他的血（第53节）；又说（第54节）：“吃我肉、喝我血的人”；同样的话又说（第56、57节）：“吃我的人。”这无疑是一个比喻或形象性的讲论，其中灵魂对于属灵和神圣之事的作为，是借着身体对于可感之物的行动来表明的；这使基督的真理对一些人更易明白，对另一些人则更不易明白（马可福音 4:11–12）。如今，
(1.) 让我们看看基督这番讲论如何容易被误会和曲解，叫人看见却不晓得。[1.] 它先被属肉体的犹太人曲解了，因为这话最初是向他们说的（第52节）：他们彼此争论；在彼此耳中私语，表示不满：“这个人怎能把他的肉给我们吃呢？”基督说（第51节）要为我们舍他的肉，受苦并死；但他们未经慎思，理解为他把肉给我们吃，这就给基督机会告诉他们：虽然他的话原有别的意思，但即便吃他肉这件事本身，若理解正确，也并不像他们乍看之下所认为的那样荒谬。[2.] 罗马教会为支持他们怪诞的变质说，极可悲地曲解了它；这教义使我们的感官成为谎言，违背圣礼的本质，并推翻一切令人信服的证据。他们像这里的犹太人一样，把它理解为对基督身体属身、属肉体的吃，如同尼哥底母一样（第3章第4节）。主的晚餐尚未设立，因此这话不可能指向它；这里所说的是属灵的吃喝，不是圣礼性的吃喝。[3.] 许多无知属肉体的人也误解了它，因而推断，若他们临死时领受圣礼，就必定上天堂；这既使许多软弱而缺少它的人无故不安，也使许多邪恶而有它的人无故安逸。因此，
(2.) 让我们看看基督这番讲论当如何理解。
[1.] 基督的肉和血是什么意思。它称为（第53节）“人子的肉和血”，即他作为弥赛亚和中保的肉和血：他在道成肉身时所取的肉和血（希伯来书 2:14），也是他在死亡和受苦中所舍弃的肉和血：“我所要舍的肉”，就是要被钉十字架、被杀的肉。说这肉是“为世人之生命所赐的”，意思是：第一，代替世人因罪所丧失的生命，基督舍自己的肉作为赎价或相等的代价。基督是我们的保人，身体为身体作保（照我们所说），因此他的生命必须代替我们的生命，使我们的生命得以存留。“我在这里，让这些人去吧。”第二，为要使世人得生命，为全世界买得向所有人普遍提供永生的机会，并为一切信徒买得永生的特别确据。因此，人子的肉和血表示道成肉身且受死的救赎主；就是被钉十字架的基督，以及他所完成的救赎，连同救赎一切宝贵的益处：罪得赦免、蒙神悦纳、得儿子的名分、来到施恩宝座前的道路、恩约的应许和永生；这些称为基督的肉和血。1. 因为它们是借着他的肉和血、借着他身体的擘开和他血的流出所买来的。所买来的特权称自为之付出代价的事物，实在恰当，因为这显明其价值；可在其上写着 pretium sanguinis——血的代价。2. 因为它们是我们灵魂的饮食。带血的肉是被禁止的（创世记 9:4），但福音的特权对我们却如肉和血一般，是为滋养我们灵魂所预备的。他先前把自己比作必需的食物——饼；这里又比作美味的肉。这是肥甘的筵席（以赛亚书 25:6）。灵魂因基督得满足，如同得了骨髓肥油（诗篇 63:5）。这真是可吃的，真是可喝的；确实如此，即在属灵意义上如此，正如惠特比博士所说；如同基督被称为真葡萄树；或说真是饮食，是与世上用来欺骗那些以世物为食之人的虚饰和影儿相对而言。在基督和他的福音里，有真实的供应、坚实的满足；那使人饱足、充盈的，才真是可吃的、可喝的（耶利米书 31:25、26）。
[2.] 吃这肉、喝这血是什么意思；这事既如此必要又如此有益，显然无非就是信基督。正如我们借着吃喝有分于饮食，照样我们借着信心有分于基督和他的益处；信基督包括吃喝所包含的四件事。第一，它表示对基督有胃口。这属灵的吃喝始于饥渴（马太福音 5:6），就是对基督迫切而恳求的渴望，不肯以任何低于有分于他的事为满足：“给我基督，否则我就死。”第二，把基督应用于我们自己。只看着食物不能养活我们，惟有吃进去的食物，使之成为我们自己的，并仿佛与我们成为一体，才能养活我们。我们必须这样接受基督，将他据为己有：“我的主，我的神”（第20章第28节）。第三，以基督和他的救恩为乐。被钉十字架的基督之教义，必须成为我们最可喜悦、最甘甜的饮食。我们必须在基督的血中享用新约的佳肴，对于无限智慧为救赎和拯救我们所采取的方法，怀有如同我们对于最必需的供应或最令人愉悦的天然享乐所怀有的那样大的喜悦。第四，从他得着滋养，并倚赖他维持和安慰我们的属灵生命，赐给新人力量、成长和活力。以基督为食，就是在他名里、与他联合、借着从他得来的力量作一切事；就是如同我们靠食物生活那样靠他生活。我们的身体怎样由食物得滋养，我们不能说明；但身体确实如此得滋养，我们却知道并经历；这属灵的滋养也是如此。我们的救主极喜爱这个比喻（因它极有意义且极能表达），所以后来他要设立一些外在可感的记号，来表明我们有分于他死的益处时，就选择吃和喝，并使它们成为圣礼的行动。
(3.) 既已这样解释基督这部分讲论的一般意义，其中的细节可归结为两点：--
[1.] 我们以基督为食的必要性（第53节）：“你们若不吃人子的肉、不喝人子的血，就没有生命在你们里面。”意思是：第一，“若你们对基督没有渴慕，也不以他为乐，这就确实表明你们里面没有属灵生命。”灵魂若不饥不渴，必然是不活着的；我们若向这样可吃、可喝的饮食死了，实在就表明我们死了。当人用精巧的发条制成能来回活动的人造蜜蜂，须要与真蜜蜂分别时（据说），就把蜜放在它们中间；惟有真蜜蜂群集于蜜，人造的却不理会，因为它们里面没有生命。第二，“除非你们借着信心从基督领受属灵生命，否则你们确实不能有属灵生命；离了他，你们就不能作什么。”信基督乃是恩典最先活着的原则；没有信心，我们既没有属灵生命的实质，也没有得永生的任何资格：我们的身体离了食物不能活，我们的灵魂也照样离了基督不能活。
[2.] 它的益处和优势，在两件事上：--
第一，我们要与基督合一，正如食物消化后我们的身体与食物合一（第56节）：“吃我肉、喝我血的人”，就是借信被钉十字架之基督而活的人（这里说的是持续的行动），“常在我里面，我也常在他里面”。我们借信与基督有紧密亲密的联合；他在我们里面，我们也在他里面（第17章第21–23节；约翰一书 3:24）。信徒住在基督里面，如住在他们的保障或逃城；基督住在他们里面，如一家之主，为要管理并供给这家。基督与信徒之间的联合如此密切，以致他分担他们的忧患，他们也分享他的恩典和喜乐；他与他们在苦菜中一同吃晚餐，他们也与他一同享用丰盛的佳肴。这是不可分离的联合，如同身体与消化后的食物之间的联合（罗马书 8:35；约翰一书 4:13）。
第二，我们要借着他活着，要借着他永远活着，正如我们的身体借着食物活着。
a. 我们要借着他活着（第57节）：“永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我的人也要因我活着。”这里有神圣生命的次序和秩序。（ a. ）神是永活的父，在自己里面并由自己有生命。“我是自有永有的”是他永远的名。（ b. ）耶稣基督作为中保，因父活着；他在自己里面有生命（第5章第26节），但这生命是从父而有的。那差遣他的，不但以完成如此大事业所必需的生命装备他，更立他作我们神圣生命的宝库；正如他将天然生命之气吹进头一个亚当，也将属灵生命之气吹进第二个亚当。（ c. ）真信徒借着与基督联合而领受这神圣生命；这联合既与父和子的联合相比，也便由那联合推论出来（第17章第21节）。所以，吃我的、或以我为食的人，要因我活着：那些靠基督活着的人，要借着他活着。信徒的生命从基督而有（第1章第16节）；这生命与基督一同藏在神里面（歌罗西书 3:4）；我们借着他活着，如同肢体借着头、枝子借着根活着；因为他活着，我们也要活着。
b. 我们要借着他永远活着（第54节）：“吃我肉、喝我血的人”，就是领受福音所预备作灵魂食物的人，“就有永生”；他如今就有，如第40节所说。他里面已有那作为永生开端的生命；他已有永生的凭据和预尝，也有永生的盼望；他要永远活着（第58节）。他的福乐要与永恒本身最漫长的线并行。
基督与门徒的讲论；基督讲论的果效；犹大的品格。
60 他的门徒中有好些人听见了，就说：“这话甚难，谁能听呢？”61 耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说：“这话是叫你们厌弃吗？62 倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？63 叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话就是灵，就是生命。64 只是你们中间有不信的人。”耶稣从起头就知道谁是不信的，谁要卖他。65 耶稣又说：“所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。”66 从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。67 耶稣就对那十二个门徒说：“你们也要去吗？”68 西门彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？69 我们已经信了，又知道你是基督，是永生神的儿子。”70 耶稣说：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。”71 耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。
这里记述基督这番讲论所产生的果效。有些人因它跌倒，另一些人却因它得建立；有些人被它赶离基督，另一些人却被带得更亲近他。
I. 对一些人而言，这成了死的香气叫他们死；不但对那些公开与他和他的教训为敌的犹太人如此，甚至对他的许多门徒也是如此；他们是广义的门徒，常听他讲道，并在公开场合跟随他；乃是混杂的群众，像以色列中那引起一切不满的人一样。如今这里有，
1. 他们对所听教训的怨言（第60节）：“这话甚难，谁能听呢？”(1.) 他们自己不喜欢它：“这是什么话？吃人子的肉，喝人子的血！若按比喻理解，就无法明白；若按字面理解，就无法实行。什么！我们必须成为食人者吗？难道我们不能敬虔，除非我们也成为野蛮人吗？”阿威罗伊说：“Si Christiani adorant quod comedunt，sit anima mea cum philosophis——若基督徒敬拜他们所吃的，我的心灵便愿与哲学家同在。”如今他们发现这话甚难；若他们谦卑地求基督向他们说明这比喻，他必会开启它，也开启他们的悟性；因为他必将自己的道教训谦卑的人。但他们不愿基督向他们解释他的话，因为他们不愿失去这个拒绝它们的借口——即这些是难懂的话。(2.) 他们以为别人也不可能喜欢它：“谁能听呢？必定没有人能。”这样，讥诮宗教的人总是乐于断言，全人类中一切有理智的人都与他们意见相同。他们极有把握地下结论，说没有一个有理性的人会接受基督的教训，也没有一个有气节的人会服从他的律法。因为他们自己不能忍受这样的教导和约束，就认为别人也不能：“谁能听呢？”感谢神，已有成千上万的人听了基督这些话，发现它们不但容易，而且甘甜，如同他们所必需的食物。
2. 基督对他们怨言的责备。
(1.) 他十分知道他们的怨言（第61节）。他们的挑剔隐藏在自己心里，或在角落中彼此低声私语。但，[1.] 基督知道它们；他看见，也听见。注意，基督不但留意大胆的罪人对他的名和荣耀所作公开的挑衅，也留意属肉体的自称信徒暗中对他教训所作的轻慢；他知道愚顽人心里所说、羞于出口的话；他察看那些听他教训的人怎样领受他的教训：谁因之欢喜，谁因之发怨言；谁与之和好，并在它面前降服，谁又与之争吵、悖逆，纵然极其隐秘。[2.] 他是在自己里面知道这事，不是因任何给他的消息，也不是因任何外在的迹象，而是借着他自己神圣的全知。他不像先知那样，借着赐给他的神圣启示而知道（先知所渴望知道的事有时也向他们隐藏，如列王纪下 4:27）；乃是借着在他里面的神圣知识而知道。他就是那鉴察人心思意念的本体之道（希伯来书 4:12、13）。思想对于基督就是言语；所以我们应当谨慎，不但谨慎我们所说所作的，也谨慎我们所想的。
(2.) 他也十分知道如何回答他们：“这话是叫你们厌弃吗？这是你们的绊脚石吗？”看人怎样因着自己故意的误解为自己制造冒犯：他们在没有冒犯之处取了冒犯，甚至在无可制造之处制造冒犯。注意，人对基督教训所取的冒犯如此之多，原因却如此之少，我们实在可以正当地惊奇。基督在这里带着惊奇说：“这话是叫你们厌弃吗？”如今，为回答那些定他的教训为繁复晦涩的人（Si non vis intelligi, debes negligi——若你不愿被人明白，你就应当被忽略），
[1.] 他向他们略示自己升天的事，这将为他教训的真实性提供不可抗拒的证据（第62节）：“倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？”那又如何呢？第一，“若我把那事告诉你们，它必定更会叫你们厌弃，你们会以为我的宣称实在太高。若这话已是难到你们不能听的，等我告诉你们我要回到我降下来的天上，你们又怎样消化呢？”（见第3章第12节）。那些在较小困难上跌倒的人，应当想想他们将如何越过更大的困难。第二，“你们看见人子升天时，这会更叫你们厌弃，因为那时我的身体就更不能按着你们如今所理解的粗鄙意思被你们吃了。”惠特比博士如此说。或者，第三，“当你们看见那事，或从那些看见的人听见那事时，你们必定就会满足。你们以为我说自己从天降下，是太抬举自己了；因为你们正是在这事上与我争论（第42节）；可是当你们看见我回到天上时，仍会这样想吗？”他若升上去，必定先降下来（以弗所书 4:9、10）。基督常这样把自己交给后来的证据证明，如第1章第50、51节；第2章第14节（马太福音 12:40；26:64）；让我们稍等片刻，直到神的奥秘成全了，那时我们就会看见，基督任何一句话都没有叫人厌弃的理由。
[2.] 他给他们一把普遍的钥匙，来理解这话和一切类似的比喻性讲论，教导他们应当按属灵的意思理解，而不可按属身、属肉体的方式理解：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的”（第63节）。正如在天然身体中，是动物的精气使它活着，使它有生命；若没有这些，即使最有营养的食物也毫无益处（若身体不被灵使其活着、使其有生命，饼对身体又有什么益处呢？）；灵魂也是如此。第一，单有蒙恩之道的参与，若神的灵不与之同工，又不借此使灵魂活过来，就毫无益处；道和蒙恩之道，若圣灵与之同工，就如活人的食物；若不然，就如死人的食物。甚至基督的肉，就是赎罪的祭，若非蒙福的圣灵借此使我们的灵魂活过来，并将他死所发出的有力影响施于我们，直到我们借着他的恩典与他一同栽种在他死的形状上，也对我们毫无益处。第二，吃基督的肉、喝他的血的教训，若按字面理解，就毫无益处，反倒引我们进入误解和偏见；但其属灵的意思或意义却使灵魂活过来，使它活泼有生命；因为接着说：“我对你们所说的话就是灵，就是生命。”吃基督的肉！这是一句难懂的话；但相信基督为我死，并从这教训中得着力量和安慰，来亲近神、抵挡罪恶、预备将来的境界，这就是那句话的灵和生命；如此解释，它乃是一句极美的话。人不喜爱基督的话，是因为他们误解了它们。比喻的字面意思对我们没有益处，我们从中绝不会更有智慧；但属灵的意义却是教导人的。第三，“肉体是无益的”——有些人如此理解：那些在肉体中的人，就是在属肉体心思权势之下的人，不能从基督的讲论得益；但“灵叫人活着”——那些有圣灵、属灵的人，却借着这些讲论活过来并得生命；因为人是按着领受者的方式领受这些话，即与领受者心思的状态相应。他们挑剔基督的话，其实过错在他们自己；惟有属感官的心思觉得属灵的事无意义、无滋味，属灵的心思却品尝其滋味（见哥林多前书 2:14、15）；
[3.] 他使他们知道他认识他们，也知道虽他们自称为他的门徒，却并未从他们期待更好的结果（第64、65节）。如今应验了先知论到基督和他的教训所说的话（以赛亚书 53:1）：“谁信我们的传报？耶和华的膀臂向谁显露呢？”这两点基督都在这里指出。
第一，他们不信他的传报：“你们中有些人曾说要撇下一切跟从我，却仍然不信。”这就是所传的道对他们无益的缘故，因为这道没有与信心调和（希伯来书 4:2）。他们不信他是弥赛亚；否则，他们就会安于他所传的教训，不会与之争吵，纵然其中有些事幽暗难明。Oportet discentum credere——初学的人必须凭着教师的话接受事物。注意，1. 在名义上的基督徒中，有许多人实在是不信的人。2. 假冒为善者的不信，在还未向世人显露之前，已经赤露敞开在基督眼前。他从起初就知道，跟从他的群众中谁信，十二门徒中谁要卖他；从他们与他相识、跟随他之初，在他们热心最炽烈的时候，他就知道谁如拿但业一样真诚（第1章第47节），谁不真诚。在他们借着明显行为表明自己以前，他已能无误地分辨谁信、谁不信，谁的爱是伪装的，谁的是诚实的。我们由此可得知，(1.) 那些长久作出貌似可信之信仰告白的人若背道，乃是他们一向假冒为善的确证，表明他们从起初就不信；却不是任何真信徒可能完全而最终背道的证据：这种叛离不可称为真圣徒的跌倒，乃是显出假冒者（见约翰一书 2:19）；Stella cadens non stella fuit——坠落的星从来不是星。(2.) 知道人心是基督的特权；他知道谁是不信而在信仰告白中假装的人，却仍让他们在他的教会中有位置，使用他的蒙恩之道，享有他名的信誉；并不在今世揭露他们，除非他们借着自己的邪恶揭露自己；因为他的有形教会就是这样构成的，显明的日子尚未来到。但若我们妄图判断人的心，我们就是登上基督的宝座，抢先行使他的审判。我们常在人身上受骗，也有理由改变我们对他们的看法；但我们确知，基督认识万人，他的审判是按真理而行的。
第二，他们不信他的传报的缘故，是耶和华的膀臂没有向他们显露（第65节）：“所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。”这指的是第44节。因此，基督必然知道谁信、谁不信，因为信心是神的恩赐和工作；他父一切的恩赐和工作，他不可能不知道，因为它们都经由他的手。那里他说，若不是父牵引人，没有人能到他这里来；这里他说，若不是蒙我父的恩赐；这表明神牵引灵魂，是借着赐给他们恩典、力量和愿意来的心；没有这些，人在堕落的状态中道德上如此无能，便不能来。
3. 我们在此看见他们因此最终背弃了基督：从那时起，他的门徒中有许多退去了，不再与他同行（第66节）。当我们心中对基督的言语和作为抱持苛刻的想法，暗生厌恶，又乐意听取那些使它们受毁谤的暗示时，我们便是在进入试探；这如同决堤放水；这便是回头看，若非无限的怜悯拦阻，终必归于退后；所以，Obsta principiis——当谨防背道的开端。(1.) 请看这些门徒的退后。许多人回到他们的房屋、家庭和职业，就是他们暂时离开来跟从他的；他们退回去，一个归向自己的田地，另一个归向自己的买卖；他们退回去，像俄珥巴那样，归回她的本族和她的神（路得记 1:15）。他们曾进入基督的学校，却又退回去，不只是一次逃学，而是永远辞别了他和他的教训。注意，基督的门徒背弃他，虽然实在是一件奇事，却已是如此常见，以致我们不必为此惊讶。这里有许多人退去了。情形常是如此；有些人退后时，许多人便随他们退后；这病是会传染的。(2.) 这退后的缘由：从那时起，就是从基督传讲这安慰人的教义之时——他说他是生命的粮，并且那些凭信心吃他的、必因他而活（人本以为这应当使他们更紧地依附于他）——从那时起，他们便退去了。注意，人的败坏邪恶之心，常把实为最大安慰的事当作绊脚石。基督预见他们会因他所说的这样跌倒，却仍然说了。凡是基督确凿的言语和真理，都必须忠心传讲，无论谁会因此受冒犯。人的性情必须归服于神的道，而不可使神的道迁就人的性情。(3.) 他们背道的程度：他们不再与他同行，不再归向他，也不再聆听他的事工。那些曾经蒙了光照，又尝过神美善之道的人，若是离弃，要叫他们重新悔改，是很难的（希伯来书 6:4–6）。
II. 这篇讲论对另一些人却是叫人活的香气以至于活。许多人退去了，但感谢神，并非所有人都退去；即使在那时，那十二人仍坚持跟从他。即使有些人的信心被毁坏，神的根基却立得稳固。请留意这里，
1. 基督向十二人所提出的充满情爱的问话（第67节）：你们也要去吗？他并没有对那些退去的人说什么。若不信的人要离去，就让他们离去；他从未真正得着他们，失去他们也不算大损失；轻易而来，轻易而去；但他借此机会对十二人说话，坚固他们，并借着试验他们的坚贞使他们更加坚定：你们也要去吗？(1.) “你们去不去，由你们自己选择；若你们要离弃我，如今正是时候，因为如此多人正在离去：这是试探的时候；若你们要退后，现在就退后。”注意，基督不会违背人的意愿留住任何人与他同在；他的士兵都是志愿者，不是被强征的人。十二人此时已有足够时间试验他们是否喜欢基督和他的教训；为免他们日后有人说自己是受诱骗而作门徒，若再来一次便不会如此行，他在此准许他们有撤回的权利，任由他们自由选择，正如约书亚记 24:15；路得记 1:15。(2.) “若你们真的要去，危险就在于你们自己。”若他们中任何一人心里暗有离开他的倾向，他便以这个唤醒人的问题制止它：“你们也要去吗？不要以为你们像他们那样毫无牵挂，可以像他们那样轻易离去。他们并未像你们那样与我亲密，也未从我领受如此多的恩惠；他们已经去了，但你们也要去吗？记得你们的身分，并要说：无论别人怎样，我们绝不离去。这样的人岂要逃跑呢？”（尼希米记 6:11）注意，我们越亲近基督、越久与他同在，就越多地使自己受约束归于他；我们若离弃他，罪就越大。(3.) “我有理由认为你们不会去。你们要去吗？不，我抓住你们比这更牢；我盼望你们有更好的事（希伯来书 6:9），因为你们是始终和我同在的人。”（路加福音 22:28）当有些人的背道使主耶稣忧伤时，另一些人的坚贞就越发成为他的荣耀，他也相应地喜悦此事。基督和信徒彼此相知太深，不会因每一次不快就分离。
2. 彼得代表其余的人对这问题所作的信心回答（第68、69节）。基督向他们提出这问题，正如约书亚使以色列人选择要事奉谁，为要引出他们坚持跟从他的应许，结果也相同。“不然，我们必事奉耶和华。”彼得在一切场合都是其余之人的口，并不主要因他比他们更得他主人的垂听，而是因他自己的话更多；他所说的话有时得到称许，有时受到责备（马太福音 16:17、23）——这是那些说话急促之人的通常遭遇。这话在此说得很好，极其好；并且很可能他是在同作门徒之人的引导和明确赞同下说的；至少他知道他们的心意，说出了他们众人的意思，也没有把犹大除外，因为我们必须存最好的盼望。
(1.) 这里有一个坚持跟从基督的美好决心，表达得足以表明他们绝不容许自己有丝毫离开他的念头：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？除非我们知道到哪里能得着更好的，否则离开你便是愚妄；不，主啊，我们太喜悦自己的选择，不会改变。”注意，离开基督的人最好思想自己要归从谁，并且他们能否盼望在他以外任何地方找到安息和平安（见诗篇 73:27、28；何西阿书 2:9）。“我们还要往哪里去呢？我们要去向世界求宠吗？它必定会欺骗我们。我们要回到罪中吗？它必定会毁灭我们。我们要离弃活水的泉源而归向破裂不能存水的池子吗？”门徒决意继续追求生命和幸福，并且要有引导他们的，就要坚持以基督为他们的引导，因为他们绝不能有更好的。“我们要去归向外邦哲学家，作他们的门徒吗？他们在自己的虚妄思想中成了虚妄；在别的事上自称为聪明，在宗教上却成了愚拙。我们要去归向文士和法利赛人，坐在他们脚前吗？他们既用遗传废了神的诫命，还能为我们作什么好事呢？我们要去归向摩西吗？他会再把我们送回到你这里。因此，若我们终能找到幸福之路，必是在跟从你之中。”注意，基督神圣的宗教与其他制度相比较时，就显出极大的优越，因为那时便会看出它远超过这一切。那些挑剔这宗教的人，在弃绝它以前，应当先找出一个更好的。我们必须有一位神圣的教师；我们能找到比基督更好的吗？我们不能没有神圣的启示；若圣经不是这样的启示，我们还可到哪里去寻找呢？
(2.) 这里有这个决心的美好理由。这不是盲目情感所作的轻率决定，乃是成熟思量的结果。门徒决意绝不离开基督，
[1.] 因为他们盼望从他得着的益处：你有永生之道。他们自己尚未完全明白基督的讲论，因为十字架的道理当时对他们仍是谜；但总的来说，他们确信他有永生之道，也就是说，第一，他教训的道指明永生之路，将其摆在我们面前，并指导我们当作什么，好使我们承受它。第二，他定旨的话必须赐下永生。他有永生之道，与他有权柄将永生赐给父所赐给他的人是同一回事（第17章第2节）。他在前面的讲论中已向跟从他的人保证永生；这些门徒紧紧抓住这明白的话，所以决意坚持跟从他；其余的人却忽略了这话，抓住那些难懂的话，因此离弃了他。虽然我们不能解释基督教训中的每一个奥秘、每一处幽深之处，但我们总知道，它是永生之道，因此我们必须靠它而活、为它而死；因为若离弃基督，我们便是离弃自己的怜悯。
[2.] 因为他们对于他的确据（第69节）：我们已经信了，又知道你是基督。若他是所应许的弥赛亚，他就必带来永远的义（但以理书 9:24），因此他有永生之道，因为义作王叫人得永生（罗马书 5:21）。注意，第一，他们所信的教义：这耶稣是应许给列祖、并为列祖所盼望的弥赛亚；他不只是一个人，乃是永生神的儿子，就是神曾对他说“你是我的儿子”的那一位（诗篇 2:7）。在受试探要背道的时候，回到我们最初的原则并坚守它们是好的；若我们忠心持守那无可争辩的事，在有疑问争论的事上，就更能发现真理并持守真理。第二，他们信心的程度：上升到充分的确据：“我们知道。”我们是凭经验知道的；这是最好的知识。我们应当因别人的摇摆而越发坚立，特别是在现今的真理上。当我们对基督的福音有如此坚强的信心，以致大胆把自己的灵魂交托于它，知道我们所信的是谁，那时，并且只有到那时，我们才愿意为它冒一切其余的风险。
3. 我们主耶稣针对彼得这个回答所作的忧伤评论（第70、71节）：“我不是拣选了你们十二个吗？但你们中间有一个是魔鬼。”福音书作者告诉我们他所指的是谁：他说的是加略人犹大。彼得为他们众人担保，说他们都会忠于自己的夫子。如今基督没有定罪他的爱心（盼望最好的总是好的），却暗中纠正了他的自信。我们不可对任何人过于确定。神知道谁是属他的；我们不知道。请留意这里，(1.) 基督的假冒者和出卖者并不比魔鬼好。犹大不但有一个魔鬼，他就是一个魔鬼。你们中间有一个是谗谤人的；diabolos有时就是这个意思（提摩太后书 3:3）；而且很可能犹大把夫子卖给祭司长时，把他描述为坏人，以此为自己的所作所为辩护。但我宁可按我们所读的理解：他是一个魔鬼，是道成肉身的魔鬼，是堕落的使徒，正如魔鬼是堕落的天使。他是撒但，是基督的对头和仇敌。他是亚巴顿和亚玻伦，是沉沦之子。他是属他父魔鬼的，行他所喜爱的事，效力于他的利益，像该隐一样（约翰一书 3:12）。那些身体被魔鬼附着的人，从不被称为魔鬼（是被鬼附的人，却不是魔鬼）；但犹大，撒但进入他心里并充满他，就被称为魔鬼。(2.) 许多貌似圣徒的人实在是魔鬼。犹大的外表和许多使徒一样好看；他的毒液像蛇的毒液一样，藏在美好的皮肤之下。他赶出魔鬼，显得是魔鬼国度的仇敌，但他自己却一直是魔鬼。他不只是很快会成为一个，而是现在就是一个。这很奇怪，值得惊异；基督带着惊异说这话：“我不是吗？”基督教竟被用作魔鬼行为的外衣，这是可悲且应当哀叹的。(3.) 假冒者的伪装，无论怎样欺骗人、愚弄人，却不能欺骗基督，因为他锐利的眼目洞察它们。他能称那些自称基督徒的人为魔鬼，正如先知对伪装来见他的耶罗波安的妻子所说的话：“耶罗波安的妻，进来吧。”（列王纪上 14:6）基督神圣的眼光，远胜过任何双重视力，能看见诸灵。(4.) 有些人被基督拣选作特别服事，却仍证明对他不忠：我拣选你们作使徒，因为经上明确说犹大并未被拣选得永生（第13章第18节），但你们中间有一个是魔鬼。注意，在教会中被提升到尊荣和信任的职位，并不是得救恩典的确据。“我们曾奉你的名传道。”(5.) 在天上以下最精选的团体中，遇见败坏的人并非新事。在十二个被拣选与道成肉身的神亲密相交的人中——这是人所曾蒙拣选所得的最大尊荣和特权之一——有一个是道成肉身的魔鬼。史家特别强调，犹大是那十二个如此受尊荣、受分别的人之一。我们不可因为他们中有一个是魔鬼，就拒绝那十二人、把他们逐出教会；也不可因为其中一个是这样，就说他们全都是骗子和假冒者；让这样的人自己担罪责，不要归咎于那些在他们未被发现时与他们同在的人。在幔子内有一个团体，凡不洁净的都不能进去；有一个长子之会，其中没有假弟兄。