约翰福音 3
本章记述：一、基督与法利赛人尼哥底母论及福音的大奥秘；他在此私下教导他（第1–21节）。二、施洗约翰因基督来到他所在之处的邻近地方，与门徒论及基督（第22–36节）；他在其中坦然忠实地将自己所有的尊荣和利益都让与基督。
基督与尼哥底母的会晤。
1 有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。2 这人夜里来见耶稣，对他说：拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为若不是神同在，无人能行你所行的这些神迹。3 耶稣回答说：我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。4 尼哥底母说：人已经老了，如何能生呢？岂能再进母腹生出来吗？5 耶稣回答说：我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。6 从肉身生的就是肉身；从圣灵生的就是灵。7 我说：你们必须重生，你不要以为希奇。8 风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。9 尼哥底母问他说：怎能有这事呢？10 耶稣回答说：你是以色列人的先生，还不明白这事吗？11 我实实在在地告诉你，我们所说的是我们知道的；我们所见证的是我们见过的；你们却不领受我们的见证。12 我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？13 除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。14 摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，15 叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。16 神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。17 因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。18 信他的人不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。19 光来到世间，世人因自己的行为是恶的，倒爱黑暗不爱光，这就是定罪。20 凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。21 但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。
我们在前一章的末了看见，在耶路撒冷归向基督的人很少；然而这里却有一个，并且是个重要的人。即便只是为一人的灵魂得救，走很远的路也是值得的。请注意，
一、这尼哥底母是谁。被召的有能力、有尊贵的人不多；但也有一些，这里就有一位。作官的或法利赛人的不多；然而也有。1. 这人是法利赛人，受过学问的训练，是个学者。不可说基督所有的跟从者都是无学无知之人。法利赛人的原则以及他们派别特有之处，与基督教的精神正相反；然而也有一些人，连那些高傲的意念也被攻破，归服基督。基督的恩典能制伏最大的反对。2. 他是犹太人的官，是大公会的一员，是议员，是枢密顾问，是在耶路撒冷有权柄的人。情形虽坏，仍有一些官长心意端正；但因反对他们的势力太强，他们所能行的善很少。他们被多数人压制，又与败坏的人同负一轭，以致他们所愿意行的善不能行；然而尼哥底母仍留在自己的职位上，在不能行自己所愿行之事时，便尽己所能而行。
二、他郑重地来见我们主耶稣基督（第2节）。请看，
1. 他何时来：他夜里来见耶稣。请注意，(1.) 他私下、专程地来见基督，并不以听他的公开讲论为满足。他决定单独与他交谈，好可以自由地同他说话。我们若就自己灵魂的事与有技巧、忠信的传道人亲自交谈，于我们大有益处（玛拉基书 2:7）。(2.) 他夜里来见，或可看作：[1.] 一种谨慎与审慎的行为。基督整日从事公开的工作，他不愿那时打断他，也不指望他那时接待自己，乃是察看基督的时刻，待他闲暇时才来见他。注意，为我们自己和自己家庭的私利，必须让位给公共的益处。较大的善必须优先于较小的善。基督有许多仇敌，因此尼哥底母隐姓埋名地来见他，恐怕大祭司若知道了，便越发向基督恼怒。[2.] 一种热心与积极的行为。尼哥底母是个忙碌的人，整日不能抽出时间来访问基督；因此，他宁可从晚间的消遣或夜里的安息中抽出时间，也不愿不与基督交谈。别人睡觉的时候，他像大卫藉着默想一样求得知识（诗篇 63:6；119:148）。这很可能就是他看见基督神迹之后的次夜；他不愿忽略追随自己确信的第一个机会。他不知道基督不久是否会离开这城，也不知道在此和另一个节期之间会发生什么事，因此不愿失去时间。夜间他与基督的交谈会更自由，也较少受打扰。这些乃是基督徒之夜——比阿提卡之夜更有教益的基督徒之夜。又或，[3.] 一种惧怕和怯懦的行为。他害怕或羞于被人看见与基督同在，所以夜里而来。当宗教不合时尚时，有许多尼哥底母派的人，尤其在官长中；他们对基督和他的宗教有较好的情感，却不愿让人知道他们有这样的情感。但请注意，第一，虽然他夜里而来，基督仍欢迎他，接纳他的真诚，赦免他的软弱；基督顾念他的性情，或许是胆怯的，也顾念他因自己的地位和职任所受的试探；借此教导他的传道人要向众人作众人，并要鼓励虽是软弱的善的开端。保罗私下向有名望的人讲道（加拉太书 2:2）。第二，虽然他现在夜里而来，后来有机会时，他却公开承认基督（第7章第50节；第19章第39节）。起初不过是一粒芥菜种的恩典，可以长成大树。
2. 他所说的话。他来并不是要同基督谈政治和国事（虽说他是官长），乃是谈自己灵魂及其救恩的事；并且不绕圈子，立刻切入正题。他称基督为拉比，意即大人物（见以赛亚书 19:20）；他必差遣一位救主，就是一位大能的救主；原文乃是救主和拉比。有些人尊重基督，并且以尊荣的心思想、谈论他，是有盼望的。他告诉基督自己达到何等地步：我们知道你是师傅。请注意，(1.) 他对基督的断言：你是由神那里来作师傅的；不像其他师傅那样由人教育或按立，乃有神圣的默示和权柄所支持。那将要作至高统治者的，先来作师傅；因为他要用理性统治，不用严酷；借真理的权能，不借刀剑。世界陷在无知和错误中；犹太人的教师败坏，使他们走错了路：耶和华该作工的时候到了。他从神而来作师傅：从神而来，因神是怜悯之父，怜悯一个黑暗、受迷惑的世界；从神而来，因神是众光之父、真理之源，一切我们可以托付灵魂的光明与真理皆出于他。(2.) 他对此的确信：我们知道，不只是我，别人也知道；事情既如此明显、自明，他便以此为当然。也许他知道，在与他交往的法利赛人和官长中有好些人同有这种确信，却没有恩典承认它。或者可以认为，他用复数说“我们知道”，是因为他带着一个或多个朋友和学生来受基督教导，知道这些事与大家都有关系。“夫子，”他说，“我们来是愿受教，愿作你的学生，因为我们完全确信你是神圣的教师。”(3.) 这确信的根据：若不是神同在，无人能行你所行的这些神迹。在此，[1.] 我们得以确信基督神迹的真实性，它们并非伪造。这里的尼哥底母是个明辨、通达、好问的人，有一切可以想见的理由和机会来查验这些神迹；他完全确信它们是真神迹，以致受其感动，违背自己的利益和本阶层敌视基督的潮流而来。[2.] 我们受到指引，应当从基督的神迹得出何种结论：所以我们当接受他为从神而来的教师。他的神迹就是他的凭据。自然的秩序只有藉自然之神的能力才能改变；我们确信他是真理和良善的神，绝不会给谎言或欺骗盖印。
三、由此而有的基督与尼哥底母之间的谈论，或者说，是基督向他所讲的道；其内容也许是基督公开讲道的摘要（第11、12节）。我们的救主在这里谈到四件事：——
1. 关于重生或新生的必要与性质（第3–8节）。现在我们必须从这方面来考虑，
(1.) 这如何恰当地回答了尼哥底母的来访。耶稣回答说（第3节）。这回答或是，[1.] 责备他看见尼哥底母的来访中所欠缺的。仅仅赞叹基督的神迹、承认他的使命，并不够；他必须重生。显然，他期待天国，就是不久要显现的弥赛亚国度。他及早察觉那日的曙光；并且依照犹太人通常的观念，期待它以外在的威严和权势显现。他毫不怀疑这行神迹的耶稣，不是弥赛亚就是他的先知；所以向他献殷勤，恭维他，盼望为自己确保在那国度的福益中有一分。但基督告诉他，若他的灵、原则和性情没有发生相当于新生的改变，他就不能从国家状况的改变得到任何益处。尼哥底母夜里而来：“但这不行，”基督说。他的宗教必须在人前承认；哈蒙德博士如此说。又或，[2.] 回答他看见尼哥底母来访所意欲求得的。当尼哥底母承认基督是从神而来的教师，是受托从天上带来特别启示的一位，他显然表明自己愿意知道这启示是什么，并预备接受它；基督便将它宣告出来。
(2.) 我们主耶稣怎样正面而强烈地断言这事：我实实在在地告诉你。这可读作：我这阿们、阿们，宣告此事；即“我这忠信真实的见证者”。事情已经不可撤回地定准：人若不重生，就不能见神的国。“我告诉你，虽说你是法利赛人，虽说你是以色列人的先生。”请注意，
[1.] 所要求的是什么：重生；即第一，我们必须过一种新生活。出生是生命的开始；重生就是重新开始，如同那些至今生活得很不对，或没有什么目的的人。我们不可想把旧建筑修补起来，乃须从根基重新开始。第二，我们必须有新的性情、新的原则、新的情感、新的目标。我们必须生为 anothen，这个词既意为 denuo——再一次，也意为 desuper——从上头。1. 我们必须重新出生；该词在加拉太书 4:9 中如此使用，也意为 ab initio——从起初，如路加福音 1:3。因我们的第一次出生，我们是败坏的，在罪孽中成形；所以必须经历第二次出生；我们的灵魂必须重新被塑造并赋予生命。2. 我们必须从上头生；福音书作者在第3章第31节、第19章第11节如此使用此词，我认为这里特别意指这个意思，却不排除另一个意思；因为从上头生就包含重新出生。但这新生的源头在天上（第1章第13节），其趋向也在天上：它是生入一种神圣属天的生命，一种与神和上面世界相交的生命；为此，便是有分于神圣的性情，带着属天者的形象。
[2.] 此事不可少的必要性：“人若不重生”（任何有分于人性，因而有分于其败坏的人），“就不能见神的国”，即在恩典中开始、在荣耀中完全的弥赛亚国度。我们若不从上头生，就不能见这国。即第一，我们不能明白其性质。有关神国之事的性质（尼哥底母希望受教的事）是这样：灵魂必须被重新塑造、重新模铸，属血气的人必须成为属灵的人，才能领受并明白它们（哥林多前书 2:14）。第二，我们不能领受其中的安慰，不能期望从基督和他的福音得任何益处，也不能在这事上有分有业。注意，重生对于我们今生和来生的福乐绝对必要。考虑我们本性如何败坏、有罪，——神是怎样的一位，唯有在他里面我们才能快乐，——天是怎样的地方，我们福乐的完全存留在那里，——就事情的本质而言，必会显明我们必须重生，因为我们若不圣洁，便不可能快乐（见哥林多前书 6:11、12）。
重生之必要这一大真理既如此郑重地陈明，
a. 尼哥底母对此提出异议（第4节）：人已经老了，像我这样老——geron on——是一个老人，如何能生呢？岂能再进母腹生出来吗？由此显明：(a.) 他在知识上的软弱；基督按属灵的意思所说，他似乎按肉体和属世的方式来理解，好像重生、重新塑造一个不死的灵魂，除了重新构造身体，并把它带回凿出它的磐石之外，没有别的方法；又好像灵魂和身体之间有这样一种联系，若不重新形成骨头，心就不能重新被塑造。尼哥底母和其他犹太人一样，无疑极看重自己的首次出生及其尊贵和特权，——出生之地，即圣地，或许是圣城，——他的血统，如同保罗本可夸耀的（腓立比书 3:5）。所以听见重生，对他是极大的惊讶。难道有什么教育和出生，能比作为以色列人受教育、出生更好？或藉着任何别的出生，能更有资格在弥赛亚的国度中得一席之地吗？他们确实把归信的外邦人看作重新出生或重生的人，却不能想象一个犹太人、一个法利赛人，怎能藉着重生使自己更好；所以他想，若他必须重生，就必须由那首先生他的妇人而生。那些以自己首次出生为傲的人，很难被带入新生。(b.) 他愿意受教。他并不因基督的话难懂就背向他，却坦率承认自己的无知，这表示他希望得到更好的教导；所以我宁愿如此理解，而不认为他对基督所说的新生真有如此粗陋的观念：“主啊，叫我明白这事，因为它对我是个谜；我如此愚昧，除了从母亲而生，不知道人还有别的出生方式。”我们在神的事中遇见幽暗难懂之处时，必须谦卑、勤勉地继续使用求知的途径，直到神也将那事向我们显明。
b. 我们主耶稣将这事展开并进一步解释（第5–8节）。他借着这异议，趁机，
(a.) 重述并确认他所说的话（第5节）：“我实实在在地告诉你，正是我先前所说的。”注意，神的话不是是而又非，乃是是而且阿们；无论谁反对，他所说的必坚守，也不会因人的无知和错误撤回任何一句话。尼哥底母虽不明白重生的奥秘，基督仍像先前一样正面断言其必要性。注意，借口福音命令无法理解，想要逃避其约束，乃是愚妄（罗马书 3:3、4）。
(b.) 阐释并说明他论重生所说的话；为解释此事，他进一步显示，
[a.] 这蒙福改变的作者，以及是谁成就这改变。重生就是从圣灵生（第5–8节）。这种改变不是借着我们自己的智慧或能力成就，乃是借着恩典之圣灵的能力和影响成就。这是圣灵的成圣（彼得前书 1:2）和圣灵的更新（提多书 3:5）。他借以作工的道是他的默示，他能进入那要被作工的心。
[b.] 这改变的性质，以及所成就的是什么；就是灵（第6节）。那些重生的人被造成属灵的，从感官享乐的渣滓污秽中炼净。理性和不死灵魂的指引与利益，重新取得它们本应有的对肉体的统治权。法利赛人把宗教置于外在的洁净和外在的行为中；对他们来说，成为属灵的人实在是一个大改变，不亚于一次新生。
[c.] 这改变的必要性。第一，基督在这里表明，就事情的本质而言它是必要的，因为我们若不重生，就不适合进入神的国：“从肉身生的就是肉身”（第6节）。这里有我们的疾病及其原因；这些原因足以显明，没有别的医治，必须重生。1. 我们在这里被告知我们是什么：我们是肉身，不仅是有形的，也是败坏的（创世记 6:3）。灵魂仍是属灵的实体，却如此嫁给肉体，如此被肉体的意志掳去，如此爱恋肉体的享乐，如此专事为肉体预备，以致它大多被称为肉身；它是属肉体的。神是灵，与处于这种景况的灵魂之间怎能有相交呢？2. 我们怎样成为这样：因从肉身生。这是与我们同生、深入骨髓的败坏；因此我们若不重生，就不能有新性情。作为肉身的败坏性情源于我们的首次出生；所以作为灵的新性情，必须源于第二次出生。尼哥底母说到再进母腹而生；但即使他能如此，又有什么用呢？即使他从母亲生一百次，事情也不会改善，因为从肉身生的仍是肉身；洁净之物不能从污秽之物中生出。他必须寻求另一个本源，必须从圣灵生，否则不能成为属灵的。简言之，虽说人由身体和灵魂构成，但他的属灵部分当时对肉体部分有如此大的统治，以致他被称为有灵的活人（创世记 2:7）；但他因放纵肉体的食欲，吃了禁果，就把灵魂正当的统治权卖给了情欲的暴政，不再是有灵的活人，乃成了肉身：“你本是尘土。”那活的灵魂变为死的、无活动的；如此，他犯罪的日子必定死了，因而成为属地的。在这堕落状态中，他按自己的样式生了儿子；人性曾全然交托在他手中，他就把这已败坏、已堕落的人性传递下来；直到如今仍以同样的状况传衍。败坏和罪编织在我们的本性之中；我们在罪孽里成形，因此必须改变这性情。仅仅穿上新外衣或换上一副新面孔并不够，必须穿上新人，必须成为新造的人。第二，基督又藉自己的话使这事更显必要：“我说：你们必须重生，你不要以为希奇”（第7节）。1. 基督已经说了；正如他自己从未、也永不会收回这话，全世界也不能反驳我们必须重生。他是大立法者，他的旨意就是律法；他是新约的大中保，有完全的权柄定下我们与神和好、并在他里面得福的条件；他是灵魂的大医师，知道它们的情形和医治所必需的；他已经说过：“你们必须重生。”“我告诉你的是众人都有关的事：你们必须，你们全都必须，一个也不例外，必须重生；不但平民，也包括官长、以色列人的先生。”2. 我们不应以此为希奇；因为当我们考虑到我们所面对之神的圣洁、我们救赎的大目的、我们本性的败坏，以及摆在我们面前的福乐之构成，就不会以为把如此大的分量放在此事上、把它作为唯一不可少之事而说我们必须重生，是奇怪的。
[d.] 这改变以两个比喻说明。第一，圣灵使人重生的工作比作水（第5节）。重生就是从水和圣灵生，即圣灵像水那样作工，正如“用圣灵与火”（马太福音 3:11）意即用圣灵如同用火。1. 此处首要所意指的是表明，圣灵在使灵魂成圣时，(1.) 像水一样洗净、洁净它，除去使它不配进神国的污秽。这是重生的洗（提多书 3:5）。“你们已经洗净了”（哥林多前书 6:11）（见以西结书 36:25）。(2.) 像水使被追赶的鹿和疲乏的旅人凉爽、苏醒。圣灵被比作水（第7章第38、39节；以赛亚书 44:3）。在第一次创造时，天上的产物从水而生（创世记 1:20）；或许因此，那些从上头生的人被说成从水生。2. 基督很可能顾及约翰已经施行、他自己也开始施行的洗礼之礼：“你们必须从圣灵重生”；这圣灵所成就的重生，应当由水洗来表明，作为那属灵恩典的可见记号：并不是所有受洗的、且唯有受洗的都得救；但若没有圣灵所成就、洗礼所表明的那新生，没有人会被看作天国受保护、有特权的臣民。犹太人若不放弃一切靠律法行为称义的盼望，顺服悔改的洗礼——这福音的大本分，为得赦罪——这福音的大特权，就不能有分于他们长久所盼望之弥赛亚国度的福益。第二，它被比作风：“风随着意思吹；凡从圣灵生的，也是如此”（第8节）。同一个字 pneuma 既指风，也指灵。圣灵在一阵大而有力的风中临到使徒（使徒行传 2:2），他对罪人之心强有力的影响比作风的吹气（以西结书 37:9），他对圣徒灵魂温柔的影响比作北风和南风（雅歌 4:16）。这里使用这比喻，是要表明：1. 圣灵在重生之中随己意作工，是一位自由的行动者。风随着它自己的意思为我们吹，并不听从我们的吩咐，也不受我们的命令管辖。神引导它；它成就他的话（诗篇 148:8）。圣灵随自己的意思，随时随地，向谁，以何种分量和程度，施行他的影响，随己意把恩赐分给各人（哥林多前书 12:11）。2. 他有能力地作工，并有明显的果效：“你听见风的响声”；虽说其原因隐藏，果效却显明。当灵魂被带到为罪忧伤，在败坏的重担下叹息，渴慕基督，呼叫“阿爸——父”时，我们就听见圣灵的响声，发现他在作工，正如使徒行传 9:11 所说：“看哪，他正在祷告。”3. 他以奥秘、隐秘的方式作工：“你不晓得从哪里来，往哪里去。”它如何聚集力量、又如何耗尽力量，对我们是个谜；圣灵作工的方式和方法也是奥秘。圣灵往哪里去了呢（列王纪上 22:24；见传道书 11:5）？，并与诗篇 139:14 相比较。
2. 这里有一篇关于福音真理之确实性和崇高性的讲论；基督因尼哥底母的软弱而借机讲述。这里有，
(1.) 尼哥底母仍提出的异议（第9节）：“怎能有这事呢？”基督对于重生必要之教义的解释，看来并没有使他更明白。这使重生成为必要的本性败坏，以及使之成为可能的圣灵道路，对他而言与事情本身一样都是奥秘；他虽曾笼统承认基督是神圣的教师，却不愿在基督的教训不符合他所吸收之观念时接受它。许多人也是如此，宣称笼统承认基督的教义，却既不愿相信基督教的真理，也不愿顺服其律法，超过他们自己所喜欢的范围。只要他们可以选择功课，基督才可作他们的教师。现在这里，[1.] 尼哥底母到底承认自己不明白基督的意思：“怎能有这事呢？这些事我不明白，我的理解力达不到。”神的灵的事对属血气的人正是愚拙的。他不仅与它们疏离，因而它们对他是幽暗的；又对它们有偏见，因而它们对他是愚拙的。[2.] 因这教义对他难以明白（他乐意如此认为），他便质疑其真实性；仿佛因它对他是悖论，它本身就是虚幻之物。许多人对自己的理解力有如此看法，以为自己不能相信的，就不能被证明；他们凭智慧不认识基督。
(2.) 基督因他的迟钝和无知所给的责备：“你是以色列人的先生吗？Didaskalos——教师、导师，坐在摩西的位上，却不但不熟悉重生的教义，且不能明白它吗？”这话是责备，[1.] 那些承担教导别人，自己却不认识也不精通公义之道的人。[2.] 那些花时间学习、教导宗教中的观念和仪式、圣经中的细微之处与评注，却忽略实际的、趋向改革内心和生活之事的人。这责备中有两个词极有强调：——第一，他所处的地方：在以色列，这里有如此丰富的求知方法，有神圣的启示。他本可从旧约中学得此事。第二，他对此无知的事：这些事，这些必要的事，这些大事，这些神圣的事；难道他从未读过诗篇 50:5、10；以西结书 18:31；36:25、26 吗？
(3.) 基督由此讲论福音真理的确实性和崇高性（第11–13节），要表明那些以这些事为奇的人何等愚妄，并推荐我们查究这些真理。请注意，
[1.] 基督所教导的真理极其确实，是我们可以托付自己的（第11节）：“我们所说的是我们知道的。”我们——除他自己以外，他指谁呢？有人理解为在地上与他一同为他作见证的人，即先知和施洗约翰；他们说自己所知、所见的，并且自己对此极其确信：神圣启示带着自身的证明。另有人理解为从天上作见证的人，即父和圣灵；父与他同在，主的灵在他身上；所以他用复数，正如第14章第23节：“我们要到他那里去。”请注意，第一，基督的真理具有毫无疑问的确实性。我们有世上一切理由确信基督的话是可信的话，是我们可以托付灵魂的话；因为他不仅是可信的见证人，不会设法欺骗我们，也是合格的见证人，自己不可能受欺骗：“我们所见证的是我们见过的。”他不是根据传闻说话，而是根据最清楚的证据说话，所以有最大的确信。他论到神、不可见的世界、天堂和地狱、神对于我们的旨意以及和平的筹算，都是他所知道、所看见的；因为他在神旁边如同蒙养育的（箴言 8:30）。基督所说的一切，都是出于他自己的知识。第二，罪人的不信，因基督真理那无误的确实性而大大加重。这些事如此确定、如此清楚；你们却不领受我们的见证。有许多人不信自己其实不能不信的事，因为其可信的动机是如此有力！
[2.] 基督所教导的真理，虽是借用普通和属世之事物的语言和措辞来传达，然而就其本性而言，却是至高、属天的；第12节对此已有暗示：“我若将属地的事告诉你们，就是用取自属地之事的比喻告诉你们神的大事，好使这些事更容易、更可理解，例如重生和风的事——我若这样迁就你们的领悟能力，用你们自己的语言向你们呀呀学语，却仍不能使你们明白我的教训——那么，我若迁就这些事本身的性质，用天使的舌头说话，就是凡人所不能说的语言，你们又将怎样呢？若这样熟悉的表达尚且成为绊脚石，那么抽象的观念和恰当地描绘出来的属灵之事，又将如何呢？”现在我们可由此学习：第一，要赞叹基督教训的高深；这是敬虔的奥秘。福音的事乃是属天的事，超出人类理性探究的途径，更远在其发现能力之外。第二，要感恩地承认基督的屈尊，因他乐意使福音启示的方式适合我们的领悟能力，对我们如同对孩童说话。他顾念我们的本体，我们是属地的；也顾念我们所处之地，我们是在地上；因此他对我们说属地的事，并使可感知之物成为属灵之事的载体，好使这些事对我们更容易、更熟悉。他在比喻和圣礼中都是这样做的。第三，要哀叹我们本性的败坏，以及我们接受并领会基督真理的极大不适。属地之事因其平常而受藐视，属天之事因其深奥而受藐视；于是，无论采取什么方法，人总还会从中挑出这样或那样的错处（马太福音 11:17）；然而智慧终必因她的儿女得称为义，尽管如此。
[3.] 我们的主耶稣，且惟有他，适合向我们启示这样确实、这样高深的教训：除了他以外，没有人升过天（第13节）。
第一，惟有基督能够向我们启示神为我们救恩所定的旨意。尼哥底母称基督为先知；但他必须知道，基督比一切旧约先知都大，因为他们中没有一人升过天。他们乃是借神圣的默示写作，并非凭自己的知识（见第1章第18节）；摩西登上山，却没有升到天上。没有人像基督那样，获得关于神和属天之事的确实知识（见马太福音 11:27）；我们不可差人上天去取训诲；我们必须等候领受天所要赐给我们的训诲（见箴言 30:4；申命记 30:12）；
第二，耶稣基督能够、也适合，并且在各方面都有资格向我们启示神的旨意；因为他是从天降下、仍旧在天的人。他曾说（第12节）：“我若对你们说天上的事，你们怎能信呢？”如今在这里，1. 当他告诉他们有一位从天降下、却又是人子；是人子、却又在天上时，他就给他们举出一个他所能告诉他们的属天之事的例子。人灵魂的重生若是这样的奥秘，那么神儿子的道成肉身又将如何呢？这些实在是神圣而属天的事。这里暗示基督在一个位格中有两种不同的性情：他的神性，按此他从天降下；他的人性，按此他是人子；以及二者的联合，因他虽是人子，却仍在天上。2. 他又藉着告诉他们以下的事，证明自己有能力向他们说属天之事，并引导他们进入天国的奥秘：（1.）他从天降下。神与人之间所立的交往是从上面开始的；其最初的行动不是从这地上发起，乃是从天降下。我们爱他，又差人到他那里去，因为他先爱我们，并差遣来到我们这里。这表明，[1.] 基督的神性。从天降下的那一位，必定不只是一个人；他乃是出于天的主（哥林多前书 15:47）。[2.] 他熟悉神的旨意；因为他来自天庭，自永恒以来便与这些旨意相交往。[3.] 神的显现。在旧约中，神赐给他子民的恩惠，是以他从天上垂听（历代志下 7:14）、从天上观看（诗篇 80:14）、从天上说话（尼希米记 9:13）、从天上差遣来表达的（诗篇 57:3）。但新约向我们显明神从天降下，来教导并拯救我们。他如此降下乃是可惊叹的奥秘，因为神性不能更换地方，他也没有从天上带来自己的身体；但他为我们的救赎这样屈尊，乃是更可惊叹的怜悯；他借此显明了自己的爱。（2.）他是人子，就是但以理所说的那位人子（第七章第13节），犹太人一向明白这是指弥赛亚。基督称自己为人子，表明他是第二个亚当，因为第一个亚当乃是人的父。在弥赛亚一切旧约的称号中，他选择使用这一个，因为它最能表达他的谦卑，也最符合他当时卑微的景况。（3.）他在天上。此时他正在地上与尼哥底母交谈，却按着神性仍在天上。人子作为人子，直到升天才在天上；但那成为人子的，按他的神性当时无处不在，尤其在天上。因此，荣耀的主作为荣耀的主不能被钉十字架，神作为神也不能流血；然而那位荣耀的主却被钉十字架（哥林多前书 2:8），神又用自己的血买了教会（使徒行传 20:28）。两种性情在一个位格中的联合如此紧密，以致属性可以相通。他没有说 hos esti。神乃是 ho on to ourano——那位存在者，而天乃是他圣洁的居所。
3. 基督在这里论到他自己来到世上的伟大目的，以及信他之人的福乐（第14–18节）。这里有整个福音真正的精髓和核心，就是那可信的话（提摩太前书 1:15）：耶稣基督来，是要从死亡中寻找并拯救世人，使他们恢复生命。罪人有双重意义上是死人：--（1.）一个受了致命伤或患有不治之症的人，因正在死去，便被称为死人；基督也照样来藉着医治我们而拯救我们，正如铜蛇医治以色列人一样（第14、15节）。（2.）一个因不可赦免的罪行而被公正判处死刑的人，是法律上已死的人；就我们这一部分危险而言，基督来施行拯救，如同君王或审判官，颁布带有若干条件的赦罪令或普遍赦免；这里的拯救与定罪相对（第16–18节）。
[1.] 耶稣基督来，是藉着医治我们而拯救我们，正如被火蛇咬伤的以色列人仰望铜蛇便得医治存活；这事的记载见民数记 21:6–9。这是摩西临死以前亲手施行的最后一个神迹。现在，在这预表基督的事上，我们可以注意到，
第一，罪致死、毁灭的性质，这里已有暗示。罪的罪责好比被火蛇咬伤的疼痛；败坏的权势好比由此扩散的毒液。魔鬼是古蛇，起初狡猾（创世记 3:1），但自那以后便是火热的；他的试探是火箭，他的攻击令人惊恐，他的得胜带来毁灭。你问那些被唤醒的良心，问那些被定罪的罪人，他们都会告诉你，罪的引诱无论多么迷人，至终却咬人如蛇（箴言 23:30–32）。神因罪向我们所发的忿怒，就如神差在百姓中间、为惩罚他们怨言的那些火蛇。律法的咒诅如同火蛇，一切神圣忿怒的记号也是如此。
第二，为这致命疾病所预备的大能医治方法。可怜罪人的情形固然悲惨；但是否绝望呢？感谢神，并非如此；在基列有乳香。人子被举起来，正如摩西所举的铜蛇，医治了被咬伤的以色列人。1. 医治他们的是一条铜蛇。铜是明亮的；我们读到基督的脚好像光明的铜（启示录 1:15）。铜是耐久的；基督永不改变。它做成火蛇的形状，却没有毒、没有刺，恰当地预表基督；他为我们成为罪，却不知罪；成为罪身的形状，却不是有罪的；如同铜蛇一样无害。蛇是受咒诅的受造物；基督成了咒诅。医治他们的东西使他们想起自己的灾殃；照样，在基督里，罪以最火热、最可怕的样子摆在我们面前。2. 它被挂在杆子上；人子也必照样被举起来；他理当如此（路加福音 24:26、46）。如今没有别的医治方法。基督被举起来：（1.）在他的钉十字架中。他被举在十字架上。他的死被称作他的被举起来（第12章第32、33节）。他被举起来作为景象，作为标记，被举在天地之间，仿佛他不配属于任何一方，并被二者弃绝。（2.）在他的升高中。他被举到父的右边，赐下悔改和赦罪；他被举到十字架上，为要进一步被举到冠冕上。（3.）在他永远福音的宣布和传讲中（启示录 14:6）。蛇被举起来，使以色列成千上万的人都能看见它。福音中的基督向我们显明，被清楚地陈列出来；基督被举起来作为旌旗（以赛亚书 11:10）。3. 它是摩西所举起来的。基督生在摩西的律法以下，摩西也为他作见证。4. 它既这样被举起来，便被指定医治那些被火蛇咬伤的人。差来灾殃的那一位也预备了医治方法。除了那以公义定我们罪的以外，没有人能救赎并拯救我们。是神自己找到了赎价，其效力取决于他的指定。火蛇被差来，是为惩罚他们试探基督（使徒说如此（哥林多前书 10:9）），他们却仍藉着从他而来的能力得了医治。我们所冒犯的那一位，就是我们的平安。
第三，应用这医治方法的途径，就是信，这显然是指以色列人仰望铜蛇，好藉此得医治。若有被咬伤的以色列人，或是对自己的痛苦和危险毫无感觉，或是对摩西的话信心太小，以致不仰望铜蛇，他因自己的伤而死乃是公义的；但凡仰望铜蛇的都得痊愈（民数记 21:9）。若有人如此轻看自己因罪所患的病，或轻看基督所定的医治方法，以致不按基督自己的条件接受他，他们的血就在自己头上。他曾说：“你们当仰望我，就必得救”（以赛亚书 45:22）；要仰望，就必存活。我们必须喜悦并同意无限智慧为拯救有罪的世界所采取的方法，就是藉着耶稣基督的中保职分，以他为伟大的祭物和代求者。
第四，信心仰望他所给我们的极大鼓励。1. 他被举起来正是为此目的，好使跟从他的人得救；他必成全自己的目的。2. 藉着他所作出的救恩邀请是普遍的，凡信他的人，没有例外，都可以从他得益。3. 所应许的救恩是完全的。（1.）他们不至灭亡，不会因伤而死；虽可能痛苦而极其惊惶，罪孽却不致成为他们的毁灭。但这还不是全部。（2.）他们要得永生。他们不但不会在旷野中因伤而死，且要到达迦南地——那时他们正预备进入之地——享受所应许的安息。
[2.] 耶稣基督来，是藉着赦免我们而拯救我们，使我们不至因律法的判决而死（第16、17节）。这里实在是福音，是好消息，是从天到地所传来最好的消息。这里虽少，却有许多；这里虽少，却有一切，是缩影中的和好之道。
第一，这里有神为世人赐下他儿子的爱（第16节），其中有三件事：--1. 所启示的伟大福音奥秘：神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们。父神的爱乃是我们藉着圣灵重生、并藉着子的被举起来得以和好的根源。注意：（1.）耶稣基督是神的独生子。这更显明神为我们赐下他、将他赐给我们的爱；如今我们知道他爱我们，因他已经为我们赐下他的独生子；这不仅表明他本身的尊贵，也表明他对父的宝贵；他一直是父所喜悦的。（2.）为了人的救赎和拯救，神乐意赐下他的独生子。他不仅差他来到世上，赋予他充分而完全的权柄，来促成天地之间的和平；而且赐下他，就是将他交出来，为我们受苦受死，作为伟大的挽回祭或赎罪祭。这在此作为他必须被举起来的理由；因为父已如此定意和设计，赐下他正为这目的，并为此给他预备了身体。他的仇敌若非父将他交出，就不能捉拿他。虽尚未被钉十字架，然而按着神所定的旨意，他已被交付（使徒行传 2:23）。不仅如此，神已经赐下他，即已把他献给众人，也把他赐给一切真信徒，作新约一切目的和用途之所需。他已赐他作我们的先知，作万民的见证人，作我们所承认的大祭司，作我们的平安，作教会的元首，并作教会万有之上的元首，作我们一切所需的。（3.）神借此向世人显明了他的爱：神这样真诚、这样丰盛地爱世人。如今他的受造物必看见他爱他们，愿意恩待他们。他这样爱堕落之人的世界，却没有这样爱堕落天使的世界（见罗马书 5:8；约翰一书 4:10）；看哪，并当惊奇：伟大的神竟爱这样无价值的世界！圣洁的神竟以善意之爱爱这样邪恶的世界，尽管他不能以喜悦看待它。这实在是爱的时期（以西结书 16:6、8）。犹太人妄自以为弥赛亚只会因爱他们的国而被差来，并要在他们邻舍的废墟上使他们高升；但基督告诉他们，他是带着对全世界的爱而来，外邦人和犹太人一样都在其中（约翰一书 2:2）。人类世界中虽有许多人灭亡，神赐下他的独生子仍是他爱全世界的明证，因为藉着他，生命和救恩的普遍邀请已向所有人发出。向背叛反叛的省份颁布赦免和恩赦的公告，给一切愿意前来、跪下求告并归回忠诚之人，这就是爱。神如此爱那背叛堕落的世界，便差遣他的儿子带着这个美好的提议：凡信他的人，无论是谁，必不灭亡。救恩本是从犹太人来的，但如今基督被认识为直到地极的救恩，是普遍的救恩。2. 这里有伟大的福音责任，就是信耶稣基督——神既如此赐下他，为我们赐下他，又赐给我们——接受这恩赐，并回应赐予者的心意。我们必须对神在他的话中为他儿子所作的见证，给予真诚的认同和同意。神既将他赐给我们作我们的先知、祭司和君王，我们也必须把自己交托给他，由他统治、教导和拯救。3. 这里有伟大的福音益处：凡信基督的人必不灭亡。他先前已说过，如今又重复。这是一切真信徒说不尽的福乐，他们为此永远亏欠基督：（1.）他们从地狱的苦难中得救，被救免下入坑中；他们必不灭亡。神已除去他们的罪，他们必不死；赦免已被买得，因此褫夺公权的判决被撤销。（2.）他们有权享受天上的喜乐：他们要得永生。被定罪的叛徒不但得了赦免，而且得了擢升，成为受宠的人，被看待如万王之王所喜悦尊荣的人。他从监牢中出来作王（传道书 4:14）。信徒若是儿女，便是后嗣。
第二，这里有神差遣他儿子到世上的目的：乃是要叫世人藉着他得救。他来到世上，眼目专注于救恩，手中带着救恩。因此，上述生命和救恩的邀请是真诚的，并要向一切凭信心接受它的人实现（第17节）：神差他的儿子到世上，就是这有罪、悖逆、背道的世界；差他作他的使者或大使，并非如从前有时差遣天使到世上作访客，乃是作常住者。自从人犯罪以来，人因自觉有罪并等候审判，就惧怕从天而来的任何特别使者接近和显现：“我们必要死，因为看见了神。”所以，神的儿子自己若来了，我们便当查问他为何事而来：是为平安吗？还是如他们战兢问撒母耳的：“你是为平安来的吗？”这段经文回答说：是为平安而来。1. 他来不是要定世人的罪。我们很有理由期待他会如此，因为这是一个有罪的世界；它已被定罪，又有什么缘故可以说明，为什么不应照律法作出判决、执行刑罚呢？那使万国人类都由之一血造出来的血（使徒行传 17:26），不仅带着遗传的疾病，如基哈西的大麻风，也带着遗传的罪责，如亚玛力人的罪责，神曾世世代代与他们争战；这样一个世界实在可以被定罪。神若要差人来定它的罪，他有天使可供吩咐，倾倒他忿怒的碗；也有持火焰之剑的基路伯预备执行刑罚。主若乐意杀我们，就不会差他的儿子到我们中间来。他固然带着执行审判的全权而来（第5章第22、27节），但并非以定罪的审判开始，不是按着被放逐者的身分行事，也不因我们违背无罪之约而趁机攻击我们，反倒使我们在施恩宝座前重新受审。2. 他来，是要叫世人藉着他得救，使救恩的门向世人打开，凡愿意的都可以由此进入。神在基督里叫世人与自己和好，因而拯救他们。一道恩赦令已经通过并颁布；藉着基督制定了补救的律法，人类世界所受的对待，不是照着第一个约的严厉，乃是照着第二个约的丰富；使世人可以藉着他得救，因为若不藉着他，世人绝不能得救；在别的没有救恩。这对被知罪的良心是好消息，对折断的骨头和流血的伤口是医治：基督，我们的审判官，来不是要定罪，乃是要拯救。
[3.] 由这一切可推知真信徒的福乐：信他的人不被定罪（第18节）。他虽曾是罪人，是大罪人，并且站在被定罪的地位（habes confilentem reum——按他自己的承认），然而他一信，诉讼便停止，判决便被中止，他就不被定罪。这所表示的不只是不执行；他不被定罪，就是被宣告无罪；他站在获得释放的地位——正如我们所说——若不被定罪，便得释放。ou krinetai——他不被审判，不是按严格的公义、照着他的罪所当得的受对待。他被控告，不能对控状抗辩无罪；但他可以提出阻却诉讼的抗辩，可以对控状提出不予起诉，正如蒙福的保罗所作的：“谁能定他们的罪呢？有基督已经死了。”他受患难，受神管教，受世人逼迫；但他不被定罪。十字架或许重重压在他身上，但他已从咒诅中得救；他可能被世人定罪，却不与世人一同被定罪（罗马书 8:1；哥林多前书 11:32）。
4. 基督在末了论到那些坚持不信和故意无知之人的可悲境况（第18–21节）。
（1.）你们在这里读到那些不肯信基督之人的判决：他们已经被定罪。注意，[1.] 不信者的罪何等大；因他们所轻视之人的尊贵，这罪更显得严重；他们不信神独生子的名，他无限真实，配受相信；无限良善，配受接受。神差来一位对他自己最宝贵的来拯救我们；他岂不该对我们最宝贵吗？那名超乎万名之上的，我们岂不当信他的名吗？[2.] 不信者的苦难何等大：他们已经被定罪；这表明，第一，是确定的定罪。他们在大日的审判中必被定罪，正如已经被定罪一样确实。第二，是现在的定罪。咒诅已经临到他们；神的忿怒此刻正抓住他们。他们已经被定罪，因为他们自己的心定他们的罪。第三，是建立在他们从前罪责上的定罪：他已经被定罪，因为律法为他一切的罪向他敞开；律法的义务仍以完全的效力、权能和效验反对他，因为他并未借信心有分于福音中废除刑罚的条款；他已经被定罪，因为他没有信。不信实可称为使人被定罪的大罪，因为它使我们仍留在其他一切罪的罪责之下；这是反对医治方法、反对我们申诉的一种罪。
（2.）你们也读到那些甚至不肯认识他之人的判决（第19节）。有许多好问的人知道基督和他的教训及神迹，却对他怀有偏见，不肯信他；而大多数人则愚昧地漫不经心、麻木迟钝，不肯认识他。这就是定罪，就是毁灭他们的罪：光来到世间，世人却爱黑暗更甚于光。现在注意，[1.] 福音是光；福音来到时，光便来到世间。光是自证的，福音也是如此；它证明自己的神圣源头。光有显明的功用，并且光实在是甜美的，叫心欢喜。它是在暗处照耀的光；若没有它，世界确实将是黑暗之处。它已临到全世界（歌罗西书 1:6），并不像旧约的光那样局限于一个角落。[2.] 大多数人所犯的无法言喻的愚昧，就是他们爱黑暗更甚于光，更甚于这光。犹太人爱他们律法中幽暗的影儿，爱他们瞎眼领路者的教训，过于基督的教训。外邦人爱他们对未识之神所行的迷信敬拜——他们无知地敬拜他——过于福音所命定合乎理性的事奉。那些与私欲结亲的罪人，爱他们的无知和错误，因为这些扶助他们犯罪，过于基督的真理，因为这些真理会使他们与罪分离。人的背道始于贪求被禁止的知识，却靠贪求被禁止的无知而维持。可怜的人爱他的疾病，爱他的奴役，不肯得自由，也不肯得痊愈。[3.] 人爱黑暗更甚于光的真正缘故，是他们的行为是恶的。他们爱黑暗，因为以为这能为自己的恶行开脱；他们恨光，因为光藉着显明他们的罪恶和悲惨，夺去了他们原先对自己所抱的好印象。他们的情形是可悲的；又因他们决意不肯改善，便决意不肯看见。[4.] 故意的无知不但不能为罪开脱，反而在大日必被发现加重定罪：这就是定罪，这就是毁灭灵魂的事，因为他们向光闭眼，甚至不肯容许与基督及其福音有所商议；他们这样公然藐视神，以致不愿知道他的道路（约伯记 21:14）。我们在审判中所要交代的，不只是我们已有却没有使用的知识，也包括我们本可获得却不肯获得的知识；不只是我们所违反的知识，也包括我们所弃绝的知识。为进一步说明这事，他表明（第20、21节），人的心和生活或善或恶如何，他们便如何对待基督带到世上的光。
第一，那些作恶并决意继续作恶的人恨基督福音的光，毫不奇怪；因为凡作恶的都恨光，这是众所周知的观察（第20节）。作恶的人因羞耻感和惧怕惩罚而寻求隐藏（见约伯记 24:13等）；罪恶的行为是黑暗的行为；罪从起初就喜爱隐藏（约伯记 31:33）。光使恶人惊惶（约伯记 38:12、13）。福音也这样使邪恶的世界恐惧：他们不来就近这光，反尽量远离它，恐怕他们的行为受责备。注意，1. 福音的光被差到世上，是要责备罪人的恶行；使这些事显露出来（以弗所书 5:13），指示人他们的过犯，指出那原不被认为是罪的乃是罪，又指明他们过犯的恶，使罪因着新诫命显出是极其恶的。福音有其使人知罪之处，为它的安慰开路。2. 正因如此，作恶的人恨福音的光。有些人作过恶却为此忧伤，便欢迎这光，如税吏和妓女。但那作恶的人，就是作恶并决意继续作恶的人，恨光，不能忍受别人指出他的过失。基督的福音在世上所遭遇的一切反对，都出自受那恶者影响的邪恶之心。基督被恨，是因为罪被爱。3. 那些不来就近光的人，借此显明他们暗中恨光。若他们不厌恶使人得救的知识，就不会如此安然地坐在使人被定罪的无知中。
第二，另一方面，正直的心，就是在纯全中向神表明自己的人，欢迎这光（第21节）：“行真理的必来就近光。”看来，福音虽有许多仇敌，却也有一些朋友。真理不寻求隐蔽之处，这是众所周知的观察。那些存心诚实、行事正直的人不惧怕查验，反而宁愿受查验。这也可应用于福音的光：它既使作恶的人知罪、惧怕，也坚固、安慰那些行在正直中的人。这里注意，1. 好人的品格。（1.）他是行真理的人；就是说，他在一切所作的事上真实、真诚地行事。他有时虽不能行出所愿行的善，却行真理，存心诚实；他有软弱，却持守自己的纯全；正如该犹忠心而行（约翰三书 1:5），保罗也是如此（哥林多后书 1:12），拿但业也是如此（第1章第47节），亚撒也是如此（列王纪上 15:14）。（2.）他是来就近光的人。凡神圣启示向他显明为神圣的，他都预备接受并领会，不论这会给他带来什么不安。行真理的人乐意亲自知道真理，也愿自己的行为显明出来。好人常常省察自己，也盼望神察验他（诗篇 26:2）。他切慕知道神的旨意是什么，并决心遵行，即使这与自己的意愿和利益极其相反。2. 这里有善行的特征：它是在神里面作成的，藉着立约的信心与他联合，并藉着虔诚的情感与他相交。我们的行为若以神的旨意为准则、以神的荣耀为目的；若靠他的力量、为他的缘故、归向他而行，不是为人而行；并且若福音的光向我们显明，我们的行为是如此作成的，那么我们就有喜乐了（加拉太书 6:4；哥林多后书 1:12）。
约翰为基督作见证。
22 这些事以后，耶稣和他的门徒到了犹太地；他在那里同他们住，并施洗。23 约翰也在靠近撒冷的哀嫩施洗，因为那里水多；众人都来到那里受洗。24 那时约翰还没有下在监里。25 约翰的门徒和一个犹太人辩论洁净的礼。26 他们来到约翰那里，对他说：“拉比，从前同你在约旦河外、你所见证的那一位，看哪，他也施洗，众人都往他那里去了。”27 约翰回答说：“若不是从天上赐的，人就不能得什么。28 你们自己可以给我作见证，我曾说：我不是基督，是奉差遣在他前面的。29 娶新妇的就是新郎；新郎的朋友站着听见新郎的声音，就因新郎的声音大大喜乐。故此，我这喜乐满足了。30 他必兴旺，我必衰微。31 从天上来的，是在万有之上；属乎地的，是属乎地，他所说的也是属乎地。从天上来的，是在万有之上。32 他将所见所闻的见证出来，只是没有人领受他的见证。33 那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。34 神所差来的就说神的话，因为神赐圣灵给他，是没有限量的。35 父爱子，已将万有交在他手里。36 信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。”
在这些经文中，我们看见，
I. 基督迁往犹太地（第22节），并在那里同他的门徒住。注意，1. 我们的主耶稣自从开始公开作工以后，多有行程，常常迁移，正如列祖在寄居时一样。他没有一定的住处，这乃是他降卑的一大部分；他又像保罗一样多次行路。这既是如此，也是他为所来到世间要作的工不倦勤劳的一个明证：他为成就这工而四处行走，走了许多疲乏的路，为要使灵魂得益处。公义的日头走了广大的运行轨道，以散布他的光和热（诗篇 19:6）。2. 他惯常不在耶路撒冷久留。他虽常往那里去，却很快回到乡下；这里也是如此。这些事以后，就是他同尼哥底母讲论以后，他到了犹太地；这不大是为得更大的隐居（虽然卑微隐蔽之处最适合处于卑微状态的谦卑耶稣），乃是为有更大的用处。他的传道和神迹在消息的源头耶路撒冷或许最为轰动，却在那里最少行善；因为犹太教会中最有分量的人在那里占了很大的上风。3. 他到了犹太地，他的门徒也同他来；因为这些人是在他的试探中常和他同在的。许多在耶路撒冷拥到他那里的人，不能随着他的行踪到乡下去，他们在那里没有事务；惟有他的门徒跟随他。若约柜迁移，迁移去跟随它总比没有它而安坐不动好（正如那些人所行的，约书亚记 3:3），即使是在耶路撒冷本身也是如此。4. 他在那里同他们住，diatribe——他同他们交往，与他们谈论。他退到乡下，并不是为安逸和享乐，乃是为与他的门徒和跟从者有更自由的交谈（见雅歌 7:11、12）。注意，预备同基督同行的人，必发现他也预备同他们同住。人以为他这时在这乡间住了五、六个月。5. 他在那里施洗；他接纳门徒，就是那些信他的、比耶路撒冷那些人更有诚实和勇气的人（第2章第24节）。约翰开始在犹太地施洗（马太福音 3:1），所以基督也从那里开始，因为约翰曾说，有一位在我以后来的。他自己没有亲手施洗，乃是照他的命令和指示由门徒施洗，如第4章第2节所显明的。但他门徒的施洗就是他的施洗。神圣的圣礼是基督的，虽由软弱的人施行。
II. 约翰在他的机会尚存时继续作工（第23、24节）。这里告诉我们，
1. 约翰正在施洗。基督的洗礼在实质上与约翰的相同，因为约翰为基督作见证，所以二者毫不冲突，也不彼此妨碍。但是，(1.) 基督在约翰放下传道和施洗之工以前就开始这工，好在约翰被除去时，预备接收他的门徒，使轮子得以继续转动。对有用的人来说，当他们将要离开舞台时，看见有人兴起，可能补足他们的位置，乃是一种安慰。(2.) 虽然基督已接手这工，约翰仍继续传道和施洗；因为他仍要按所赐给他的分量推进神国的利益。约翰仍有工可作，因为基督尚未普遍为人所知，人心也未因悔改而彻底预备迎接他。约翰从天上领受命令，他就要继续作工，直至从那里领受撤销命令；他要从那赐他任命的手领受免职。他没有去归入基督，免得先前所发生的事看来像他们之间的串通；他却继续作工，直至天意将他搁置。有人恩赐较大，并不使那些较不及他们之人的劳苦成为不必要和无用。若看见自己被他人光芒掩盖就闷闷不乐、坐下不作事，那样的人实在乖僻。我们虽只有一他连得，也必须为它交账；即使看见自己将要离开，也仍须作到最后。
2. 他在靠近撒冷的哀嫩施洗；我们在别处找不到这两处地方的记载，所以学者完全不知该在何处寻找。无论在那里，看来约翰是从一处迁到另一处；他并不以为约旦河有什么美德，因为耶稣曾在那里受洗，便应使他留在那里；乃是随事由而迁到别的水边。传道人必须跟随他们的机会。他选择一个水多的地方，hydata polla——许多水，就是许多水流；这样，无论何处遇见愿意服从他洗礼的人，手边都有水可以给他们施洗。那些水也许很浅，正如多有溪流之处通常如此，却足以供他所用。在那地方，水的丰富乃是宝贵的事。
3. 人到那里来见他并受洗。虽不像他初次出现时那样有浩大的人群来，却并非没有鼓励，仍有人来听从并承认他。有人把这话同时指向约翰和耶稣：他们来了并受洗；就是说，有人到约翰那里，由他施洗；有人到耶稣那里，由他施洗；他们的洗礼既是一，他们的心也是一的。
4. 经文特别指出（第24节）约翰还没有下在监里，是要澄清故事的次序，并表明这些事是在马太福音 6:12 以前发生的。约翰只要有自由，就从未停止作工；不但如此，他似乎因预见自己的时候不多，反倒更加殷勤；他尚未下在监里，却预料不久便要如此（第9章第4节）。
III. 约翰的门徒和犹太人为洁净礼所起的争论（第25节）。看基督的福音来到，不是叫地上太平，乃是叫人纷争。注意，1. 争论的是谁：是约翰的一些门徒，和那些未服从他悔改洗礼的犹太人。悔改的人和不悔改的人分开这罪恶的世界。在这场争论中，看来是约翰的门徒首先进攻、发出挑战；这显明他们是初学者，热心过于见识。神的真理常因那些还不能维护它、却贸然承担维护它之责之人的鲁莽而受损害。2. 所争论的事是什么：是关于洁净，关于宗教上的洗濯。(1.) 我们可以设想，约翰的门徒高举他的洗礼、他的洁净，视为instar omnium——胜过一切其他的，并将它列为首位，认为它成全并取代犹太人一切的洁净礼；他们这样是对的。但初信的人太容易夸耀自己的所得；其实，寻得宝藏的人应当先把它藏起来，直到确知自己已得着它，不可起初就多谈它。(2.) 毫无疑问，犹太人也同样自信地称赞他们所惯用的洁净礼，既有摩西律法所设立的，也有长老遗传所加上的；前者他们有神圣的凭据，后者他们有教会的惯例。如今极有可能，犹太人在这场争论中，既不能否认约翰洗礼的卓越性质和目的，就以基督的洗礼反对它；这便引出以下的抱怨（第26节）：“约翰在一处施洗，”他们说，“耶稣同时在另一处施洗；所以约翰的洗礼——他的门徒所大加称赞的——不是，”[1.] “危险、并且对教会和国家的和平有不良后果，因为你看，它为无穷的党派开了门。既然约翰已经开始，我们很快就会有每一个小教师都自立为施洗者。或者，”[2.] “充其量它也是有缺陷、不完全的。若你们如此高举的约翰洗礼有任何好处，彼处耶稣的洗礼就超过它；这样，就你们而言，你们已经被更大的光所遮蔽，而你们的洗礼很快就不再受人欢迎。”人就是这样因福音之光的进展和增进而反对福音，仿佛幼年与成年彼此相反，上层建筑与根基相敌。没有理由以基督的洗礼反对约翰的洗礼，因为二者极能相合。
IV. 约翰的门徒就基督和他的施洗向他们师傅所发的抱怨（第26节）。他们被上述的反对意见驳得无言，又很可能因此被搅扰、激起怒气，便来见他们的师傅，对他说：“拉比，那从前同你在一起、又受过你洗的，如今为自己设立了事业；他施洗，众人都往他那里去；你竟容忍吗？”他们好争辩的癖性造成了这事。人若在争论的激烈中发现自己搁浅，常会攻击那些没有伤害他们的人。约翰的这些门徒若不是在明白洗礼的道理以前就承担争论洁净礼，他们本可回答这反对意见而不至于动怒。在他们的抱怨中，他们恭敬地称自己的师傅为“拉比”；但他们虽不提我们救主的名，却极轻慢地说起他。1. 他们暗示基督设立自己的洗礼乃是一种僭越，极不合理；仿佛约翰既首先设立施洗这仪式，就必须独占它，仿佛对这发明拥有专利：“那从前在约旦河外同你在一起、作你门徒的，看哪，且要惊奇，正是那一位、就是那一位在施洗，把你的工作从你手中夺去了。”主耶稣甘心的俯就，如他受约翰洗的事，常被不公正且很不友善地转作对他的毁谤。2. 他们暗示这对约翰是一种忘恩负义。你所见证的那一位施洗；仿佛耶稣一切的声望都归功于约翰所给他的尊荣评价，却又极不配地用它来损害约翰。但基督不需要约翰的见证（第5章第36节）。他加给约翰的尊荣多过他从约翰所得的；然而我们也常以为别人比实际更亏欠我们。再者，基督的洗礼丝毫不是对约翰洗礼的削弱，反而实在是对约翰洗礼最大的增进；约翰的洗礼不过是为基督预备道路。约翰为基督作见证，是公正的；基督应验他的见证，反而使约翰的职事丰富，并未使之贫乏。3. 他们断定这将使约翰的洗礼全然失色：“众人都往他那里去；那些从前随我们的人如今都拥到他那里，所以我们该为自己留意的时候到了。”众人往他那里去，实在并不奇怪。基督显明到何处，就必在那里得尊大；但约翰的门徒为何要为此忧愁？注意，谋求独占尊荣和敬重，历世历代一直是教会的祸害，也是其会众和传道人的羞耻；彼此争利、嫉妒对手和竞争，也是如此。我们若以为一人的恩赐和恩典、劳苦和有用，会减损另一位蒙怜悯得以忠心之人的地位和荣誉，便是错了；因为圣灵是自由施行的，随己意个别分给各人。保罗甚至因那些反对他之人的有用而欢喜（腓立比书 1:18）。我们必须让神随他所喜悦的拣选、使用、尊荣他自己的器皿，不可贪图独自被置于高位。
V. 这里是约翰对于他门徒所发抱怨的回答（第27节等等）。他的门徒原以为他会像他们一样对这事愤慨；但基督向以色列显明，对约翰并非意外，乃是他所期待的；对他不是扰乱，乃是他所盼望的。因此他责备这抱怨，正如摩西所说：“你为我的缘故嫉妒吗？”并借此机会坚固自己从前所作、表明基督高过他的见证，欢欢喜喜地将他在以色列中所有的一切利益交托并转让给基督。在这篇讲论中，这位福音的第一位传道人（约翰确是如此）乃是所有传道人谦卑自己、尊崇主耶稣的极好榜样。
1. 约翰在这里与基督相比而贬低自己（第27–30节）。别人越尊大我们，我们越必须谦卑自己；并要藉着记念我们的地位和我们是什么，坚固自己抵挡谄媚与称赞的试探，以及朋友因我们的尊荣而有的嫉妒（哥林多前书 3:5）。
(1.) 约翰安于神圣的安排，并以此满足（第27节）：“若不是从天上赐的，人就不能得什么。”一切美善的恩赐都从天上而来（雅各书 1:17）；这是极适用于此事的一般真理。不同的职任按着神圣天意的指引，不同的恩赐按着神圣恩典的分配。没有人能将真实的尊荣归给自己（希伯来书 5:4）。我们在属灵生命一切的动作和行为上，对于神恩典有同样必要而恒常的依赖，正如我们在天然生命一切的动作和行为上对于神护理的依赖一样。如今这话在这里作为理由，[1.] 说明为何我们不应嫉妒那些比我们所得恩赐更多、或在更广大有用范围中行动的人。约翰提醒他的门徒，耶稣若不是从天上领受，就不会这样超越他；因为他作为人和中保领受恩赐。既然神赐圣灵给他没有限量（第34节），他们岂可对此不满？这理由对于别人也是成立的。神若乐意赐给别人比我们更多的才能和成功，我们岂可因此不悦，又说他不公、不智、偏待人吗（见马太福音 20:15）？[2.] 说明为何我们虽在恩赐和有用上不如别人、又被他们的卓越所遮蔽，也不应不满。约翰预备承认，使他成为传道人、先知、施洗者的，是天上的恩赐、白白的恩赐；使他在百姓的爱戴和敬重中有那样影响力的，是神。如今他的影响力若衰退，愿神的旨意成全！赐的那一位也可取去。我们从天上所领受的，必须照其所赐的样子领受。约翰从未领受一个长存不变的职分的任命，乃只领受一个暂时的职分，必很快届满；所以当他完成职事，就能满足地看它失效。有人给这些话作了完全不同的解释：约翰曾费心教导他的门徒，使他们明白自己的洗礼与那在他以后来、却要在他以前的基督有何关系，并明白基督要为他们作他不能作的事；可是他们毕竟仍迷恋约翰，又因基督在他以上而不满。约翰说得好：“我看人若不是从天上得着，就不能领受（就是领悟）什么。”传道人的劳苦若非神的恩典使之有效，全都是徒劳。若不是从天上赐他们去明白和相信，人即使面对最明白的事也不明白，面对最显然的事也不相信。
(2.) 约翰诉诸他从前为基督所作的见证（第28节）：“你们可以为我作见证，我一再地说：我不是基督，乃是奉差遣在他前面的。”看约翰为基督所作的见证何等坚定恒常，并不像风吹动的芦苇；祭司长的皱眉不能使他改变声调，自己门徒的谄媚也不能。这在此处，[1.] 是使他门徒知罪，显出他们抱怨的不合理。他们曾提到他们师傅为耶稣所作的见证（第26节）：“如今，”约翰说，“你们难道不记得我所作的见证是什么吗？把它想起来，你们就会看见自己的诘难已得回答。我岂没有说，我不是基督吗？那么你们为什么把我同那是基督的设为对手？我岂没有说，我是奉差遣在他前面的吗？那么我退在一旁，让位给他，为什么在你们看来奇怪呢？”[2.] 对他自己而言，这是一种安慰，因为他从未给门徒任何机会，使他们这样把他与基督相提并论；反之，他曾特别警告他们不可有这错误，虽然他本可借此为自己谋利。当忠心的传道人在自己的岗位上尽力防止百姓所陷入的任何过分之举时，这对他们乃是一种满足。约翰不仅没有鼓励他们盼望他是弥赛亚，反而明明告诉他们恰好相反；这如今成为他的安慰。对于那些受不当尊荣的人，常见的托辞是：Si populus vult decipi, decipiatur——若百姓愿意受骗，就让他们受骗；但对于职责是使人不受骗的人，这是一条恶劣的准则。真实的嘴唇必永远坚立。
(3.) 约翰表明，他对于基督和其利益的进展有极大的满足。他不但不像门徒那样为此遗憾，反而因之欢喜。他在第29节用一个优美的比喻表达此意。[1.] 他将我们的救主比作新郎：“娶新妇的就是新郎。众人都往他那里去吗？甚好，他们还能往哪里去呢？他得着人心中的宝座吗？还有谁当得呢？这是他的权利；新妇除了带给新郎，还该带给谁呢？”旧约曾预言基督为新郎（诗篇 45篇）。道成了肉身，使本性的不相称不致成为婚配的障碍。又为教会的洁净作了预备，使罪的污秽不致成为障碍。基督聘娶教会归自己；他有新妇，因为他有她的爱，有她的应许；教会服从基督。每一个灵魂在信心和爱心中归献给他到什么地步，新郎便有新妇到什么地步。[2.] 他将自己比作新郎的朋友，服事新郎，为要尊荣并服事他，帮助他促成婚配，为他说好话，运用自己的影响力为他效力，婚事进展时就欢喜，尤其在事情成功、他得着新妇时更为欢喜。约翰在传道和施洗中所作的一切，都是为引介基督；如今基督既已来到，他便得着所盼望的：新郎的朋友站着，听见新郎的声音；站着等候他，等着他；因新郎的声音而欢喜快乐，因为他在久候之后来到婚礼。注意，第一，忠心的传道人乃是新郎的朋友，要向世人的情感和选择推荐他；他们从他带来书信和信息，因为他藉代理求婚；他们在这事上必须对他忠心。第二，新郎的朋友必须站着，听新郎的声音；必须从他领受教导，听候他的命令；必须渴望有基督在他们里面、并同他们说话的凭据（哥林多后书 13:3）；这就是新郎的声音。第三，在信心和爱心中将灵魂许配给耶稣基督，乃是每位好传道人喜乐的满足。若基督聘娶的日子是他心中喜乐的日子（雅歌 3:11），那也必是那些爱他、愿他尊荣和国度昌盛之人的日子。他们诚然没有更大的喜乐。
(4.) 他承认，基督的声望和利益得以提升、他自己的减少，乃是极其合宜和必要的（第30节）：“他必兴旺，我必衰微。”他们若为主耶稣日益增大的伟大而忧愁，就会有越来越多忧愁的缘由，正如那些放任自己嫉妒和争竞的人一样。约翰说基督的兴旺和自己的衰微，不但看作必要且不可避免、无可补救因而必须忍受的事，更看作极其公正适宜、使他全然满足的事。[1.] 他乐见基督的国度扩展：“他必兴旺。你们以为他已经得了许多，其实与他将要得着的相比，算不得什么。”注意，基督的国度是、也必是一个增长的国度，如同晨光，如同芥菜种。[2.] 他对于结果是自己影响力的衰减，毫不不悦：“我必衰微。”一切受造的卓越都在这律法之下，必定衰微。我见万事尽都有限。注意，第一，基督荣耀的显现，遮蔽一切其他荣耀的光彩。那与基督相竞争的荣耀，就是世界和肉体的荣耀，随着对基督的认识和爱心增加并占据地位，便在灵魂中衰减、失去地位；但这里所说的是那服事于他的荣耀。晨光增加时，晨星的光便衰减。第二，若我们的减损或降卑哪怕只可稍微促进基督之名的高升，我们就必须欢欢喜喜地顺服于此，甘愿成为任何东西，甘愿成为无有，只要基督可以成为一切。
2. 施洗约翰在这里高举基督，并教导他的门徒关于基督，使他们不因如此多人往他那里去而忧愁，反倒自己也可以往他那里去。
(1.) 他教导他们基督位格的尊贵（第31节）：“从上头来的，从天上来的，是在万有之上。”这里，[1.] 他假定基督神圣的来源，就是他从上头、从天上而来；这不仅表明他神圣的出身，也表明他神圣的本性。他在受孕以前已存在，是属天的存在。惟有从天上来的，才适合向我们显明天上的旨意，或到天上的道路。神要拯救人，就从上头差遣。[2.] 他由此推论基督至高的权柄：他是在万有之上，超乎万事和万人之上，是万有之上的神，永远可称颂。敢与他争论位次，乃是大胆的僭妄。我们谈论主耶稣的尊荣时，发现那超越一切意念和言语；我们只能说这一句：他是在万有之上。论到施洗约翰，曾说：“凡妇人所生的，没有一个兴起来大过约翰的。”但基督从天而降使他具有如此尊贵，即使他成为肉身也没有失去；他仍是在万有之上。约翰又以那些与基督相争之人的卑微来进一步说明此事：“属乎地的，是属乎地”，ho on ek tes ges, ek tes ges esti——属乎地的是属乎地；其根源出于地的，从地得食，与属地的事交往，并且关心这些事。注意，第一，人是从地而起的；不仅起初的亚当如此，我们也仍是由尘土造成（约伯记 33:6）。当望向我们被凿而出的磐石。第二，因此人的本性是属地的；不仅身体脆弱必死，灵魂也败坏属肉体，且其倾向和偏好强烈地归向属地之事。先知和使徒与其他人同一模样；他们不过是瓦器，虽有宝贝放在其中；这些人岂可被立为与基督竞争的吗？瓦片可以与地上的瓦片相争；但不可与那从天而来的相敌。
(2.) 关于他教义的卓越和确实。他的门徒不悦基督的讲道比他的更受称赞、更有人听从；但他告诉他们，这有充分的理由。因为，
[1.] 他自己所说的是属地的，所有属地的人也是如此。先知是人，便像人那样说话；他们凭自己不能说什么，只能说属地的事（哥林多后书 3:5）。先知和约翰的讲道，与基督的讲道相比，不过低微平淡；正如天高过地，他的意念也高过他们的。神藉着他们在地上说话，却在基督里从天上说话。
[2.] 但那从天上来的，不仅在他的位格上，也在他的教义上，高过一切曾活在地上的先知；没有人像他那样教导。基督的教义在这里向我们被推荐，
第一，作为绝无错误、确实可靠的，理当如此领受（第32节）：“他将所见所闻的见证出来。”看这里，1. 基督神圣的知识；他所见证的，无非是他所看见、所听见的，是他完全得知、彻底熟悉的。他所显明关于神圣本性和不可见世界的，是他所看见的；他所启示关于神心意的，是他直接从神所听见的，并非二手得来。先知所见证的，是藉着天使的中介，在异梦和异象中向他们显明的，却不是他们所看见、所听见的。约翰是传令者的声音，说：“给见证人让路，在宣告提出时保持安静”；但随后就让见证人自己陈述见证，让审判者自己提出宣告。基督的福音不是可疑的意见，像哲学中的假说或新奇观念，每个人可自由选择信或不信；它乃是神心意的启示，本身具有永恒的真实，对我们有无限的关切。2. 他神圣的恩典和良善：他所看见、所听见的，乐意使我们知道，因为他知道这与我们密切相关。保罗在第三层天所见所闻的，不能见证出来（哥林多后书 12:4）；但基督知道怎样说出他所见所闻的。这里称基督的讲道为他的见证，表明，(1.) 这讲道具有令人信服的证据；不是道听途说地当作新闻报道，乃像在法庭所给的证据，以极大的慎重和确据作见证。(2.) 传讲时有恳切热诚：他带着关切和迫切作见证，正如使徒行传 18:5。
从基督教训的确实性，约翰得到机会，[1.] 为大多数人的不信而哀叹：他虽见证那绝对真实的事，竟没有人领受他的见证；就是说，极少的人，几乎没有人，若与那些拒绝它的人相比，就等于没有人。他们不领受，不肯听，不留意，也不给予信任。他说这话，不仅是把它当作一件令人惊奇的事——这样的见证竟不被领受（谁信我们的传言呢？人类中最大部分是何等迟钝愚昧，何等与自己为敌！）——也是当作一件忧伤的事；约翰的门徒因众人都到基督那里去而忧愁（第26节）；他们以为跟从他的人太多了。但约翰却因没有人到他那里来而忧愁；他以为他们太少了。注意，罪人的不信是圣徒的忧伤。圣保罗正是为此大有愁苦（罗马书 9:2）。[2.] 他得到机会称赞蒙拣选之余民的信心（第33节）：那领受他见证的（而且确有这样的人，虽极少）就印证神是真的。神是真的，纵然我们不为此盖印；应当让神为真，人都是说谎的；他的真理不需要我们的信心来维持，然而我们借着信，自己就以应有的尊荣和公正来认同他的真理，神也因此算自己得了尊荣。神的应许都是是的，阿们的；我们借着信把我们的阿们加在其上，正如（启示录 22:20）。要留意，领受基督见证的人，不但认同基督的真实，也认同神的真实，因为他的名为神之道；神的诫命和基督的见证是并列的（启示录 12:17）。我们借着信基督，就印证：第一，神对于他论及基督所作的一切应许是真实的，就是他借众圣先知的口所说的；他向我们列祖所起的誓都已成全，其中没有一点一画落空（路加福音 1:70等；使徒行传 13:32、33）。第二，他对于在基督里所作的一切应许是真实的；我们把灵魂押在神的信实上，确信他是真的；我们甘愿凭信任与他交易，并为一种将来且看不见的福乐而舍弃这世界的一切。借此，我们大大尊荣神的信实。我们信赖谁，就是尊荣谁。
第二，它向我们被推荐为神圣的教训；不是他自己的，乃是那差他来者的（第34节）：因为神所差来的就说神的话，就是他奉差所要说、并得能力所说的话；因为神赐圣灵给他，是没有限量的。先知如同从天上带信来的使者；但基督却以大使的身分而来，并以此身分与我们交涉；因为，1. 他所说的是神的话，他所说的没有一句带着人的软弱；内容和言辞都是神圣的。他证明自己是从神那里差来的（第3章第2节），所以他的话当领受为神的话。我们可以借这原则试验诸灵：那些照着神的圣言说话，并按着信心的比例说预言的，当领受为神所差来的。2. 他所说的不像其他任何先知；因为神赐圣灵给他，没有限量。没有神的灵，没有人能说神的话（哥林多前书 2:10、11）。旧约的先知有圣灵，且有不同程度的圣灵（列王纪下 2:9、10）。但神赐圣灵给他们是有限量的（哥林多前书 12:4），赐给基督却是没有限量的；一切丰盛都住在他里面，就是神性一切无可测度的丰盛。圣灵在基督里面，不像在器皿中，乃像在泉源中，像在无底的海洋中。“那些有限地有圣灵的先知，只就某一特别的启示而言，有时说自己的话；但那灵常住在他里面、毫无限制的，常说神的话。”惠特比博士如是说。
(3.) 关于他所受的权能和权柄，这使他超乎众人之上，并得着比他们更美的名。
[1.] 他是父所爱的儿子（第35节）：父爱子。先知作为仆人是忠心的，基督却作为儿子；他们受差遣作仆人，基督却作为儿子被爱，常为父所喜悦（箴言 8:30）。父喜悦他；不但曾爱他，现在仍爱他；即使在他降卑的境况中，父仍不断地爱他，并不因他的贫穷和受苦而稍减其爱。
[2.] 他是万有的主。父为显明他对他的爱，已将万有交在他手里。爱是慷慨的。父既这样以他为喜悦，又这样信任他，便立他为人类的重大受托人。既赐给他无限量的圣灵，也就将万有赐给他；因为他由此有资格作万有的主人和管理者。注意，父已将万有交在中保手中，这是基督的尊荣，也是所有基督徒说不尽的安慰。第一，一切权柄；这在（马太福音 28:18）中有所说明。创造的一切工作既都服在他脚下，救赎的一切事务也都交在他手中；他是万有的主。天使是他的仆役；魔鬼是他的俘虏。他有权柄管理一切有血气的，外邦赐给他为产业。护理的国度交由他管理。他有权柄作为至大的全权使者，制定和平之约的条件；作为至大的立法者，治理他的教会；作为至大的施舍者，分赐神圣的恩惠；并作为至大的审判者，叫万人交账。金杖和铁杖都交在他手中。第二，一切恩典作为传输的管道，都交在他手中；就是万有，凡神定意赐给世人一切美物；永生及其一切预备。我们不配父将这些事交在我们手中，因为我们已使自己成了他可怒的儿女；所以他指定他所爱的儿子为我们作受托人，将他定意给我们的事交在他的手中；他是配得的，也为自己赢得尊荣，并为我们赢得恩惠。这些事交在他手中，再由他交在我们手中。这是对信心极大的鼓励：新约的丰富既存放在这样稳妥、这样慈爱、这样美善的手中，就是那位为我们买得这些事、又为自己买赎了我们之人的手中；他能保守神和信徒双方所同意交托给他的一切。
[3.] 他是那信心的对象，而这信心被立为永恒福乐的重大条件；在此他超乎众人之上：信子的人有生命（第36节）。这里是他所说关于基督及其教训的应用；也是全事的结论。神既将这尊荣赐给子，我们就当借着信尊荣他。神怎样借着耶稣基督的见证向我们提供并传递美物——他的话乃是神圣恩惠的载体——我们也怎样借着相信这见证，并接受这话为真实而美善，领受并有分于那些恩惠；这种领受的方式恰好与那种赐予的方式相应。这里有那要传给万民的福音总纲（马可福音 16:16）。这里是，
第一，所有真基督徒的蒙福状况：信子的人有永生。注意，1. 每个真基督徒的特征，是他信神的儿子；不但信他，即信他所说的是真实的，也信靠他，接受他，并倚赖他。真基督教的益处不下于永生；这就是基督来为我们买赎并赐给我们的；它不能低于不朽灵魂在不朽之神里面的福乐。2. 真信徒现在就有永生；不只是将来要有，乃是如今已有。因为，(1.) 他们对此有极好的凭据。那使它转归他们的契约已经盖印并交付给他们，所以他们就有了；它已为他们交在他们的保护者手中，所以他们就有了，虽其使用权尚未转为实际占有。他们有神的儿子，并且在他里面有生命；又有神的灵，就是这生命的凭据。(2.) 他们在现今与神的交通和他慈爱的记号中，已有这生命令人安慰的预尝。恩典是已经开始的荣耀。